路加福音 11:14-26

11:14 耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼。鬼出去了，哑巴就说出话来，众人都希奇。
11:15 内中却有人说：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”
11:16 又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。
11:17 他晓得他们的意念，便对他们说：“凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落；
11:18 若撒但自相纷争，他的国怎能站得住呢？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。
11:19 我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。
11:20 我若靠着　神的能力赶鬼，这就是　神的国临到你们了。
11:21 壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。
11:22 但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲、兵器，又分了他的赃。
11:23 不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”
11:24 “污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处。既寻不着，便说：‘我要回到我所出来的屋里去。’
11:25 到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，
11:26 便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文是“路加福音”11章的14至26节。另外两卷对观福音书也都记载了这件事，但与路加的记载略有差异。最明显的一点，就是马太和马可都将这件事与“亵渎圣灵”联系在一起，定性为“永不得赦免”（可 3:29）的罪，但路加却是在下一章单独处理同样的主题。

与本章前面有关祷告的主题不同，本段经文的重点转为“敌对”——不仅是对主所做之工、所行之事的敌对，更是对主本性的否定与亵渎。

这件事告诉我们主耶稣在世传道时曾面对怎样的仇视，争战又是何等激烈！从开始到如今，反对主的程度和范围都在不断加深。就对主耶稣本性的认知而言，这里记载的事件可以说已达致敌对与亵渎的巅峰——因为有人公然将神的儿子及其作为归于魔鬼一党！内在思想与外在言语的亵渎既然已经到了这一步，剩下的就必定是从肉体上除灭主了——十字架已越来越近了。这就提醒我们这些主的门徒，在世为主做工，不仅必定遭遇各样的敌对，有时甚至会被认定是出于魔鬼撒旦。这没有什么好奇怪的，因为主早就预言过：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）

分享经文以前，我想先简单说几句与“灵界”有关的事。对于我们生活在对宗教、灵性、来世漠不关心，长期受无神论影响，极度崇尚物质与科技的所谓“祛魅”时代的人，灵界不仅是不真实的，而且是可笑乃至“迷信”的，因此几乎没有人关心，就是基督徒也未必给予足够的重视。但圣经的启示却与此正相反：我们所生活的这个物质世界才是不真实的，那个所谓“虚幻”的灵界反而是真实的！神、天使、撒旦和“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”（弗 6:12）都属于这个灵界。灵界虽不是肉眼可见的，但却时刻影响、甚至掌控我们的生命与生活。圣经明确宣告有圣善的灵，也有邪恶的灵，正邪之间的争战相当激烈。除神以外，其他的灵，无论正邪，都是受造之物，统统服在神的权能之下，“约伯记”开篇对此有非常生动的记载，“但以理书”、“启示录”则让我们瞥见更多。

今天这段经文涉及的“别西卜”，可能与“巴力西卜”（王下 1:2）有关，显然是犹太人用以指称撒旦的别名，为众邪灵之首，即鬼王。邪灵的数目看起来不少，也似乎有较为严密的组织。不过，圣经对此说的不多，我们也不要过于好奇，能远离还是尽量远离为好。被鬼附是邪灵残害生命的表现之一，圣经多有记载。赶鬼则是人从邪灵的辖制中得自由与释放、回归正常生活的途径。赶鬼需要权柄，有些还需要禁食祷告（太 17:21）。这些事不仅过去如此，现今依旧如此，主赋予教会赶鬼的权柄始终不曾撤去。

起因

这段经文从记载主耶稣赶出了一个“叫人哑巴的鬼”开始。这是一个明显的神迹，因为那人当时“就说出话来”，以致众人再次希奇。但不和谐的是，此时众人中却出现了一股阴阳怪气的嘲讽敌对之音：“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”同时，另有一些人还要“试探耶稣，向他求从天上来的神迹。”这两拨人本质上没多大差别，他们不但藐视主耶稣属天的能力，而且公然污蔑主的能力是来自撒旦，出于邪灵。主耶稣是谁？乃是神的儿子、“以色列的圣者”，荣耀圣洁唯独归于他！怎么可能与邪灵、鬼魔有关呢？这是对主圣洁本性的嘲弄与亵渎，问题的性质已经完全不一样了，难怪马太和马可都将之与“乃要担当永远的罪”（可 3:29）联系在一起。

这些诋毁主耶稣的人显然属于一向抵挡主的文士和法利赛人的阵营，与主为敌不是一天两天了。我们可能会奇怪，以这些人对旧约圣经的了解，他们生活的“敬虔”（在人看，他们的确足够敬虔），以及多次所见主所行明显的神迹奇事，不应该看不出这能力从哪里来的啊！更不应该将其归于魔鬼啊！为什么一定要睁着眼睛说瞎话呢？

但稍微一想，也就不难理解了。人生的经历告诉我们，人往往是“屁股决定脑袋”——即一个人对事情的看法与相关的解读，通常是由其所属的阵营、所持的立场、先入为主的观念、或自己以前的所作所为等决定的，而不是相反。我们常说“事实胜于雄辩”，但现实中罔顾事实、不讲道理、不合逻辑的例子却比比皆是，这是人罪恶的本性使然。罪人总认为自己是对的，敌对阵营的人一定是错的，即便他行了一些正确的事，也一定要从其背后找出不好的东西来，甚至不惜为此捏造与毁谤。对于我们中国人来说，这一方面的体会应该尤为深刻。事实、是非、矛盾、常识等都可以不顾，只为达到自己的目的，从公到私少有例外。此时议论主的这些人，应该也是出于类似的心理。

这提醒我们，在面对和解释事情时一定要小心，以免重蹈这些人的覆辙。首先要承认事实，不能视而不见；然后以圣经为准绳，也就是“以基督耶稣的心为心”去解释、判断并回应，“是，就说是；不是，就说不是；”（太 5:37）若一时拿不准，宁可先祷告寻求，而不是冒失发言。切忌以自己的好恶，抱着成见去度量人或事，那是不诚实的，是不合圣徒体统的。总要记得主亲口教导的：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。 神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他”（约 4:23-24）

主的反驳

面对如此强烈的敌对与嘲讽，主耶稣平静地以三个方面的类比予以反驳，不仅显明其内在的矛盾与混乱，使他们的谎言不攻自破，而且借此教训在场的众人和历世历代的教会。

主耶稣第一方面的反驳主要是逻辑上的，是基于常识的不可能。一国、一家或一个单位若是内部彼此纷争，怎么可能长久维持下去呢？这是我们都熟知的常识，敌对主之人也不可能不认同。为什么到了撒旦的国度就不适用了呢？撒旦既被称为鬼王，拥有一个国度，难道他会乐意把自己的地盘搞的乱七八糟吗？你可能说撒旦是邪灵，行事邪僻、不合常理完全有可能。但若是如此的话，撒旦该怎么统治他的国呢？又如何带领众邪灵一起与神为敌呢？撒旦也是“这世界的王”（约 12:31），你别看人与人之间难以相处，但罪人在抵挡神这件事上，却同心的很，从不相互拆台。结论非常明显：撒旦赶逐撒旦的事是不合常理的，主耶稣赶鬼不可能是凭借撒旦的能力与权柄。

不过，在人们通常的观念与迷信中，确实常常以为“大鬼能赶小鬼”。但今天这段经文告诉我们，事情远没这么简单。即使表面的现象看来似乎如此，背后到底是怎么回事我们可能依旧难以明了。你只需记得这一点：邪灵只会残害并毁灭你的灵魂，就像当年那古蛇诱惑夏娃和亚当犯罪一样，却断不会给你的生命带来真正的好处，否则就不是邪灵了。假如真有大鬼赶小鬼的事，其目的也无非是要更深地掳掠并捆绑人的灵魂。我再重申一遍，有关撒旦及其国度，以及邪灵的事，圣经说多少我们就停在那里，没进一步好奇的必要。邪灵既污秽又危险，能远离就尽量远离，切莫轻易把自己放在试探中。灵力、精力、体力都应当用于追求圣洁的事，至于这些邪灵，雅各告诉我们：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅 4:7）。

主耶稣的教训也警戒我们，教会、小组、团契、家庭内部万不可纷争，以免给撒旦留下破口，“堡垒最容易从内部攻破”。我们在世期间，不得不生活在肉身之内，人与人之间的摩擦与冲突既避免不了，就更要有意识地防范了。今年十一夫妻营会的主题是“和睦”，说的就是这一方面。愿我们都能按着使徒保罗的教训彼此相处：“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:1-3）

主耶稣第二方面的反驳主要是同理上的，是基于同类事件的相互比较。其实当时赶鬼的事在犹太人中也时有发生，法利赛人及其子弟、门徒有时也赶鬼，“使徒行传”就记载保罗曾遇到过祭司长七个赶鬼的儿子（徒 19）。如果硬要污蔑主耶稣是凭鬼王赶鬼的话，这些赶鬼岂不也是同样的吗？这个结论他们自然不能接受，否则就是自己打脸，自证己错了。既然如此，区别对待主耶稣就不仅毫无道理，而且让人感觉到明显的恶意。由此，主耶稣得出清晰的结论：赶鬼一定是靠着从天而来神的能力——而这就意味着神的国此时此刻就降临在这里。我想，这不仅是主就自己本性与能力的再次宣告，更是催促那些敌对之人悔改：神的国就在眼前，你们还不赶紧抓住吗？为什么一定要硬着心呢？

现实中我们也有类似的经历。在一些人那里，同样的事，自己做什么都是对的。但别人做，就有这样那样的问题。这样明显的双重标准，在我们的周围却屡见不鲜。前面刚刚义正词严地谴责完别人，但一转过头来，却立即大言不惭地为自己狡辩。如此反复无常，竟然毫不脸红，实在让人无语。就是在教会中，也难免与世界同流合污。自己争战就是为主、为传福音，别人争战却成了好大喜功、不服权柄、个人野心等等。求圣灵鉴察并洁净我们，以公义待人待己，不论断弟兄，因为神从不偏待人。

为进一步论证以上的结论，主耶稣讲了第三个类比的例子，这是一个比喻。这里壮士比喻撒旦，比他更壮的比喻主耶稣。要胜过一个全副武装的勇士，唯一的可能就是比他更强、更厉害。孙悟空每次之所以能打败那些妖魔鬼怪，其实都是因为求助于妖怪背后那些更有能力的主人，或他们更强大的法宝。同样，隶属于撒旦的鬼魔被胜过、被赶出，只能出于更大、更强的能力——唯有神才有这样的能力，唯有神的儿子才有这样的权柄，除此再无可能！主耶稣的降生、受死和复活，已经完全胜过了撒旦，“夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。”正如主在前一章所说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路 10:18-19）

今天教会依靠主的大能大力，依旧可以在一切属灵争战中得胜有余，捆绑撒旦这看起来强大的壮士。主既已胜过了世界，主的教会就必不会失败。求主坚固我们的信心，“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（撒 4:7）

主耶稣既已将敌对之人的荒谬与恶意显露无遗，随即提出了严厉的警告：“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。”是啊！在关乎神国度与撒旦的国度之间（除此再没有其他国度），或是在属灵争战之中，要么属于主的阵营，要么属于撒旦的阵营，中立是不可能的，因为并不存在所谓的中间地带。不是光明之子，就是黑暗之子，界限分明，壁垒森严。正如保罗所说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？”（林后 6:14-16）可惜，文士和法利赛人还是没有听进去，错失了又一次悔改的良机。

对于基督徒来说，信仰之路就是一场属灵争战，不参与就是分散的，就站到了撒旦的一边。这不一定指永远的救恩会失落，“因为　神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗 11:29），而是指在一时一地具体争战的事情上，就如彼得拦阻主上十字架那次一样。因此，贪爱世界的，就是向撒旦缴械投降；不肯背十字架跟随主的，就是脱离了神的阵营；不认同、顺服神所重用的仆人的，就是撒旦的帮凶等等。为此，“希伯来书”的作者告诫说：“所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了　神的旨意，就可以得着所应许的。”（来 10:35-36）愿我们一生警醒，不因懈怠而给撒旦攻击的机会，始终寻求并行在神的心意中。

进深的教训

主耶稣并没有止步于仅仅反驳敌对之人并提出严厉的警告，而是就着眼前所发生的一切，引入了更深一层的教训：那就是仅仅把污鬼邪灵赶出去是不够的。如果没有被圣洁的灵充满，即便一时正常，至终可能反被更厉害的污鬼所控制，境况比以前就更糟糕了。对于基督徒来说，这非常容易理解，仅仅为自己的罪懊悔、决志、甚至受洗都不够，最关键的是要有圣灵的内住。一旦真正悔改，接受耶稣为主救主，受了圣灵，就再也不怕任何的污鬼邪灵了，因为那打扫干净的房子不是空的，而是有圣灵居住其间。既然如此，邪灵决不可能进来。因此，真信徒是肯定不会被鬼附的，完全不必为此担心。当然，真信徒受魔鬼的攻击或搅扰是不可避免的，有时甚至可能非常厉害，但鬼却住不下来，因为那位保惠师实在强大。

这一教训也可以引申应用到我们日常生活的层面。不是说我们一朝信主就万事大吉，从此就高枕无忧了。信仰需要一生的持守与追求，成圣之路也是一生不能停歇的。一旦懈怠了、冷淡了、离世界太近了、或是不顺服了，就留下了破口，撒旦就可能乘虚而入，生命就会受亏损。生命的历程犹如逆水行舟，不进则退。你说这事太难，实在做不到。是的，靠着自己必定失败，但保罗却有秘诀：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）因为他有主的应许——这应许同样给了我们：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（ 林后 12:9）

最后，我们以“彼得前书”的一段经文结束今天的证道。使徒彼得在这段话中一方面告诫真信徒要像婴孩一样一心渴慕主，持守住尊贵的身份在世度日；另一方面清楚地揭示出不信与敌对之人终将遭神弃绝的悲惨结局——恰好与今天的主题经文相呼应：“所以，你们既除去一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。你们若尝过主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被　神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献　神所悦纳的灵祭。因为经上说：‘看哪，我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安；信靠他的人必不至于羞愧。’所以，他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说：‘匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。’又说：‘作了绊脚的石头，跌人的磐石。’他们既不顺从，就在道理上绊跌；他们这样绊跌也是预定的。惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民，现在却作了　神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给　神。”（彼前 2:1-12）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

经文：【路11:5】 耶稣又说，你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去说，朋友，请借给我三个饼。【路11:6】 因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。【路11:7】 那人在里面回答说，不要搅扰我。门已经关闭，孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。【路11:8】 我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。【路11:9】 我又告诉你们，你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。【路11:10】 因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。
【路11:11】 你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？
【路11:12】 求鸡蛋，反给他蝎子呢？【路11:13】 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？

前言：

上个主日曾淼传道分享了主耶稣教导门徒祷告，就是我们熟悉的主祷文的路加版本。今天我们分享的经文，是紧接在主祷文后面，主耶稣对于祷告的进一步教导。其实路加所记载的这段关于祷告的内容，可以放在主对马大所说的“你为许多事思虑烦扰，但是不可少的只有一件”（路十41-42）这个背景之下来考察。我们的祷告同样是不要为世事忧虑，却要为上好的福分来恳求。

这段经文是我们熟悉，却也是令我们惊奇和不解的。因为8-13节这段关于祷告的应许给人感觉好像只要我们求，无论求什么，就必得着，但从常识到实际的经验，我们都知道，并非如此。其实，这一段经文是主耶稣在解释祷告的三个基础真理，而非是说不管求什么都会给。分别是：第一，你祈求的这一位是什么样的？第二，你应当怎么求（情词迫切地直求，这里隐含了信心的前提）；第三，你应该求什么。

一、“情词迫切”

主耶稣先讲了一个故事；在这个基础上，后面的经文再进一步展开。

1.“朋友请借我三个饼”

在这个故事中，我们首先要留意时间，发生在半夜，是睡觉休息的时间，主人已经躺在床上，孩子们也都安睡了；这是一个不适合做客，不适合为一般小事来求帮助的时候。如果这个时候有人来敲你家门，一般表示发生了比较重要的事情，非得打扰不行。至少来人觉的这事比打扰你休息要重要。

然后，我们来看，这个半夜敲门的人为何而来？这人来借三个饼！我们可能觉的这有点小题大做了。为了借三个饼半夜来敲门，不太符合常理。但从后面的经文我们可以知道，这人之所以在深夜来借饼，是因为他有朋友深夜时分到达。那个时代不像今日，旅店饮食行业很发达方便，那时出门在外主要是投靠亲友，而接待远方来客就成为一项非常重要的传统。所以，在当时的情景中，半夜惊扰邻居暂借几个饼来招待刚刚到达的客人，虽然的确对邻居构成了打扰，但还算是一件可以接受的事情。若他是自己半夜饿了，想要吃夜宵，发现自己家没有吃的，然后就凌晨两点钟，砰砰敲门把你从睡眠休息中叫醒，让你借给他一瓶啤酒一盘花生米；这叫不懂事。但这人是为别人的需要来打扰邻居，为一个深夜无处可去的客人的投奔来求人。

我们或许还可以从经文中看到更多，第一，这个敲门的人家里很穷，如他自己所说的“我没有什么给他摆上”。第二，甚至我们可以推测这人是一个有信心的敬虔之人，他家没有积存的食物，第二天的饮食在哪里还不知道，但他也没有为第二天的食物去求人，如主祷文所说的“我们日用的饮食，今日赐给我们”。第三，这是一个对朋友有爱心和热心的慷慨之人，他没有为自己的饮食去求人，却为远道而来客人的需要来求自己的邻舍。其实，照着这人的能力来说，他完全可以说，兄弟，真的对不住，家里没有什么吃的了，你先喝点水，洗把脸，今晚就凑合一下先睡吧，我明天再想办法招待你。如果这样说，也没有什么可责之处。但他看到这来投奔他的人饥渴难忍，就愿意为远人舍下脸面去求饼。

2.“不要搅扰我”

没想到，但也在意料中，邻居拒绝了这人的请求。从邻居这一开始的拒绝，我们就知道敲门的人和邻居之间的交情一般，如果是过命的交情，一般不会这样。

但更令人没想到的是，被拒绝之后，这人竟然不走，还继续敲门，不达目的誓不罢休。这让我们知道，一，这人真的无处可去，除了邻居，他已经想不到还能去求谁，这是他唯一的门路了。二，这人对于借饼这事坚定执着，可能他也知道跟邻居之间还没有到可以随时上门借东西的程度，来之前他或许就想到了被拒绝的可能，但他还是来了。

我们跟这个半夜敲门的人有时候也类似，我们的祷告常常也是无事不登三宝殿，没有难处不来求神。实际上，我们可能还不如这个半夜敲门的人，至少这人来之前还觉的不好意思，被拒绝了也没有恼羞成怒，拂袖而去。我们来求神却不是这样，虽然走投无路了，实在没有办法才来到神面前，但我们在心态上并不觉的多么亏欠神，我们来求的心态往往是赶紧给我所需要的，给我把事办了，我还很忙；如果上帝没有立刻满足愿望，我们反而常常很不耐烦。这种心态跟今天一些啃老的小辈对自己父母索取时很像，没钱了回来要钱，拿到钱就出去逛，父母的感受、生活从不关心。

但上帝却不像这位邻居，祂爱我们，虽然我们的祷告常常不是立刻蒙垂听，但这不是上帝对我们的拒绝，而是对我们的矫正和训练；若我们求什么祂就给什么，那才是出问题了。祂巴不得我们来求问，更巴不得给我们更好的。

3.“但因他情词迫切地直求”

邻舍最终还是起身给了这人三个饼，不因为别的，只因为这人“情词迫切地直求”。经文特别说“虽不因他是朋友起来给他”，就说明邻舍不是出于交情，只因不胜其烦，为自己能早点休息赶紧打发了他去。

“情词迫切”这个词的原文意思是，不知羞耻，厚脸皮；吕振中本译为“不顾一切的恳求”，思高本译为“恬不知耻地切求”，尤其是思高本的译法，突出了这个场景里来求人帮助的人在走投无路中坚持的勇气和韧性。事情必须要解决，邻居家又是唯一的解决方案，邻居却拒绝了，而且人家拒绝的合情合理，从时间点到交情，人家不借饼并不欠你的，即使不给饼，单你半夜敲门已经是亏欠人家了。这种情况下，一般人都会觉的窘迫，难为情，羞愧难当，不好意思。脸皮薄一点的，来的路上已经很别扭了，再被人这么一拒绝面子更是挂不住，可能在恼羞之下干脆一跺脚就走了。忍受不了被邻居的拒绝，只能回去对客人抱歉。在客人的需要和自己的面子之间，很多人可能会选择自己的面子。

我们却看到这人不是寻常人，他选择了放下脸面，像思高本的用语那样“恬不知耻”地持续敲门，有一种你今天不借给我饼，你就别想睡觉了的不讲道理赖皮的架势。这人把脸面置之度外了，甚至都做好了被邻居出来打一顿的准备，我就是不要脸了，挨打也得把饼借到。

最后，这个邻居还是帮了这半夜来求助的人。联想到故事一开头主耶稣就说的“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说…”，可以看到主耶稣是在论到一个普遍现象，大部分人在面对一个执着敲门的人时，哪怕不那么情愿，也会看在邻居的份上帮他。这就已经暗示了，这个故事有两个重点，一个是求饼的人，他不顾一切地坚持；另一个更重要的是给饼的人，大部分人因着怜悯或为自己益处的考虑，会帮助他人。只是，我们要留意，求饼的人和今日的我们是类比，我们要像这个求饼的人这样才好；而给饼的人和上帝是对比，上帝跟这个给饼的人不同，上帝远超越这人，这人是迫不得已才给，上帝却是非常乐意地、在你来之前，早就预备了，而且预备了更好地要给你。// 后面的五节经文主要就是在这一点上更深入地展开论述。

// 当然，这不是在告诉我们为实现自己的目标对人可以这么死缠烂打，而是在比喻一个人在上帝面前祷告的心志：我就只认准神了，除非是你出手帮助我，我哪都不去，一天你不出手，我就求一天，一年你不出手，我就求一年，反正我不去别处，我就只求你。

// 也不是告诉我们要把上帝祷告到厌烦了，神就垂听了。马太记载主耶稣在教导主祷文之前曾说过“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（太六7-8）。

这故事的背景是我们理解接下来主耶稣对于祷告应许的基础，也可以作为我们日常祷告的一个简单应用。一，这远方来客的需要可以看为是圣灵放在我们里面的负担，不一定是为别人，为自己求也同样重要，我们就要为这负担来祷告。二，这人一无所有，他发现他没有能力来完成自己里面的负担，上帝常常让我们看到我们自身生命或者外在的一些需要，这些需要是我们无能为力的，这个时候就需要祷告。三，这人知道去找谁求；你心里再迫切，你如果去了一个没有能力帮你的人那里也没用，如果这人不确定自己邻舍家一定有饼的话，他就不会这么执着，否则这就是强人所难，也是自欺欺人。你只有相信神这里有能满足我们需要的供应，神有帮助我们的能力，你才能到神面前来求。第四，祷告是在真实和迫切中进行的，迫切到舍下面子，舍弃自我。

二、“祈求就给你们”

主耶稣在讲完这个故事之后，就进一步说明祷告的基础性教导，讲了以下这两节常常令我们疑惑的话语。

1.“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见”

显然，这句话不能理解为，无论你求什么，只要你求的就都给你。你想要荣华富贵，你求神就给；你想要去月球，你求就出现在了月球上。没有这样的事，照着常理来思想，我们就知道一定不能这样理解。显然，当时听主耶稣说这些话的门徒也一定不会这么理解。因为在当时犹太人的祷告传统中，主耶稣所用的“祈求、寻找”等词语是典型的祷告用语，犹太人一听就知道耶稣是在论到一个人向神在祷告，隐含的意思就是这人是在向永生上帝呼求，是要寻求属天的律法和智慧，是要求问神的判断和心意。// 像上周曾淼传道所说的，跟随耶稣的这第一批门徒也想拥有一篇独有的耶稣门徒向上帝祷告的祷文。

那么我们该怎样来理解这一节经文呢？

1)神是乐意施恩的神

这一点在解读上面的故事时我们已经提及，不能把这个因不胜其烦起来给饼的邻居比喻为神，好像神原本不想给我们，但因为我们不断祈求，神就勉为其难地给了。我们若是这样想，就是把上帝跟外邦的偶像相类比了，人造的神明一般都是拿捏着你，惟有你苦苦哀求，显出它的威严、高不可攀，看在你如何卑恭可怜的份上，给你一点恩惠，然后让你感恩戴德。创造天地的主并非是这样，祂当然是“高不可攀的”，而且祂的至高比高不可攀要高多了。但祂的良善、恩慈和俯就像祂的高不可攀一样的无法想象，祂的爱长阔高深，祂的恩典极大无比。祂是乐意施恩的神，祂不需要你苦苦求，才给你。祂乐意给，而且早在你求以前就为你预备好了，还预备了最好的，是你意想不到的。如主耶稣所说“在你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了”（太六8）。若连罪人在无奈中都能满足了求者的心愿，上帝不比你的邻居对你更好吗？

但我们读到“祈求就给你们，寻找就寻见”的时候，第一反应却是觉的这不可能，那有这样的好事呢？照着一个罪人的常识当然这是不可能的，首先罪人也知道自己心里的很多意念是不对的；然后，罪人会怀疑这世界上哪有这样的爱呢？地上确实没有这样的爱，因为这是天上的爱，这是我们陌生的爱。

对上帝良善、爱和美意的不信是拦阻我们祷告的最深层的原因。罪最大的影响还不是偷窃、谎言、奸淫等，这些是罪行表现，罪在人心里最深处的影响就是让人不信神，不信神你对我这么好，这么爱我。你真的如此爱我吗？你的心意真的好吗？// 惟有一个被圣灵重生的生命才能对神有如此的信任。

2)祷告是一个遇见神的应许

因为上帝与你的邻居是如此的不同，这种至高超越的身份，就使得我们到神面前，与我们有求于人，是完全不同的事情。到人面前，与到神面前，是本质不同的两件事。因此，祷告的本质不是来神面前，求神办事，不是求一位大有能力者来成就我的心意。这在关系上不是把神当神，而是把我们与神当作是合作的双方，我出点颂词香火什么的，上帝出点力量，我出创意，神投资，一起作一个项目，而且这个项目还是我发起的，主要是对我有益处的，我占大部分股份。带着这样的心态来到上帝面前，只是看重了祂的能力，你并不关心上帝是谁，也不关心你和上帝之间的关系，你把求神，当成是在世界上求一个有权势有能力的人办事一样的事情了。因此，这种不问上帝的心意，只求照着我的意思来成就的想法，不叫祷告，那叫利用、或叫命令。我们到谁面前来了，这个比我心里想要成就什么事可重要太多了。// 凡是以成就自己心愿来求神的，本质上就是拜偶像。

所以，这是一个恩典的应许，你只要愿意来寻求，就必能寻见神，得见神的面比你求神什么事情要宝贵的多，见到神比神预备的恩典和帮助更重要。这就告诉我们，你到上帝面前来绝不会是徒然的。这是我们能祷告的基础。若上帝没有这样的应许，就不会有真正的祷告。

3)祷告是神所赐的权利

所以，对于基督徒来讲，祷告是一个权利，是上帝给圣徒的特有权利，就是能到神面前来求问。这权利就是，给了我们知道上帝心意的权利，给了我们在神的事情上有份的机会，给了我们能被神使用的恩典。这是上帝的世界，祂创造也引导，因此关于这个世界，关于我们自身，关于上帝一切的真理都在上帝这里，若神不开启，无人能够知晓，都是奥秘。但上帝乐意让我们在这奥秘上有份，不但藉着圣经，也藉着我们与祂之间活泼的互动，让我们知道祂在我们生命中具体的指引和带领，让我们可以“察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意”（罗十二2）。

2.“因为凡祈求的，就得着；寻找，就寻见；叩门的，就给开门”

主耶稣进一步说明为何“祈求就给，寻找就寻见”，但原因竟然只是把这个应许又重复了一遍。为何祈求就给，寻找就寻见呢？因为凡祈求的，就得着，寻找的，就寻见。这是什么意思呢？就是神喜悦我们藉着祷告寻求祂。// 我们有时候有一种宿命式的属灵懈怠和冷漠，那就是我们认为既然上帝已经定了所有的事情，那么即使我不祷告这事也会成就，我的责任就是发生什么事，面对什么事就行了。很多人对于祷告的轻忽就在于此，觉的祷告是没有意义的无谓的游戏，什么都是你定了，然后你再让我求，你要给的，不求也给，你不给的，求也不给，为何要求呢？因为我们既无知又无能，神是安排好了一切，但是我们并不知道神的旨意是什么，我们一方面处在这必死的身体中，虽然得救却不完全，另一方面我们处在一个有罪的堕落的世界里，周围有许多的争战、试探和诱惑，面对生活中的各样事情，我们需要明白上帝的心意，需要得到上帝的帮助，免得我们偏离正路，拌跌滑倒，软弱犯罪。

1)神喜悦我们来到祂面前

神不但是乐意施恩的神，而且神更喜悦我们。我们只要愿意来到神面前来求问，这就已经蒙神的喜悦了。

我们到主面前不用担心祂会训斥我们，讥笑我们，会觉的我们所求的是如此的低级、可笑。我们只要是在敬畏诚实中到神面前来，祂总是欢迎，拥抱我们。祂从不嫌弃我们，从不觉的我们所求的是无理取闹，祂知道我们的有限，知道我们的软弱，知道我们很多所求的不合祂的心意。但祂喜悦我们来到祂面前，因为祂有办法来提升我们，更新我们，拓宽我们的疆界。我们可能来的时候带着忧愁，焦虑，痛苦，不安而来，但是祂却早就准备了安慰、喜乐和刚强。相对于我们所要的那些东西而言，祂更为我们的生命准备了极大的恩典。祂为我们生命所制定的计划远超乎我们对自己生命的规划，我们以为明天到这里，后天到哪里是好的，祂却有更美的带领。祂急于把要给我的美好成就在我们身上。

“凡祈求的”所突出的就是上面那个故事中半夜敲门之人的勇气和执着，敢半夜去敲一个交情没那么深的人家的门，这本身已经就是勇气了。对于我们很多人来说，敢来到神面前求，能来到神跟前，这已经是非凡的一步了。就像雅各书说的“你们得不着，是因为你们不求”（雅四2）。能来，就好。有时候，神对我们施恩的条件就这么低，只要你来了，就有恩典。

2)神喜悦我们信靠祂，胜过成就一件事

但雅各书也说“你们求也得不着，是因为你们妄求”（雅四2）。只关注自己的事，从不想知道神的心意，这就是妄求。很难想象你到上帝面前来了，只说我要什么，从不问一句神你的意思是什么，这样是对上帝的藐视。敬畏诚实是对祷告信心的基本要求。

但正如我们上面所说的，凡真心来到神面前的，神都有恩典。哪怕我们带着“妄求”来，神也能让我们转变过来。所以，很多时候祈求是一个争战的过程。你来了，神就不放你走，（其实是神藉着环境把你召来的）。因此，真正的祷告，都是恒切祷告。很少有那种一次性的、几分钟的祷告立刻就蒙了垂听。前面的故事中，来敲门的人如果看见邻居一开始的拒绝，扭头就走，不可能得着饼。恒切祷告的特点就是不因为没有照着我所期望的来成就而放弃，不因此就认为自己被拒绝被伤害了，不因此就心灰意冷；反而是一种执着地信靠，你不答应也没关系，反正早晚你得答应我，哪怕照着你的方式。这个过程可能一天，一年，几年；甚至更长的时间。上帝的心意就成就在这或长或断的进程中。

因此，在这个意义上，祷告是一个跟自己的软弱、逃离、自我争战的过程，一个跟神摔跤的过程，就像雅各在雅博渡口的那一夜与神摔跤一样。很多时候，神不为我们很快成就，就是为了磨练我们生命中的信心、仰望和谦卑等候。这个世界是上帝的世界，历史是上帝所预定和展开的历史，临到我们的每一件事都是上帝为我们安排好的，我们所生活的环境，所处的时代，都是上帝的工作。我们的人生，我们的生活，从大到小的所有的事情，都是上帝摆放在我们面前的。难处也是！就是为了让我们在凡事上都来寻求神，尤其是那些我们觉的又大又难，凭自己难以解决的事。而这些事情的解决，神已经预定了时间和方式，我们来祷告，就是来求问神你是怎么安排的，你给我的任务是什么，我该怎么来面对，是一个把自己放在神的主权之下的过程。这样，求问就是亲近和等候神。求问的过程，就是得力的过程。就是一个改变的过程。因此，恒切祷告的目标不是要改变神的心意，而是要改变我们有限的心意，让我们的心意进入到上帝的心意中。只要来到神的面前，把自己置于上帝的光中，上帝就会改变我们。//我们的人生似乎有两套系统，一套是我们自己以为的，一套是上帝给我们安排的，前者是虚幻的，后者是真实地。神会破除我们的虚幻，让我们进入到真实。

三、“何况天父，岂不将圣灵给求祂的人吗？”

在继第一个故事之后，主耶稣又用第二个比喻来再次提醒门徒：要思想你们所求的这位上帝是什么样的？你们在天上的父，不但超越那个因为不想被多打扰就帮助人的邻居，也超越你们在地上的父亲。

1.天父vs地上的父母

在这个对比中，主耶稣先以地上的父子关系来说明恳求和应允之间的正常关系，即使在地上的父子关系中，也不是孩子要什么，父母就给什么。孩子可以凭着自己心中的喜好来要，但父母照着自认为真正对他们有益的来给。父母的爱，固然有限，（因为父母也是罪人；很多时候，父母所以为好的，其实并非是真的好），但一般父母都是在自己能力范围内竭力想要把自己认为最好的东西给儿女。所以，父母之爱常常令人感动不已。

父母对孩子的爱还表现在第二个方面，就是哪怕孩子所求的不合理，通常也不会被苛责，比如一个孩子对父亲说，我想要月亮，我想要星星，给我买辆坦克，买一头独角兽，我要去森林里跟恐龙玩，等等，父亲当然知道这是不可能的，但是也不会因此就一顿训斥和暴打，告诉他怎么这么不懂事，不知道体谅父母的难处，提出这么不切实际，痴心妄想的奇思怪想，故意刁难父母，等等。正常父母不会这么对待孩子，而是会给孩子解释，会买一个适合的玩具给他，或者带孩子到公园玩。

但有一种爱，超越父母之爱，那就是上帝的爱。上帝之爱的超越在于，这爱是从上帝圣洁、公义、智慧、良善、恩慈、权能中发出来的纯净完全的爱。祂对我们的爱超过任何人，包括父母，包括我们自己。上帝的爱、智慧和能力如果完全超越父母，那么，如果父母尚且知道照着孩童真正有益的需要来供应孩童的话，那么上帝所给的岂不也要完全超越父母所能提供的吗？

在上帝眼中，我们也如同一个两三岁的孩子一样，对于属灵的事务懵懵懂懂，对于上帝、自身、世界的认识还很浅薄，就像使徒保罗所说的那样：我们如今是对着镜子观看，模糊不清。我们以为那个是好的，这个是好的，但实际上只有上帝知道什么对我们才是好的。上帝的心意之于我们就如同大人世界之于孩童一样。但这不妨碍我们到神面前来跟神说我们心里的想法，我们的期望。这就是祷告最为基本的功效，我们来到了上帝面前！重要地是，我们愿意在真诚中对上帝敞开，不作保留，凡事都跟上帝讲，像小孩子一样，这就蒙神喜悦。

2.“岂不把圣灵给求祂的人吗？”

上帝给我们预备的更好的是什么呢？我们可能以为父母能给的是一辆自行车，上帝会给一辆奔驰宝马，父母带我们吃豆浆油条，上帝每顿给龙虾熊掌；父母带我去公园，上帝带我去海上豪华游轮。不，自行车也是上帝藉着父母给的恩典。上帝要给的是永生的生命，属天的荣耀和天上永远的乐园。在祷告上祂所赐的不单单是在某件事情上所求的符合祂的心意，而是祂期望在每一件事上称为祂名下的子民都能显出属天的生命样式，祂所赐的是属祂子民的祷告与不认识祂的世人的祷告有所不同，如主耶稣所说的那样“ 所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？ 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太六31）。因此，祂赐圣灵作为我们的祷告帮助。像使徒所说的那样“ 况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗八26-28）

祂要给我们最好的，不是授之以鱼而是授之以渔。祂不是要给我们在某件事上能祈求就得着的，而是在任何事上祈求都得着，祂要给我们一个凡事都行在祂心意中的生命。当我们活在圣灵中时，我们就能过一个“祈求就得着，寻找就寻见，叩门就开门”的生活。// 这是上帝的应许，也使我们的渴求。

四、结语

这段经文放在主祷文的后面，旨在教导门徒，照着主耶稣所教导的主祷文的精神来祷告，必然蒙垂听。但在祷告中一定会出现令我们困惑或者灰心的时刻，因为上帝垂听我们祷告，成就我们祷告的时间和方式，与我们的期望很大概率会不同，我们可能会将这种不同解读为上帝的拒绝，上帝的耽延，甚至会怀疑上帝是否真的爱我，是否对我的苦情不能体会，或者会质疑上帝如此安排是否真的对我有益，等等。因此，主耶稣就告诉门徒，要来思想我们是来到了谁面前祈求？祂与我们的关系如何？我们为何能到祂面前来恳求？我们到底需要什么？我们可能总是定睛在所求的内容，具体的事项是否会实现，但实际上祷告更重要的在于这是我们与上帝之间关系的建造过程。如何祷告，检验我们对于上帝的认识，考验我们对于上帝的信心和依靠。但所幸的是上帝在祷告上所预备的恩典是如此的浩大和神奇，连我们的寻求都是祂的呼召，祂用各样的环境和内在的感动引导把我们带到祂面前，因为祂爱我们，乐意施恩给我们，祂喜悦我们到祂面前来，并且祂已经预备了超越的恩典，当我们在祂面前顺服谦卑下来的时候，我们就能经历祂旨意的美善，如圣经所说“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了”（诗三十四8）。// 上帝的美意首先在于祂要将永远的荣耀赐给我们，藉着我们在地上短暂时日里的顺服，能被祂使用，在祂的工作上有份；上帝的美意更在于祂要在我们身上建造一个敬虔的被圣灵充满的生命，使祂能藉着我们得荣耀。

总之，对于在地上生活的圣徒而言，祷告是一场争战，是我们的自我与上帝的美善之间的争战，是我们与世界之间的争战。但上帝已经赐下圣灵来帮助我们，如经上所说，我们若顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了，因为情欲与圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使我们不能作所愿意的（加五16-17）。因此，祷告本身就是一个不断得胜自我的过程，是一个不断舍弃，不断被上帝剪除杂支，不断降卑自己，成为圣洁的过程。
最后，我以希伯来书的一节经文来作为今天证道结束的劝勉：人非有信就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人（来十一6）。

回应诗歌：《81 真理圣灵充满我》

路加福音 11:1-4

11:1 耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说：“求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。”
11:2 耶稣说：“你们祷告的时候，要说：‘我们在天上的父（有古卷作“父啊”），愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上（有古卷无“愿你的旨意云云”）。
11:3 我们日用的饮食，天天赐给我们。
11:4 赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（有古卷无末句）。’”

亲爱的弟兄姐妹和各位家人、朋友：主日平安！节日快乐！

2020这超出我们所有人想象的一年，转眼过去了四分之三。在新冠肺炎仍然肆虐全球的时候，我们能够平安地跟家人共度中秋节，实在是非常值得感恩。对于基督徒来说，这一年同样带给我们信仰上很大的冲击，这些冲击尤其体现在我们的祷告上。上半年我们愤怒于身边所充斥的谎言、信息被掩埋、作家被禁声，不少人都有过在祷告中咒诅的念头；年初我们为着武汉人遭封城的境遇焦心，但是当抉择真的轮到我们个人身上，不要说接待了，就是接触的可能性，都让我们谈虎色变；当许多国家和地区开始执行“禁足在家”的工作指令时，不管是夫妻之间、还是父母与孩子之间，关系都开始紧张起来，而那些更为艰难的、不得不外出工作的人们生活状态随之又呈现我们面前。我们一方面向上帝祈求医治，另一方面我们似乎又觉察着上帝的愤怒和他的审判……总之，这一年，我们的生活处处充满张力和矛盾，以至于我们有时候不知道该怎样祷告。换句话说，在我们满眼、满耳充斥着苦难和痛苦的年月当中，我们也不太懂得该如何跟上帝相处了。而所有的关系要维系下去，最核心的要素就是沟通。祷告，就是我们跟上帝之间的沟通。

一直以来，我都觉得祷告是信仰中最难的一件事。它不复杂，甚至可以说很简单，但是很难。它难就难在，我们想要的、跟上帝认为我们真正需要的之间，相差太远。就像孩子想要糖吃，父母知道摄入太多糖对他不好；孩子想多看一会儿电视、多打一会儿游戏，父母同样不认为这是对孩子有益处的，尽管自己有时候也管不住自己。所以在父母和孩子的角力中，通常都是父母找孩子谈，很少见到孩子主动找父母谈，说“我觉得自己不该要那么多糖吃”、“我不想打游戏了，你们帮我想想办法”，对吧？也有，但是很少。祷告意味着我们将自己的心陈明在上帝面前，也要去面对我们的“想要”跟上帝的旨意之间的差距。在上一周的经文中，马大和马利亚以她们各自最自然的方式面对耶稣、与他互动；就在这个过程中，她们各自的内心被揭示出来—她们所看重的、所渴慕的，以及因为过于看重却得不到而被按到情绪按钮、哇哇跳脚的。其中令我们惊讶的信息是，在耶稣脚前坐着听他的道就是不可少的那一件事、得着耶稣就是得着那上好的福分！这个信息的确是让人觉得不可思议的—不论是两千多年前马大听见的那一刻，还是处于2020年今天的我们！耶稣在世时，跟随他的人都算得上是“第一代基督徒”。他们面对耶稣时的反应，都是自发性的，然后在这个自然的互动中被肯定、被责备，以及被教导，慢慢地就从中学习应当如何与主同行、与神相连。有一天，他们趁着耶稣刚刚祷告完，就求主教导他们祷告、像约翰教导他的门徒一样(11:1)。这是什么意思呢？当时，约翰的门徒群体有专属于他们的独特的祷文，犹太人也有他们的群体性祷文。随着跟随耶稣的门徒开始形成一个可辨识的群体，他们想拥有一篇作为耶稣的门徒所独有的祷文、一个能将他们凝聚成一个与众不同的生命共同体的标志。与此同时，他们也意识到了耶稣与其他先知、拉比不同的奥秘之处在于他的祷告、在于他与上帝之间的关系。虽然门徒们问过不少错误的问题，但是他们至少没有说“求主教导我们医病”、“求主教导我们赶鬼”、“求主教导我们平静风浪”，等等。这说明门徒们的灵性在长进、生命也日渐成熟。所以，当他们向主寻求如何祷告时，主乐意将如何与上帝紧密相连的奥秘启示给门徒。这篇被历世历代的基督徒传诵至今的“主祷文”，不仅是主的祷文，也实实在在是所有跟随耶稣的人所共享的“门徒的祷文”。耶稣在这篇祷文中分享给当时的门徒、以及今天的我们什么呢？那就是，透过耶稣，上帝跟我们之间的关系，就好像是父亲跟孩子一样，只不过他在天上、我们在地上；而我们今生的生活，因着我们跟上帝之间这样一种父亲与孩子般的关系，虽然是在地上，也会多少有点像在天上一样。

一、我们在天上的父

当耶稣开始教导门徒们要怎样祷告时，第一件事情，就是向我们指出祷告的对象非常重要。当我们祷告的时候，我们是在向谁祷告呢？耶稣说：“你们祷告的时候，要说：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。’ ”(2a)。我们祷告的时候是在向天上的父祷告，这说明，祷告不是冥想、甚至不是默念，它最根本性的特质就是关系，而且是好像一个人与另一个人之间的那种个人性的关系。其实，许多宗教信仰里面也有祷告，祷告的时候也有对象。不管是我们的民间宗教里拜的土地爷、关老爷、观音菩萨啊，还是伊斯兰教所信奉的真主安拉，等等。但是耶稣的祷告，和所有这些宗教不同的，也和犹太教不同、和施洗约翰不同的地方就在于，他认为，祷告就是来到那一位创造宇宙万有的主宰面前，然后称呼他—“父亲”。对于基督徒来说，从你信主的第一天起，可能你已经知道向上帝祷告的时候用“天父”这个称谓，对此已经完全习以为常了；但是如果我们仔细思想一下的话，这难道不是一件值得我们起肃然起敬的事情吗？如果你曾经面对着上帝创造的奇妙大自然的景象惊叹，难道不会对耶稣让我们称这位我们根本测不透的创造主为“父亲”感到震惊吗？神学家巴刻老先生说：“如果用一句话来概括全部的新约神学，那就是将上帝称为“圣父”；如果新约有什么超越旧约的地方，如果基督教有什么跟犹太教区分开来的地方，那也就在于上帝作为父亲的身份……” 如果你去看诗篇中的那些祷告，以色列人都是称上帝“主啊”。所以，巴刻说：“‘父亲’，是基督徒对上帝的专属称谓。” 为什么是基督徒的专属称谓呢？答案在于耶稣。因为耶稣跟上帝的关系亲近到一个程度，上帝对他说：“你是我的爱子，我喜悦你！”(路3:22) 所以因着耶稣的缘故，凡跟随耶稣的人，都可以在耶稣里面也称上帝为父亲了。好比说，我跟小白牧师比较熟，如果我介绍一个他不认识的人，然后跟那个人说：“这是我们小白牧师，你叫他白牧就行了。” 那么白牧会因着我的引荐，同意跟那个人认识、以及接受那个人那样称呼他。耶稣在我们跟上帝之间的关系中，扮演的就是这样一个角色。而他，就是道成肉身的上帝。只有藉着他，上帝与我们之间这种父亲与孩子的亲密关系才能够成立，我们才得以到上帝的面前称他为父。

说到父亲，我知道我们这一代许多人没有体会过跟父亲之间亲密的关系，甚至许多人受到过的最深伤害正是来自于我们地上的父亲。而今天农村的留守儿童一代，遭受的是成长过程中父母双双缺席！这的确让我们很难想象当耶稣说上帝是我们“天上的父亲”，背后所指的真正含义。不知道大家看没看过美剧《我们这一天》(This is Us) ，那里面的父亲Jack，是我在影视作品中见过的最完美的父亲形象了。但即便是Jack的孩子们，他们也有着各种各样的问题。为什么？因为我们同样都是犯罪堕落的、不认识上帝的、心灵上的孤儿，生活在一个千疮百孔、破碎而又迷失的悲惨世界上。是的，我们都是心灵上的孤儿。而这个悲惨的状况，不是因为上帝抛弃了我们，而是我们的始祖抛弃了上帝。所以，我们生命中的难题，仅仅是地上的父亲能帮我们解决的吗？不，上帝知道，比起能够照顾我们肉身的需要、带给我们一些心灵上支持的地上的父亲，我们更需要的是能够照亮我们昏昧心灵的、天上的父亲！这位天上的父亲，不是形式上的，不是随便那么一说、意思意思就完事的，他以颠覆人类想象的诚意，将与他关系最亲密的那一位、以人的样式，从天上派遣到地上。疫情期间，我们被那些从全国各地奔赴武汉一线的医护人员感动，被日本人不断地往中国发送的物资和心意所感动；在任何灾难时期，如果不是像疫情这样需要隔离，我们同样也会为着从外面赶来的援助队伍而感动。因为在危难的时候，我们最需要的，是救援！当耶稣从天上来到地上，带下天国的消息和天父的心意，无异于将属天的拯救、带给地上正身处于灵魂灾难的人类。旧约所启示出来的上帝，“有恩典、有怜悯，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱和诚实”(出34:6、诗103:8)；如今，这一位上帝竟然允许我们随他的爱子耶稣称呼他为“天上的父”。当我们呼求“我们在天上的父”，就好像搭上了耶稣这趟直通车，可以随时随地、坦然无惧地来到父神面前、甚至是来到他的怀中，好“得着怜悯，寻见恩典，作为及时的帮助”(希伯来书4:16，中文标准译本)。

因此，我们每一次祷告，应该首先来思想我们是在向谁祷告、我们何以能够如此向他祷告。这会帮助我们说出耶稣教导门徒们的下一句话—“愿人都尊你的名为圣”(2b)。旧约向我们启示的上帝，有着极丰富的属性，是大而可畏、至圣至荣的存有。我们穷尽人类的语言和想象，也不足以描述他、形容他的完全，所以我们只能说，他是无可比拟的(以赛亚书40:12-26)。“尊……为圣”，意思就是尊崇那个对象、将其放在无可比拟的至高而神圣的位置上。那么，在这个世界上，谁、或者什么配被尊崇、配被放在这样一个无可比拟、至高而神圣的位置上呢？自由？平等？公义？才华？美丽？权力？民主？科技？秩序？富裕？健康？教育？子女？爱情？性解放？你去看看当今世界上开展得最热火朝天、如火如荼的运动和事业，不论是个人的、还是团体的，无非是围绕着上面这些。因为这些是让一个人感到生命有意义、有价值、有尊严，是让一个人感到有安全感、幸福感、使命感的，也是让一个人觉得值得付上生命、为之而活的。但是，所有这一切崇高、或不那么崇高的理想和追求，或早或晚，在某一个点上都会弃你而去，使你心中的幻想破灭、在你心里留下填补不了的空虚。它们个个看着都那么像上帝，可它们不是。它们只不过是人心为自己找寻的上帝的替代品。它们有价值、有意义吗？绝对有。但是历世历代人们不断上演的悲剧、重蹈的覆辙，就在于把那些东西放在了“尊为圣”的位置上。保罗在《加拉太书》中说：“但从前你们不认识上帝的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。”(加4:8) 这真是人生最大的吊诡—你以为多挣钱可以换来自由，结果你就沦为金钱的奴隶、永远觉得赚的不够；你以为用暴力革命可以换来平等，结果你却再一次沦为专权者；你以为戴上一枚钻戒就可以保有爱情，结果却发现爱情瞬间消失得无影无踪，你也永远得不到对方足够爱你的明证。托尔金所著的《魔戒》中的那枚戒指，就是这样一个能满足人所有的私欲的化身。任何人以它为满足的时候，就遭到背叛和毁灭；因为它吞噬人心，扭曲人的尊贵形象。那个五百年与魔戒相伴的Gollum，就仿佛是不断遭到吞噬和扭曲的人心的外显。所以，那个被尊为圣的位置，只能单单留给上帝；只有他是我们生命的源头、心灵的归依、至爱的对象。真正能够带给我们生命满足、意义、价值的，真正让我们感到被爱的、安全的、幸福的，是上帝，且惟有上帝。当然，人生在世，我们需要活生生的关系，需要看得见、摸得着的人、事、物来满足我们肉身的需要，但是不要把你生命的重心放在那上面、不要指着其中的任何一个而活，因为“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增。”(诗16:4) 对于这一点，我自己深有体会，且依然常常处于跟上帝的摔跤中。

耶稣教导门徒们的这个祷告容易吗？一点都不容易。你想摆脱心灵上的孤儿状态、称上帝为父吗？你需要先来认识耶稣。这不是基督徒的霸道和狭隘，而仅仅是作为被罪和死亡所缠绕的人类，愿意接受上帝为我们开启的唯一一条灵魂拯救通道。耶稣就是这条通道。耶稣说：“我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。”(约翰福音14:6) 你想摆脱世事的缠裹和奴役吗？你需要让上帝坐在你心灵的宝座上、占据心里最重要的位置，超过你的爱人、你的孩子、你的事业、你的梦想，以及你对人生的种种渴望和期待。这是我在过去十七年跟随耶稣的人生路程中所经历到的。坦白讲，很多时候当我跟大家一起共诵主祷文的时候，我是不走心的，就像念经一样。你们很多人也跟我一样对吧？今天，愿圣灵向我们的心说话，指教我们当以怎样的态度向上帝祷告。耶稣教导门徒的祷告，引导我们跟上帝有正确的关系，以敬畏和尊崇的态度来到我们心灵的父亲面前，将人生中的一切事物回归到它们原本的位置上。这是我们得以过一个在地如天的生活的前提。有了这个跟上帝关系的基调，下面让我们来看我们跟世界的关系。

二、愿你的国降临

如果我们个人的生活因着种种原因而破碎、残缺，我们还可以对国家抱有期待；如果我们自己的国家不尽如人意，至少我们还可以对其他国家心存幻想。然而2020年，将我们心中的这一切期待和幻想统统打碎。每当这时，基督徒们会说“主快来了”，或者，“主快来吧”。当我们这么说的时候，我们想要表达的意思是：这个世界太黑暗了、这个世界太混乱了、这个世界太败坏了……主啊，快来结束这一切，人类玩不转了，还是你来吧。跟这个说法差不多地，耶稣接下来教导门徒要祷告说：“愿你的国降临。”(2c)

我们没有一个人不盼望着生活在一个更美好的世界里的。战争岁月人们企盼和平，饥荒年间人们渴想温饱；极权时期人们遥望自由；种族歧视时代人们梦想平等；瘟疫盛行之年我们祈愿健康……今天我们生活在这片土地上的人们享受到了极大的物质丰富。而穷到一分钱没有、饿到吃不上饭的记忆，离我们也并不算太遥远，距离我们也就仅仅一代人而已。在我成长的年代，有一首流行歌叫《明天会更好》，那个时候人们真诚地相信“明天会更好”。但是今天的生活是我们小的时候、年轻的时候所期待、所梦想的吗？可能远远不是。对于许多更年长的人来说，他们甚至可能觉得过去那个贫穷的年代更好—那时候虽然物质匮乏，但是有很多今天完全失去了的东西。总之，不管我们处在什么样的年代，我们几乎都在想：世界不应该是现在这个样子的，它应该更公平、应该更自由、应该更平等、应该更方便、应该更环保、应该更好看、应该更有秩序……等等。而我们对于这个现有世界的不满、和对一个更好的世界的想象，来自于哪里呢？来自于我们心灵深处对于一个曾经失落的乐园的模糊记忆，以及对于一个更美家乡的想象。因此我们每个人都在用自己的力量改造现有的这个世界、努力实现心中的那个理想世界。我想我们的上一代、上上一代，许多人是为着这个理想而活、是为着这个理想奉献了他们的一生的。那些为着这个理想而奉献了一生的人，看到他们的理想实现了吗？也许从某一个方面来说，是的；但是从总体上来说，那个理想破灭了。回到上一句耶稣的祷告—“愿人都尊你的名为圣”，当人们为着国家主义的理想而活的时候，最后的结果同样是落空的。天明牧师说，八九之后，知识分子主要选择了三条道路—一些人下海经商了，一些人出国了，还有一些人信主了。就我们教会过去所经过的这二十多年的历史来看，值得感恩的是，我们终于从那种国家梦里面走了出来、终于认清了国家主义的偶像本质（希望如此），从而不再对领导人、甚至国家形态和世界格局抱有幻想，开始慢慢明白“愿你的国降临”这句话是什么意思。原来天上的国和地上的国不是齐头并进的，有时候甚至是毫不相干的。

我在一位牧师的讲道中听到过这样一个故事。二战期间，德国有位牧师叫赫尔穆特·蒂利克。1944年，在一个空袭发生的早晨，他正在一片已经被炸成半废墟的教堂里面给他的会众讲道。那天他讲的正是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”。从十九世纪下半叶到二十世纪初期，西方人普遍相信神的国正在以一种进化的方式不断扩张，世界正在变得越来越好。这种乐观主义被三十年代的经济大萧条和随之而来的二战彻底摧毁，许多人三观崩塌、甚至陷入虚无主义。蒂利克牧师就是在这样一种氛围和境遇下坚持牧养着他的会众。那天，当空袭的警报还在头顶上盘旋，蒂利克牧师面对着一张张绝望、消沉、痛苦的脸，讲道：“我们非常清楚，神的国奥秘性的增长，并不是一种进化式的发展。不，神的国是以一种截然不同的方式降临！正是在这世界的极度痛苦中、以及伴随着这些轰炸和大屠杀，上帝正在建造他的国。”（讲述者引自《赫尔穆特·蒂利克讲道集》） 你可以想象会众听到他说这话时脸上的惊诧和怀疑。想象一下，在武汉疫情爆发的高峰期，牧师在线上对着他的会众讲类似的话，会众会作何反应！到此还没完，蒂利克牧师继续讲道：“耶稣基督在哪里，神的国就在哪里；而耶稣基督总是逗留在世界上最黑暗的那些地方。” WOW！耶稣基督在今年二月被封锁的武汉、在非典之年的北京；在无法正常进行主日敬拜的我们教会、在我们尚未得着人身自由的牧师家中。耶稣就近那些病痛中的人、就近那些孤单的人，就近疫情期间不得不外出工作的人、就近工作还没有着落、为着明天的生活忧愁的人……

上周，冰霞师母听了几位单身姐妹的分享之后说：“听了大家分享的生活中的种种艰难—工作的压力、单身的压力等等，这是我们应该感恩的事情……” 一开始，我就像那位牧师的会众，有点错愕，以为自己听错了。后来师母接着说：“上帝正是藉着这些事情，来让我们倚靠他。世人没有这些困难，他们觉得不需要上帝，靠自己就可以了；但是他让我们有这些困难/苦难，是让我们学习来信靠他、经历他。”（大意）这些话，在当时的我听来，有点振聋发聩。（传道人可能是最需要听道的！）那一周的周末，是我受洗十七周年的日子。最近我时常想：主啊，我已经跟随了你十七年，难道我的人生就只是这样子吗？前面的日子我还能继续过下去吗？我心里有很多挣扎。这让我想到路加福音之前所讲的，当施洗约翰被关在希律王的监牢里，他派人去问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”(路7:19) 路加特意写道：“正当那时候”(7:21) 哪时候呢？就是在约翰被关的那个时候，“耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的，又开恩叫好些瞎子能看见。”(7:21) 耶稣行了这么多神迹，可是约翰依然被囚禁着。时间久了，约翰免不了会想：难道主耶稣什么都不做吗？是他不做、还是不能呢？他真的是那位我们期盼已久的弥赛亚吗？耶稣听了约翰派人来问他的问题，回答说：“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见、瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。”(7:22) 耶稣的这番话既回答了约翰的问题，又没有回答约翰的问题。耶稣的回答表明：我是那一位。但是约翰问的问题背后的含义是：那我呢？我怎么办？对于这个问题，我想耶稣的回答是说：凡不因我没有满足他们的期待、或实现他们的愿望而失落信心的，就有福了。到了耶稣升天之后，这个脉络在《使徒行传》里继续延续。司提反讲完道之后就被众人用石头打死殉道了；而彼得、保罗和西拉却分别经历从狱中获救。神的国实在是一个奥秘，以我们无法预料的方式临在和拓展；耶稣将神的国带到地上，却从未承诺会成就我们个人的心愿和人生的期许。

当耶稣在面对罗马的官长时说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”(约翰福音18:36) 神的国不属这世界，所以耶稣在世上的生命困局，也绝不是以人所能想到的方式来解决。耶稣以他的一生、他在地上的事工，以及他的性命来表明，神国的统治，在于上帝的旨意在人心里的运行、和人心对上帝旨意的臣服。所以，在祈求完“愿你的国降临”之后的下一句，是“愿你的旨意行在地上如同行在天上”(路11:2d) “行在地上”是行在哪里呢？不就是行在人心里吗？耶稣藉着他的祷告、完全地顺服了父神的旨意，使神的国得以在地上展开。而他最终极的祷告、终极的顺服，就体现在他俯伏在客西马尼园里祷告的那句：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”(太26:39) 在我们还作上帝仇敌的时候，耶稣顺服了上帝的旨意、为了拯救我们而死。保罗在罗马书里写道：“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相合。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”(罗马书5:1-8)

是在上帝这般长阔高深的爱中，我们得以称他为父、愿人都尊他的名为圣、求他的国降临，愿意放下自己的意思、让他的旨意成就在我们的生命中。而耶稣基督是成就这一切的那一位，我们向上帝所作的一切祷告，无不是藉着他。在他所教导我们的祷告中，我们的心被他塑造，慢慢具有他的心的形状。所以，祷告是心灵的争战，祷告是决定我们生命走向的决战场，祷告是让我们的生活在地如天的秘诀。

三、赐给我们日用的饮食

接下来，耶稣祷告的焦点，从上帝身上转向了“我们”。只有真的将上帝当作上帝、把他当得的尊荣归给他，人才能彻底回到地上自己所该在的本位、且形成真正的信仰共同体。在下面的两句祷文中，耶稣提到了四件事：我们日用的饮食、我们的罪、我们可能遇到的试探和凶恶。当我们所能尊崇的惟独是上帝、我们所企盼降临的惟独是神的国、我们所能仰赖的惟独在于上帝旨意的成全，剩下的事情才是我们在地上所要过的生活的样子。我们是仰赖上帝而活的—连每一天最基本的肉身所需都是倚靠上帝的供应，更不用说其他一切的所需；我们是会犯罪的，所以我们需要持续地认罪悔改、仰望上帝赦罪的恩典，同时也要将这从上帝领受的恩典施予凡亏欠我们的人；我们是容易受到私欲的诱惑的，所以我们要敏感于罪的试探、竭力祈求上帝的保守。在这一切的信靠、仰望中，我们所要做的，诚然如同一个小孩子对父母那种信任和依靠。主耶稣在他教导门徒的祷告中，勾勒出了我们作为天父的儿女在地如天的生活样式：跟随耶稣的信仰群体是像孩子倚靠父母那样全然信靠上帝的，是谦卑的、是知足的、是感恩的、是警醒的、是宽容的、是随时随地仰望神的怜悯和恩典的；不是自给自足的、自高自大的、贪得无厌的、忧心忡忡的、锱铢必较的、野心勃勃的、好强逞能的。这样的生命，是惟独藉着祷告才能活出来的。惟有藉着祷告，我们才能过一个与神同行、在地如天的生活。

亲爱的弟兄姐妹，如果你和我一样，在当下的生命季节里正在经历各样的焦虑、伤痛和绝望，我邀请你和我一起将这一切交到主的手中，并且向他祷告说：我们在天上的父，愿我们都尊你的名为圣，愿你的国降临。愿你的旨意运行在我们心中、如同行在天上。愿主的祷告成为我们在2020这艰难的一年中的慰藉，也成为我们干旱、疲乏、无水的生命季节里的暖流、滋润我们的心，使我们的心灵再次苏醒。