经文：【路4：31-44】

前言：

主耶稣在约旦河受洗和旷野受试探之后，带着被圣灵充满的能力正式开始了在地上的服侍。耶稣的服侍于安息日，从加利利的会堂开始，在各会堂里教训人。众人都称赞祂的讲论，但众人并不真明白耶稣所讲的，也不真认识耶稣是谁。他们的心如何，他们并不知道（路九55）。他们以为他们热切地盼望神的国和弥赛亚来临，但他们却不接纳耶稣。如使徒后来所说，他们向神有热心，却不是照着真知识（罗十2）。尤其是对于拿撒勒城那些自以为熟悉耶稣的人来说，这经上的话今日就要应验挺好，但是应验在耶稣身上就不好。因为耶稣所说和所行的并不符合他们对于弥赛亚的期望。所以，当祂安息日在拿撒勒城的会堂讲道的时候，虽然耶稣所讲的对他们的心灵形成很大的触动，但人们还是从一开始的称赞很快转变为对他的怒气，把他撵了出来，他就离开拿撒勒下到迦百农来服事。

耶稣在加利利北部湖边的服事，依然是安息日进入会堂讲道，但今天分享的经文主要论到了耶稣话语中的权柄。祂不但宣讲天国的福音，祂所宣讲的话语都带着权柄，体现在祂以祂的话语来医病赶鬼，行各样的神迹。耶稣以此来向众人显明，祂就是从神来的那位救主，天国的君王。

一、赶逐污鬼

1.在安息日教训众人

主耶稣初期事工主要是在会堂里教训人，在加利利各处都如此，在迦百农同样。迦百农的这个会堂是主耶稣在加利利服侍过程中很特别的一个地方，因为这个会堂很可能是那位为自己仆人求医治的罗马百夫长资助建造的，这人曾被主耶稣称赞为“这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过”（路七5，9）。而且，很可能这座会堂的管理者中有一位叫睚鲁（路八41）的，主耶稣曾将他独生的女儿从死里救活（路八55）。主耶稣在迦百农行了很多神迹。

耶稣在会堂里的教训为何被人称赞，产生了很大的影响力，名声传遍四方，前面的经文都没有说明。本章的经文就回答了这个问题，那就是“因为祂的话里有权柄”。这就令凡是听见的人不管赞同与否，都“很希奇祂的教训”。马太和马可也都记载“众人很希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士”（可一22）。文士可能会说“摩西当年说……，某个先知说……，某位拉比这样说……”，主耶稣是这样说的“你们听见有吩咐古人的话说，不可杀人，又说凡杀人的难免受审判。只是我告诉你们……”（太五21-22）。

而以色列人的希奇就表明了他们如今所处的软弱境况是何等的可悲，他们之所以希奇是因为他们平生第一次听见这样说话的人。他们平日都是听文士法利赛人讲论，听见的都是一些伪善之人的夸夸其谈，那些听起来头头是道的道理，不能触动他们的心。有施洗约翰突然在旷野讲道已经令他们心灵被责备被触动了，今天又有一个名叫耶稣的拿撒勒人在会堂里的教训更是直达他们的心灵，这对他们干涸已久的心灵来说如同甘霖雨露，备觉新奇。只是，他们还没有意识到，他们能听见耶稣对他们讲话这件事，是何等的宝贵和重大，单单希奇哪里配得上上帝在他们眼前所行的这大事呢？不要说不认识神儿子的人，连认识耶稣的天使都从天上详细察看，惊奇不以。

2.会堂里被污鬼所附的人

祂话语的权柄不单震动人心，也震动阴间的势力。看到耶稣，这个会堂里竟然有一个被污鬼附着的人喊叫起来。// 在迦百农会堂里的赶鬼是路加福音中主耶稣所行的第一个神迹奇事。

首先我们要说明，污鬼就是堕落的天使，是邪灵，并非是人死后的灵魂。没有人死后灵魂还能四处游荡，作乱、恐吓、祸害人。另外，在会堂里被污鬼所附的这个人，可能不是刚刚被鬼附，而是已经有一段时间了，可能众人也觉得此人不太正常，但一方面可能没有放在心上，另一方面他们也没有能力处理这种情况，就出现了这种令人吃惊的情况，一个被鬼附的人与众人一同在会堂里安息日的时候敬拜读经。会堂和经卷提供不了对灵魂的护庇，没有神的同在，污鬼就可能在其中行走。就在这种荒凉、可悲甚至是可怕的的境地中，神的儿子来了。主耶稣来到，就是神的荣耀、权能和拯救恩典的临到，如经上所言“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹三8）。

在这个意义上，这个被鬼附的人象征了以色列人在灵性上被掳的实质，象征了他们灵魂流离失所的困境。主耶稣对这个被鬼附之人的医治就具有了某种代表性，这个被鬼附的人在某个层面上代表了所有死在罪恶过犯中的人，罪人不单是不认识神，罪人也处在另一个属灵恶势力之下。基督的赶鬼就代表了祂对人从罪和死亡的辖制捆绑中的释放，如使徒所说“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（弗二1-3）。基督将我们从邪灵的势力之下拯救出来。

3.“我知道你是谁，乃是神的圣者”

继施洗约翰为耶稣作见证之后，第二个在众人面前“见证”耶稣是神儿子的竟然是邪灵。灵界的存有比人有优势的一点就是天使都认识耶稣是谁，不管是圣洁的天使还是堕落的天使，人却不认识祂。当然这个污鬼对耶稣的认识只是对于耶稣身份的知道和承认，他们对神不是尊崇，而是抵挡。因此，虽然这些污鬼喊着说“你是神的儿子”，但他们却是带着恐惧和仇恨，正如雅各所说“你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战兢”（雅二19）。

知道很多，却犯罪，要受更重的审判。当着神儿子的面，一面宣告你是神的儿子，一面犯罪抵挡祂，这样的罪不得赦免。神不给堕落的天使有悔改的机会，就像希伯来书的作者所说的“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（来二16）。 // 亵渎圣灵的罪可能就是指类似天使犯罪的情况，在一个人清楚地知道耶稣赶鬼的能力是从上帝那里来的，这人若是为了维护自己的名声、地位和利益就公然污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，那么这个人的罪永不得赦免，乃要担当永远的罪（可三29）。人若出于被蒙蔽，被试探而犯罪了，还有可能得救的机会。人若在清楚地知道一切，却离弃基督的话，就没有悔改的机会了。

4.主耶稣对灵界的权柄

面对被鬼附的人以及污鬼的喊叫，主耶稣带着权柄的话语在两个层面上展现。

第一，命令这污鬼从人身上出来，他们就出来了。邪灵纵然抵挡神，但他们依然在上帝的权柄之下，他们里面有很多害人的意念，但是他们并不是想作什么就能作什么。他们活动的范围和力度都在神的控制之下。这就如同罪恶一样，罪恶是如此疯狂，想要毁灭一切，但神却限定他们的界限，使他们一丝一毫都不能越过神的话语。反而，神让他们怎样，他们必须怎样。

第二，主耶稣“不许他们说话，因为他们知道祂是基督”。我想主耶稣禁止污鬼喊叫可能出于两个考虑，一不想让人现在就认祂为弥赛亚，因为时机还没有到；二不想让污鬼来为祂作见证，祂的见证是神给的，比如施洗约翰，比如西面和亚拿，比如父神亲自为祂所作的见证，比如祂在地上所说的所行的。真正坚实的信仰根基乃是上帝自己所建造的，而非其他。这就是基督在地上服侍的核心特征，祂只说神给祂的话，只做神让祂做的事，只接受父神所给的荣耀。

这让我们看到，主耶稣属灵权柄的使用，完全照着上帝的旨意。主耶稣在旷野的三次试探都是针对于此，祂有吩咐石头变成饼，天使托住的权柄和能力，但这权柄和能力的使用却需要照神的旨意，不是照着自身的需要和心意。万国荣华的试探更是险恶，你不是为着得着这个世界而来吗？“你若在我面前下拜，这都要归你”（路四7）。主耶稣的回应是“当拜主你的神，单要事奉祂”（申六13）。听从上帝的话，比得着万国要重要的多。

魔鬼常常会让服侍成为试探。试探的方式就是让你把事与神分割，把事的结果与实现方式分开。前者就是你把神的工作的主导权给抢过来，让神靠边站，让神只是做一个任务发布者，而你想单独作任务实现者，（这试探的根源是骄傲，人想与神同等，想在神面前立自己的义，高抬自己，想跟神夸口说，你看，没有你我也能把这事做成了，我跟你没多大差距；在人前，你想得人的荣耀）。后者表现为，看重结果过于实现方式，为目标可以用神不喜悦的手段，不专心依靠神的能力，想依靠自己的聪明。你想以你的方式做成一件事，而不想以神的方式，你以为你的方式更好更快，你觉得神是愚拙的。这就是事工偶像化。当一个人想要以自己的方式来做神的事时，这事在你心目中的地位超过了神。

愿我们效法基督的榜样，让主在凡事上居首位。上帝让我们去作一件事，与怎么作这件事，在上帝面前同等重要。相应地，我们的顺服表现在两个层面，去作，并照着上帝的方式。这件事的结果怎样，怎么成就由神负责，神决定。施洗约翰曾说“若不是从天上赐的，人就不能得什么”（约三27）。这就是事奉的精义，让我们谦卑地承认主所说的话“离了我，你们就不能作什么”（约十五5）。

5.众人的惊讶

思高本将“众人都惊讶”译为“遂有一种惊骇笼罩了众人”，这个翻译更加传神，之前他们听见耶稣的教训，因为有权柄，就觉得希奇。但当看到祂的话有权柄到了连鬼都听从的地步时，这希奇中就带有了惧怕的成分。主耶稣赶鬼不需要焚香做法，而是只用一句话，鬼就出来了。以色列人看到这令人惊骇的一幕，就彼此对说“这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来了”。人们都怕鬼，但他们看到鬼都怕耶稣。

二、医治病症

主耶稣在迦百农的会堂赶逐污鬼之后，马上就在彼得家里又行了一个神迹奇事，医好彼得的岳母。

1.“斥责那热病，病就退了”

路加以一个医生的专业角度记录了彼得的岳母“害热病甚重”，但主耶稣医治的方式却很不医学化，“耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了”，马太的相关记载中却说“耶稣把她的手一摸，热就退了”（太八15），马可的相关经文也是“耶稣近前拉着她的手，扶她起来，热就退了”（可一31）。当时医治的场景很可能是分两个步骤，主耶稣先站在彼得岳母旁边斥责那热病；然后主耶稣就拉她起来，她一起来热就退了。马太和马可的记载侧重在主耶稣的行动，行了一个神迹，路加的记载则是为了更加突出耶稣的话语，祂说的话有医治的权柄和能力。

这里我们要思想“斥责”这个词，病可以斥责吗？主耶稣似乎是把病看为了一种人格化的东西。我想，主耶稣在这里是把疾病看作人类堕落之后罪和死的象征，疾病的根本原因是因为人的罪，罪和死亡作为一种权势和力量在人里面潜伏和发动，表现为各种犯罪的行为和各样的病症，那恶者的势力藉着人的疾病表现出来。虽然从生物学意义上我们对于疾病有各种分析，或因为遗传、环境，或因为饮食、生活习惯，等等，但总归是因为罪所导致的，罪的背后乃是抵挡神的属灵力量。因此，这里主对于病的斥责，表明生命之主对于罪和死亡权势的胜过。这个世界上，惟有造物与生命之主才有斥责疾病死亡的权柄和能力，因为天上地下所有的权柄都在祂身上（太二十八18），因为祂曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙（启一18）。对于疾病和死亡的胜过不是科技和医学，而是耶稣基督的十字架。这就是马太对此医治事件引用以赛亚书的经文解释，“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太八17）。//《以赛亚书》的原文是“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛五十三4）。

在这个神迹中，我想针对今日的肺炎瘟疫，至少在两个层面成为人们的警醒，第一，我们不过是人，是软弱的血肉之体，我们是罪人，既犯罪，也会生病，会死亡。人纵然在今生可以掌管很多权势和财富，可以拥有很多知识和技能，但我们必须要知道无论在世界上我们多么权势滔天，富可敌国，绝顶聪明，技艺超群，你也在罪的权势下，在疾病的权势下，在死亡的权势下。人是罪和死的奴仆。第二，不要自高自大，更不要试图扮演上帝的角色，不要想领导一切，掌控一切，这次冠状病毒就表明人的有限，人可以蒙神赐给能力来研究病毒，制作相应的药物，但人掌控不了病毒，更解决不了罪和死亡的问题。

愿人面对疾病的时候谦卑下来，意识到自己不过是尘土；并愿意寻求真正的医治和拯救。也愿这经文在这疾病灾难的日子里成为我们格外的安慰，成为我们的安稳和平安，因为祂说话不像世人，祂的话语里面有权柄，祂可以命令风和海，也可以斥责污鬼和疾病。我们在面对午间灭人的毒病时的平静安稳在于我们是属祂的，我们的生命和生活都在祂的权柄之下，若祂不允许我们一根头发都不会掉在地上，祂可以命令病毒止步，也可以赐给我们坦然面对死亡的信心和勇气。

2.“她立刻起来服侍他们”

彼得岳母的病症立刻就好了，不仅仅是烧退了那么简单，而是立刻就能起来服侍主耶稣了。一个人如果多日高烧昏沉卧床，即使烧退了，也没有力量立刻来做事情；大病初愈的人不是一个手脚充满力量可以服侍的状态。这就表明这是一个真正的神迹。// 蒙恩之后的人生应该是一个服侍的人生。就像彼得岳母这样，蒙医治之后立刻起来服侍主。神重新赐健康给我们，就是赐给我们有服侍别人的能力；当然，彼得岳母所蒙的恩典并非只是身体得医治，更是藉此认识了基督，灵魂得医治，苏醒过来，里面有了新的生命的力量。我们今日所有蒙圣灵重生里面有了新生命的圣徒，当以我们里面所领受的恩典和能力来过一个服侍主的生活。

三、“我必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此“

1.迦百农的挽留

马可相应的经文记载为“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告”（可一35），耶稣在服侍中时刻寻求圣灵的带领和帮助，以保证祂所行的都在上帝的心意中，因为十字架的道路是一条充满了挑战、拦阻和试探的道路。// 这也是基督服侍中第二次面对的挑战，第一次是来自家乡拿撒勒人的厌弃，这一次是来自迦百农众人的欢迎。

迦百农的众人簇拥着来找耶稣，“要留住祂，不要祂离开他们”。他们为何对于拿撒勒人所厌弃的耶稣表现出如此的欢迎和热情呢？是认出了祂是弥赛亚吗？是出于对神的渴慕吗？都不是，应该是看中了耶稣能行神迹的能力。他们是想让自己在寻求医治方面具有专享的便利权，是为了自己的利益考量的。所以，人很多时候的善意，接待和挽留，并非总是出于“善意”，而是出于为了自己益处的缘故，但圣经的精神却是“无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处”（林前十24）。

2.以神的旨意为事奉的指引

虽然迦百农的人盛情邀请，而且也的确有一些需要，但是上帝的仆人自有其特定的服事使命，在何处，停留多长时间，又要往何处，并不决定于人的意愿。若神的心意是在这里服侍，众人都不欢迎也当前来，若神的带领是前往别处，众人都挽留也不能停留。基督的十字架就是如此，既然耶路撒冷的受苦和十字架是祂使命的目标，那么祂必须前往。基督的使命不是停留在一个地方医病赶鬼，祂的使命是十架舍命。就像后来保罗对基督的效法那样，他虽然知道前往耶路撒冷有捆锁等着他，弟兄姊妹也有很多的劝阻，但他却说“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十4）。

3.神的国

而且，主耶稣在回答迦百农众人的时候使用了“神国的福音”一词，这是路加福音中第一次提到神国的观念。主耶稣之所以不许污鬼喊叫，之所以多次在行了医治的神迹之后，叮嘱那些蒙恩之人不要告诉别人，就是因为祂知道此时以色列人心里弥赛亚的观念是错误的，是属地的，以色列人对弥赛亚的盼望不是从罪得赦免、从死亡中被拯救的角度，而是从自身在地上的生活角度，想要从罗马帝国的统治下独立，重现历史上大卫所罗门时期的荣耀和辉煌，过上幸福生活。因此，他们对弥赛亚的期望是一个骑在马上为他们想往的生活浴血奋战的战士，而非是骑在驴驹上谦和的和平之主。但“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。神的国首先是属灵的，是人心对于上帝真道的臣服，不是像世上的国那样，靠着暴力来统治。这就是主耶稣曾对彼拉多所说的“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界”（约十八36）。所以，当“法利赛人问‘神的国几时来到？’耶稣回答说‘神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里。因为神的国就在你们心里’”（路十七20-21）。神国的本质特征是上帝以公理对人心的统治，是一个归正的心灵在万有之主面前的下拜，是灵魂对于上帝话语权柄的顺服。认耶稣这天国的王为自己生命的王，就是在天国里了；遵行上帝的旨意，就是天国的子民了。

本段经文中主耶稣以话语来赶鬼，以话语来医病，就是神国权柄的外在表现，就是主后来所说的“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了”（路十一20），“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”（林前四20）。

当众人为耶稣话语里的权柄希奇的时候，就是神的国已经显现在他们的面前。一方面基督完全让神的旨意和权柄运行在自己身上，另一方面神的旨意和权柄也藉着祂而运行在地上。愿我们都乐意俯伏在上帝话语的权柄之下，使神的国借我们就被显明出来，像主教导时所说的“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”（太六10）。

四、总结

本段经文中主耶稣所行医病赶鬼等神迹奇事，虽然顾念人身体的痛苦，但最主要的目标是要藉着耶稣所行的，让以色列人认出行这样事的人是谁，就是主耶稣自己所说的“你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我”（约十四11）。

而我们今天可能很关注一个问题，主耶稣起初所行的这些医病赶鬼的权柄能力今日在祂的教会里还能施行吗？当然！就像后面路加所记载的那样，“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病”（路九1）。今天的教会照样可以从主领受这权能。但就像使徒保罗在论到这些属灵恩赐的时候说的“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。又有一人蒙这位圣灵赐他信心。还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。又叫一人能行异能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨别诸灵。又叫一人能说方言。又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前十二7-11）。教会在上帝面前的渴慕和追求并非是神迹奇事的能力，而是圣洁和被主使用的生命。

我们要留意的是，医病赶鬼的能力和权柄在本质上是对罪和死亡权势的胜过，这权能更多更重要的方式乃是显明在福音的宣讲和罪人的悔改归正上，主耶稣复活之后颁布大使命给门徒的时候就是将这属天的权能与福音和真理教导联系在一起的，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（太二十八18）。所以，今日教会最大的权能和神迹是借着宣讲福音真理，让一个死在罪恶过犯中的人竟能悔改信服基督，出死入生。最大的见证是一个罪人归正之后竟然可以不让罪的力量在自己身上得胜，能胜过罪和自己。

因此，愿在今天的世代中，基督的门徒不再重蹈主耶稣在世时犹太文士和法利赛人那样的覆辙，徒有敬虔的外貌，而缺少敬虔的实意，钻研律法，却假冒为善，只能说不能行。

反而，愿我们今日在人前的见证都是出于内心的真实和感恩，纵使在危难中也因信耶稣而被平安和盼望所充满，在向人回答我们内心盼望的缘由时，都带着基督所赐的权能，能震动人心，攻破坚固的营垒，除去各样的拦阻，将人的心意夺回，使人都认识基督（林后十5）。

回应诗歌：《我曾被罪恶锁链之束缚》44首

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

在过去这一周里，因着疫情的蔓延，我们每个人的内心都在继续经历着恐慌、担忧、难过、愤怒……不论是身在外地、还是待在家中，我们的心都被各种消息牵动、无法平静，每天也会有这样那样的想法不断地从脑子里冒出来。正是在这种内心翻腾的时候，我更多发现自己里面的真实，也省察自己跟主的关系。到底什么对我来说是最重要的？到底我最看重的是什么？尽管在人看来疫情是灾难，但是正如一位神学家所说，苦难也被上帝用作扩音器，祂藉着这些事情向我们大声地喊话。我们教会有不少弟兄姐妹，包括我自己在内，都是非典那年信主的；袁灵牧师是在那一年放下了自己的工作，回应神的呼召，走上了全职服侍的道路。盼望我们每一位神的儿女，在这样的非常时期，都更多地祷告、更加留心听神的声音。

（亲爱的阿爸天父，你是我们的避难所，我们投靠你。当我们的心在疫情蔓延的时候惶恐不安，我们知道，我们需要就近你的爱子耶稣基督。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。因此，我们到你的面前来自卑、悔改，求你向我们说话，奉主耶稣基督的名祷告，阿们。）

当耶稣在旷野以他对上帝单单的敬拜抵挡住了魔鬼的试探，他就充满了圣灵的能力。受试探之前，耶稣是“被圣灵充满”(4:1)；而受完试探、并且得胜之后，路加说耶稣“满有圣灵的能力”(14)。正是当耶稣被圣灵的能力充满，他才回到加利利，开始了他在地上的事奉。从四章14节一直到九章50节，路加都在讲述耶稣的事奉—主要围绕着话语的教导和医治的神迹。不论是教导还是行神迹奇事，“满有圣灵的能力”都成为耶稣事奉的写照和驱动。靠着圣灵的能力，耶稣的事迹很快就在那一带传开。他口里发出恩言(22)，说话带着权柄(32)，多行神迹(23、4:31-41)。路加说，“他在各会堂里教训人，众人都称赞他。”(15) 这里的“教训”一词与“宣讲”的意思相近，“称赞”则用的是颂赞上帝的那个颂赞—这是新约里面唯一一次把这个词用在耶稣身上。那么，耶稣满有圣灵的能力具体是怎样表现出来的呢？路加在第四章的16-30节和31-44节里，分别选取了耶稣在拿撒勒会堂里讲道和耶稣在迦百农医病赶鬼这两个截图，来对耶稣满有权能的教导和神迹进行了概括。耶稣用话语来宣讲福音和解释他医病、赶鬼的行动，又以这些行动带出的神迹奇事来印证他话语的权能。下面我们就来看耶稣在拿撒勒的会堂里向人宣讲什么信息。

那一个安息日，耶稣特地来到他从小长大的故乡拿撒勒，如常走进会堂。当会堂的执事将以赛亚书递给耶稣，他特意翻到了以赛亚书第61章的这段经文：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”(18) 念完以后，耶稣把书卷起来，交还给执事，就坐下。这时，会堂里所有的人都把目光聚焦在耶稣身上，等着听他要对这段经文作何讲解。耶稣只讲了一句话：你们刚才听到的这段经文，今天已经应验了！(21, 新普及译本) 这可能是有史以来最短的一篇讲道。因为所读的这经文，如今活生生地站在众人眼前，说：“这段经文讲的就是我。现在我来了，我就站在这里。” 现在我们把以赛亚书的这段经文跟耶稣合在一起，我们再来听一次耶稣讲的是什么。耶稣说，上帝的灵在他身上，因为他就是那位受膏者。我们知道，弥赛亚就是受膏者的意思，是上帝所特别选立、来完成他的使命的。而那个使命是什么呢？耶稣说，他膏我是叫我去向穷人传福音，他差遣我是叫我去宣告被掳的要得释放、瞎眼的要得看见、受压迫的要得自由，宣告上帝接纳人的禧年来临了！谁是耶稣这里所说的穷人呢？谁又是被掳的、瞎眼的、受压迫的？如何得释放、得看见、得自由呢？禧年又是什么？首先，“穷人”是指那些“贫乏并意识到自己需要上帝”的人(太5:3，新普及译本)。从历史的角度讲，以赛亚的这段话是对着被掳后的上帝子民所发出的预言，“穷人”在希伯来原文对应着那些“悲伤的被掳之人”(赛61:2-3)。正是那些在被掳中被击打、被压伤、那些坐在黑暗和死亡阴影里的悲伤之人，首先成为这知道自己灵里贫穷、从而仰望上帝的人。也就是说，不论是贫穷的、被掳的，还是瞎眼的、受压制的，都是指那些因着外在环境而遭受缺乏、囚禁、压迫、病痛，从而灵里受捆绑的人。耶稣来到世上，是为着这些人而来。正如耶稣说：“健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来，不是要召唤自以为义的人，而是要召唤那些自知有罪的人。”(可2:17，新普及译本) 这也就是耶稣在登山宝训中向人们所传讲的信息。那禧年是什么呢？旧约的律法规定，每到第七年的年终，以色列人就要免除别人所欠的一切债务，也不可因豁免年临到就吝啬地对待穷人，反而要慷慨地跟穷人和有需要的人分享；家中有希伯来奴仆的，到了第七年，必须让那个奴仆恢复自由，而且不能让他空手离开，而要慷慨地从上帝所赐的福分当中取出部分来跟他分享(申15:1-18)。七个安息年过后，到了第五十年，就是禧年。这一年要分别为圣，向所有住在那地的人宣布自由(利25:8-22)。你看，上帝在被罪玷污的世界中，已经为他的百姓定下了赦免、释放、安息、康复、自由的律法。可是这些律法没有被上帝的百姓好好地遵守，人们还是活在各样的捆绑之下，怎么办呢？全地的主、时间的主、生命的主、万有的主，亲自来了，他亲自来赦罪、亲自来释放、亲自来医治、亲自来赐我们安息和自由，亲自来被钉在十字架上、流血、舍命，为我们的罪付上一切代价。他来报告一个上帝接纳罪人的恩典时代的临到，不是空口无凭，而是已经做好准备把他自己赐给我们。换句话说，耶稣不仅是那个传福音的人，耶稣就是福音本身。

弟兄姐妹，我们为什么会信主呢？因为我们是灵里贫穷的、被掳的、瞎眼的、受压制的人。至少我们曾经是。我记得晓峰牧师有一次说，“教会里是一群什么样的人呢？是一群心灵破碎的人。” 也许我们是经历了一些痛苦，可是别人也经历了；而我们跟别人不一样的地方在于，在这些痛苦的经历中，我们的心灵破碎了。在心灵破碎中，我们看到了自己里面的匮乏—我们既缺乏爱，也缺乏爱的能力、饶恕的能力；看到了自己的被掳—被钱财所掳，被情感所掳，被各种各样的偶像所掳，被世界的潮流和宴乐所掳，更是被罪所捆绑；也看到自己的瞎眼—我们看不清自己人生的方向，看不清什么是真正对我们好的、或不好的，看不清这错综复杂、瞬息万变的时局；我们还受权势的压制、受恐惧的压制、受破碎的人际关系压制……因为心灵破碎，我们才得以深切地体会到自己的软弱和缺乏，才能放下自己要不断赚取的骄傲和志在必得，转而仰望天上。而正当我们仰望的时候，就发现有一位竟然从天上来到了地上，来俯就我们这些贫穷、忧伤、心灵破碎的人。耶稣就是这样遇见我们、并将我们一个一个找寻了回来。 当耶稣被圣灵的能力充满，他不是去靠近富足有钱的人，不是去结交有权有势的人，而是认同贫穷的人、俯就卑微的人、安慰伤心的人，将神国的福音传给他们。

现在，让我们回到拿撒勒的会堂中，耶稣坐在那里，在众人的定睛注视下，他说：“你们刚才所听到的这段经文，今天已经应验了！” 意思就是说，我就是那一位受膏者弥赛亚，这就是我来到地上所要完成的使命。听到耶稣的这话，拿撒勒会堂里的父老乡亲作何反应呢？他们作出了两个反应。首先，他们听到这个消息非常高兴，因为他们也盼望了很久弥赛亚的到来、盼望了很久神的拯救，所以他们都称赞耶稣，对他口中所发出的恩言感到惊奇。但是，与此同时，他们心里又觉得哪儿有点不对劲，有点别扭。他们开始面面相觑，彼此对问说：“这怎么可能啊？这不是约瑟的儿子吗？”(4:22，新普及译本) 这怎么可能啊？这不是约瑟的儿子吗？当他们说这句话的时候，他们真实的内心就显露出来。约瑟是谁咱们还不知道吗？就是咱们村那个木匠啊。这是他的儿子，也是木匠。换句话说，对于耶稣的宣告，他们的态度是：神的拯救临到了，太好啦；但是弥赛亚是你？孩子，你想多了，那不可能啊！在拿撒勒父老乡亲面对耶稣时的回应当中，他们内心的真实被揭示出来。那就是，一个我们都认识的木匠的儿子怎么会是弥赛亚呢？上帝怎么可能拣选出身如此卑微、平凡的一个人来拯救我们呢？他怎么看怎么不像啊！为什么看着不像呢？因为他们心里已经有一个他们认为的弥赛亚形象—可能高大，可能威武，可能尊贵。如果要推翻压迫他们的罗马政权、将他们从外邦人的统治之下释放出来，难道不是得要一个这样有君王面相的拯救者吗？这样说来，他们是能够接受耶稣福音的人吗？也许他们也看到自己的缺乏、知道他们需要一位拯救者；但是他们的心灵还没有破碎，他们的眼睛也看不见自己灵魂多么黑暗、多么需要站在他们面前的这位耶稣来拯救。

路加福音我们读到这里，已经知道耶稣从一出生就有人来朝见他、指着他说预言、后来又有人为他作见证。耶稣十二岁就在圣殿里坐在拉比们中间，边问边听，连拉比们都对他的悟性和对答惊讶不已；三十岁被圣灵引导到旷野，面对魔鬼对于人心的各样试探，耶稣凭着对父神的绝对顺服而完全胜过。就算拿撒勒人对这一切都一无所知，耶稣在他们中间无罪地生活了三十年，他们应当知道耶稣是怎样地行事为人。然而，他们对所有这一切视而不见，这就显出他们的心蒙昧、他们的眼睛昏暗。耶稣指出了他们的瞎眼和自大，说：“你们无疑会引用那句谚语来对我说：’医生，治好你自己吧’，就是说，把你在迦百农行的那些神迹，在你的家乡这里行出来吧。” 像福音书里记载的很多人一样，拿撒勒人听到过耶稣在迦百农所行的神迹，他们也想亲眼看到。而且，他们自认为是耶稣的乡亲，所以就更有权利向耶稣提这样的要求，好像耶稣有义务给乡亲们表演他的拿手好戏一样。耶稣直接了当地拒绝了他们！他说“先知在自己的家乡是得不到接纳的。”(24) 耶稣带着上帝接纳人的信息而来，而原本属于上帝的百姓却一如既往地拒绝上帝。

耶稣接着举了先知以利亚和以利沙的两个例子。我们刚讲完《列王记》，大家可能还记得，以利亚那个时代，他因为以色列人从上到下拜巴力偶像，祷告神三年半不下雨，就出现了大饥荒。耶稣讲，以色列人当中肯定有不少寡妇需要帮助，但是以利亚却没有往她们中间去，而是被神差遣到一个撒勒法的寡妇那里去，因为神拣选了这个妇人来供养以利亚(王上17:8-16)。后来，那个妇人的儿子病重，她向先知表明知道自己是个罪人，以利亚就为她向神呼求，孩子就活过来(王上17:17-24)。以利沙的时代也是一样。许多人长大麻风，但是得医治的却只有叙利亚的乃缦一个人。以利沙派了一个仆人叫乃缦去约旦河沐浴七回，乃缦很生气，因为跟他想的医治的方法不一样。但是仆人劝他听先知的话，乃缦就听了，于是得了医治(王下5:1-14)。耶稣讲这两件事是什么意思呢？首先，耶稣把这个时代拿撒勒的人心状况比作以色列历史上灵性最黑暗的那个时代。撒勒法的妇人肯承认自己犯罪得罪神，乃缦愿意在先知面前谦卑下来、照着他的话去做。他们得了医治。而其余的以色列人安逸地躺在他们身为上帝选民的身份上自足、自义、自大，正如耶稣面对的这些拿撒勒人。其次，上帝的拣选之恩从来都不限于他子民的身份。若属于他的百姓不在上帝面前自卑、悔改、顺服，他的救恩就会临到那些原本没有份的、为犹大人所不齿的外邦人。以利亚、以利沙的时代是这样，耶稣的时代依然是这样。耶稣所讲的这些话，无疑定了这些不信的拿撒勒人的罪。当听到这样的信息，他们的反应是怎样的呢？他们会披麻蒙灰悔改吗？还是继续刚硬、死不悔改呢？“会堂里的人听到这话，都怒气填胸。他们跳起来围攻耶稣，又把他逼到山城上的崖边，要把他推下悬崖。但耶稣直穿过人群，径自走了。”(28-29，新普及译本)

拿撒勒会堂里的人曾经面对面地听到救主向他们宣告了拯救的福音、宣告了上帝的接纳。在他们的面前站着那位通往上帝、通往永生的门。有那么一瞬间，他们心里闪过一丝惊奇和喜悦，可是那丝喜悦和惊奇转瞬即逝，他们的心很快就再次被肉眼所看到的事情占据，转而质疑他们从耶稣口中所听见的。最后，当他们对福音的拒绝，转过来显为对他们的审判时，他们不仅不悔改，还要将耶稣置之死地。就像诗篇第二篇所描绘的那些抵挡上帝的君王，他们聚集密谋对抗上主和他所膏立的。他们呼喊：“让我们挣脱他们的束缚，摆脱上帝的奴役吧！”(诗2:2-3) 拿撒勒人对耶稣的反应—先从称赞转为怀疑，又从怀疑转为彻底的否定和逼迫，就成了人心面对福音时的写照。当一个人远远地听闻耶稣的事迹或者福音的影响时，可能会觉得惊奇、或者发出赞叹，但是当耶稣站在了你的面前、你必须对他的福音作出一个明确的回应时，你要么像那个心灵破碎的税吏，说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”(路18:13)；要么像这些拿撒勒人一样，把心一横，将耶稣撵出城外、将他杀死，想将他从自己的心里彻底赶出去。但耶稣是上帝尊贵的儿子、是上帝选立的君王，除非到了上帝所指定的那个时刻，耶稣不会被人手所害。当他穿过拿撒勒的人群，救恩也与他们擦肩而过。

耶稣在拿撒勒被拒绝，让我们看到这么几个教训。第一，当一个人被圣灵的能力充满，这个人一定不是在有权有势的人当中寻求认可，而是去靠近忧伤困苦的人、传福音给灵里贫穷的人。这是圣灵所指引的方向。因此，我们在路加福音的后面会看到，耶稣赦免罪人，医治病人，释放被鬼附的、已死的，接纳受压的妇女、孩子，和外邦人。上帝的心在那些被社会所排斥、遗忘的人身上，耶稣也就近这样的人。第二，耶稣基督在地上的使命是传福音给灵里贫穷的人。一个人若要接受福音，须是心灵破碎的。因为“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。”(诗34:18) 耶和华说：“这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心(原文是贫穷)痛悔、因我话而战兢的人。”(赛66:2) 第三，上帝的工作会在我们意想不到的地方、从我们意想不到的人身上兴起。如果我们不再感到自己的心灵破碎、灵里贫穷，骄傲自大就会蒙住我们的心、使我们看不见神的工作，也看不见神。

刚刚过去的这个春节可能是我们让每个人终生难忘的一个春节。在一个原本我们可以暂时忘掉一切、醉生梦死片刻的节期，这场仿佛突然爆发、又快速蔓延的疫情，让我们的心时刻被揪着、撕扯着，使得我们在这个春节异常的清醒。在疫情的阴云下，我们感到恐惧、感到缺乏，同时我们被限制在家、心灵受压。我们一边担心自己被传染上，一边可能更担心我们把别人传染上怎么办。作为基督徒，我们也会有许多困惑：上帝为什么再次允许这样的事发生？为什么容让许多人遭难？他要击打不公不义的在上掌权者吗？还是要击打不温不火的教会呢？他要对我们说什么？诚实地讲，在心被揪着、撕扯着的这些日子，我看到的是自己里面的自私、安逸，是信主的人跟不信主的人一样地恐惧，是世人偏行己路、到死不肯向神悔改的刚硬。我向神祷告瘟疫止息，然后我想到，疫情过后，人们又会照常回复到过去吃喝、宴乐、靠自己的老路上去，就像以往的每一次灾害过去一样。那又有什么意义？而如果我们不悔改、不回转向神，真正的盼望又在哪里？所以，在疫情蔓延的这段日子，我为一件事感谢神，他藉着疫情让我们的心灵再次破碎，让我们再次看到自己的灵里是多么贫穷。亲爱的弟兄姐妹，在这样的时候，我们可以去骂政府，可以去挖掘真相，可以去囤口罩，但是我觉得这些都不能带给我们安慰。真正的安慰惟独来自于我们在忧伤痛悔中，投靠在耶稣基督的里面，在父神的面前自卑、祷告、寻求他的面，转离我们的恶行，神说：“我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”(代下7:14) 让我们一起来聆听上帝的话语，并在其中得着安慰—

上帝说：“你们要重修道路！清除大大小小的石头，好让我的子民从被掳之地回来。”永活的至高至上者，就是那位圣者这样说：“我住在至高圣洁的地方，也与心灵痛悔和谦卑的人同在。我使谦卑人破碎的心灵复原，也使存心悔改的人重拾勇气。因为我不会永远打击你，也不会一直发怒；否则所有人都会死去，我创造的灵魂都要灭亡。我曾经发怒，惩罚这些贪婪的人；我离开他们，但他们仍然顽固地走自己的道路。我看见他们所做的，却还要医治他们！我要引领他们，安慰那些哀伤的，把赞美的话放在他们口中。无论近处还是远处的人，都愿他们有十足的平安。” 这是医治他们的上主说的。“但那些仍旧拒绝我的人，就像翻腾不止的大海，永远得不到宁静，只会不断涌出淤泥和废物。恶人得不着平安。” 这是我的上帝说的。(赛57:14-21)