弟兄姊妹：主日平安！

今天是主日，也是春节的大年初二，在此藉着今天证道的机会我在主里问候大家：节日快乐！假期平安！愿我们在天上的父赐福我们每一位以及我们所有的家人！

今天我们要分享的经文是路：4：1~13节——主耶稣在旷野受魔鬼的试探。在分享之前，让我们先同心祷告。

「祷告」

一、引言

关于主耶稣在旷野受试探这件事，三卷对观福音都有记载。《马可福音》记载最简单，只有2节经文，没有详细展开。而《马太福音》和《路加福音》的记载几乎一样，只不过第二和第三个试探，马太和路加记载的顺序正相反，这也说明试探的顺序其实并不重要，否则福音书的记载就不会不同了。
关于这一段我主要分享四个方面。首先我们来思想主耶稣受试探的意义，然后我们再分别思想每个试探中包含的不同信息。

二、关于主耶稣受试探的意义

关于主耶稣受试探的意义主要有两个方面：

1、耶稣受试探证明祂具有真实的人性

可以说人性的特点之一就是会受到试探，也就是说，人会感受到诱惑也会经历内心的挣扎，这其实是人性的正常表现，而不是人犯罪之后才产生的，因为夏娃受试探时她还没有罪性。因此面对试探和诱惑，我们其实不必紧张，也不必羞愧，因为这是人性的必然经历。但对基督徒来说，我们也要知道：受到试探却不等于必然跌倒，作为神的儿女不应屈服于诱惑而应抵挡它并靠主得胜，这才是最重要的。

我们相信《路加福音》记载主耶稣受到的试探必然是一种真实的试探，也就是说主耶稣禁食四十天就真的饿了，他的心灵也因身体疲惫而真的软弱了，所以这时魔鬼的趁虚而入也必定真对他构成了威胁。而这真实的试探就说明他具有和我们一样真实的人性，因此祂才有资格作为一个人，代表人类接受上帝再一次的考验。圣经称基督为“末后的亚当”，这也说明基督是和亚当同样具有人性，也同样是人类的代表。

那么耶稣的本质和亚当是否也有不同呢？他是否这次得胜，将来还可能失败呢？或者说耶稣是否会犯罪呢？

这个问题的标准答案是：绝对不会。因为耶稣是圣灵感孕而生，是三位一体的第二位，他不仅具有人性，也具有神性。虽然主耶稣在世时他的神性被自己限制，峰牧说这就像玄幻小说里的“自封功力”，但是神性却不会离开，也不能放弃，这就叫神人二性。这就是他和被罪捆绑的我们，甚至和没有犯罪时的亚当都不同的地方。即使亚当没有堕落，他仍有犯罪的可能，因为他只有人性。但神性却绝不会被玷污，也不会犯罪，在他毫无黑暗。所以主耶稣不仅这一次得胜了，他也必定永不被罪所胜，这是整本圣经的见证，也是唯有他才能拯救我们的根本原因。

那么，如果耶稣不可能犯罪，是否说明他的人性不真实呢？

这个问题的答案是：尽管他绝不会犯罪，但他的人性仍然完全真实。因为人性等于会受试探但不等于必然犯罪。我们今天面对试探往往跌倒，这不是因为人性，而是因为罪性，或者说是因为我们今天的人性已经被罪玷污了。但亚当犯罪前的人性并非如此，而主耶稣所取的人性其实是没有被罪玷污过的，所以试探对他来说虽然真实，但却没有令他不能不犯罪的力量。我们以为人性必然犯罪，是误把起初神创造的人性和堕落后的人性混为一谈了。所以，主耶稣虽然没有犯罪，但他的人性却仍然全然真实，他受的试探也是真实的。因此，《希伯来书》说他凡事受过试探，所以我们只管坦然无惧的来到他面前求理解、求安慰，又因为他没有犯罪也不可能犯罪，所以我们更可以到他宝座前求拯救、求帮助。

2、耶稣受试探证明祂真是神的儿子并且配作我们的救主

主耶稣受试探发生在祂开始传道之前，这个安排是有特别用意的。因为他若传道，必先表明自己的资格。而他的资格正在于他的身份和能力，那么祂的身份和能力又如何证明呢？这证明就在于他的得胜。

首先，主耶稣胜过亚当。耶稣在旷野受试探，很自然的就令人联想到亚当在伊甸园受试探。但亚当被试探所胜，以致全人类都有了罪，而主耶稣却胜过试探，这就向信他的人证明，他有能力胜过试探，也有资格搭救被罪捆绑的人们。

其次，主耶稣也胜过整个以色列。4：2节提到主耶稣“四十天受魔鬼的试探”。“四十”这个数字第一是与摩西有关，因为《出埃及记》和《申命记》提到摩西领受十诫时在神的山上四十昼夜不吃不喝，也提到摩西曾四十昼夜不吃不喝为以色列代求。所以，主耶稣禁食四十天会令人想到他是另一位摩西，是新的受膏者。但主耶稣比摩西更强，因摩西曾击打磐石得罪上帝，但主耶稣却完全顺服神，毫无瑕疵。其次，“四十”也与以色列有关，因为以色列因悖逆在旷野漂流了四十年。主耶稣抵挡魔鬼试探时引用的三节经文是出自《申命记》的6~8章，而这一段正是摩西在旷野漂流结束，即将进入迦南时对以色列所说的话，主旨就是呼吁以色列吸取曾经悖逆神的教训。旷野四十年代表以色列的失败，而旷野四十天却代表主耶稣的得胜。因他得胜，就证明了他是神的儿子，有资格也有能力拯救一切被罪捆绑和被试探所胜的人。

此外，主耶稣在这次试探中得胜的最大标志就是对神的顺服且是完全的顺服。撒旦试探主的三个问题，有两个都是“你如果是神的儿子，可以如何如何…”这样的句式。撒旦在此没有张牙舞爪，而是温柔的建议，他好像同意耶稣是神的儿子，但却提出不一样的证明方法。撒旦建议的方法是：运用超能力，或者拥有世界的荣华、力量来证明主的身份，来实现他的使命。而这却与上帝指示的苦难的、羞辱的、十字架的道路大相径庭。所以，主耶稣不断被群众拥戴作王的考验，以及客西马尼园的挣扎，并不是后来才发生的，在旷野的这四十天，主耶稣其实已经面对了这两种道路的冲突和挣扎。属世界的方式和十字架的方式，私欲的引诱和上帝的呼召在此已经显明。到底是随从世界的潮流、群众的呼声、个人的欲望？还是顺服上帝拣选的不同寻常的、被人误解的、舍己受苦的道路？这就是主耶稣在这一段经历的最大张力，是他的最大的考验，也最终成就了最大的得胜和最美好的见证。而这最大的得胜和最美的见证，就是完全的顺服神而毫不向肉体让步、毫不与世界妥协！感谢主！他已经得胜！以致我们可以相信：靠着他，我们在今天无数类似的试探面前也能坚定！也能得胜！阿们！

三、第一个试探：石头变饼的试探

撒旦的试探极其狡猾。狡猾之处就在于它不是给我们一个明显错误的结论，让我们一下子就看出问题，而是扭曲真理，似是而非。撒旦的第一个试探就是如此，其中包括满足肉体的问题和运用超能力的问题。

饿了要吃饭，难道这不是正当的吗？肉体的需要难道不该被满足吗？这些问题的答案似乎显而易见，我们基督徒也不能给出否定的回答。但是更深的问题是：吃饭是不是生命唯一的需要？肉体的满足是不是比一切都更重要？主耶稣受试探是在旷野禁食的时候，这是灵性的操练。1节又说他是被圣灵引到旷野，说明这次禁食还是出于上帝的感动和呼召。撒旦试探耶稣时，我们不确定是在禁食之后还是在禁食当中，但可以肯定这还不是耶稣应当吃饭的时候，因为《马太福音》4：11节说有天使来伺候耶稣，一般解释为天使为主耶稣送来食物，这才是上帝安排耶稣吃饭的时间和方式。所以，如果耶稣按照撒旦的建议，饿了就立刻吃了，这就破坏了自己的灵修，也违背了上帝的计划。如果耶稣认同魔鬼的建议，认为只要饿了就可以吃，只要肉体需要就必须立刻满足，这就等于承认人活着就是为了吃，或者说肉体的满足比一切都重要，甚至超过上帝的呼召。这些年咱们教会和不少政府工作人员打过交道，当我们质疑他们的不义时，例如：非法软禁我们的牧者，他们通常的回答是“政府给我饭吃，所以我就听它的。”这就是把肉体需要当成人生最高原则的极致体现，这难道不可悲吗？而对我们基督徒来说，我们虽然没有为了吃喝去做伤天害理的事，但是我们都有属灵的呼召和使命吗？我们有灵性的追求吗？我们有与上帝密契的关系吗？如果没有，那我们的人生其实也不过就是吃喝而已。

主耶稣回答撒旦的第一个试探，引用了《申命记》8：3节“人活着不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。”这节经文的意思是：人活着不应只有吃喝，人的生命不能与上帝无关。所以亲爱的弟兄姊妹，人生除了肉体的需要，还应当包括在灵里与神相交，也应当包括履行神圣的使命和回应属天的呼召。我相信每个基督徒都应当有呼召，都应当在回应上帝中获得真正的满足。呼召不一定都是伟大的事，呼召也可能是很不起眼的事，即使我们没有特别的能力，我们做的只是最普通的工作，但如果那就是上帝呼召我们做的，那么这件事就一定会使我们满足。因为真正的幸福、价值和意义不是来自人的夸奖，而是来自上帝的肯定。

其次，这个试探也包括运用超能力的问题。主耶稣在世时确实行过很多的神迹，但是这些神迹都是为了福音或者出于对他人的怜悯，却没有为了自己的享受。圣经说“狐狸有洞，飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”。他渴了，就去井里打水喝，他饿了，就摘路边的果子吃。难道他没有能力顿顿为自己摆设满汉全席吗？难道他不配享受最好的吗？他能！他配！但他没有！主耶稣选择的是受苦和受辱的生活，因为这就是上帝命定的舍己之路。所以，表面看这是一个如何运用能力的问题，但本质其实是：神的儿子应当自私还是应当舍己，是应当把满足自己作为最高原则，还是应当把顺服上帝当作首要目的。我想答案一目了然，魔鬼的目的就是要让人利用上帝活的自私，但主的榜样却是顺服上帝牺牲舍己。今天教会中流行的成功神学错误就在于此，他们鼓励的是自私而不是舍己，他们羡慕的是世界的成功却逃避十字架的苦难。所以亲爱的弟兄姊妹，魔鬼的试探无处不在，主所经历的其实离我们不远。求主赐我们分辩的能力，任何时候都不至中了撒旦的诡计。

四、第二个试探：敬拜魔鬼的试探

这个试探表面看水平不高，好像是赤裸裸的用荣华富贵来诱惑耶稣，但其实事情并没有那么简单。这个试探的实质是关于基督的使命。我们知道主耶稣有三重身份：祭司、先知和君王。基督来就是要建立属他的国度。但他的国度是属天的，是在人心中的，是藉着教会彰显的，是以十字架为标记的，并且他的国是在将来才完全得胜和实现的。而魔鬼应许的国却是地上的，今生的，是拥有政治、经济、军事力量的，也是看上去实实在在的。基督的考验就在于：他是接受撒旦的提议，拒绝十字架的道路，在今世在地上彰显荣耀和权势呢？还是顺服天父的计划，透过十字架的牺牲，建立永远的属天的国度呢？感谢主，祂胜过了撒旦的试探，他选择了十字架的舍己，所以我们才有了永生的福分。

但是这一试探其实诱惑力很大，因为人心都渴望即时的满足，都倾向看得见的好处，也更相信可见的权势。所以，主耶稣在世传道三年，他的门徒却始终盼望他建立地上的王朝，盼望在地上的王宫里坐在他的左右。而犹大卖主也正是因为他越来越意识到基督要建立的国其实并不是自己理想中的国，所以犹大卖主不是简单的贪财，而是因为幻灭，是因为他想要地上的国而不真羡慕天上的国。

这个试探对我们今天的教会仍然是实实在在的考验。三自的第一任主席吴耀宗曾经说：我认为基督教和共产主义百分之九十九是一致的。我相信他说这话是真诚的，因为他盼望的根本就是人间天堂而不是基督的国度。而我们自诩正统的家庭教会又如何呢？我们真的爱慕属灵的国？盼望天上的国吗？我们有没有嘴上说盼望天国，其实心里其实把美国当作天国呢？其实我这几年越来越经历对地上理想国的幻灭，我越来越肯定地上没有终极的拯救。亲爱的弟兄姊妹，我盼望你们也早早幻灭一切对人间天堂的理想，但这幻灭并不应当使我们灰心，反而应当使我们真的理解信仰和盼望的意义，并能因此获得真正崇高和神圣的使命。

此外，撒旦让主耶稣向他下拜，好像是盛气凌人的，但现实中这个向魔鬼下拜的要求常常是婉转和狡猾的。例如：它不废除十字架，但要求教会里也要挂国旗。它不公开否定基督教，但要求我们在顺服神的事上妥协，例如：不可以跨区域传福音，不允许我们的孩子来教会。如果主耶稣没有向魔鬼下跪，但却接受魔鬼的建议，放弃了十字架的道路，那他是不是向撒旦下拜了呢？显然，只要耶稣不再顺服神，而是走上魔鬼指引的道路，那么撒旦的目的就已经达到了。因为向魔鬼下拜不是指身体上的下跪，而是指顺服他的心意。

主耶稣在此引用《申命记》6：13节回应魔鬼的试探，主说“当拜主你的　神，单要侍奉他。”什么是敬拜和侍奉神？就是听神的话。什么是单单敬拜侍奉他？就是完全听他的话，毫不妥协！毫不让步！无论人是因为经不起诱惑，还是因为恐惧，只要妥协而不再完全顺服神，那他就已经不是单单侍奉神，而是向魔鬼下拜了。今天魔鬼的这个试探已经又一次赤裸裸的摆在中国教会面前了，我们因为不妥协而被取缔，但也有教会因为害怕或者为了保住可见的教产而妥协。谁是单单敬拜神？谁实际已经向撒旦下拜了？我不认为这是复杂的神学问题，我相信上帝洞察一切，公道也自在人心。求主怜悯中国教会，愿更多的教会在试探面前坚定的选择完全顺服神，单单侍奉他。阿们！

五、第三个试探：从圣殿跳下的试探

这个试探让我们看到撒旦的又一狡猾之处，就是它也会引用圣经。撒旦引用了《诗篇》91：11、12节，但是却断章取义，扭曲经文的原意。所谓诡诈其实就是似是而非，不是明显错而是歪曲和扭曲。这样的诡诈在现实中屡见不鲜，例如：政府要我们无条件顺服时，会引用《罗马书》13章；有的人明明是胆怯妥协，却会引用“灵巧像蛇”这样的经文为自己辩护；还有很多异端的套路就是乱引、谬解圣经来支持鬼魔的道理。

所以，亲爱的弟兄姊妹，我们要注意，我们高举圣经不是把圣经当作咒语，以为随便念一段就能产生魔力，圣经的功效乃在于他被正确的解释和应用。那么如何正确理解圣经呢？我在此给大家2点建议：第一、操练内省，学习认识自己的心态和动机。古人说“人贵有自知之明”，但据我观察，就是基督徒真正能敏锐认识自己内心的也不多。但这方面是可以操练的，也是灵修的重要方面。无论如何，最影响我们正确解释圣经的，就是心术不正，动机不纯。其次，要操练谦卑求教。特别是要虚心考察圣灵在历史上藉教会传承的解释。也要多听不同的意见，因为私欲可能蒙蔽我们的眼睛，而不同的意见可能正是圣灵对我们的提醒。

撒旦在这个试探中的第二个狡猾之处，就是制造怀疑。他说“你若是　神的儿子，可以从这里跳下去”，隐含的意思是“你真是神的儿子吗？”，“神真的那么爱你吗？”这就和撒旦在伊甸园试探夏娃的手段一样。他先问夏娃“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3：1）这就是把怀疑的种子放在了夏娃心里，之后他再进一步挑拨说“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”(创世记 3:4-5)于是夏娃就中招了。撒旦攻击的第一步就是制造怀疑，这怀疑不是合理的疑问，而是一种情绪，是在我们心里撒下的一点阴影，是一条细细的裂缝。对这一类的情绪或者阴影，若不及时处理，魔鬼就会借此进一步的攻击。所以，基督徒需要常常审视内心，需要及时发现我们信心中的阴影，发现我们和神关系中存在的细微裂痕，并且应当及时的处理。那么如何处理呢？有时需要奉主的名斥责魔鬼，有时需要用神的话抵挡魔鬼，就如主在此给我们的榜样。

其实，不能试探神不等于不能审查我们和神的关系。撒旦在这个试探中的第三个狡猾之处，就是建议主耶稣用错误的方式检验他和神的关系。这错误的方式就是用神迹奇事来证明。我不是说神迹奇事没有意义，圣经中确实充满神迹奇事，它也确实是我们信心的根据之一。但是圣经也清楚见证神迹奇事的局限。例如：法利赛人和撒都该人试探耶稣，让他行个神迹，主就拒绝了他们，并说“一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。(太 16:4)”还有一个财主对亚伯拉罕说“‘我祖啊！求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’”(路16:27-31)”所以，神迹并不能根本解决人心的疑惑，如果我们要靠不断求神迹的方式来维持信心，那我们这可怜的信心就永远都不能坚强，甚至早晚要破产，因为这不是坚固信心的正确方式，上帝决不会迎合我们的错误。

那什么才是检验我们和神关系的正确方式呢？我认为有三点最重要：第一、在祷告中与神相交；第二、从现实中看出神的话句句都真实；第三、在遵行神的旨意中经历神的同在和祝福。如果再让我浓缩的话，就是灵修和行道，这才是生命成长的真正必经之路！但愿弟兄姊妹们在新的一年中，在这两方面的操练上都能大有长进。

13节说“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”是的，魔鬼离开只是暂时的，试探不是一次，而是伴随耶稣的整个传道生涯，也必然伴随我们的一生。所以亲爱的弟兄姊妹，不要以为在地上可以结束争战，在地上的日子就是靠主不断争战的日子。所以我们应当常常警醒，常常操练。但我们也应当有信心，因为主耶稣从未失败，所以他必能拯救我们。我们也要求智慧，使我们能分辨撒旦各样的的诡计，并求主赐力量，使我们也能胜过撒旦一切的试探。

六、结语

最后我想说，在我准备这篇讲章时，我们的生活正在发生巨大变化。在讲章开头，当我向大家问候节日快乐时，我心里还充满着过节的兴奋，但是在写完这篇讲章时，武汉的疫情已经迅速恶化，我们的心情和生活也随之发生巨变。我们家取消了去外地探亲的计划，我也不断听到越来越多危险迫近的消息。

17年前，03年我们经历过一次类似的危机，就是非典。03年是我人生转折的一年，因为那一年我开始全职侍奉。而促使我全职侍奉的直接原因就是非典，因为在非典中我第一次意识到死亡如此真实，还有向主交账的问题。从微信上我已经感受到这次疫情对我们造成的冲击。我相信这不是一件坏事，人类麻木和自私的灵魂需要被震动也必须被震动。我盼望这一次的疫情不要造成太多死亡，但应当对所有人造成足够的震撼。我盼望世人藉着这次疫情看到自己的有限和有罪！我也盼望基督徒们借着这次疫情调整我们生命的态度和方向，愿我们真的开始盼望永生也真的愿意为主而活！阿们！

「祷告」

经文：路加福音 3:21-38

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文是“路加福音”的3章21节以后的部分，所记载的是主耶稣的洗礼和家谱。

3章的前半部分简要记载了主耶稣的先锋施洗约翰的服侍。他通过“宣讲悔改的洗礼，使罪得赦”为主预备道路。20节记载希律“把约翰收在监里”，意味着施洗约翰的服侍即将结束，主耶稣正式开始传道的时间已经来到。在人看来约翰以这样的方式“退场”，似乎不大公平，但神的美意就是如此。约翰值得称道之处，正在于其能甘心乐意地顺服。路加把主耶稣的洗礼与家谱放在这样的位置与背景下，为的就是要显明全人类的救主耶稣基督，在即将书写历史的新篇章之际，还需要作哪些预备。

洗礼

三卷对观福音书都直接记载了主耶稣受洗的事，其中马太最为详细，马可与路加比较简略，约翰则是通过施洗约翰的口间接提到了这件事——由此可见，主耶稣受洗这件事是福音书的作者极为重视的。

这件事的重要性首先就体现为一个福音新时代的开启。主耶稣是带着拯救罪人的使命降世为人的，“耶稣”这名字的含义就是“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1：21）22节天父所说“我喜悦你”，并非我们通常“我喜欢你”的意思，而是聚焦于“我为人类救恩所定的计划集中在这个人身上”的特别意义——即主耶稣将揭开救恩历史崭新的一页。从降生到成长，主耶稣一直默默无闻，现在他要通过自己公开的侍奉将神的计划启示出来并予以成就——从这个意义上说，正是借着约翰所施的洗礼，旧约时代落下帷幕，新约时代从此展开。

不过这里存在着一个明显的问题：既然约翰所施的是悔改的洗礼，作为人类历史上唯一完全无罪的义人，主耶稣为什么要接受这样的洗礼呢？再说，约翰只是先锋，他怎么有资格为“比自己大的”主帅施洗呢？约翰对此非常清楚，因此当主耶稣主动来要求受洗时，他一开始是拒绝的。只是在主的吩咐下，他才顺从了。由此可见，主耶稣的洗礼无论在意义和目的上，都与一般人的洗礼——不论是约翰那时的，还是我们现在的——在本质上都是完全不同的。

从路加简短的记载中，我们可以看出有关主耶稣洗礼两方面重要的意义与目的。其一，这洗礼是一个膏抹礼或膏抹仪式。我们知道，旧约时代的大祭司和君王，在就职时需要先受膏，然后才能正式开始履行职责。摩西律法规定利未人三十岁正式开始在圣殿中服侍，（参 民数记4章），而“大卫登基的时候年三十岁”（撒下 5:4）。现在主耶稣开始传道，同样“年纪约有三十岁”，正符合律法的要求与以色列人一贯的传统。耶稣作为“受膏者”，即先知、祭司、君王，膏抹礼就更是不可缺少的了。正是借着这地上的洗礼，圣父用圣灵膏圣子——独特的人物，独特的使命，伴随更为独特的膏抹仪式——这是从天上而来的膏抹礼，是三一真神三个位格同时显现唯一的一次！愿一切的荣耀和颂赞都归于三位一体的真神！

其二，这洗礼是一个见证礼。施洗约翰早已宣告了有一位能力更大、地位远超自己的要来用圣灵与火施洗，他将如何显明出来呢？不错，就是借着这次的洗礼！主耶稣受洗的时候，“天就开了，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：‘你是我的爱子，我喜悦你。’”这些明显可见的凭据，就是父神为他独生爱子作的见证。尽管不是为向众人显明（因为时候还没有到），但施洗约翰却看见了，于是便确认耶稣就是接续自己的那一位，后来就向门徒和众人见证出来。

路加特别提及这些事是“正祷告的时候”发生的，加上圣灵的降临，让我们再一次看见路加对此二者的关注与重视，这一特点贯穿于“路加福音”和“使徒行转”的始终。是啊！离开了圣灵与祷告，有谁能服侍呢？神的儿子在世服侍尚且离不开，就更不用说我们这些作门徒的了。因此，无论大小的服侍，都一定要切切祷告，完全依靠圣灵的能力。对于那些已经蒙召，即将开始新事工或走上新岗位的教会和工人，就更需要在这两方面多下功夫了。

除了本章的经文以外，根据马太的记载，主耶稣的洗礼还有第三方面的目的和意义：那就是“理当这样尽诸般的义（或译：礼）”。救主诚然是完全无罪的，但他降世为人却是为担当人的罪，成全律法。为此，主耶稣取了罪人的样式，具有完全的人性；而且生在律法之下，一生守全了律法，成全了律法所有的义；又在十字架上舍命流血，成就了救恩。他主动接受约翰的洗礼，就是他甘愿与卑微的罪人认同的明证。为此，“希伯来书”说“他称他们为弟兄也不以为耻”，又说“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”（来 2:11，14-15）

使徒保罗在写给哥林多教会的信中称主耶稣为“末后的亚当”（林前 15:45），对比的就是人类的始祖亚当。从此以后，凡相信基督耶稣的人，即历世历代的教会，就是神的新创造，是属灵的新人类，因为他们都是“从水和圣灵生的”（约 3:5）。从“末后的亚当”耶稣开始，新人类、真以色列民开始显露出来。伴随着福音的广传，神的教会将在各国、各民、各族中被广泛建立。

主耶稣的洗礼也成为后世教会与信徒的楷模。基督徒也理当如此尽诸般的礼，遵行律法，尊重教会传统。自宗教改革以来，总有些基督徒抱持着极低的教会观，不重视圣礼、圣职和教会组织；发展到今天，甚至到了视教会为可有可无的地步。这不仅可悲，而且极为危险！在我看来，这正是导致教会软弱的重要原因之一。因此，提升信徒的教会观，是振兴教会的当务之急！回顾我们这十几年的争战，非常明显的特征之一就是以教会为核心。无论建堂还是户外，重心都不在个人，而在整个教会。今年新年祷告会的主题是“不可停止聚会”，积极参加圣餐是其中重要的一项。尽管形态有所调整，但我们依旧处于户外敬拜的过程之中，这是我们守望教会的召命，不能违背。在此大前提下，每月圣餐的意义与作用就更不寻常了。我们恳请弟兄姊妹在新的一年里，每月都参加圣餐礼拜，按时领受主的身和主的血，与众圣徒彼此团契。主既亲自设立如此的蒙恩之道，你若认真尽诸般的礼，又岂能不蒙福呢？

家谱

这礼拜就要过年了，很多弟兄姊妹都要回老家再次“认祖认宗”了。对于我们每个人来说，这种家谱的追溯是具有重要意义的。正是通过这种一代又一代的血脉相联，一个一个的人才与全人类联结在一起，才在历史中占有一席之地。对于神而人的主耶稣来说，这家谱的意义就更非比寻常了。

短短的一份家谱，看似枯燥，实则是救恩历史的高度浓缩。“历代志”开篇极详尽的家谱，就是为告诉回归的以色列人：尽管我们现在的境况看起来似乎不好，但我们却是选民的正宗传人，神与列祖及其子孙所立之约对我们依旧有效，我们的未来充满希望！漫长历史岁月的灰尘，可能遮蔽了神应许的光辉，但通过家谱所记载的一代又一代，今天却就要成就在这位道成肉身的人子身上。

除了这里以外，马太也记载了一份主耶稣的家谱。比较两份家谱，从亚伯拉罕到大卫，完全一样。路加上溯至人类的始祖亚当，马太则从选民的始祖亚伯拉罕开始。从大卫以下，两份家谱除撒拉铁、所罗巴伯和约瑟以外，完全不同。路加从耶稣上溯到亚当，为的是强调这福音是通过以色列人进而惠及全人类的；马太则从亚伯拉罕下推至基督，重点在于强调旧约是预表，新约是实体，两个约一脉相承，教会正是新约时代神的选民。

要协调两份家谱巨大的差异，实在不是一件容易的事。我们知道“圣经都是神所默示的”，当然不会有错。因此，这两份家谱必定都是真确的——这是我们信仰的基本立场。在此前提下，该如何面对差异呢？主要的解释有以下两种。

第一种是教会比较传统的解释，认为马太记载的是约瑟的家谱，而路加记载的则是马利亚的家谱。也就是说，23节的希里是马利亚的父亲，约瑟的岳父。当然，希里也可能已经收养约瑟为儿子。这种解释的合理性显而易见，比较容易为人接受。只是路加明确说：“依人看来，他是约瑟的儿子；…”完全没有提及马利亚。再说，犹太人也没有追溯母亲家谱的传统，给此解释带来困难。不过主耶稣既是圣灵感孕，没有肉身的父亲，实乃特例，不按常规反而更为合理。

第二种是近代出现的解释。认为路加记载的是主耶稣作为人子的家谱，即希里就是约瑟的父亲，由此上溯到的是大卫王不大知名的儿子拿单；而马太记载的则是主耶稣作为君王的家谱，上溯到的则是大卫著名的儿子所罗门王。我个人比较认同这一解释。强调耶稣是大卫的子孙，是大卫之约应许的那位永远的君王，正是“马太福音”的着重点之一。但王位为什么离开了所罗门一系而传到拿单这一旁系呢？其实也不难解释：王位通常是父子嫡传，但遇特殊情况，就要传至旁系了。比如清朝最后一个皇帝宣统，就是因为上面两个皇帝都没有儿子而被抱来作皇帝的。因此，若从王位传承的家谱看，溥仪既可算为同治的儿子，又可算为光绪的儿子。从犹大被掳巴比伦起，大卫家的王位就不再是显明的，而是隐藏的。历史的风云际会，使得王位正如马太所记载的，最后恰好就到了主耶稣这里。

至于这两种解释那种更合理，却难以定论。不过话说回来，道成肉身、圣灵感孕本来就是极大奥秘，我们又何必一定要追求清楚的解释呢？存敬畏的心，满足于神清楚的启示，接受神未完全显明的奥秘，岂不是更合乎圣徒的体统吗？

路加所记载的这份家谱，有几个地方值得多加留意。一是这家谱以“依人看来，他是约瑟的儿子”开始，以“亚当是　神的儿子”结束。尽管路加强调主耶稣是人子，具完全的人性，但他更清楚主耶稣本质的身份是神子，是神唯一的独生子，具完全的神性。这两处记载，正是为重申这一点，以免除一切可能的误解。记载主耶稣肉身的家谱，除了为显明主完全的人性，更重要的则是为强调大卫之约的应验。因此，在路加和马太两份家谱中，大卫王都占据核心的位置。

二是所罗巴伯。他是被掳的约雅斤（也叫耶哥尼雅）王的后裔，是被掳归回之以色列人的领袖。正是在他的领导下，圣殿得以重建。当年为激励所罗巴伯完成这一大工，神曾透过先知哈该特别给他应许：“你要告诉犹大省长所罗巴伯说：我必震动天地。我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马必跌倒，骑马的败落，各人被弟兄的刀所杀。万军之耶和华说：我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。这是万军之耶和华说的。”（该 2:21-23）因此，他同时出现于路加和马太两份家谱中，就一点也不奇怪了。不论经过多少的岁月，经历多少的艰难，但神在每一个时代，都会为自己保留那敬虔的七千人，从而使神的应许和真实的信仰得以代代相传。

三是亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫。这都是我们非常熟悉的族长或君王，是旧约的著名人物，更是神与以色列人立约、承受应许的代表。为此，“马太福音”开篇的第一句话就是：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱”（太 1:1）。如今，主耶稣也用自己的血立了更美的新约，并应许相信他的人：“凡靠着他进到　神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来 7:25）你若一心相信，就必得着，因为主的信实广大，他的应许从不落空。

四是诺亚和亚当。他们都可称为人类的始祖，因为今天所有的人都是这二人肉身的后裔。但他们自己都是罪人，他们的后裔也同样为罪捆绑，诚如摩西所说：“我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。… 谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”（诗 90:9,11）主耶稣作为末后的亚当，降生、受洗、被钉十字架、复活、升天，正是为拯救罪人重生成为神的儿女，正如希伯来书所宣告的：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来 2:14-16）所谓重生，就是从亚当肉身的后裔，一跃成为基督属灵的后裔。感谢主！他的恩典述说不尽。

最后，我们以“约翰福音”所记载的施洗约翰为主作的见证结束今天的证道——我们的主正是那道成肉身的圣子，这见证我们已经领受并相信了：

道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说，‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见　神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。……

次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，　神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是　神的儿子。”（约 1:14-18,29-34）

阿们！

求主纪念、保守、祝福各处为主的名争战的众教会！

阿们！

经文：【路3：1-20】

前言：

路加福音一章到四章13节是主耶稣正式事奉之前的序言，包括施洗约翰的降生，耶稣的降生、婴儿、童年、少年的成长经历。第三章的本段经文记录了在耶稣事奉之前，上帝为其差派的先锋施洗约翰在地上的事工。

施洗约翰作为基督的先锋，在三个方面为基督的事奉做了预备：第一，两约之间四百年的时间没有先知，突然之间神在旷野有话语临到，有先知出现，这本身就是对以色列人的一个巨大冲击，那些素常盼望以色列安慰者的敬虔人一定会想，难道神所预言的那位拯救者来到了？事实上正是如此，旧约先知传统的再次恢复，表示旧约所预言的伟大救恩事件就要上演了。第二，就是施洗约翰所宣讲的内容，一是宣讲认罪悔改，寻求赦免的信息；二是见证耶稣就是神的羔羊除去世人罪孽的那位弥赛亚。第三，特别需要留意的是，施洗约翰自身忠诚、勇敢和谦卑的品格在见证基督就是弥赛亚这一点的重要作用，他用自身与基督的对比来见证耶稣就是基督，在施洗约翰身上格外显出一位蒙神喜悦被神使用的神仆人的形象。

下面我们就主要从这三个层面来分享今天的信息。

施洗约翰的身份

路加在论到施洗约翰的事奉时，首先提到了一系列世上君王官长的名字，从罗马帝国皇帝凯撒提庇留，犹太省巡抚彼拉多，到加利利的分封王大希律的儿子希律安提帕、以土利亚和特拉可尼的分封王大希律的儿子希律腓力，亚比利尼的分封王吕撒聂，耶路撒冷圣殿的大祭司亚拿和该亚法，一共提到了七位。当然我们说这是路加以记录历史的写作手法，来记录施洗约翰服事开始的时间，以及相关的历史背景，以这七个人的名字来勾勒弥赛亚在地上开始工作时的世界局势。但这依然是一个不同寻常的姓名列表，七比一，给人一种头重脚轻的失衡感。一般人读这两节对于施洗约翰侍奉开头的记录时，可能会说，撒加利亚的儿子约翰是何许人等呢？他有何资格和这个世界大有权势的几位大人物来相比呢？怎么能将这样一个无名之辈与盘踞在世界顶端的君王贵胄相提并论呢？// 这里需要特别提及的是大祭司亚拿与该亚法也被列在在上掌权者的序列中了，是因为当时耶路撒冷的大祭司人选并非是照着旧约律法的条例从亚伦家后裔里自主产生的，也不是终身制，反而是由罗马政府来委任有任期的，这样大祭司就成为了帝国统治的工具了。该亚法是亚那的女婿，虽然亚那将大祭司的职分交于了该亚法，但退休的亚拿依然发挥着巨大的影响力，比如从主耶稣被公会抓捕后，“先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父”（约十八13），就可以知道这一点。

将七位权贵与施洗约翰并列，这是路加有意如此，这样写有如下几个方面的意义：

旧约先知身份的凸显

首先，“凯撒提庇留在位第十五年，……，撒加利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他”，这是典型旧约先知书的写作模式，是描述先知职分特有的用语。旧约先知书的开头通常是，某某王期间，耶和华的话临到谁，比如《以赛亚书》开头“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示”（赛一1），再如“大流士王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子比利家的儿子先知撒加利亚”（亚一1）。// 这里特意提到约翰在旷野里，神的话临到他，对比圣殿大祭司亚拿和该亚法被列在权贵序列中，可以看到神的工作是在堕落的官方宗教体系之外兴起的，如先知以赛亚所说的那样“看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河”（赛四十三19）。

再联想马太对施洗约翰服饰的描写“这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜”（太三4），当年亚哈的儿子亚哈谢听到仆人所描述的路上遇见的先知的样子“他身穿毛衣，腰束皮带”，马上就说“这必是提斯比人以利亚”（王下一8）。就可以知道，当时犹太人不但已经认出施洗约翰是先知，而且也隐含着将施洗约翰和以利亚做了类比。

就如主耶稣讲论施洗约翰时所说的“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的，…，众先知和律法说预言，到约翰为止，…，这人就是那应当来的以利亚”（太十一11-14）。施洗约翰是旧约最后一位先知，也是旧约最伟大的先知。施洗约翰的伟大之处不是他行了什么神迹或者写下什么启示，像摩西、以利亚、以赛亚等旧约的那些先辈那样，施洗约翰在地上没有行一件神迹，他的伟大就在于他是亲眼看着弥赛亚来作见证（约十41）。但上帝在静默了四百年之后又一次兴起一位先知，不是要延续旧约，反而是要结束旧约，因为旧约所预言的那一位救主已经来到了。施洗约翰作为旧约最后一位先知，其核心使命就是指着那位成全旧约的弥赛亚来作见证，从这个意义上说，施洗约翰是两个时代之间承上启下的人物，施洗约翰在见证新时代的同时也见证了旧约时代的完结。

人类历史的转折点：末世开始了

另一个方面，路加把从罗马皇帝到圣殿大祭司等人的名字列在这里，是因为这些人就代表了当时的人类世界，他们代表了世人眼中的人类历史。如果一个人要写一个时代的历史，这些人说了什么，做了什么，是必须要记录下来的。从世人的角度来看，他们才是历史的主角。在世人眼中，这些人的所言所行影响历史的走向，甚至人们可能认为是这些有权势的人在主导人类历史。实际上历史并非那些人能左右的，历史在上帝的手中。因为，当上帝开启末世的时候，并未告诉这个世界上的位高权重者们，而是告诉了撒加利亚的儿子约翰。

虽然照世人看来这六个人中随便挑出一个来，都不是施洗约翰所能比的，随便说句话都不是施洗约翰能承担的。哪怕这些有权势的人看似可以一言决生死，但上帝若说话天地都震动。神的话临到了施洗约翰，神的话临到了世界。真正令人类历史发生巨变的肇始，就是从施洗约翰这个人开始了。神藉着一个人们眼中无足轻重的无名小卒的口来推动人类的历史进入进时代。

神的话没有临到居住在富丽堂皇的王宫里，高墙内，圣殿中那些有权有势整日享受珍馐美馔的人，却临到了那个在旷野吃蝗虫野蜜的人。神没有拣选这些世人都仰视、畏惧、高不可攀的君王权贵，而是拣选了那些被人看为愚拙、卑贱、无有的，如经上所记“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一27-29）。这正应验了马利亚的尊主颂中所说的话“祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”（路二52）。今天我们这些作神儿女的人应当重新审视上帝所赐给我们神儿女这无比尊贵神圣的身份，既除去我们的自高，也除去我们的自卑。因你已经被赋予了超越这个世界的身份和权柄，神要藉着这些被世人看为渣滓的圣徒来推动历史，改变世界。

从外邦君王到变质的圣殿大祭司作为背景，表明临到旷野以色列先知的上帝的话语是关乎整个人类世界的，这让我们想起天使曾对牧羊人所说的话“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的”（路二10）。

一个黑暗的世界

而且，这个名字列表也在暗示，无论是施洗约翰还是耶稣，他们所服事的这个世界对他们充满了反对和敌意，施洗约翰就是为公会的犹太人所不喜，被加利利的分封王希律安提帕所杀。甚至，这七个人名列表已经为耶稣的服事和受难买下了伏笔，如诗篇所言“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并他的受膏者”（诗二2）。耶稣正是由大祭司将祂拘捕交给罗马政府，在本丢彼拉多的手下受难，被钉于十字架。

这个世界从未变化过，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一5）。昔日他们杀死了基督的先锋和基督，今日他们同样继续拘禁那些跟随耶稣的人，因为他们看这些神的仆人为“搅乱天下的”（徒十七6），是他们权势和生活的威胁，当年大希律出于对自己权势被威胁的恐惧竟然将伯利恒两岁以下的男孩全部杀死，彼拉多也以“这是犹太人的王”（太二十七37）的罪名将耶稣钉死，司提反被犹太人用石头打死，雅各被砍头，彼得被下在监里，等等。主耶稣曾说“你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。…… 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太十18，25）。日光之下并无新事，王怡牧师如今也同样以政治的罪名被判九年，不正是圣经上的话语在他身上的应验吗？可能有人会说，这太不智慧了，他若不说话那么尖锐，可能就不会招致这样的灾祸，言下之意，他的牢狱是因为他的直言不讳。照这种说法施洗约翰、主耶稣、司提反等都不算为智慧了，但这正是上帝的智慧。这些人都没有以委婉智慧得话来讲论神得道，如使徒保罗后来曾说“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（林前二7-8）。

旧约预言的应验

路加引用《以赛亚书》的经文作为对施洗约翰事奉的说明，以赛亚书四十章的内容正是对于神在末世要施行拯救的预言经文，犹太人中稍微熟悉旧约圣经的都会明白，这三节经文的引用就是在宣告旧约神藉着先知所预言的末世已经来到了。

对《以赛亚书》经文引用的第二个意义在于指出，那个在旷野呼喊的声音此刻他们已经听见了，这预言如今正应验在施洗约翰身上。他就是“预备主的道，俢直祂的路”的弥赛亚的先锋。这个声音来就是要预备神的百姓好归向基督，犹太人当中神的百姓需要预备，需要反思，需要做好迎接救主的准备，免得基督来了他们都因不认识而抵挡。言下之意，这些盼望弥赛亚的犹太人自己就是那“要填满的山洼、要削平的山冈、要归正的弯弯曲曲、要平坦的高高低低”，他们竟然是基督工作的抵挡和拦阻。

第三个方面，路加对《以赛亚书》四十章的引用相比马太和马可相关经文的引用，多引用了一节，就是“凡有血气的，都要见神的救恩”。神在末世的救恩就不单是为以色列人而来的，乃是为普世而来。

施洗约翰的信息

旧约先知服事的一个特点就是宣讲审判和盼望的信息，施洗约翰同样宣讲悔改与拯救的信息，所不同的是其力度超过他的先辈们。

“宣讲悔改的洗礼，使罪得赦”

对于犹太人来讲，律法并未规定有像施洗约翰所行这样的洁净礼仪。主耶稣曾问犹太人“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”（太二十一25），施洗约翰自己说“那差我来用水施洗的对我说…”（约一33），可见很大的可能约翰的洗礼是他直接从上帝那里领受的启示。

据说，外邦人皈依犹太教时也行类似洁净的礼仪，表明要除去他们作为外邦人的不洁。若真如此，当施洗约翰要求犹太人也行洁净的水洗礼仪时，这对于犹太人来讲不亚于是一种侮辱。但不管怎样施洗约翰就藉着水洗的行动戳破了以色列人自以为是的虚假幻想：他们并不天然就是天国的子民，若不悔改，罪不得赦，他们和外邦人一样不能进天国。// 当然约翰的洗礼侧重在认罪和对将来赦罪的预表上，其洗礼并无赦罪的功效。施洗约翰的信息，对于犹太人来说主要有三个方面的主题，第一，提醒他们神的忿怒不单在外邦人身上，也同样在他们身上，取消了他们作为上帝子民的特殊性。亚伯拉罕子孙的血统并不是天然保证。第二，告诉他们悔改不是嘴里说说，不单是施舍和禁食，也不单是对律法的研究以及到圣殿去献祭，悔改是要在生活中，在行为上显出真正蒙神喜悦的证据来。第三，就是对于弥赛亚工作的预言。

“毒蛇的种类！”

如果说约翰的洗礼已经让一些犹太人的感情很受伤了，那么约翰说犹太人是“毒蛇的种类”这就已经到了犹太人不能忍受的的地步。虽然大家对于先知说责备的话有心理准备，但是听到这样“过分”的责骂，犹太人就被逼到了没有丝毫回转余地的程度了，他们已经不能一面故作优雅地评述说讲的不错，一面保持着过去的生活没有改变，他们要么悔改，为罪痛悔；要么刚硬，被激怒。

施洗约翰就以这样一种给人极大冲击，令人印象非常深刻的言语，将犹太人中一直流传下来的对于亚伯拉罕之约和西奈之约根深蒂固的错误认识给揭露出来。犹太人一直以为他们比外邦人有两重优越，一血统，二律法。他们以为只要是亚伯拉罕肉身的后裔，只要在礼仪层面上遵守了律法，他们就天然是上帝的子民，自然就能进入神的国。所以，他们对于罪、赦免、悔改、新生等说法就不那么关心。

施洗约翰的洗礼一下子就打破了犹太人这种自以为是的幻想，把他们从臆想的稳固高台上给拉了下来，使他们知道犹太人和外邦人并无不同，亚伯拉罕子孙的血统以及律法并不能解决他们的罪，当然也就不能保证他们就是上帝的真子民。而且，作为亚伯拉罕的子孙因为比外邦人先有律法先听见福音，如果他们不悔改，活出与所听见的真道相称的生命来，他们在神面前所受的审判更重。犹太人的确是有特权，不是得救的特权，而是先领受律法的特权。但给的多，要的也多。恩典多，责任也大。

这就是施洗约翰预备人心的第一个重要层面，打碎了犹太人那种自以为是的虚假特权。犹太人也是罪人，也需要被赦免，被洁净才能成为天国的子民，他们的族裔家谱律法在真正赦罪的问题并无实质意义。// 这宣讲对于犹太人来说是颠覆性的，尤其是对于法利赛人和撒都该人，前者以律法为生，后者以圣殿为生。他们该怎样面对这信息呢？

“你们要结出果子来，与悔改的心相称”

悔改的信息是施洗约翰服事最核心的内容之一，他事奉使命的两个核心，让人认罪，见证基督。

悔改有两个层面，第一是内心为自己的罪忧伤痛悔，第二是相应外在行为的改变。就是施洗约翰在此所讲的“你们要结出果子来，与悔改的心相称”。这两个层面都是圣灵的工作，但人往往停留在第一个层面上，对于第二个层面追求圣灵在自己身上恩典的工作似乎并不那么追求。因为第一个层面是被动的，第二个层面是主动的，而且要行出来往往意味着对情欲和世界的舍弃，就是常说的要付代价对付罪。没有受苦的心志，很难有行为的改变。
“这样，我们当做什么呢”

纵然施洗约翰把话说得如此严厉，还是有很多以色列人没被激怒却愿意悔改。他们的回应是“我们当作什么呢？”，这是真悔改的特点。真悔改的标志一方面是对自己内心各样情欲试探的厌恶和抵挡，更重要的是怎样抉择行为，真悔改必然有生活层面可见的改变，正如雅各所说的“没有行为的信心是死的”（雅二14）。// 法利赛人和撒都该人可能心里只有一闪而过的不安，随之就被他们内心刚硬的怒气和藐视充满。能做出合宜回应的人就是神藉着施洗约翰为基督所预备的第一批跟随者。

针对百姓所问的问题，施洗约翰给的建议是“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行”，路加福音的特点就是关注穷人，这里就突出了对于穷人的帮助。“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行”（箴三27）。这就是主耶稣所说的律法和先知一切道理的总纲就是“你要尽心尽性尽力爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己”（太二十二37-40），施洗约翰就是在说你要爱你的邻舍，从力所能及的生活中基本的需要入手。

群众中有两个特别的群体，就是税吏和兵丁，这是两个在犹太社群中被厌恶、被排斥甚至被仇恨的人群，犹太人将税吏、妓女和罪人放在一起看待，在他们心里这样的人不配进天国。对税吏，施洗约翰的教导是“除了例定的数目，不要多取”，这对于当时的税吏来说挑战很大，就像今天很多人所说的，我若是不行贿不漏税，我就无法正常经营无法盈利了。罗马政府对犹太地区收税的策略是，聘请犹太人收犹太人的税，而且不限制税吏收多少，只规定上缴数额，税吏可以收取超过这个数额的税金，超过的部分归税吏自己。虽然税吏无论收取多少不违背罗马法律，但是他们必须限制内心的贪婪，十诫的第十条诫命在此浮现出来。针对当兵的，施洗约翰的教导是“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足”，这个原则适用于今日一切拥有强制力的工作，不可利用职权为自己谋利益，不可伤害他人。权力是一种责任，但常常是一种试探。

施洗约翰的信息回荡着神藉旧约先知所讲的“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥六8）。// 施洗约翰并没有让税吏和兵丁放弃他们的工作，而是在工作中活出与悔改的心相称的行为来。从某个角度来讲，施洗约翰的这个回答对于普遍犹太民众来讲可能不被认可，或许大家觉得约翰应当告诉他们赶紧辞去税吏的职务，谋取一个“正当”职业，不要再作罗马政府的帮凶了。但心思意念的更新哪是换工作能做成的呢？

悔改不仅是心态，更是行为

因此，真悔改不是一种知识和感受，也不是一种想望或倾向，而是由内而外的行为。所听见所明白的，必须在生活中活出来，必须要以信心与所听见的道调和，否则不但无益，反而会因着人性的败坏成为骄傲，给人一种假象，将所知道和赞同的当成了自己的敬虔，这是自欺。就像雅各所说“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何”（雅一22-24）。也是使徒保罗所说的“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人，若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道”（林前八1-2）。

在约旦河边听施洗约翰讲道的人很多，有百姓有法利赛人和文士，但是愿意悔改的只是其中一部分，可能不愿意悔改的人主要是那些自以为熟悉律法有学问的人。有时候，渴慕真道的往往是刚信主不久的，甚至是外邦人；反而，信主多年的信徒却听不进圣经纯正话语的教导，因为这些都已经读过多很多遍，也听了很多次了，因为没有行出来过，就觉得自己所熟悉的这些真道不过是老生常谈，毫无新意，像使徒保罗年老的时候对提摩太所说的“时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且眼耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后四3-4）。惟有遵行，才能达至真知道。

认罪悔改是信耶稣的前提

更重要的，认罪是信耶稣的起点，悔改是归正的前提。真正认识耶稣的前提就是对罪和审判的认识，人们必须为自己的罪忧伤痛悔，为自己的结局痛苦恐惧，否则人们不会来信耶稣。如主自己所说的那样：“健康人的用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（可二17）。福音是给一个认识到自己的罪之深重可怕的人准备的。那些觉得自己只是有些缺点，并不觉得自己有多大的罪，也不觉得这罪的后果有多可怕的人，只会觉得耶稣的十字架是小题大做，觉得没必要，认为自己还没有差到需要耶稣替我钉十字架的地步。因此，这样的人轻视十字架、藐视基督的救恩是必然。甚至，包括已经信耶稣的人，很多时候也不觉得十架救恩对自己重大到可以为之舍弃一切。没有对罪的认识就不能正确地认识基督的十字架，也不会体会到基督为我们被钉十字架的爱是何等的长阔高深，就更谈不上被基督这从天上来的爱所感动和降服了。// 就像施洗约翰对自以为是上帝子民的以色列人所宣讲的那样，今日自认为是基督门徒的我们，可能首先要来上帝面前思想，我为何要信耶稣呢？我跟随基督是为着什么呢？是为了吃饼得饱吗？是为了实现个人在世上的理想吗？是为了给自己找一个今生心灵的慰藉吗？如果不是出于对罪的痛悔和对将来永生的渴慕，那么你可能只能跟随基督到某个路口就会与祂分道扬镳，或者就跟不上了。

但在这个过于强调自我和爱的时代，不要说行为更新，是否认罪都是一个问题。人们不愿意认罪，教会可能也相应地对罪轻描淡写。我们担心强调认罪就会打击一个人的自尊，讲悔改会让一个人有压力，担心人们会说我们没爱心。我们若有惧怕，正表明我们对这个世界的爱太少，我们不敢去触动和改变人心，我们就改变福音。我们不知不觉地就以世界喜欢的方式来吸引人信耶稣，有意无意把福音对于一个人属世层面的益处放在了首位，比如心情舒畅，出入平安，工作顺利，人生路途平安顺利，无形中基督信仰被退化为类似民间信仰的层次上了。

认罪悔改是刚强的起点

而且，对我们自身罪的忽视，对于认罪悔改的轻看，可能是今天基督徒生活软弱无力的一个主要因素。要想得以刚强，第一，要直面自己的罪，不要躲避，表现在认罪要具体。我们可能也常常认罪，但是常常笼统地浅尝辄止，总是用一些抽象的放之四海而皆准的“重大的罪”来搪塞神，安慰自己的良心。比如，基督徒常说自己太自我，太骄傲，其实不用以基督徒的身份，世人也常常在这个层次上反思自己。基督徒的认罪悔改必须在自己具体的某个行为，某个事件上看到自身需要基督的赦免和重建。第二，要重视自己的罪，不要任凭，不但要为某个罪忧伤痛悔，而且要痛悔到愿意为不让这罪在自己身上继续做王而付出代价，如主所说的那样“倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里”（太十八9）。要对罪恨恶到宁可不要一个正常需要的满足，也不要被罪辖制。要乐意让基督在自己身上动工，像雅各那样彻夜与神摔跤，紧紧抓住基督说“你不给我祝福，我就不容你去”（创三十二26），若不胜过，誓不罢休。

因为神是忌邪的神

我们敢于淡化罪，根源在于我们对于上帝认识的偏差。我们传福音敢于回避宣讲认罪悔改，是因为我们忽视了神是圣洁公义的那一位，神是忌邪的神，祂是烈火。没错，神是爱，但缺少了公义的爱就不是神的爱了。缺少了公义的爱是放纵。像保罗说的“难道基督是叫人犯罪吗？断乎不是！”（加二17）。上帝的爱是公义之爱，饶恕的爱，就是圣经所说的“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。认罪才有赦罪。神是慈爱的，同时也是公义的，这两种本性不能分开。基督的十字架就是如此，那些不喜欢十字架的，不是不喜欢基督的代死恩典，而是不喜欢十字架所表达的上帝对于罪的恨恶和严厉，为了处理我们的罪，神竟然甘愿让自己的独生子被羞辱、被钉于十字架上。十字架上的爱不但是对罪人之爱，而且也是让罪人远离罪恶之爱。十字架的爱是烈火，是对自我情欲的烧灼除净之爱。是救赎，也是对付。是代替，也是胜过。如果没有从十字架中看到罪的可怕和神的忿怒，人就不能理解基督的爱是多么宝贵和宏大。

施洗约翰的品格

勇气

敢于如此严厉地责备自己同族的人，从一般群众，到公会成员，甚至到高位权贵，我们从施洗约翰身上看到了一个上帝仆人敢于面对世界直言的勇气。这或许是今天这个时代最缺少的东西，我们并不缺少讲正确的道理，但我们的讲论中缺少这种因爱而有的勇气和代价。反而，犀利到不容人回避罪的尖锐讲道，会被人看为不智慧，出风头，自找苦吃。// 就像司提反那样，犹太人听见了这样犀利扎心的道，要么跪在神面前悔改，要么捂着耳朵上去用石头把他打死。

施洗约翰的勇气表现在三个方面，第一向着自己熟悉的同族宣讲悔改的道理，极不容易被接受，也会得罪人从而被疏离被排斥，这就是主耶稣自己所说的“先知在本地是没有人尊敬的”（约四44）。第二向着犹太人中有影响力的群体，照着马太的相应记载，“毒蛇的种类”这个严厉的责备主要指向了当时来约旦河边观看的法利赛人和撒都该人，公会在犹太社群中有很大权力，可以禁止进入圣殿，赶出社区，甚至监禁鞭打，除了不能杀人。约翰敢于对他们这样宣讲，就是做好了像后来彼得约翰被公会囚禁鞭打的准备。第三，向着加利利的分封王希律发出责备，希律相比犹太公会就更危险和残暴，他拥有杀人的权柄。// 施洗约翰的勇气不是只向着一般群众，而是一视同仁。

忠诚

他的勇气源自他对上帝托付的忠诚。对上帝的忠诚就在于敢于忠实地讲出从神所领受的话语，不管这话语宣讲出来之后会给自己带来什么可能的后果。他领受了什么，就讲什么。忠诚所发出来的勇气就不是愤世嫉俗，苛责自大。其实，从主耶稣到施洗约翰到司提反、保罗等神的仆人，他们内心温柔谦卑，但讲出来的道却犀利无比，让听见的人无可逃避，他们的良心因被责备而产生的痛苦，只有两个方式可以缓解，要么俯伏承认他讲的是真理，要么就要把讲这话的人除掉，不能让他再说，他们唯恐自己再多听一句就会悔改。所以，作为上帝的仆人的忠诚不仅仅是将真理宣讲出来，还要有准备为此付代价。

谦卑

施洗约翰在约旦河边的事奉引起了很大的轰动和影响力，很多人来受洗。人们不禁会想，这个在约旦河边给人施洗的人莫不就是我们盼望已久的弥赛亚吗？这对于施洗约翰来说是一个试探，他当然不能承认。但他若有一点虚荣，想利用众人对弥赛亚的盼望热情，吸引更多的人来受他的洗，让他的事工影响力更大一些，他也可以采用一些隐蔽的方式，比如，只要他含糊其辞，或者不予回应，就会让这猜测的误解开始发酵扩散。他断然否认了这种猜测，“我不是基督，我不是以利亚，我不是那先知”（约一20-21），不给自己一点夺取基督荣耀的机会。他唯恐以色列众人错将对弥赛亚的尊重和期盼放在自己身上，故此他说“有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配”，前半句给人的感觉施洗约翰好像给自己的评价是还有点能力，后面要来的那位只是能力比他大点，两人其实差不了多少。但后半句，一下子就将他与弥赛亚之间的距离拉开了。“我就是给他解鞋带也不配”是一个双重谦卑，解鞋带在当时是奴隶作的工作，若是说我只配给那后来的这一位解鞋带，这在人看来已经足够谦卑了，但施洗约翰却比这还要谦卑，我连作那一位的奴隶都没有资格。这是谦卑到了尘土中了。如诗篇所说“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人。”（诗一一三7）。

这位在旷野身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃蝗虫野蜜的人类历史上最伟大的先知，有足够自傲的理由，他拥有使徒保罗曾引以为荣的一切，他完全可以像保罗那样说“我第八天受割礼，我是以色列族，利未支派，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是祭司，母腹中就被圣灵充满，生来就作拿细耳人，我名字是天使给起的，使命是神藉着天使在我还未出生就宣告出来了，我凡事都行在神的心意中”，而且照以色列人的标准比，施洗约翰在各方面都超过保罗。主耶稣对他的评价是“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的”（路七28）。

但施洗约翰却看自己为耶稣解鞋带都不配，甚至他看自己只是一个声音，一个旷野里呼喊的声音（约一23）。他清楚地知道自己是谁，自己在地上的使命是什么，该怎样来完成；这来源于他清楚地知道耶稣是谁，耶稣来做什么。因此他的忠诚和谦卑都指向他从两个层面表明自己与基督之间的巨大差异，第一是身份，第二是事工。身份上他知道耶稣是神圣洁的羔羊是神的儿子，自己只不过是一个蒙恩的罪人。事工上，施洗约翰知道自己不过是来为基督作一些预备的过渡工作，当然能被神使用“行在主的前面，预备祂的道路”（路一77），“为主预备合用的百姓”（路一17），这已经是莫大的恩典和荣耀了。但施洗约翰对于耶稣事奉的认知并不只停留在曾宣告“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29），而且还宣告了“祂要用圣灵与火给你们施洗”，是在一个更加深入的层面上来论到了基督的工作。施洗约翰对自己事工的有限认识的很清楚，他知道上帝要藉着耶稣所作的才是真正的救赎之工（这都是他在旷野从神所领受的）。认罪并不能带来赦免，悔改也不是功德，若没有基督十字架的代赎，泪成汪洋也无济于事。得救是圣灵超然的工作，这一幕应验在了五旬节。

我们若觉得不太能接受施洗约翰如此轻看自己，可能源于我们尚未看见自己得真实。严格来说施洗约翰这还真不算是谦卑，这最多是陈述事实而已。主耶稣到世界上来把自己放在女子腹中，作胎儿，作婴孩，把自己放在律法之下，让施洗约翰为自己施洗，这才是谦卑，祂本不必如此行，祂却去做了跟自己高贵身份不相符的事情，这叫谦卑。我本来就不懂，我承认说我不懂，这叫诚实。我本可以享受某种待遇，我却甘心乐意接受更低的待遇，才可以称为谦卑。但我们依然称这是谦卑，主要指向一个人把自己从高处降到低处的下降趋势，哪怕从一个虚幻的高处降到实际的位置，或者不接受别人所给的高抬，也算为谦卑。当然，一个人能认识自己的真实，看自己看的合乎中道，已经是非常的智慧了。若能效法基督的降卑，那是高贵的敬虔。

这于一些人在上帝面前的自我认知可能相差甚大。罪在人性中对人的最深的扭曲和腐蚀就是将自我放大，抬高，高到不敢说比上帝还高，至少觉得跟上帝差不多。被上帝使用一点点，为上帝作一点点事情，经历一些苦难，就已经觉得自己在上帝面前具有了无上功勋，自己已经为神为人为世界做出了巨大的牺牲和成就，觉得自己的付出已经配得神所给的一切恩典了，甚至还觉得神亏欠了自己很多。愿我们定睛在基督的身上，常常来靠近祂，思想祂，让祂的光照进来，成为我们的更新和异象。

施洗约翰的殉道

旧约先知其实很不受本族人的欢迎，更是不受君王的待见，反而常常因为责备君王而为自己招来牢狱之灾，甚至是杀身之祸，施洗约翰同样如此，他因为批评希律而被下监，继而被杀死。

施洗约翰的被监禁

像前面所说的，路加在施洗约翰事奉起头所列的人物列表就是他服事的历史背景，这不是一个和平宽松的环境，而是一个动荡和危险的时代。希律家族对权势的谄媚，对民众的愚弄和残暴，通过他们建造圣殿和伯利恒杀婴就可以看出来。他们内部更是关系混乱邪荡。这里的分封王希律是大希律的儿子希律安提帕，他被施洗约翰责备的事是“他娶了自己兄弟腓力的妻子希罗底”（可六17），施洗约翰就责备他说“你娶你兄弟的妻子是不合理的”（可六18）。施洗约翰可能主要根据的是旧约律法条例“人若娶弟兄之妻，这本是污秽的事，羞辱了他的弟兄，二人必无子女”（利二十21）。因此，就被希律派人拿住锁在监里。这既是他勇于传讲真道的代价，也是他的荣耀。

施洗约翰身上的先知传统

旧约先知的一个普遍特点就是对于君王的责备，照着他所领受的上帝的话语，指出君王的可责之处，从而给自己带来灾祸。先知的结局在世人看来多是不得善终。可见，作先知事奉神是一件具有高危险性的事情，先知的服侍，乃是把生命交在上帝手中的服侍。在新约被使徒保罗扩大为作基督的门徒都有类似的挑战，因为“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三12）。过去如此，今日同样。你若忠诚于上帝，难免与世界发生冲突。你若是想要与掌权者和睦相处，可能就要有意躲开对一些事情的看见，掩耳不听，转眼不看，以保安全。施洗约翰继承了先知的传统，他勇敢地面对权贵，面对在世人眼中掌管生杀大权的大人物。他是盼望他们悔改呢。

上帝所量给他的疆界

其实施洗约翰在约旦河边的服侍只有六个月的时间，六个月之后他为耶稣在约旦河施洗，他在地上的人生使命就完成了，如保罗所说“约翰将行尽他的程途”（徒十三25）。这在很多人看来太短暂了。但上帝的工作就是这样，预备三十年，使用六个月。上帝给他的奖赏就是，不但给他在地上完成上帝托付的恩典，为基督铺好了道路，最早跟随耶稣的门徒就是原本跟随施洗约翰的几位门徒，当然，施洗约翰不但是给耶稣预备了最早一批门徒，更是预备了百姓的心；而且，还给他为上帝殉道的荣耀。

施洗约翰虽然没有行过任何一个神迹，也没有经历神迹发生在他身上，他没有像彼得那样被天使从监牢里领出来，也没有像拉撒路那样被主复活。更没有像以利亚那样被火车火马接走，但众人指着耶稣对施洗约翰事工果效的评价就是上帝给他服侍的奖赏“耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里，他们说‘约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的’”（约十40-42）。

回应诗歌：《成为我异象》