经文：列王纪下 15:13-31

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的这段不长的经文所记载的，是关于北国以色列最后几位君王的故事，包括沙龙、米拿现、比加辖和比加，其中关于米拿现的最多。自此以后，北国的历史，就只剩下亡国之君何细亚那一段了。

耶和华神因耶户按吩咐办好了剪除亚哈家一事，曾应许他的王朝可以延续四代。到了耶罗波安二世结束时，神的应许已完全应验。尽管耶户铲除了巴力崇拜，耶罗波安二世复兴了以色列的国势，但北国的信仰或灵性状况却没有什么根本改善，依旧处于败坏的状态。于是，神的审判临到，施恩的日子过去了。耶户王朝最后的君王撒迦利亚在位仅六个月即因篡位被杀，北国由此进入了亡国前的混乱与动荡的时期。不足三十年的短短时间内，走马灯似的换了六位王，而且大多死于非命，也再没有能称得上王朝的了。也就是从这时开始，以色列人开始了被掳、被驱离应许之地的悲惨噩梦。

尽管有关这几位王的记载都很简短，但有一点却颇为一致，那就是“行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。”这既是北国历史最显著的外在特点，又是导致以色列被掳和亡国的内在原因。就本段经文而言，其具体表现可以从信仰、内政和外交等方面看出。

信仰（灵性）

北国建立伊始，耶罗波安为强化自己的统治，公然违反神的诫命，私设金牛犊崇拜，从而陷以色列人于罪中，埋下了祸根。尽管当时就受到先知的斥责，先知的坟墓与预言也一直留在伯特利，却不肯悔改，继续我行我素。自此以后的历代君王，竞相效法，没有一个离开这罪。此乃北国灵性的基本状况，是一切败坏的根源，也是“列王纪”评价北国无一个好王的依据。到了最后这四王时期，尽管国难当头，形势危难，却依旧没有一个王意识到问题的根源到底在哪里，如何才是回应神严厉审判的正确态度与做法——由此可见北国整体的信仰状况到了何等麻木与低落的程度！

十诫的第二诫在在宣告：“不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的　神，是忌邪的　神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出 20：4-6）既然以色列人屡教不改，不珍惜神一再留下的机会，始终不愿意离开耶罗波安的金牛犊之罪，审判的临到就是不可避免的了。从耶罗波安开始，神一直施恩、怜悯、忍耐；但从现在开始，恩典的日子过去了，追讨的日子来到了，北国终于要走到尽头了。求主怜悯！但愿我们时时警醒，“不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。”（贴前 5：19-22）切莫落在罪中不肯回头，那样的结局就太糟糕了。

信仰的败坏，灵性的迟钝，必然导致内政与外交的困境，这正是我们从这段经文中所看到的结果。

内政

从撒迦利亚开始，北国以色列的政局就陷入了持续的动荡之中，社会秩序大乱。除米拿现与比加辖以外，王位没有一次正常交替，政变、杀戮、血腥成为夺取王位的基本形态。每个王在位的时间也都不长，最短的沙龙只有一个月；米拿现稍长些，也不过十年，他也是唯一得善终的；经文记载比加作王二十年，但通常认为是自他在基列割据的日子算起，因为这几位王统治的时间总括起来也不过三十年。经文没有说哪一个王是神兴起的，也没有一个得神少许称赞的，那怕像耶户一样。

残酷的政治斗争，再加上亚述的侵扰与掠夺，民间的惨状可想而知。米拿现执政期间的两件事，可以窥见一斑。他一上位，就“从得撒起，攻打提斐萨和其四境，击杀城中一切的人，剖开其中所有的孕妇，都因他们没有给他开城。”这是极残忍的暴行，是外邦人惯用的报复手段，现在却被用于对付自己的同胞，这在以色列历史上是前所未有的。当信仰式微的时候，道德的底线就会不断被突破，罪恶就会加速蔓延——这是必然的，是非常可怕的。我们现在的社会就处在这样的危难之中，作为信仰的群体，教会和基督徒的责任何等重大而紧迫啊！

既然连生命安全都失去了保障，财产安全就可想而知了。米拿现要贿赂亚述王、要纳贡，一次竟高达一千他连得银子。这大约34吨的庞大数目从哪里来？只能转嫁到民众头上。于是每个富户被索取（就是强行摊派）五十舍客勒（1斤多）银子，仅此就至少涉及六万多户。这些富户肯定是要再向下转嫁的，再加上层层盘剥，一般百姓的负担可就重了。不久以前，在耶罗波安第二统治的时期，以色列人曾享受着奢华的生活，为先知所斥责。现在这一切都已灰飞烟灭，贫困、艰难成为生活的常态。

更悲惨的是被掳开始了。“比加年间，亚述王提革拉毗列色来夺了以云，亚伯伯玛迦、亚挪、基低斯、夏琐、基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了。”这是以色列人进入应许之地几百年以来，首次被掳离开。后来又发生了许多次，直到南国被掳巴比伦。迦南美地本是神特别应许给亚伯拉罕及其后裔以色列人的，也是神亲自借摩西和约书亚把他们领进去的。在过约旦河进入应许之地以前，摩西就警告过：“你若不听从耶和华你　神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上 … 耶和华必将你和你所立的王领到你和你列祖素不认识的国去，在那里你必侍奉木头石头的神。你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。”（申 28:15，36-37）现在预言变成了现实，真是不幸！以色列人因犯罪失去了家园，颠沛流离，不得不再次寄居外邦。北国被掳的以色列人，再没有归回，十个支派从此消失在漫漫历史之中。不要以为我们现在所拥有的——无论是属灵的还是属世的——就会一直拥有下去。如果我们犯罪而不悔改，一旦审判来临，同样会失去的，就像以色列人这样。你不以为然吗？圣经可是为教训我们写的啊！

外交

信仰败落，政局动荡，必定导致国势衰落，外交软弱。而此时恰逢亚述重新向西扩张，以色列的处境可谓四面楚歌。北方的亚述虎视眈眈，威胁与压力都是巨大的。南面的犹大则拒绝与其联盟。面对危局，米拿现选择向亚述称臣纳贡，成为亚述的附庸，以极大的代价，换得暂时的苟延残喘。而比加则选择与亚兰结盟，企图联手对抗亚述这个强大的敌人。为增加联盟的势力，亚兰王利汛和以色列王比加企图以武力胁迫南国犹大加入，结果遭到犹大王亚哈斯的断然拒绝，并因此导致了亚哈斯求救于亚述王提革拉毗列色。于是亚述大举入侵，直接灭掉了亚兰，以色列也失去了其北境的大片领土。曾几何时，耶罗波安第二将北境扩展远至哈马口，现在不仅化为乌有，而且连“祖业”都保不住了。再过不了几年，北国以色列也就彻底亡于亚述了。

表面看来，以色列是败于亚述的强横。但背后真正的原因，却是因为以色列人悖逆神，犯罪不肯悔改，神就兴起亚述惩罚他们，正如以赛亚先知（他的服侍正在此期间）所宣告的：“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。”（赛 10:5-6）亚述素来以残暴著称，落在这样的敌人手里，以色列人还能存什么幻想呢？人在犯罪的时候，往往耽于一时之乐，很少顾及与之相联的严重后果。而当审判到来，真的要为罪付出代价的时候，后悔就来不及了。为此，希伯来书说了一句严厉警告的话：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

审判

圣经一再重申“神是轻慢不得的”。神的确满有慈爱与怜悯，不轻易发怒，但不是不会发怒，更不是永远不发怒啊！一旦神施恩的时候过去了，审判与追讨的日子就会降临。第二诫既包括赐福，也包括降祸，我们不能只记得一头而忘了另一头。

即便是以色列人、神的子民，神的审判同样是严厉的，甚至是恐怖的。政局动荡、社会混乱、外敌入侵、战争、杀戮、财富掠夺等种种可怕的事情，往往是难以避免的。作为当时代的个体，无论敬虔与否，身陷其中，都是要一同经历这些苦难的。耶利米先知的一生，就是如此。尽管知道神的恩典够用，忍耐到底必然得救，我总以为还是不经历为好。为此，教会该为国家、社会、同胞守望祷告，希望这样的情形能得以避免或延迟。而这其中最为关键的，就是主的教会能在信仰上站立得稳，不偏离神指定的道路，坚定地站在真理和公义的一边，不随从世界的风俗，成为黑暗中的明灯。面对着纷杂的世界和不安的心灵，惟愿每个基督徒都能平稳安静，因为主已经将属天的平安赐给了我们，使我们可以胜过世界。现在外在的大环境确实越来越紧，山雨欲来，但不也正是教会活出信仰见证的大好机会吗？

我们也不能只是消极地看待审判，似乎只为惩罚、只付代价。其实审判同样有洁净、复兴的作用。罪恶积累的日子多了，灵性低落到一定程度，就好像重病之人，非用猛药或手术是不能恢复的，这个道理不难理解，只是许多人不愿意接受就是了。耶户以残酷的手段铲除了巴力崇拜，以后才没有死灰复燃；以色列人经历了被掳的惨痛教训，回归以后才得以避免了偶像崇拜；希西家的复兴，难道和北国的灭亡没有关系吗？真爱与溺爱是有本质区别的，神真爱我们，所以才会严厉地管教我们，实在是为我们的益处；而许多父母溺爱孩子，舍不得管教，结果就成了纵容，一点好处也没有。无论审判还是管教，都不是目的，圣洁、敬畏、顺服才是神对教会的心意。

如果审判已经来临，悔改还有意义吗？当然有！什么时候悔改都不晚，都是好的。如果单看外在或短期，也许无法立即改变承受犯罪后果的现实，但若看内在和长期，这却是唯一的正路与出路。大卫因数点百姓犯罪而招致瘟疫的惩罚，却因及时的悔改不但大大缩短了灾难的时间，而且因此立下了圣殿的根基。“因为，他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗 30:5）的诗句，实在写出了悔改之人的出路与欣喜。相信以色列最后的这几个王中，若有人肯悔改，肯离开耶罗波安的金牛犊，就像希西家和约西亚那样，以色列国的命运是会不一样的,只可惜没有一个愿意的！千万不要一直硬着心，也不要以为太晚而灰心，无论什么时候，悔改都是越快越好、越早越好，因为“忧伤痛悔的心，神必不轻看。”（诗 51:17）。

当年所罗门王献殿以后，神曾再次向他显现，重申了蒙祝福与受咒诅的条件——神的心意当然是希望以色列人得祝福。但非常不幸！以色列人却选择了行恶，以致审判最终成为了现实。而所罗门王自己，恰是这败坏的始作俑者。以下我们重温这段经文，但愿以色列列王的故事，成为今天教会的鉴戒，叫我们知道当怎样敬畏神，远离恶事，效法大卫王，好得蒙祝福：“你向我所祷告祈求的，我都应允了。我已将你所建的这殿分别为圣，使我的名永远在其中，我的眼、我的心也必常在那里。你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远，正如我应许你父大卫说：‘你的子孙必不断人坐以色列的国位。’倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈，被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶、嗤笑，说：‘耶和华为何向这地和这殿如此行呢？’人必回答说：‘是因此地的人离弃领他们列祖出埃及地之耶和华他们的　神，去亲近别神，侍奉敬拜他，所以耶和华使这一切灾祸临到他们。’”

阿们！

愿主保守、祝福各处为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

阿们！

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

读过《以赛亚书》的弟兄姐妹可能还记得，先知以赛亚在第六章里讲述自己蒙召的过程时写道，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。”(赛6:1) 就是说，先知以赛亚是在乌西雅去世的那年见到异象，于是蒙召出来作先知。我们今天读的列王纪下这段经文里面所记载的犹大王亚撒利雅，就是以赛亚书里提到的那一位乌西雅王。他的皇家小传当中记载道，乌西雅王十六岁登基，作王五十二年，是作王时间最长的王之一，仅次于玛拿西的五十五年。从他和神之间约的关系来看，他行耶和华眼中看为正的事(15:3)，是继他祖父约阿施、父亲亚玛谢之后，连续的第三位好王。这是神对犹大格外的恩典，不仅使他们的王朝相对稳定，同时在信仰上也能有所维持。尽管如此，我们还是能透过列王纪作者的笔触，看出这一阶段犹大王朝灵性衰败的迹象。乌西雅的父亲亚玛谢，虽然行耶和华眼中看为正的事，作者却指出他“不如他祖大卫”(14:3)。而列王纪上里面提到的好王—比如亚撒时则说，“亚撒效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”(王上15:11)。因此当我们听到乌西雅“效法他父亲亚玛谢一切所行的”时候，便知道那个灵性的水准，和过去已经没法比了。这三位所谓的“好王”，身上有个共同之处，就是他们到了人生的下半场，都犯罪离弃神，以致晚节不保，不得善终。约阿施和亚玛谢二人，最后都遭到臣仆背叛，死于他杀。类似地，我们在乌西雅王(亚撒利雅)的小传中同样读到，“耶和华降灾与王，使他长大麻风，直到死日，他就住在别的宫里。他的儿子约坦管理家事，治理国民。”(15:5) 明明是一位“行耶和华眼中看为正的事”的王，执政时间又那么长，列王纪的作者却只单单提说他被降灾一事，其中的警戒意味可见一斑。以至于后人每当提起乌西雅王，就会说，他长了大麻风，晚年一直住在别的宫里。因为历代志下当中有关于乌西雅王比较详细的记述，所以我会从那里借鉴材料跟大家分享。

一、乌西雅定意寻求神

乌西雅王登基的时候可谓正当年。犹大众民立他接续父亲作王时，他十六岁，与亚玛谢共同执政了一段时间，既年轻力壮，又得民心支持。他父亲死后，乌西雅收回以禄(代下26:2)，也叫以拉他(王下14:22)，重新修理。以禄这个地方就在当年所罗门造船的以旬迦别边上，地处直通大马士革的贸易要道的南端。约沙法的儿子约兰年间，以东背叛犹大，以禄可能是在那个时候被以东占据了。现在以禄被犹大重新收回，可见乌西雅王的执政能力，也让人看到犹大中兴的前景。事实证明，犹大的确在乌西雅统治的前半段重新实现了繁荣富强，但是这个繁荣富强是有一个前提的，那就是乌西雅定意寻求神。历代志下的记载很有意思，说，“通晓神默示撒迦利亚在世的时候，乌西雅定意寻求神。他寻求，耶和华神就使他亨通。”(代下26:5)。 原来乌西雅年轻的时候是受教于一位熟读圣经、熟知神心意的撒迦利亚。大家不要搞混，这个撒迦利亚不是耶何耶大的儿子撒迦利亚，也不是写《撒迦利亚书》的先知撒迦利亚。这一位撒迦利亚所扮演的角色，集牧师、教师、谋士于一身，在乌西雅身边督导他、训练他、牧养他，也随时从神的角度出发为他出谋划策；就像当年耶何耶大在幼小的约阿施身边辅佐一样，是神所赐格外的恩典和帮助。撒迦利亚活着的时候，乌西雅都过着比较敬虔、属灵的生活，有什么事情都去请教撒迦利亚、要明白神的心意；撒迦利亚说什么他也听从，并且照着去做。因着乌西雅这么寻求神，神就使他所做的尽都顺利，一天比一天繁荣昌盛。这样看来，乌西雅后来所取得的那些成就、政绩，无非是耶和华赐福给他的明证。

乌西雅都取得了哪些政绩呢？首先是在军事和外交上，除了早年已经收回红海边上的以禄，乌西雅攻击非利士人，拆毁了他们的一些城邑、又建筑起了自己的一些城邑；还攻击了以东以南地区的阿拉伯人和米乌尼人。此外，亚扪人给乌西雅进贡，埃及也能听到他的盛名。其次，乌西雅大兴土木、建筑各种城楼、望楼，还大力发展农业、畜牧业。最后，乌西雅手下的军队强大，勇士众多、装备精良，乌西雅的名声也传到远方。(代下26:6-15) 乍听这一切，让人感觉昔日所罗门盛世的辉煌仿佛又回来了。但是在这一段的记叙当中，有一个词重复了三次，那就是“帮助”—“神帮助他攻击非利士人和住在姑珥巴力的阿拉伯人，并米乌尼人”(代下26:7)、“他们手下的军兵，共有三十万七千五百人，都有大能，善于争战，帮助王攻击仇敌”(26:13)、“乌西雅的名声传到远方，因为他得了非常的帮助，甚是强盛。”(26:15) 因此，圣经让我们在乌西雅身上清楚地看到什么呢？就是他所取得的这一切辉煌成就，是神使他亨通，也是神让他得着一切所需要的帮助。说到底，这一切都是神的！它们源自于神，因此也当把荣耀归给神。然而，乌西雅不仅没有将神所当得的荣耀归给神，反而僭越神所设立的界线，也就在这一刻注定了他人生的失败结局。

二、乌西雅骄傲干犯神 

箴言书里说，“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前”(箴16:18)，这句话正应验在了乌西雅王身上。照我们刚才所讲的，神使乌西雅强盛起来的话，乌西雅按理说应该将感谢、颂赞归给神对吗？这是我们作为旁观者，从一个全知的视角来看这件事的时候，所清楚的。然而，人性的软弱就是这样，一个罪人在强盛之后的自然反应，就是窃取神的荣耀、自我膨胀、失去判断，继而做出一些匪夷所思的事情。乌西雅王就是这样被强盛冲昏了头脑，对名声和权力的欲望占据了他的心。如果王的牧师撒迦利亚还在世的话，或许还能适时地在他身边敲打敲打他；而当身边的帮助和保护撤走时，乌西雅本性里面的一些罪性就暴露无遗。历代志对乌西雅的强盛后的描述也为我们敲响了一记警钟—说，“他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。”(代下26:16) 看来在心高气傲这件事上，乌西雅可以说是“有其父必有其子”、且“青出于蓝而胜于蓝”啊！乌西雅不是强盛之后某一天突然一下子行事邪僻，而是先心高气傲，使得骄傲的意念先在他里面酝酿、发酵了一段时间。而这个骄傲的意念，就是藐视在圣殿里面服侍的祭司，也就是藐视神。当乌西雅带领整个犹大取得了军事、经济、外交等各个方面的复兴，他很有可能居功自傲，把自己当成犹大的第一功臣、甚或是民族英雄了。圣殿里的那些祭司，你们干什么了？你们为犹大做出什么贡献了？凭什么只能你们在香坛上烧香呢？难道我就不能也在圣殿和属灵的事情上带领百姓吗？正是带着这种藐视的态度和情绪，有一天乌西雅就进了圣殿里面只允许洁净的祭司进入的圣所，要在香坛上烧香，这就好比一个企业家冲上讲台要对着下面的会众讲道、一个司令官跑去诗班要指挥会众敬拜，又好比一个政治领袖要将自己的照片挂在十字架的位置。历代志作者用了“行事邪僻，干犯耶和华他的神”这个描述来形容乌西雅的举动。“邪僻”是用来形容百姓在邱坛上敬拜的行为，是为不忠；而“干犯”是说百姓公然违背神的命令、冒犯神的圣洁，是不忠，也是不敬。

类似这种僭越祭司职分的做法，乌西雅并不是第一例。早在他之前的好几百年、在摩西那个时代，就有可拉、大坍一党指控摩西和亚伦擅自专权、自高、独享祭司的职任(民16)。结果耶和华使可拉一家活活地坠落阴间，又将叛党全部烧灭，还让亚伦的儿子将叛党拿来献香的香炉锤成铜片来包在坛上，以警戒亚伦后裔之外的人不可以在耶和华面前烧香。还有摩西的姐姐米利暗，以不满摩西娶古实女子为由挑战他的权威，结果很快遭到神的惩罚，身上长了大麻风；后来神藉着垂听摩西为米利暗的祷告，再次显明摩西的权柄是他所赋予的(民12)。还有亚伦的两个儿子拿答和亚比户，因为烧香的时候自以为是地用凡火烧香，当即遭神击杀。可见，凡是干犯到神的圣所、神仆人圣职的行为，都被视作对神的藐视、和对神圣洁的玷污，后果极其严重。因此，当乌西雅要在坛上烧香的时候，出于对神的敬畏，也是出于对乌西雅本人的担忧，祭司亚撒利雅就率领耶和华勇敢的祭司八十人跟随他进去，向他谏言，试图拦阻他、让他不要闯这大祸。祭司说得很直白：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪，你行这事耶和华神必不使你得荣耀。”(代下26:18) 原本神藉着祭司提醒乌西雅、给他悔改的机会，就像耶何耶大的儿子撒迦利亚向约阿施指出他不该离弃神、转而去拜偶像一样。可是乌西雅执迷不悟，不仅不悔改，还向祭司发怒，而且非要去烧香。结果，就在乌西雅向祭司发怒的那一刻，神也向他发怒，让他额头上当即发出大麻风，而且是在耶和华殿中香坛旁众祭司面前(代下26:19)。

就这样，功成名就的乌西雅，因自己骄傲而招来耶和华的降灾。“乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。”(代下28:21) “别的宫”原文为“自由之家”，可能暗指乌西雅王如今免于执政的职责与能力。乌西雅僭越神所设立不同权职的界线，对祭司的职任和权利有非分之想，结果反而连自己作王执政的职分和能力都统统失去了；原本他想染指圣殿事务，结果因为他玷污了神的圣洁，神惩罚他得不洁净的大麻风，以至于余生都生活在隔离中、更是从此与耶和华的殿隔绝。然而，即便是在神的降灾当中，我们仍能看出他的恩典。首先，神没有让乌西雅落在人的手中，他没有像他父亲和祖父那样，遭臣仆背叛、死于非命；其次，他的儿子约坦依然是个行正道的好王，这也是极大的祝福；最后，神当即降灾乌西雅，使他免于犯更大的罪、遭致更严重的审判。或许他在余生隔离的那些年日重新回到神的面前，回顾神在自己这一生当中各样恩典的作为。与此同时，在乌西雅王执政的后期，北国作以色列王的是耶罗波安的儿子撒迦利亚，正是耶户的第四代子孙。他在世的时候，与他列祖一样，行耶和华眼中看为恶的事；死的时候遭背叛、击杀、篡位。随着耶户王朝的终结，北国再度陷入朝局的混乱和动荡。 

三、我们当从乌西雅身上借鉴什么智慧？

列王纪作者对于一个执政了长达半个世纪、又带领犹大走进复兴的君王记叙如此之简单，对于他的政绩连提都没提，这不禁再一次引我们思考：列王纪对于在属神的国度里掌权的政治领袖身上所看重的是什么呢？它是以什么样的标准在评判这些君王呢？而我们又可以从他们的人生当中借鉴到什么敬畏神、行正道的智慧呢？

首先，从乌西雅身上我们再次看到接受属灵指导和听从劝诫的重要。箴言书里说，“你要听劝教、受训诲，使你终久有智慧”(19:20)、“愚妄人所行的，在自己眼中看为正直，惟智慧人肯听人的劝教”(12:15)、“听从生命责备的，必常在智慧人中”(15:31)。从约阿施、亚玛谢、乌西雅这祖孙三代人身上我们可以看到神的厚恩，那就是神将一些敬虔、成熟的属灵长辈放在他们的生命中作牧者、作参谋。约阿施在有祭司耶何耶大教导的时候，就行耶和华眼中看为正的事”(王下12:2)；撒迦利亚在世之日教导乌西雅敬畏神，乌西雅那个时候就寻求神(代下26:5)。不仅如此，每当这些王要做出一些悖逆、干犯神的举动时，神总是感动、差遣他的先知、祭司起来向他们说话。遗憾的是，他们祖孙三代没有一个能够听劝教、受训诲。约阿施杀了耶何耶大的儿子撒迦利亚，亚玛谢拒听先知的劝戒，乌西雅则向圣殿里谏言的祭司发怒。在希伯来语中，“顺服”的那个词用的就是“听”那个字。申命记第六章中在讲最大的诫命那一段里，两次说“以色列啊，你要听！”(申6:3,4) 我们若要培养对神的敬畏和顺服，就必须要操练“快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”(雅1:19)，不要以为我们自然而然就一定比这些以色列的君王强。求神赐给我们能听的耳和受教的心，使我们不仅在读神话语的时候得以领受训诲，在听别人讲话的时候也能接受劝戒。 

其次，凡事谢恩可以保守我们的心免于心高气傲和窃取神的荣耀。当约阿施下手杀撒迦利亚时，圣经说他是因为“不想念撒迦利亚的父亲耶何耶大向自己所施的恩”(代下24:22)；而乌西雅强盛后的心高气傲，难道不也是因为他不想念自己怎样从神那里“得了非常的帮助”吗(代下26:15)？我们作为受造的人，若不能认识到“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的”(雅1:17)、从而将感谢和荣耀归给天上的父，那窃取神的荣耀、心高气傲就是一定的。当乌西雅心高气傲起来，他既不感谢神使他亨通，也不感谢神所设立的祭司作为罪人与神之间的中保，反而觊觎起神量给祭司的权限和职分，想要以俗世的方式得到人的称赞。骄傲让他的心里产生了贪婪和越界的执念。当他执意越过神所设立的界线去坛上烧香时，他心里的骄傲和对权力的贪欲已经玷污了他所羡慕的善工和神所设立的圣职。若要避免重蹈乌西雅骄傲的覆辙，我们须常常记念神在我们生命中的恩典，真诚地向神、向人献上感谢。因为，使我们与人不同的是谁呢？我们有什么不是领受的呢？(林前4:7) 这样，我们的眼目就不会盯在神量给别人的香坛上，而是能够时常转向赏赐的源头、众光之父那里。《雅各书》如同新约里的箴言书，里面充满了关于智慧的话语。作者在其中所唯一引用的一处箴言当中的经文，说：“‘神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’”(雅4:6，箴3:34) 所以，“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”(雅4:10) 

亲爱的弟兄姐妹，主耶稣将我们从自我中心和自高自大的黑暗中拯救出来，使我们在高天之上、坐在那个至高宝座的父神面前可以回归到仆人的本位上。所以主说：“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：’我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’ ”(路17:10) 求主帮助、怜悯我们，不叫我们像乌西雅那样因为骄傲而被隔离，而是欢欢喜喜、谦卑地住在神的家里。