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启示录七教会之撒狄教会

文/晓峰 牧师

弟兄姊妹,平安!

我们一起来读《启示录》第三章1-6节:

3:1你要写信给撒狄教会的使者,说,那有 神的七灵、和七星的,说,我知道你的行为,按名你是活的,其实是死的。

3:2你要儆醒,坚固那剩下将要衰微的。〔衰微原文作死〕因我见你的行为,在我 神面前,没有一样是完全的。

3:3所以要回想你是怎样领受,怎样听见的,又要遵守,并要悔改。若不儆醒,我必临到你那里如同贼一样。我几时临到,你也决不能知道。

3:4然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的,他们要穿白衣与我同行,因为他们是配得过的。

3:5凡得胜的,必这样穿白衣,我也必不从生命册上涂抹他的名,且要在我父面前、和我父众使者面前,认他的名。

3:6圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。

我们一起来祷告:

天父,我们感谢你,因为你将你的话语陈明在我们面前、摆放在我们心间。在今天这个时代,你依然亲自向你的教会来讲话,愿你的话语今天成为我们的儆醒,成为我们生命当中复兴的力量。惟愿圣灵特别临在我们中间,将你话语当中的奇妙、亮光都充充足足地赐给我们,下面的时间求你亲自带领我们。祷告奉我主耶稣的名。阿门!

我们之前已经分享过四个教会,这四个教会分别有其各自的特点。比如说以弗所教会,他们的特点就是行为、忍耐和劳碌,他们唯一被责备的就是他们失落了起初的爱心。而对于推雅推喇教会来说,他们没有失去起初的爱心,但他们被责备的就是他们容让耶洗别教导神的仆人,而这恰恰是以弗所教会所被称许的。像士每拿教会,是典型为主受苦的教会。而别迦摩教会,其中很多人就随从了巴兰的教训,但是也有一些人没有随从。当我们前面在分享这四个教会的时候,跟我们今天所分享的撒狄教会不太一样。这个不一样就在于,这是写给七个教会书信中最严厉的一封书信。之前跟大家提到过,《启示录》这七个教会的书信,可以分成三类,一既有夸奖,又有责备,七个教会当中有三个,分别是以弗所教会、别迦摩教会和推雅推喇教会。还有四个教会,其中两个教会,基本上没有任何的责备,就是士每拿教会和非拉铁非教会,而另外两个教会几乎没有任何的夸奖,都是责备,就是撒狄教会和老底嘉教会。如果从责备的严厉程度上来说的话,我们往往都熟悉老底嘉教会,我们觉得已经够严厉了,但是给撒狄教会的书信应该是这七封书信当中最严厉的。

首先,简单介绍一下撒狄这个城市的特点。撒狄在推雅推喇城的南边,在士每拿城的正东,撒狄城处在一个交通要道上,商业也比较发达,这个城市的人们也比较富有,但这不是她主要特点。她主要的特点是根据她的历史而来的,这个城市在使徒约翰写这封书信七百年以前,是一个非常著名的城市,在历史上曾经被作为一个王国的首都。其著名之处在于,她被建造在一个天险之上,建造在一个山脉的末端,在一个易守难攻的山上。所以,当初凡在撒狄城的人,心里都觉得这个城市可能是最安全的城,这个城会或许会永远地存在下去,人们觉得这个城不可能有人攻破,因为地势险要。可是,据说当时有一个诗人,四处游历,来到这个城,他参观了这个城的雄伟、天险之后,这个诗人当时心里面就说“这城完了”,他的看法跟其他人不一样,因为诗人的心思往往比较细腻,他在里面转了一圈,发现这个城从统治者到居民心里都有一种自高自大和松懈的情绪。所以他说这个城如果从坚固程度来说,可能是当时无与伦比的,但是这个城将来必定被攻破,果然,在历史上撒狄曾经有两次非常著名地被攻破。一次就是我们熟悉的一个君王——波斯王古列,古列王当年带人围攻这个城围了有一年多,无论如何攻不上去,后来就买通了一个当地的向导,找了一条非常狭窄的小路,有一队士兵就爬上去了,爬上去之后,他们发现了一个让他们非常诧异的情况,就是城门上竟然没有守卫,因为撒狄这个城里面的守卫认为绝不可能有人能上来,所以他们就睡觉去了,城就这么被攻破了。第二次是历史上安提阿格三世,他用了一模一样的方法,还是原来的那条路,又是晚上几个人爬上去,守卫们又睡觉去了,所以这个城又被攻破了。同样的悲剧上演了两遍,所以据说在当时罗马世界有一个谚语就是“像撒狄那样被攻破”,意思是说,你本来固若金汤,但因为你自己的懈怠,却被攻破了。所以,撒狄在当时这七个城市里面很不受待见。

之所以会有第二次城被攻破的发生,其实跟古列王是有关系的。据说古列王攻入这个城市之后,他四处看了看,他真觉得攻下来是侥幸的,所以古列王为了防止将来这个城出现叛乱,他们再攻就攻不下来了,就采取了一系列的措施,第一,禁止他们习武,然后,在他们中间推行各种歌舞、艺术、享受,让他们穿特别复杂的衣服、穿沉重的鞋子,鼓励他们经商和享乐,大概用了一百年的时间,终于把这个城里面的人的斗志给消磨得差不多了,所以,第二次的陷落是因第一次的攻破导致的。

我们从这个城的历史来看这个城里教会的特点。我们刚才说这个城不被重视,为什么强调这一点呢?这个城跟以弗所不一样,跟别迦摩和士每拿也不一样。以弗所是亚细亚的门户,所有到亚细亚来上任的官员都要先在以弗所停留,所以,以弗所虽然不是首府,可她的政治地位很高。而别迦摩是亚细亚省的首府,士每拿这个城市虽然不大,但士每拿却跟罗马政府之间的关系极其亲密,它非常效忠罗马政府。各个城市在罗马政府眼中是被看重的,但唯独到了撒狄的时候,它就不那么被看重。所以,撒狄城有一个很奇特的特点,这个城市虽然在交通要道上,虽然很富有,这个城里面也有很多犹太人,而且有犹太公会,这个城里面也有很多的异教崇拜,比如像以弗所城的亚底米女神的神庙,还有很多当时偶像的神庙,这个城也曾经试图为皇帝崇拜来争先为皇帝塑像,但据说撒狄没有争过别的城,它败给了别迦摩城。我们会发现一个什么特点呢?按说撒狄这个城市,它的外在所有逼迫的因素一样也不缺,有犹太公会、异教崇拜,也有政治上的压力,但是撒狄教会却没有周围其他弟兄教会所有的那些逼迫,这些因素都不够有力量。他不像士每拿,士每拿教会因为犹太人的势力很大,所以犹太人就耸动罗马政府对于士每拿教会有非常大的逼迫。撒狄这个城市虽然有犹太人,但犹太人似乎对撒狄城里面信耶稣的这群人不那么关注,虽然城里面有异教崇拜,但异教好像也不太关注教会,官府好像也不太在意教会。所以,撒狄教会跟撒狄城很像;撒狄城建在一个高地之上,她的地理位置使得它不容易受到外来军队的攻击,撒狄教会其实也是因为撒狄城在罗马政府当中不那么受重视,所以不管是犹太公会还是异教信仰,或是罗马政府,都不怎么关注教会。撒狄他们很平安,没有逼迫,没有异教的搅扰,也没有政府的压力。但从某个角度来说,这不是一件好事。是撒旦把他们忘了吗?其实不是,是撒旦都懒得搭理他们,在撒旦看来他们这样就挺好,主耶稣的评价就是“按名你是活的,其实是死的”。既然是死的,为什么还要去打扰他们,你会发现,如果教会在灵性不好的时候,被逼迫一下,突然间灵性就复兴了。撒狄教会的问题就在于,他们看似在外在的环境中没有逼迫和压力,活得非常舒适和平安,但其实他们面对了极大的危机。这就是撒狄教会和撒狄这个城市之间的关系。

主耶稣在介绍自己的时候说“那有神的七灵和七星的”,主对每个教会的自我介绍都是有针对性的,都是针对这个教会的需要。如对于以弗所教会,主耶稣说“那右手拿着七星,在七个金灯台中间行走的”,“七星”就是指教会的使者或者教会的领袖,“金灯台”是指教会。这里面提到“七灵”和“七星”,很显然,对于撒狄教会而言,主耶稣用他的自我介绍来暗示他们所面对的问题和他们的需要。“七灵”就是指圣灵,为什么在这里提“七”灵呢,就是说圣灵有完全的能力。当这里面提到主耶稣有神的七灵的时候,其实已经在暗示撒狄这个教会没有内在生命的活力,也不依靠圣灵,他们里面没有圣灵的运行,所以后面说“他们是死的”,圣灵那个活泼的能力他们已经没有了。而论到“七星”的时候,特别论到教会的领袖是上帝格外要鉴察和追讨的,为什么这里特别要用“七星”来指代教会的领袖?对于教会来说,教会被称为“金灯台”就意味着教会是山上之城,也就是说教会必然要成为为主发光的一个群体,你是不可能隐藏的,你的内在素质不是一个属世的团体,不是说跟世界之间相处得非常和平、融洽、没有冲突那就是好的,我们内心当中应该是没有仇恨、充满了爱,但是却被逼迫,那是好的。因为有时候你充满了善意、充满了爱,不表示你就一定和别人可以是和平的。甚至恰恰说,正因为是不和平的,所以你才需要充满爱、饶恕和怜悯。这是一个教会应有的见证,他必须让世人能够看到基督的爱和亮光在这个群体当中。而“七星”作为教会当中的领袖,作为教会的使者,就具有格外重要的使命和责任,他们的责任是作为教会的带领者和守望者。

撒狄教会的问题出在哪呢?就像我们刚才所介绍的,撒狄教会的问题就出在他们舒适的环境,他们外面有仇敌,但是因为他们的地理位置使得没有人管他们。按说一个教会处在这样和平的环境当中的时候,应该养精蓄锐、内在建造。当外在环境比较和平的时候,我们应该在个人生命的敬虔以及在当地群体当中的见证方面,发挥更大的作用,这是一个教会应该竭力去做的。对于撒狄教会而言,他们其实还有一个更严重的问题,他们不但在信仰上开始松懈了,他们更大的问题在哪呢?我们刚才介绍地理位置的时候说,他们的北面就是推雅推喇,他们的西面就是士每拿,他的弟兄教会正在面对极大的逼迫和压力,他觉得这事跟他无关,反正没有临到他。我们有时候对于其他教会的不关注,恰恰反映的是我们内在里面的恐惧,为什么不敢去关注别人,是因为我们惧怕,我们一关注就显出我们内在里面的软弱了。所以,对于撒狄教会来说,他们最大的问题就在于他们在和平当中的松懈,他们在松懈之后的冷漠。不是突然之间一个教会就变成这样了,他不是突然之间从活的状态就变成死的状态,有一个过程。

因此,主耶稣自我介绍的时候,其实已经在暗示这个教会在两个层面上有问题,一个是在整体的层面上缺少了圣灵的内在、对圣灵的倚靠,另一个就是在领袖的层面上他们缺少应有的警醒,缺少应有的真理的声音,缺少守望者应该发出来的呼声。

我们来看为什么主耶稣说“按名他们是活的,其实是死的”。这里面“按名是活的”这个“活”,其实是指教会还在,崇拜的时候还有人,一切外在的宗教符号全有,但是没有内在敬虔的实质。对于撒狄教会来说,主耶稣这是亲自给他们写信来说的。在旧约当中,我们去读先知书的时候,我们会觉得跟这里面说的很像。旧约先知们在说以色列人的时候就是这么讲的——“耶和华讨厌你们的严肃会,厌恶你们冗长反复的祷告”,以色列人会觉得特别委屈,《玛拉基书》里面说“你们竟夺取耶和华的供物”,以色列人却说“我们在何事上夺取耶和华的供物呢?”,然后玛拉基说“你们用言语烦琐耶和华”,以色列人还说:“我们在何事上烦琐他呢?”。其实以赛亚说过类似的话,以赛亚指出了以色列人的问题,以色列人说“你说的这些事我们都没干过”,说明他们真的是病入膏肓了。有人指出来了,他们都不觉得他们是那样的,但是先知确实说“他们所做的这一切,神都不喜悦”,是因为他们只有敬虔的外貌,没有敬虔的实质。这对于一个教会来说,真的是一个非常危机的时刻。在这七个教会当中,最危险的就是撒狄教会。我们应该留意,对于撒狄教会而言,主耶稣说“我见你的行为,在我神面前,没有一样是完全的”。看起来好像对于撒狄教会没有一个具体方面的责备,对以弗所教会是“有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了”,对于撒狄教会来说没有什么是可以称赞的,如果说以弗所教会有一件事他们失落了,那么撒狄教会是失落了所有的。所以对于推雅推喇教会那个称赞的列表,我们可以拿过来放在撒狄教会身上作为对他们的责备,对于推雅推喇教会的称赞是“我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐”,对于撒狄教会应该这么说“我看见你既没有爱心,也没有信心,又没有行为、勤劳和忍耐,你什么都没有”,他们看起来什么都有,有严肃会,有禁食、祷告、崇拜,但他们就是没有生命的实质。对于撒狄教会来说,非常可悲的就是,他们处在一个最好的环境里面,但是他们却把自己堕落到一个最差的境地当中去了。所以外在的一切他们都有,就是没有内在的一切。因此,其实我们都可以预见为什么犹太公会没有去找他们的麻烦,异教信仰也没有去搅扰他们,政府也没有去骚扰他们,因为他们跟这些团体混得太好了。人家一旦判断你跟他们差不多,人家不会逼迫你的,什么时候他觉得你跟他完全不一样,甚至他觉得你宣讲的已经威胁到他了,人家才过来有各样的搅扰和对你的敌视。当他们在和平的环境当中相处时间长了之后,他们可能要试图维持这种跟各方的“友好关系”,所以他们在信仰上可能也会有很多的妥协,甚至我们都可以想象出对于撒狄教会而言,他们的信仰可能仅仅保留在了聚会的场所当中,只有他们坐在那里、拿起诗歌本的那一刻,别人才说这是基督徒。为什么这么讲呢?一个基督徒在地上其实是不可能隐藏的。上帝从来不需要潜藏的基督徒,他不需要你伪装起来,上帝做事的方式是比较直接的。但是我们在日常生活当中可能有时候会碰见这样的情况,两个人都是基督徒,还是同事,在一个单位待了十年,互相不知道对方是基督徒,也就是说,他们彼此从对方的身上看不出一点点基督徒的生命特质来,直到有一天,两个人聊天的时候,有一个人小心翼翼地说“周日去聚会”,那个人说“原来你是基督徒,我也是”,如果两个基督徒的身份要靠自己口头宣告才能被别人知道,这是一件比较可悲的事情,当然如果是萍水相逢的话需要这样,但是在一起同事十年,如果别人不知道,那真的按照这里面所说的,从个体的角度来说按名你是活的,因为你还自称是基督徒,其实是死的,因为你的信心没有任何行为,《雅各书》里面说“信心没有行为,你的信心就是死的”。为什么说你还有信心呢? 因为你还有自我宣告,可能你的信仰只停留在了自我宣告上。

对于撒狄教会来说,整体教会是这样一种状况,那么他的信徒个体可能绝大部分都是这样一种生命的状况。所以,主耶稣给他们的应对的策略,或者说告诉他们怎么解决他们当前这种濒危的处境呢?让他们要警醒,坚固那剩下将要衰微的。这里面的“警醒”,其实主要是对教会牧者讲的,因为后面说“坚固那剩下将要衰微的”,“衰微”原文的意思就是“死”,也就是那快死的,就是说教会大部分都快死了。上帝首先对那“七星”来讲话,就是对教会的领袖来讲话,他们首先要开始警醒,不警醒就是罪。阿伦特曾经说过“平庸之恶”,对教会来说,不警醒就是平庸之罪。所以,《以西结书》里面在论到守望者的时候说“倘若守望的人见刀剑临到,不吹角,以致民不受警戒,刀剑来杀了他们中间的一个人,他虽然死在罪孽之中,我却要向守望的人讨他丧命的罪”。对于教会的牧者而言,他必须敏感于在这个时代当中上帝的心意是如何显明的,他必须敏感于争战和危机,当一件事情发生的时候,他应该能够判断出来在属灵上它的危险性在哪,判断这个事情是否能做。然后,对于整个教会的劝诫是什么呢?要回想你是怎样领受、怎样听见的,又要遵守,并要悔改。其实主耶稣对于各个教会的问题,给的建议都差不多。给以弗所教会的建议是“应当回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事”,这个相对于给撒狄教会的信件来说是一样的。就像我们刚才所说的,一个教会的沉沦和堕落,不是顷刻之间发生的,而是有一个过程,是慢慢地走入到一个非常危险的境地。对于撒狄教会而言,在哪几个方面要让他们回想呢?圣经里面没讲,我们可以从经文上来揣测一下他们应该从哪个地方来回想。第一,就是对于他们过去所领受和听见的。回想我们今天所行的,和我们所听见、所领受的之间的差距是什么。有时候,我们把对知识的掌握和敬虔生命之间画了等号,所以保罗说“知识是叫人自高自大”,一旦你发现你自高自大了,你要知道,你所知晓的真理还没有成为你内在的生命,你知道和你能行出来之间还有非常远的距离。所以,对于撒狄教会而言,上帝的很多命令他们是不知道吗?不是,是他们没有照着去行。

第二个他们需要回想的地方,就是今天他们生命的中心是什么。我们每一个人生命的中心是谁,还是耶稣基督吗?还是说耶稣基督只是在我们受洗那一刻之后那几个月是我们生命的中心?我们有一种遗忘和习以为常的本性,我们常常追求新的完全与众不同的东西,我们很少对一个古旧的真理有进深的追求。所以为什么今天信息的碎片化对于人的思考能力有极大的伤害,就是因为它不让你进行深入的思考,你永远处在一个浅层次的思考上,你不能按照一个主题非常深入地探索下去。时间稍微一长,我们就遗忘了我们生命当中的中心点。诊断一个基督徒的属灵生命健康与否的指标就是,当你想起耶稣基督、想起十字架的时候,你的内心还有那个感动吗?今天如果在我们生命当中,我们开始发现我们的生活充满了虚无感、无力感,没有生活的目标和热情,我想是因为我们偏离了我们信仰的中心,因为我们的人生不再是奔着基督而去了,那已经不是我们的标杆了。什么时候耶稣基督不再成为你人生的中心和标杆,什么时候你的人生就充满了灰暗。保罗说,我们只在今生有指望,就比众人更可怜。今天基督徒有时候活得比众人还可怜,因为别人的生活动力是真的,你会发现很多不信主的人生活充满了热情,而他们追求的东西你却因信仰看不上,如他们追求功名利禄,人家是真的投入。我们不能将生命投入到我们明明知道的虚空,也不能将生命投入到我们明明知道的真实。我们必须让我们的生命范式发生转移,那就是上帝必须成为我们内心当中那个生命的动力和源泉。

第三个层面,他们可能开始缺乏一颗感恩的心。当年摩西在以色列人进迦南之前,就跟以色列人讲“将来你们进了迦南之后,你们吃得饱足,那个时候可能你们就会心里骄傲,可能就会说‘我手中所有这一切,都是凭着我的能力做成的,耶和华是谁’”。对于教会的弟兄姊妹来说,他们刚刚信主的时候,心里也充满了火热。但是时间一长,永生带给生命当中的喜乐和满足就会开始慢慢地减弱,对上帝的感恩也开始减少了。就像我们今天所处的世代一样,我们今天所处这个世代比过去十年间所发生的变化还要大,这一年带给我们生命当中的忧虑超过了过去十年。因为我们突然间发现,我们生活的很多前行的路途开始变得模糊了,我们的将来也开始没有保障了,事业上的追求似乎也摇摇欲坠了,这个时候我们内心对上帝还充满感恩吗?这个世代可以不好,但上帝的心意是好的。以色列的那些先知们,最终他们在上帝面前生命被坚固,不是因为他们看见了以色列人在变好,也不是看见他们周围的环境在变好,甚至很多先知求问上帝该怎么办,上帝给了他们一个让他们极其痛苦的答案,但他们的灵性却被恢复了,为什么呢?因为他们终于发现了一个奥秘,就是这个世代永远不是最好的世代。日光之下并无新事,你的指望如果在世界里,那就错了,如果你的指望是政府变得英明了,经济环境变好了,生活有了盼头了,那就不用信耶稣了。基督必须成为我们感恩的中心。

第四个他们需要回想的地方,就是对于圣灵的倚靠。这个教会只有外在表面的信仰要素,但是却缺乏了内在属灵的内涵,其实对我们个人来说也是一样的。不是倚靠势力,不是倚靠才能,唯倚靠耶和华的灵方能成事。所以,对于撒狄教会而言,可能他们起初的时候事奉也很火热,做事情也很有规章,但时间长了,他们发现不用祷告这些事也能做成,不倚靠上帝,很多事好像也挺有果效的,这就是他们需要去回想的地方。如果他们不警醒,主耶稣会像贼一样临到他们。其实这个说法,是一个格外的提醒,提醒处在松懈、麻木和冷漠状态的教会,不要有任何的侥幸。什么侥幸呢?这里面主耶稣临到他们不是指基督再来,是指刑罚和管教一定会临到的。人往往会有一种什么样的侥幸呢?我们在一个懈怠的状态当中呆的时间长了之后,我们会有一种利用上帝的宽容的心态。我们往往会觉得明天还有机会,明天再悔改,这节经文告诉我们这是很危险的,你以为明天还有机会,上帝要的是你听见这样的信息,立刻马上做出调整。所以,悔改意味着不单单是认错,还意味着立刻行动。

在结束之前,好像有一句对他们的夸奖,第四节里面说“然而在撒狄,你还有几名是未曾污秽自己衣服的,他们要穿白衣与我同行,因为他们是配得过的”。为什么说撒狄教会,其实上帝没有一句夸奖呢?因为这句话,我不是从夸奖的角度来理解的,这节经文应该从安慰和鼓励的角度来理解,重心其实是在安慰上。我们要留意,整个撒狄教会都被评为是“按名是活的,其实是死的”,主耶稣对这几名未曾污秽自己衣服的弟兄姊妹,其实是在安慰和勉励他们,纵然全世界都站到了上帝的对立面上,上帝也鼓励他们要站立得住。全世界的人都做恶,不意味着你们做恶就可以减轻刑罚,别人都懈怠,不意味着你也可以懈怠。

最后,我们来看对他们得胜的应许是什么。对于撒狄教会来说,得胜的应许有三层:他们必穿白衣,必不从生命册上涂抹他们的名,必会在父和众使者面前,认他们的名。这个三重应许其实是一回事,就一个奖赏,只不过分三次说,重复了三次。“白衣”是指主耶稣所成就的救恩,那个白白的义赐给我们,“他们必穿白衣”是说他们必定在上帝面前有从耶稣基督而来的拯救。后面“不从生命册上涂抹他们的名”就是他们的名必定记在天上,“必会在父和众使者面前,认他们的名”讲的也是同一件事。在这个前提之下,简单地跟大家分享“必不从生命册上涂抹他们的名”这句话怎么理解。这句话有时候会给我们一种错觉,我们可能会把它理解成生命册上的名还能涂抹掉,大家要留意,这句话可从来没有说生命册上的名还可以涂抹掉。这里面“不从生命册上涂抹他们的名”,不是在论到一个救恩是否稳固的问题,而是在论到救恩确据的问题。生命册是什么呢?生命册上所记的都是神在创世以先在基督里所拣选的人,这个经文在新约圣经里重复了两次,“神从创立世界以前,在基督里拣选了我们”。所以大家一定要注意,生命册上所记载的名字就是在基督里所拣选的人,在旧约和新约里都是同样的意思。你的名是在什么时候被记在生命册上呢?不是在主耶稣再来的时候,也不是在你受洗的时候,而是在创世以先,你的名字就已经被记录在册上了。所以,生命册上的名字是不可能被涂抹的。在旧约,摩西曾经说过同样的话,摩西跟上帝讲“为了以色列人,我宁愿把我的名字从生命册上给涂抹掉”,而上帝给摩西的回应是“谁得罪我,我涂抹谁的名字”,保罗在新约的时候说过跟摩西类似的话,他说“为了我的骨肉同胞可以得救,我宁可与基督相分离”,摩西和保罗所说的话是可以划等号的。所以大家一定要有一个前提,只有确信自己的名字在生命册上,才有资格说这话。摩西是非常确定地知道,他的名字在生命册上,他敢于那么说其实是对基督的效法,因为基督为了我们的缘故曾经与父神分离,那是一个圣徒在上帝面前跟随基督的最高表达了。所以,这里面在讲到“涂抹”的时候,其实是在处理地上教会的群体和将来天上真正天国子民群体之间的差异。在地上的教会,有麦子和稗子,有绵羊和山羊,有得救的和不得救的,我们并不能知道谁是真正得救的。所以对于教会而言,教会对一个基督徒身份的鉴别,主要是根据个人的认信和实际生活。但是,不是所有做这样宣告的人内在都有那个真信心。你所宣告的不一定是你生命的真实,你所知道的不一定是你生命的敬虔。所以,认信宣告本身并不能作为你救恩的确据。《雅各书》里面说道,你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。从某个角度来说,这个世界上“信耶稣是神的儿子”这种宣告很多,但并不是所有这样的宣告都是出于真实的信心。为什么我们强调这里是一个救恩确据的问题呢?当保罗说我们的信仰是“本于信,以至于信”的时候,其实是论到了信心的层次。教会层面的洗礼和认信的宣告本身,其实并不足以成为你救恩的确据。当一个人真的有了信仰的宣告,真的在信心上开始跟从基督的时候,你必然在你生命的真实经历当中要经历主,我们不是说凭行为得救,而是你自己的行为要被别人看见。当然不一定是说别人看见了,你才是信主的,而是你自己也必须真实地经历基督对你生命的改变。所以,有时候可能你自己都会惊讶说“我今日成了何等人”,保罗说“我今日成了何等人,一切都是神的恩”。如果你对你自己的生命没有任何的惊奇,很可能你没有那个救恩的确据,不是说你没有得救,而是说你没有那个救恩的确据。当真的与主同行,在面对很多挑战的时候,和上帝站在了一起,主耶稣给我们的那个得胜的奖赏就是救恩的确据,就是你清楚地知道你真的是属于他的,那一刻虽然你还没到天上,你就知道你的名字真的是在天上。所以这里面我们说他处理的不是一个救恩失落的问题,而是救恩确据的问题。但为什么用“涂抹”这样一个容易让人产生误解的说法呢?是针对第三类人的。教会当中有一些人,我们称他们是弟兄姊妹,他们也自认为是基督徒,但是他们在生活中所行的有各种问题,你指出他们有罪让他们悔改,他们也不觉得自己有罪,但他们却说自己是信耶稣的。这样的人,他们自以为名字记在天上,但有一天他们会发现,天上没有他们的名字,对于他们来讲,就好像名字被涂抹了似的。《诗篇》里面有一节经文是“愿他们从生命册上被涂抹,不得记录在义人之中”,那个是针对在以色列当中的那些恶人而言的。所以,这里讲的就是指一个基督徒真实的生命见证和经历,你对于基督的信心必然要在生命当中有真实对基督的经历,真实有圣灵在你生命当中工作的印记,不只是有一个外在信仰的符号。我们从来没有说过读经、祷告、聚会、事奉这些是不需要的,不是的,我们强调这一切,不是说这些东西就成为你救恩的保证了,我们需要的是耶稣基督真的在我们的生命当中成为我们的真实。我们不是只有一个外在宗教的符号让人看见,即使在你还没有说自己是基督徒的时候,别人就开始说“你怎么会做这样的选择”、“你怎么会做这样的事情”,不用你去说你自己基督徒的身份,别人已经开始留意到在你身上有基督生命的经历。凡是如此与基督同行的,就像这里面所说的,凡得胜的必穿白衣,生命册上必有他的名。

我们一起来祷告:

天父,我们感谢你,因为你将我们从万世以先,在这个世界上分别出来,你把我们的名字写在你的册上。我们在地上的时日还没有度一日,我们的一生已经在你的眼前。我们的心怀意念、我们的一举一动,你都看见。主啊,因此为我们在地上的存有、所生活的世代、所经历的一切,我们要来感谢你。主啊,我们更感谢你的是,你竟然是在耶稣基督里面拣选了我们,使我们藉着你的儿子就能够有永生的福分,就能够来认识你。虽然在地上我们会有很多的艰难、很多的挑战,我们自身也会有很多的软弱、很多的惧怕,但是主,我们却知道,当你把圣灵赐给我们的时候,我们就能够倚靠你的能力来胜过我们自己。愿你就在我们这些卑微、不配的人身上,能够显出你自己大能的作为和恩典。愿我们的心能够常常思念你,常常来寻求你,常常渴慕你,也因此就能够见到你的面。听我们这样的祷告,奉我主耶稣基督的名。阿门!


(本文是晓峰牧师2018年9月5日在教会圣餐聚会的分享,根据录音整理。)

网络时代,基督徒凡事都要规规矩矩地照着次序行

文/晓峰 牧师

 

经文:

哥林多前书14:40 凡事都要规规矩矩地按着次序行。

这一节经文主要的词语有两个,一个是“次序”,一个是“规规矩矩”。“次序”这个词的涵义就是圣经里面所说的那个“按照班次”的“班次”,也就是我们平时所理解的“秩序,顺序”的意思。这个词在教会内,我们就可以把它理解成是我们在处理教会事务时所遵循的事先的约定、规则和先后的顺序。其实任何一个团体都有次序,不存在无次序的团体。任何一个教会都有他的治理模式和决策方式,不存在无治理模式的教会。一个教会的“次序”,大致有三种形态,第一种形态是惯例,就是约定俗成,虽然没有明确各自的分工、职责,但在历史中大家都已经这么认为了;第二种形态是没有书面的约定,但有口头明确的彼此约定,第三种形态就是有成文书面的明确治理约定和方式,就是章程。

秩序的本质是什么呢?秩序的本质就是约,就是我们事先通报、商量、达成一致,就成为一个彼此之间的约定,这是次序的本质。人类社会的任何团体,人与人之间的关系,包括上帝跟人之间的关系,都是靠约来进行的,没有约就叫混乱,我们的神不是混乱的神。所以我刚才一直说任何一个教会都有他特有的治理模式,不是有和没有的区别,而是好与不好的区别。那这跟圣灵在教会当中的带领有冲突吗?有时候我们一谈起圣灵的工作,似乎圣灵的工作都是那种个人化的、突如其来的、不可捉摸的,甚至有时候我们会有一种想法,教会里面一旦有预先定好的规则,是不是就限制了圣灵的工作,好像规则、次序这些事物跟圣灵的工作是有冲突和矛盾的,其实不然,秩序就是神所设立的,圣灵的工作也不会跟秩序相冲突,反而圣灵的工作常常是在秩序当中进行的。就像我们教会的章程,我们凭着信心说这是圣灵在我们教会带领我们制定出来,适合我们这个群体在这个特定时代里面所采用的治理模式和议事规则,这里面有圣灵的带领。因此圣灵在教会当中的工作,常常是靠着职分、分工、模式、次序来进行的。最典型的例子就是摩西在旷野的时候,他一个人治理这两百万人,所有的事情都提交到他这里,最终还是他的岳父叶忒罗跟他说“你这样不行,太累了,不单你累,百姓也累,效率极低”,所以给摩西的建议就是选出那些有智慧、敬畏神、又有能力的人来做官长,其实相当于开始分权和分工,每个人有不同的职分和责任,这样的话,不单使摩西的治理变得轻松了,而且在那个时刻,上帝的百姓从一个混乱的乌合之众的状态成为了真正在上帝面前开始有秩序来侍奉神的群体了,到后来你会发现,连他们的会幕、扎营的次序和方位在圣经里面都有非常条理的记录,到了所罗门在位的时候,所罗门更是有非常严谨成体系化的治理模式。在新约的时候,当教会出现一些在饮食方面的问题的时候,也是用选立了七位执事的方式来解决这个问题,更不用说选立长老和监督是保罗一直让提摩太和提多在各教会去推动的事情。圣灵的工作和秩序之间没有冲突,相反,如果一个人号称他有从圣灵来的感动,却破坏了秩序,不照着次序行事,即使真的是圣灵的感动也会造成负面的影响。

我们来看“规矩“这个词的意思是什么。这里面的”规规矩矩“这个词,就是保罗在《罗马书》里面所用的“端正”那个词(罗马书13:13 行事为人要端正,好像行在白昼),所以这句经文在吕振中译本里面就直接翻译为“一切都要端端正正按次序行”,它的意思就是要用正确的、端庄的、合宜的方式照着次序行。“次序”说明的是在教会当中治理的模式和做事的顺序,而“规规矩矩”所表明的是我们对于秩序的尊重,但不仅是对于秩序的尊重,你还要透彻地知道那个秩序是什么,你才可能真的尊重它。不单单是心态,这时候就上升到另一个层面了,就是我得去了解那个规矩到底是什么。而且,还有内心里面的坦荡和光明,我所行的不是出于我自己的私欲。有时候人对于规则,表面上看起来他没有违反,实际上他利用了这个规则,他利用规则达到了他个人的目的,这个事实上也是对于规则的破坏。公然地违反规则,这就不是规规矩矩了,利用规则更不是规规矩矩。

网络时代的特点是信息的即时性,过去的传统媒体达不到这样的效果,传统的媒体,有一件事情要传到你耳中,总得经过一段时间,网络可不是这样,信息在极短的时间内就可以让大范围的人群知晓,立刻就可以变为一个公共发言了,这对于我们今天的时代是一个非常大的挑战,我们很多人或许还没有准备好自己来使用如此快捷的信息发布工具。因为它快,所以很多时候你可能想得没有那么周全,因为它快,所以我们内心当中很多人性的软弱就会如此轻易地被暴露出来,也因为它特别快,所以它暴露出来之后所影响的范围、蔓延的速度是你不能够控制的,甚至那个后果可能都是你没有想到的。网络时代对于基督徒群体的挑战在哪呢?就是我们应该规规矩矩地照着次序行,用这样的方式来处理就可能会避免很多问题。比如说我们有一个什么样的想法,我们必须知道我们处在一个群体中,你不是一个单独的个体,你不是可以任意行事的一个个体,你必须考虑到你说的话和你做的事对于周围跟你有密切关系的人是有极大影响的,这是我们必须意识到的。如果你心里真的有一个想法,你想做一件事,建议你先跟身边熟悉和信任的弟兄姊妹沟通一下,要祷告,如果你一分享,你熟悉的弟兄姊妹跟你说“这事我们也把握不准”,就可以跟教会的牧者之间有沟通。可能大家会觉得,岂不是我们又回到过去传统的媒体时代了吗?是的,我们必须用传统的方式来应对今天的网络时代。用圣经里古老的智慧来处理今世的事情。不要那么快速地就向全世界来广播,你要知道,广播之后的后果是你不可把握的,而且广播之后的后果反过来会对你有影响,这就是我们人性当中的特点。有时候你把话说了,你发现收不回来了,哪怕你觉得不妥,但就因为你已经说了,所以你说出去的那个立场反过来就影响了你,你就开始为那个立场来辩护了,于是你越发在一个你都觉得不妥当的立场上被坚定了,不是因为它对,只是因为你说了,而别人也知道了,这就是网络的即时性所带来的负面的效果。你要知道,人性的特点是不容易道歉,人是不容易认错的。

网络时代信息的另一个特点叫个人化和碎片化,所谓的个人化和碎片化,就是很多时候它是一个人内心里面的感受,很多时候它是一个主观性的东西,它不具有客观性,也不整全。所以你会发现,有时候一个事情发生之后,网上出来的那个对信息的披露跟事实本身之间有非常大的差距,甚至有人是故意误导,人性的恶在网络上有一个特点就是不用负责任,虽然说造谣是要负法律责任的,但是那个追究成本有时可能很高,说完之后他立刻就消失了,反正他说完之后也不用负责任,人内心当中的恶在网络上有时候更容易被显露出来。几年以前,王怡牧师曾经说过“如果你要是让听你说话的那个人没有意识到你是一个基督徒,那你就不要在网上发言”。这是他对网络时代的一个建议,他针对的正是那个可以不用负责任,可以任意地把内心当中的猜测、想法给说出来,还会带来很多负面影响的发言者。网络就把人性中那种一吐为快和引导舆论的快感和操纵感给放大了。网络时代的这种碎片化和情绪化,基本上对人是负面影响。

怎么来处理这个问题呢?圣经的原则也很清楚,依然是“规规矩矩地按着次序行”。你不要只听那一个人说的,旧约里面说“如果有人犯了必死的罪,你总要治死他,但是不可凭一个人的见证,要凭两三个人的见证”。到了新约,保罗在《提摩太前书》里面就特别论到说“控告长老的呈子,非有两三个见证人就不要收”。你要知道,任何事情只要往公众层面一放就是大事,因为它影响面很大,所以,不要只听一面之词,心里要有一个谨慎和分辨的想法。

圣经的原则,除了我们今天所讲的“规规矩矩地按着次序行”,还有一个人与人之间的关联的层面,尤其是在教会当中,你必须要考虑到你在这个群体里面。所以任何事情,我的建议是先在我们群体当中,先跟你熟悉的人,不行的话可以放在小组的层面分享,大家一起来祷告,再不行的话可以放在教会的牧者层面去沟通,如果先在我们教会内达成一致了,这个声音以教会层面来发声更好,如果教会层面觉得个人发声更好,那就个人来发声。但是,今天这个时代的特点,网络加强了个人主义,我们有时候把个人跟一个团体完全分开了,应对的策略就是在一个群体内的次序中来处理自己的发声。在这里我把这个“规规矩矩”做了一点点扩展,第一个就是,我们必须要意识到我们每一个人身份的归属,你的身份很多的时候就决定了你说话的方式和界限,你的身份就决定了有些话你可以说,有些话你不能讲,所以,我们要想到我们所属的这个群体。第二个,用《传道书》的经文就是“你到神的殿要谨慎脚步,神在天上,你在地下,所以你的言语要寡少”,说话要谨慎,尽量少说话。第三个原则是我们今天这个时代不容易处理的,就是不要把感觉当成事实。我们分不清我们的感受和事实之间的关系,我不是说感受不重要,也不是说你的感受不真实,感受很重要,感受也是真的,但你就停在这儿就可以了,因为你的感受不一定是事实。你可以说你的感受,你说“我现在真的很难过,真的很愤怒”,这都是真的,但人家可能没做错事,你就处理你的愤怒就行了。而我们现在的特点是,我只要一愤怒,我就要去处理他,因为是他说了一句话让我愤怒了,但人家说那句话不一定有错。所以,我们要学会分清感觉和事实。甚至,可能很多时候你的感觉是准确的,但感觉不能作为判定一件事情的最终凭据。在不伤害另一个人的前提下,你凭着感觉做选择没有什么太大的问题,但是一旦涉及到了另外一个人的利益、名声和福祉,你的感觉就不能作数了。

惟愿神赐给我们在这个特殊时代里面敬虔生活的智慧,不被这个时代的洪流所挟裹。


(本文是2018年11月17日晓峰牧师在小组长会议上的分享,根据录音整理)

为万国祷告——苏丹

苏丹,这个名字听起来有点陌生,也许你甚至不知道它位于哪个大洲,但是这个国家已经连续5年位于全球受逼迫最严重的前10名国家,并且在过去的两年中,它已经进入了全球受逼迫最严重的前5个国家。“我实在告诉你们,这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。”(马太福音 25:40 )虽然对苏丹并不熟悉,但是愿我们在祷告中纪念苏丹,因为上帝也像爱我们一样爱着苏丹。

全球守望名单:04

首都:喀土穆

人口:4216万

基督徒人数:199万

主要宗教:伊斯兰教

主要族群:超过130个种族群体与次群体的复杂混合。

官方语言:阿拉伯语、英语

主要逼迫来源:伊斯兰压迫

http://map.ps123.net/world/19718.html

政治:独立之前,从1899年至1956年苏丹由埃及和英国共同统治。北部伊斯兰化的阿拉伯人以及南部非阿拉伯的非洲黑人不断爆发冲突。2005年的和平协议终止战争,接着南部在2011年举行公民投票后宣布独立,形成南苏丹共和国。因此,苏丹失去了26%的领土以及25%的人口。但是,感恩的是,当这个国家一分为二的时候并没有爆发激战,请继续为此地的和平祷告,当地局势依然非常紧张,因为两国间还有许多尚未解决的争议。

经济:农业与矿藏资源丰富。多年的经营失调、内战与饥荒阻碍经济进步。许多苏丹人生活在贫穷中。

宗教: 统治苏丹的政党认为,苏丹是只属于穆斯林的国家。他们想在苏丹成立一个伊斯兰国家,并实施一个宗教、一个文化、一个语言的政策。这无疑是指,要将伊斯兰教成为国教,而国中只有阿拉伯语言和文化。住在苏丹的基督徒非洲人因此受到巨大压力,尤其政府将基督徒视为西方国家的间谍。目前已经有超过20间教会被关闭,数十名基督徒被拘捕。清真寺和伊斯兰学校里也在撒播反基督教的情绪。苏丹的法律制度按照伊斯兰教教法设立,从伊斯兰教改信别的宗教可判死罪。因此,改信基督教的人不会拥有基督教的物品,甚至不会在网上收看基督教电视台的节目或资讯,为的是不让任何东西指证他们。由于害怕会不经意地显露自己的信仰,穆斯林归主者大都不会告诉子女他们的新信仰。

苏丹难民营里的一个家庭
https://www.opendoors.org.hk/zh-hant/christian-persecution/wwl/sudan/

祷告事项:

1. 求神保守苏丹的基督徒,让他们能够有机会和别的信徒团契相交。

2. 为教会的领袖祷告,求神让他们虽然要面对当局和伊斯兰极端主义者的逼迫,又要承担带领教会的压力,但仍然能够站立得稳。

3. 求神在苏丹领袖的心里动工,让圣灵激动他们,令他们为国家带来公义与和平。

更多内容,可以参考https://www.opendoors.org.hk/zh-hant/2017/02/9987/ 《苏丹~间谍罪成 判囚23.5年》。

互联网时代的娱乐至死还是向死而生?

文/李锋

 

在人类近代历史上,有两个世俗先知对世界的某种终末状态发出了著名的预言。其一是奥威尔,他在著名的《动物农场》和《1984》中为读者们描绘了一座世界性的监狱。另一位是赫胥黎,他想象中的未来则是一场滑稽戏。由于某些众所周知的原因,奥威尔的名气更大,不过在一个典型的西方人看来,已经实现的似乎是赫胥黎的预言,而非奥威尔的。然而,在中国,两者似乎以某种奇异的方式结合起来,想要说清楚其影响,并非那么容易。真理既被刻意地隐瞒,真理也被淹没在无聊繁琐的世事中。人们既处在一种被压制的文化中,人们也活在一个充满感官刺激、欲望和无规则游戏的庸俗文化中。甚至在经历了一次又一次的习得性无助之后,前者加强了人们对后者的沉迷。

在《娱乐至死》这本书中,尼尔•波兹曼向读者介绍了一个重要但是常被人们忽视的概念——媒介即信息。“娱乐至死”已经成为一个符号和常用的话术,这个词并非像网络上人们常用的那样,指代一种娱乐化的现象,而是在更为本质的认识论层面上,指出新媒介在与娱乐业结合的过程中,加快了公共理性和文化精神的枯萎。

波兹曼将文化定义为人类以不同象征方式展开的多种对话的组合,而对话的形式则决定了其内容的范围。比如绳结只能够传递简单的计数信息,烟雾也不能用于表达“人为什么活着”。相比较其他的媒介,文字的发明对人类文明进步的影响是至为深远的。文字提供了一种语境,使得信息可以准确传递和保存,并且加深了人们训练思维和判断真伪的能力。作者对电视文化的洞察可以启发我们今日对互联网文化的理解,并且思索怎样躲避试探以及积极地塑造一种有价值的文化。

《威斯敏斯特小要理问答》第51问为:第二条诫命禁止我们做什么?答案是:第二条诫命禁止我们用形像敬拜上帝,或用圣经所未规定的任何方法拜他。习惯于用可见的形像(图像)表达思想的人,难以理解或崇拜一个看不见摸不着的上帝。除了图像,人们还有多姿多彩的其他表达思想的思维习惯,这些思维方式实际上都影响到我们对于上帝的认识和理解。这就是媒介的意义。

我们的文化正处于从以文字为中心向以形像为中心转换的过程。我们这些常驻互联网的人们往往会以不看电视为荣。今天没有在客厅摆放一台电视的家庭不少,但是没有电脑的家庭则是凤毛麟角。更为甚者,即使是买不起电脑的人,也会拥有一部智能手机。看似人们经过纯粹图像文化的电视时代之后学会了反思,以可以承载更多文字内容的互联网文化取代了电视文化。然而只要我们稍加注意,就会发现充斥在公共空间的内容,图像和视频仍是最为耀眼的流量王者。一段话说不清楚的内容,一个表情包可能就解决了。表情包文化是一种强调利用直观和潜意识进行交流的文化,这种文化与强调反思和深度思考的文化是相斥的,而后者才是塑造成熟的公共空间的关键。

这可能就是互联网技术最为重要的一个隐喻,它在认识论上对于人们的影响是深远的。问题不在于人们可以用互联网技术来做什么,我们已经说到互联网作为一种媒介,决定了信息的范围,也作为一种隐喻,决定了人们认识论范式的转变。信息爆炸是互联网最为典型的特点之一。不论是主动还是被动,只要联网,我们就必须面对巨量的信息洪流。即使我们采取一些技术手段(比如rss——现在社交媒体上的账号关注以及公众号订阅不过是古老rss技术的翻版)去限制每天接收的信息量,然而这种主动的限制仍存在两方面的缺陷:其一,由于信息的互联性质,严格限制信息量成为不可能,看看自己逐渐增多的订阅号就知道这是真的;其二,由于这种限制是出于某种对信息洪流的无奈,人们是否有足够的能力做出理性的筛选本身就是一个问题,而筛选信息则造成了封闭,将与不同看法的对话拒之门外,这一点造成的思想僵化和极端化已是互联网的常态。

问题在于流量本身,因为人并非总是理性的,而流量拥有极强的调动非理性的能力。如果不经过精心的包装,再好的内容也难以传播,这恰恰证明了人们的思维方式已经被成功重新塑造了。人们一方面希望看到更好的内容,然而一切都已经被暗中决定好了,只有那些配以挑逗性和煽动性插图的内容才能被看到。很难说,人们真正关心的是好的内容还是好的包装。就好像小孩子吃药,只有那些做上好看的颜色再辅以感人口味的药才能吃得下。虽然小孩子主要是出于对辅料的喜爱才愿意吃药,毕竟药效还是有的。而对于成年人来说,辅料能够直达灵魂深处,药效却要打一打折扣了。这实际上造成了人们了解了很多,却理解的很少,知道分子越来越多,知识分子越来越少。流量做王了。

典型的案例是近年来成为现象的以罗胖为代表的知识付费。这种商业模式利用了人们在竞争激烈的社会中急需“提升自我”的焦虑感,消费的本能驱使人们误以为付费就可以获得知识。当然,人们并非简单地把付费和获得知识划等号,而是在付费之后的确付出时间和精力去学习购买的课程,但是课程的易购性让人们忽略了知识本身的难获得性。当我们认真回想多年的求学经历,会发现获取知识是多么艰难的过程。而互联网的流量属性又导致只有那些可以快速被使用的知识才能大受欢迎,这反过来又加深了人们对“知识”的误解。

除了流量,互联网特别是移动互联网的发展还影响到人们交流的方式。以微信为代表的“即时通讯”取代了PC时代的论坛。从名字就可以看出来,微信服务的是即时性,这意味着长篇大论在微信上不会受到欢迎。这些年困扰人们的“碎片化”的根源就在于此,流行文化像温水煮青蛙一样让人们的耐心消磨殆尽,只有快速的扩张才能吸引资本的青睐,公共文化也因此被塑造成依赖短句和直觉的交流,短句对理性的破坏反过来又加强了非理性的公共文化。

虽然微信主打熟人社交,但是它实际的效果是让熟人更熟悉还是变得陌生和远离,值得打一个问号。通讯工具的发展使得一部分沟通需求被线上化了,带来的后果之一就是线下的来往被缩减,进而导致人们关系的不完整,相当多的有效沟通信息被线上聊天消失了。

手机的成瘾性是另一个大问题。实际上这可能也是一个必然的结果。芒福德说:自从钟表被发明以来,人类生活中便没有了永恒。人类起初是从日出日落的自然节律感知时间的流逝的。而自然界的变化显然是由上帝主宰者。这种对时间的感知也导向对上帝和永恒的感知。当钟表被发明出来之后,人类的时间观念被表盘上的三根指针塑造着,成为遵守时间的人、节约时间的人以及被拘役于时间的人。因此,有人说钟表的发明削弱了上帝的权威。钟表使得时间能够独立于人类社会之外而存在。然而在互联网的世界里,人们重新对时间的流逝变得不敏感。可是这种不敏感和古老的感知并不相同,甚至截然相反。人们沉溺于互联网世界提供的“无限多”的信息海洋当中,无暇抽身去顾及互联网之外的“真实”世界。

说了这么多赫胥黎,我都快忘了奥威尔,仿佛我们真的落入西方文明的娱乐化陷阱当中。实际上,奥威尔的预言并未失效,它只是换了一幅面孔,在最先进的技术的引导下将真理隐藏起来。前些年微博刚兴起的时候,人们寄希望于新技术可以带来一个更加开放的社会,然而这种奢望无异于相信技术可以带来人性和制度的进步,不过是另一个天方夜谭罢了。

人类活动的创造性在于思想可以被转化为行动。上述内容虽然不足以证明,但是却暗示了新媒介有相当大的可能会造成思想的钝化,因此转化为行动的能力也被大大削弱。

当我们重新着眼于新媒介对教会和上帝国度的影响时,会意识到其中包藏的危机和挑战。新媒介的使用对人们的影响存在个体性的差异,因此,个人从其中的获益可能大于损失,也可能相反。因此,我并不反对使用新媒介,也赞同利用新媒介去补充旧媒介的不足。但是如果新媒介对一个团体的公共性造成的伤害过于提供的益处,而且这种反差不是由于使用媒介的方式,而是由媒介的本质决定的,那么我们就必须对此加以重视。一种技术存在的问题不太可能用这种技术本身去解决,只能到技术之外寻求方案,要么回到过去,要么展望未来。

教会本质上是一个活的机体,这不是比喻,而是事实。虽然基督徒个体的生命和见证都至关重要,更加彰显上帝国度的还是肉眼可见的地方教会。这意味着我们需要防备那些对教会公共见证有损的要素。看似使用手机和互联网是一件非常私人的行为,其通过对每一个个体产生的试探构成了对教会的伤害,这种伤害通常只有明显地表现出来时才会被意识到,只是等到那一天显现的时候,我们的属灵敏感度是否还足以发出警惕的信号呢?

为此,我们需要重新强调那些对于教会来说被证明是有益的牧养方式,以抵御互联网的消极影响,并且找到一条途径可以积极主动地驾驭互联网,而非简单地以技术中性的名义听之任之。

或许,我们格外需要重视阅读(并非仅仅是阅读属灵书籍)和对成年平信徒的圣经教育。迄今为止,有质量的阅读可能是最有助于我们反思和深入思想的方式之一,这也是自从人类发明电报以来,对传统发起攻击的最重要的堡垒。新媒介使得我们可以(看起来)越来越自由的接收和发出信息,沉浸在去中心化的美梦之中。它为我们营造了一个令人陶醉的氛围,让我们误以为阅读是少数人才拥有的特殊爱好。印刷术的发明对于普及文化是一个革命性的事件,然而到了技术高度发达的今天,我们似乎又退了回去,虽然识字率比以前高了,但是识字本身的目的却被我们忘却了。

而平信徒的圣经教育则是另一个牧养教会的有力武器。与印刷术的方向一致,圣经教育帮助平信徒更深入地理解自己所信的,并且不仅掌握了与信仰有关的知识,而且好的圣经教育可以帮助平信徒不再盲信,不再害怕信仰遭到质疑或是挑战,可以常作准备,以温柔、敬畏的心回答众人,因为首先自己已经获得向下扎根的能力。

没有建立在坚固磐石上的房子,大水来临的时候,必然无法恒久坚立。互联网就是这翻涌着巨浪的洪水,我们身处巨舰之上,却尚未学会驾驭它。也许我们不会很快学会这项艰深的技术,但是是时候意识到它可能将我们带往充满危险的未知之地了。

保持日常生活节律的7个小技巧

文/aquila005

 

大卫•默里在博客文章《数字时代妨碍个人灵修的18种障碍》中提到不少的“障碍”,就是基督徒在当今时代受到的巨大影响(或面对的危险),如失去界限、失去专注、失去默想、失去安静,失去社交联系、失去友情、失去家庭时间等等。

对我个人来说,网络信息及微信消息的最大影响,正在于其干扰了日常生活的节律。当我身处数不清的信息源、不停息地持续干扰中,就造就了生活中的分心状态,心思仿佛始终游离于现实之外,再难以聚焦。

保罗所说,“不要完全适应你的文化,以致不假思索就完全投入”(罗12:2,信息本圣经),其实并不容易。有时候我觉得自己就像在信息洪流中挣扎的小船,需要“跟巨浪搏斗”、“摇橹甚苦”,才能稍稍前行。回顾过往的经历,我发现有些技巧最能帮助我保持生活的节律,总结成七点,写出来和大家分享。(我所用的桨和舵主要是纸和笔。)

1. 保护灵修的时间。我调整了好长时间,现在将早上工作之前的一个半小时作为自己的灵修时间。因为提前到公司的这段时间不容易被打扰,长度也足够,我可以较为安静地读经、默想和祷告。

这里有一点值得一提,就是用纸本圣经来读经。有一段时间我用手机app来完成读经计划,结果发现自己很难避免来自手机本身的各种干扰,很难沉浸其中进入默想。后来我特别采用一种手机上找不到的中文圣经译本(新普及译本)读经,这样来迫使自己安心坐下来打开书页,效果很不错。

2. 与人面对面交流时尽量不看手机。因为与家人一同进餐、和朋友见面、小组团契等时刻,若是我的心里记挂着手机上的信息,就难以投入聆听和回应,进行有质量的交谈。所以我将这一条设为心里默认的基本原则。

3. 工作之前列下重点事项,并为之祷告。我的日常工作项目比较稳定,比较少突然出现需要处理的事情,所以工作之前就可以确定当日的工作重点。用一个清单清楚记下这些项目,能让我持续专注在工作上,很多时候看一眼清单就可以帮助我抵御那些让我分心的事物。

4. 随时做记录。工作过程中有时候不可避免会受到干扰,心思会游移到其他地方,当然有些确实可能也是有益的或必要的。这时随手记录对我就很有用,能使我能暂时放下一些想法,专注在主要的事务上。以下是一些我经常会记录的项目:

•需要查询的知识点(人物、图书、事件等);

•工作或其他方面的一些新的想法;

•特别需要祷告(或代祷)的事情;

•需要联系的人,或需要回复的信息;

•可以进一步仔细阅读的好文章(如微信推文);

•值得注意的新闻事件;等等。

每隔1到2个小时,我会在休息时间回顾之前所作的事。为已经完成的事情感谢神,为特别困难的任务恳求神,也会在这个时候花点时间集中处理上面记录的这些项目。这样简单的处理,能让我保持工作的节奏。

5. 零碎时间尽量以背诵经文开始。背经我是用手机app,目标是圣经书卷的完整篇章,采用的方式是每天背诵3-4节(手机一屏之内),周末复习。在一些如等车、乘车、吃饭等零散时间,打开手机的时候,我会尽量先读一两节经文,并尝试背诵。换句话说,打开手机越频繁,背经的次数也会相应增加。这往往也能帮助我在一天的时间中持续默想一两节经文。

6. 每周安排固定的读书时间。我自己的工作中有不少时间需要接触书、翻书及读书,不过我发现那时的阅读实在难以专注,所以一周之内我会找三、四段稍长的时间段特别用来读书。一边读、一边写、一边思考的时候,我常常能更清醒地认识自己。长时段的沉浸读书,也能帮助锻炼专注力。

7. 在假期时间安排退修。回忆中今年有六次的假期(或教会营会),给我很大益处,也是我非常感恩的事。就像斯托得建议的“安静日”,每隔一两个月有一点安息的时间,用来安静在上帝面前真的非常重要。

若是不能参加教会的营会,我会尽量在假期中选择一两天用来作个人退修。事先在手机中下载好一些讲座信息(视频、音频)及赞美诗,加上一本圣经、一个本、一支笔(或者多加一本书),找一个安静一点的地方,就可以开始一段不错的休息时间。

最近雅各•怀特在《迎战关键年代》中的一段话时常会鼓励我,他说,“要想和神深入契合,就好像与任何人深交一样,是很吃力、很困难、很花时间的,需要决心和操练、目标和动力。”以上是我正在学习和操练的小原则,虽然仍然时常失败和软弱,但我真的渴望在如今的喧嚣时代“和永生神保持亲密关系”,愿神保守引导。

前面提到的大卫•默里,在他的另一篇博文《数字时代个人灵修的20点提醒》中,首要的一点提醒很适合用来作为结尾,和大家共勉:“将内疚感带到神面前:向大多数基督徒提及个人灵修,他们都会非常内疚。让我们从一张白纸开始,把所有的内疚感带到神面前,藉着在基督耶稣里完全和自由的宽恕,我们寻找到能量和自由。”

在网络化时代,利用新媒体传福音

文/Eason

我所在的地方是一家以新媒体传福音的机构,根据我们事工的开展情况,我把一些经历和感想记录下来,和大家探讨如何在移动互联网技术高速发展的今天,利用新媒体传福音。

该机构的异象是触及10亿人的灵魂,影响一个族群。这不是说一家机构就能拯救10亿人的灵魂,或者把10亿人带到教会,而是机构看到了科学技术尤其是互联网带来的巨大福音机会。机构的做法是寻找网络上成千上万的基督徒,激励他们使用我们制作的福音内容和工具分享耶稣,我们把这些人称为“网络宣教士”。

大多数人以为的“宣教”,就是离开自己的本国本乡、去到一个陌生的地方,参与神学的学习和装备,要有一定的经济支持等等,因而有些基督徒总感觉“直到地极,作神的见证”是心有余而力不足的事,加之生活、家庭、工作等各方面的原因,很多人向来只有宣教的想法,却沒有宣教的行动。

 

相对于传统的传福音方法,网络的发达提供了一个更及时、灵活和简单的方式。只要你有上网的工具和条件,就等于进到了一个福音禾场,无论你是上班族、家庭主妇、在校学生,都可以在你每天的网络生活中,使用网络上的福音资料,分享在自己的社交媒体如微信、微博、Facebook上,让你的朋友或粉丝看到。

针对网络上数量最大的年轻人群体(截至2018年6月30日,中国网民达到8.02亿,其中手机网民为7.88亿,10-39岁年龄段的网民数占整体的74.7%),往往只是纯文字的福音资料,或是长时间的讲道视频,对于还未认识耶稣的青年朋友,实在很难吸引他们的注意力。

于是,该机构就把在国外起步较早、发展成熟的福音短视频制作和视频分享网站的概念带入国内基督徒圈,使用互联网技术以及更生动的媒体呈现形式,制作生活化、贴近信徒需要的福音短视频,给网络上的基督徒提供福音资源分享的平台。

后来,以微信为代表的新媒体前所未有地集合了大众传播、人际传播、组织传播以及自我传播多种传播形式,使其成为有力的传福音工具。特别是在目前中国还难有基督教的报刊杂志、电台电视台的时期,新媒体的意义和作用格外重大。

同时,新媒体也为基督徒打开了向非信徒亲友同学, 乃至陌生人分享福音的宽广空间。

该机构除了中国,其他国家和地区都是使用同一款App工具,集合了福音视频、传福音文章,鼓励基督徒下载App分享视频给非基督徒看,同时以聊天机器人的方式引导非信徒认识耶稣。

中国因为无法使用App,机构只好采用本地化的策略,开通微信公众号、微博账号和今日头条账号。其中微信公众号的影响力较大,目前粉丝接近10万。

我们制作了适合年轻人喜欢的经文壁纸,很多80后和90后将这些精美壁纸设置成自己的手机屏保;以热点话题和当下社会现象,制作脱口秀节目,带出圣经和福音的信息;在复活节制作H5动态页面,让网友以身临其境的方式经历耶稣受难最后的7天;在圣诞节我们制作了适合发放给慕道友的福音小册子和明信片,与教会配搭传福音给来到教会的人;我们的同工去到巴基斯坦和阿富汗,探访当地的宣教士,并记录下他们的感人见证,以视频和文字的形式,激励国内基督徒勇敢传福音。

2018年,我们与美国超大型教会Life Church开发的YouVersion团队合作,上线了主题阅读计划。YouVersion是世界首屈一指的读经软件,目前,YouVersion免费提供1250种语言的1797个圣经译本,在移动设备及个人电脑上均能使用。在我写这篇文章的时候,它的全球下载数已突破3亿4931万次!

过去的 10年,YouVersion 一直在寻求做得更好,使人们能够更频繁地读神的话语、更方便地分享神的话语,更充分地理解和应用神的话语。比如从最初的圣经,近年来又发展出圣经、灵修材料阅读计划(Bible Reading Plan),2018年,他们还推出新功能,用户可以邀请朋友和自己同时进行一个阅读计划,力图通过这样的方式调动大家读经的积极性。

在国内,我们与微读圣经团队合作,上线了与YouVersion同步的阅读计划。微读圣经已经成为许多中国基督徒每天必看的内容,因其充分本地化的特质以及卓越的用户体验,深受用户喜爱,甚至吸引了非基督徒下载。

有位台湾的弟兄,他在给我们培训的时候,说:“每位神的儿女都是最小的宣教事工单位,你和我都是主的宣教士,有责任告诉人们你所相信的神。当一个媒体特质的人与一个宣教同工特质的人合二为一,想一想会发生什么?”

这个时代需要为福音发声的媒体,更需要能为主发光的媒体勇士,在不断变化的世界中持守永不改变的古旧福音,做光做盐,重新占据政府、教育、媒体、艺术和娱乐等山头,将神的真理带回到社会的各个领域。我们实在没有理由不好好利用新媒体,传福音给万民。

最后,以Life.Church 牧师Alan George对中国教会祝福的一段话结束本文:

“我们人生最大的一个呼召就是到万民中去使他们做主的门徒,训练他们,把各种各样的属灵资源给他们,使他们在这过程中变成耶稣基督的样子。这就是我们人生最大的呼召和任务。现在有这么多的资源、技术,你不要把这一切看做世上的东西,因为是主把这些放在我们的手中。

当你在线上、在微信上写出一个信息的时候,不要把它当成一个消遣的机会。是主把这样的时间、技术、这样的人放在我们面前,用你这个人、要用你这个时间、要用你这个技术、要用你现在这个机会将万民的心归给耶稣。我们在这里,不是为了别的,是为了鼓励你们、装备你们、是为了把各种各样的资源放在你们面前。生命教会这样的平台这样的资源全部都是免费的,这些都是他们付出了极大的代价,不,不是他们付出了代价,而是耶稣付了最大的代价把命给了你,所以你们要用好好利用你们现在的资源、时间和机会、技术,把神的国、神的道传出去,让万民归向主。”

 

主是得救的指望

文/郭鹏程

打败太平天国的曾国藩讲述自己作战经历时,发明了一个很著名的词“屡败屡战”,令人感动之外觉得曾国藩文字也颇狡猾。实际情况就是“屡战屡败”而已。我从一个自律的人变成拖延症患者,显示出了一溃千里的战果。奇迹之处不在于屡败屡战,而在于到现在,我反而更有盼望。圣经讲人全然败坏,在我身上已经非常明显了;那么圣经同样讲神所赐的,乃是刚强,仁爱,谨守的心也必然在我身上成为真实。

我开始打游戏是在本科毕业那年。考研尘埃落定,对毕业论文也早已丢掉幻想,大伙儿的人生似乎进入一个暂时没有大事的阶段,纷纷打游戏对战娱乐,在游戏中体验到了结庐在人境而无车马喧的境界,那种感觉仿佛进入永恒的国度,没有时间的流逝,没有环境的改变,没有任务没有痛苦,只有轻松和快乐。仿佛我们永远都不会毕业,永远都可以在学校打着游戏一样。我要求同学教我打魔兽争霸,他认真的说“你学会打游戏,会后悔的”,我轻松一笑,狂妄地说“我对自己早就令行禁止了”。 然而,我现在必须承认,当时并不知道敌人的力量有多强,甚至不知道敌人是谁。

三年后,又一次要毕业了,我仍然在打游戏,只是无法像上次毕业那么轻松了。这时的我,连去吃饭都困难,坐在电脑前似乎全身都不听指挥,头脑非常清醒,不断地提醒甚至威胁自己现在该做什么,但就是什么都没有做。就这样打着游戏错过了吃饭时间,然后一天都过去了,没有去做任何事,随着天色暗淡下去,四围一片死一般的寂静。我意识到自己正在溃败,而且是悄无声息地溃败。心里想,不做工就不吃饭,正好如此。

毕业的可能性越来越小,我甚至不敢去见老师,走在路上可以听见风声说老师打算不让我毕业,因为表现太差。心里忧虑,惧怕。然而,却完全无法振作起来。每天早上九点才起床,心里冰凉,充满愁苦,觉得周围的光线那么灰暗,充满了绝望。因为场景和昨天一模一样,今天会有变化吗?从自己的身体里感受不到一点点改变的力量,然后又重复前一天的在焦虑绝望中浪费时间,一直到晚上两点才睡觉。

毕业的日子临近,我也知道凭自己是完全无能为力了。充分理解了西希家在耶路撒冷被围时的心态,一见弟兄姊妹,就拉着他们,求他们为我祷告。这日是急难,凌辱,逼迫的日子,就像妇人将要生产,却完全没有力量。

我心里有苦毒,怨恨导致我陷入困境的人和事,埋怨袖手旁观的师兄弟。想起当初学着打游戏,心里十分后悔,也终于明白自己真是太骄傲。然而,一切都不能改变。想着自己曾经意气风发,现在却如同一摊烂泥扶不上墙。真应了那句话,小时候想要拯救全世界,长大了却发现全世界都拯救不了自己。我知道,现在只能完全依靠耶稣基督了。

我每天都去学校的一个小树林祷告。在祷告中,向主抱怨,也向主请功。我说“主啊,我确实行的不好,但是若不是你安排这样的环境,我也不至于到现在的地步。我这三年在学校,传了很多福音,没有功劳也有苦劳,就求你让我毕业吧。”

有一次,我祷告之后,安静下来。仿佛放电影一般,我这三年的所作所为一幕一幕呈现在眼前。我晚上打游戏,同学说鼠标声音大,他要早睡,我说你戴个耳塞睡。我给同学讲福音,同学与我辩论,我生气地说,就你这种人,该死该灭亡。

在这一切面前,我羞愧难当,因为我的缘故,同学和老师恐怕很难信主了。正如保罗所说,主的名因着我在外邦人中受了亵渎。我就祷告说“主啊,倘若我不毕业,能够挽回我亏缺你荣耀的亿万分之一,那就求你让我不毕业好了。”祷告完之后,心里极为安静。不知道安静的过了多久,心里有一个声音说“你平平安安的回去吧”。我就知道,我一定能毕业了。

后来我仍然惧怕忧虑,几乎不信主会搭救我。有一次祷告后,心里有个声音反问我“你去查考圣经,有哪一个人真的来到耶稣基督面前,是空手而回的?”我恍然大悟,从来不曾有人在耶稣基督面前空手而归!

我经历了一个令同学们都承认是上帝帮助的神迹后,终于毕业了。

我以为自己终于得胜了。然而后来打游戏的事仍有反复,十年过去,直到今天,我也并不比十年前更强。如果说比十年前有什么变化,就是更发现自己软弱。我必须承认,在我肉体之中,毫无良善,没有任何行善的能力,并且我发现,之所以沉迷游戏的力量如此巨大,就是因为我的旧人本身就是一个游戏瘾君子,完全没有行善的意愿。我十年前能降伏在主面前是因为毕业的压力,一旦我无忧无虑,就又故态复萌。我必须承认,我的旧人就是与上帝为敌的。所以,我若想要得胜,就要违背自己的意愿,让自己不舒服;我若觉得自己比得胜更重要,就一定不会得胜。其实我真正想要的不是得胜,而是能一直自我中心并且不受困窘,不受审判。我最大的敌人就是自己。

十年前俯伏在主面前那极大的平安宛如伊甸园的记忆,激励我要不断悔改,治死老我。也使我有盼望,我虽然软弱,但是主耶稣是我的力量,是我的得胜,是我永远坚固的保障。