马可福音 10:17-22 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。

弟兄姊妹，主日平安！

今天是11月的第5个主日，依惯例应该分享福音专题。为此，今天暂停“马太福音”的释经讲道，下主日继续。上次我分享福音专题，还是去年9月，当时曾以撒该和十字架上的强盗为例，分享了有关悔改——基督徒的信仰与新生命之旅都是由此起步，它实在是一个生命翻转的大神迹——的基本要素，包括遇见主、认罪、认主和蒙恩四个环节，缺一不可。但是不是每一个遇见主耶稣基督的人都悔改了呢？显然不是！三卷同观福音书都记载了的这位少年财主就是其中之一。到底有哪些因素影响了他，使他错失了如此宝贵的良机呢？这就是今天证道所要关注的。

从此实例中所得出有关人性的结论，不仅有助于我们传福音，促成并引导不信之人悔改，而且同样有助于促成并提醒已信主之人反思，从而在成圣的过程中不断长进。

一个近乎“完美”的人

为了更清楚地看出阻碍这位少年人（年轻人）悔改信主的因素，我们有必要先了解一下此人的背景。尽管记载比较简略，连名字都没有，但却很容易看出此人并不简单，身上拥有许多优点。就世人的标准而言，几乎接近“完美”了。综合三卷同观福音的记载（由此可见此人、此事的重要），可以得出如下的结论。

他是一位青年才俊。此人产业很多，是一位相当富有的人，这已经很令人羡慕了；同时，他还年纪轻轻，就更令人不得不高看了；“路加福音”说他还是一个官，也许是犹太公会的成员，至少也是社会贤达，实在是有点令人“仰慕”了。年轻加富有加名望再加有为，这妥妥是一位青年才俊啊！在主耶稣的时代是，放在今天同样是。这人的社会地位、名气、影响力等一定很高，古今中外皆然。

现实告诉我们，这样的“青年才俊”有不少却是纨绔子弟，名不符实，难免为富不仁、骄奢淫逸、横行霸道。难能可贵的是，这一位却不是令人非议的人物，而是世人眼中“不折不扣的虔诚人”！他从小就遵行律法，很可能是法利赛人或是出身于法利赛人的家庭，行为上无可指责，连主耶稣看着都爱他，决非徒有其名；看起来很有灵性，不是只关注今生，而是极为关注永生，就是基督徒也未必如此，更何况对于一个富有的年轻人呢？尽管对未来和永生没有把握，但却愿意寻求，并且“颇具慧眼”，真就找对了人；并且有谦卑受教的心，跪在主耶稣的面前请求指点迷津。对比一下他与主耶稣当时的社会地位、身份等，反差和冲击力都还是蛮大的；一上来就称主耶稣为“良善的父子”，不仅说明是真心实意，与法利赛人怀着恶意前来试探形成鲜明的对照，而且说明对主耶稣有一定的认识；与尼哥底母初次见主仅称呼“拉比”相比，这人对主基督耶稣的认识似乎要更深一些——所有这一切，都实在显明他是怎样的一个人。按我们惯常的思维，这人是难得的福音对象，基本预备好了，接下来可就该悔改归主了。

但结果却出人意料，令人遗憾！他非但未能达致最后的完美，反而是“完美”地错过了！就站在永生之主的面前，找对了人（同时也是神！），问对了问题，得到了正确的答案，本该是欢欢喜喜地留下做主的门徒，结果却竟然是“忧忧愁愁地走了”！如此虎头蛇尾、功亏一篑，实在令人惋惜和遗憾啊！当然，我们不知道此人最终的结局，盼望这次所种下的种子不被埋没，反而能发芽长大，结出真正悔改的果子。

为什么会发生这样的情况呢？到底是什么阻碍了这位“虔诚青年才俊”的悔改呢？以下让我们从他与主耶稣的对话中去寻找答案。

基本神学观念不清

首先，这位“青年才俊”最根本的问题在于既不真认识神，也不真认识人，也就是说他基本的神学观念并不清晰，错误不少——这是最要命的，不仅是对这位年轻人，同样是对这世上的每一个人，包括我们自己。

一个人怎样才称得上是真虔诚，仅仅是外在行为的无可指责吗？最核心的东西是什么？当然是如何认识神，并因此而如何认识人了！神论，就有关神的知识——只能来自独一真神的启示，而不能凭人的想象——总是放在“系统神学”的最前面，成为整个神学的基础，也深刻地影响着一个人信仰的内容与生活。法利赛人为什么与主基督耶稣为敌呢？根本的原因就在于他们自以为是，但却并不认识真神，即使就站在他们面前！这位年轻人也一样。比如，如果你所以为的神带有明显律法主义的倾向，只注重外在的行为，不就和这位年轻人一样了吗？马丁路德之所以“豁然开朗”，就是因为他突破了对神狭隘的偏见，不仅看见并经历了神的慈爱与怜悯，更是得着了那位真神自己。

这人一上来就称呼主耶稣是“良善”的，看上去很虔诚，但却反应出他神学观念上的模糊不清。主耶稣反问他：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。”这提示已经非常清楚明了，既然使用这个称呼，那么你到底认为我是谁？是人还是神？从这人对此毫无回应，就可以看出他对这个最基本的问题根本漠不关心，眼目只定睛在那些细枝末节，即做什么上。这样的虔诚充其量只能算是糊涂的虔诚，徒有其表的虔诚。反观“约翰福音”所记载的那位被主耶稣开了眼睛的瞎子，当主问他：“你信　神的儿子吗？”他立即就追问：“主啊，谁是　神的儿子，叫我信他呢？”（约 9:35-36）这才是对信仰真正的追求，才是从里到外的虔诚！谁都有可能一时糊涂，关键是有没有属灵的洞察力，能不能抓住弄清楚的机会。一个人无论是作为慕道友还是信徒，都必须弄清楚这些基本要道，否则最终都会像这人一样，要么是忧忧愁愁地走了，要么是糊里糊涂地走了，都得不着福音的真谛。传福音最重要的一点，就是要领人认识三位一体的真神，认识惟一的救主耶稣基督，上主日袁灵牧师证道第一部分的核心就在于此。为此，作为传福音的使者，我们自己首先必须有正确的神观与人观，否则就可能把人带偏了，或者是人把我们带偏了。不论是否意识到，人都有自己固有的观念，神的观念也不例外。只是悔改之前的这些天然观念一定是错的，传福音的目的就是要去除这些错误的东西，从而能认识并信靠独一真神。

神观不对或不正，人观（即如何认识人，包括自己）一定不对。这人表示自己“从小都遵守了”，说明对自己或者比较满意，不觉得自己有罪，或者是认不清自己。今天很多人（甚至包括某些所谓的基督徒）同样不觉得自己有罪，反觉得神总亏欠自己，原因都在于此。真悔改的要素之一就是认罪，撒该和十字架上的强盗，以及包括我们在内的每一个真信徒，都以不同的方式，在神所设定的时间，承认自己是一个罪人，需要主基督耶稣的拯救。但我们并未见这样的事发生在这位“虔诚的青年才俊”身上，原因就是他的基本神学不清晰，认不出眼前这位的真容，所以就抓不住眼前这宝贵的机会。由此就可进一步看出阻碍这人悔改的第二个因素。

灵性迟钝

其次，这位“青年才俊”的灵性一点都不敏锐，反而相当迟钝。如果对比一下不久前我们所分享的那位迦南妇人，结果是不是有点出人意料？那位外邦的女子经主耶稣基督稍加点拨，立即就能重新摆正自己的身份，祈求救主额外施恩。如此便行在神的心意中，恩典就临到她及女儿了。但眼前这位看似虔诚的犹太人，却什么也没得着。难道是神不愿意施恩吗？当然不是！是他自己缺乏属灵的敏锐，白白地浪费了宝贵的机会。

此人前来向主讨教，可谓真诚。主耶稣立即指出了他的问题，即神人不清，神学有误。但他却没有回应，所关注的依旧在于该做什么。可见他一直活在自己的思路了，根本没意识到他需要的首先不是要做什么，而是心思意念的彻底更新与改变。当主耶稣戳中了他的软肋，他却立马就逃走了，同样说明他灵性愚玩，固执己见，只打算接受他想要接受的。

使徒保罗曾说：“属灵的人能看透万事”（林前 2:15）。作为基督徒，我们必须保持灵性的敏锐，从而在传福音时能洞察慕道友的需要，从而直指人心；在生命操练时能及时回应圣灵的感动，归正自己的心思意念和言语行为；在服侍时“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（弗 4:3），“照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家”（彼前 4:10）；在世生活时能从世界分别为圣，不“被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（弗 4:14）。求主施恩于我们，好使我们的信心与爱心“在知识和各样见识上多而又多”（腓 1:9），常常保持敏锐的灵性。

世人不信福音，具体的原因很多，诸如不感兴趣、关注世界、不信鬼神与灵界、敌视宗教等等，不一而足。我们在传福音时需要有属灵的敏感与分辨力，能透过表象洞察背后的原因，从而对症下药。腓力斯不释放保罗，一方面是不想得罪犹太人，另一方面是想得贿赂，保罗看出来了，于是就“讲论公义、节制和将来的审判”，以致“腓力斯甚觉恐惧”（徒 24：25）。我们也应当操练并保持这样的敏锐。

因行为称义

第三，这位“青年才俊”是非常典型的因行为称义，而不是因信称义。 使徒保罗宣告说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗 2:8-9）当年耶路撒冷会议讨论外邦人归主的问题时，就确定了因信称义的基本原则，后来的宗教改革就是向这一基本教义的回归。但这位自以为虔诚的青年人所关注的，却始终是“我该做什么，才能 …”，走的是典型的因行为称义的路子。但当主耶稣真的要他做什么，就是变卖财产分给穷人，并且来跟随主的时候，他信心的底色却显露无疑——他根本做不到！于是只能忧忧愁愁地走了。令人遗憾的是，他并不是为自己没有这样的信心忧愁，而是为舍不得自己的巨额财富而忧愁（故此，主在接下来的一段才说有钱财的人进天国是难的）。

在我们可接受的限度内，我们总以为自己能做到，甚至能做更多。但一旦突破了这个限度，我们很快就原形毕露了，不再“做作”了，就像这个年轻人一样。他以为他能靠做什么赢得永生，殊不知连舍弃自己全部的财产都做不到，“赢得”永生岂不是毫无希望吗？这是检验因行为称义的基本手段，极限内尚可以自欺欺人，一旦突破了极限，神话很快就破灭了。

人真的很难摆脱因行为称义的观念，不仅世人如此，基督徒也常如此。原因是多方面的，比如总想把一切掌控在自己的手中，总想依靠自己的功劳，以及不相信白白的恩典等等。如果有人的行为真的无可指责，确实能在神面前称义，挣来永生。只可惜无人能做到这一点，因为神的标准极高，不能有一点罪，根本就没有人能达到。就像眼前这位虔诚的青年才俊一样，所谓的从小都遵守了，不过是按人的标准，也不过是在人前而已。后来主耶稣要他施舍财富给穷人，一下就显出了他属灵的真实光景，他从里到外都是贪财的，违反了第十诫，而不是像他自以为的那样。人多自义，不过是没有触碰到软肋而已，真的触到了，就像这位年轻人一样，很快就被打回了原形。神要亚伯拉罕献以撒，就是要他在最软弱之处得胜，从而堵住破口。人悔改信主，许多也是因为遭遇了生活中自己掌控不了的事，于是才不得不谦卑求救。

当然，因信称义决不意味着外在的行为不重要，就像“雅各书”所说的：“信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”又说：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”（雅 2:22、26）今天不少基督徒却又走到了另一个极端，太过放肆，还美其名曰“凭信心不依靠行为”。这不是圣经的教导，而是撒旦的谎言！基督徒必须追求圣洁的生活与美好的见证，荣神益人。

我们在传福音的时候，对于世人的善行也要给予充分的肯定与鼓励，因为这是符合神旨意的。对于那些公认的“好人”，不仅要给予肯定，也当效法。所要破除的，并不是人的善行，而是企图依靠善行在神面前自以为义，或是与神交换的错误观念，即因行为称义的观念，叫人知道没有谁能在神面前站立得住，能为自己赢得永生——惟靠相信主救主耶稣基督！

贪爱世界

第四，这位“青年才俊”贪爱世界，放不下他丰富的产业，正应了使徒约翰所说的话：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一 2：15）这人的虔诚是有限度的，一旦超出，就赶紧逃之夭夭了。再看撒该，没等主耶稣开口，不仅主动施舍了一半的财产，而且愿意补偿受欺诈之人四倍，从而显出了真实悔改的凭据。

每一个真正悔改，跟随主基督耶稣的人，都必须立定心志，随时准备舍弃今生的一切，包括财富、地位、名声、权利、梦想，乃至生命，否则就是“手扶着犁向后看的”（路 9:62），就不能跟随主。只要还为自己保留点什么，就总有走不下去的一刻。这人贪爱财富，法利赛人既贪财又贪爱名声，底马贪爱世界，于是或早或晚都失败了。彼得、约翰、保罗、马太放下了一切，于是跟主到底，被大大主使用。有什么是你特别放不下的呢？财富、名声、地位、成就、家庭、子女、… 那很可能就会成为你的破口。我们固然应当求主不叫我们遇见试探，但同时也更要求主为我们堵住破口，准备随时为主摆上一切——这事离我们并不远！不少基督徒既想要永生，又要抓住今生不放，这是不可能的！还是尽快丢掉幻想，警醒祷告为是。

既然如此，我们在传福音时，就不要随从世界的风俗，以“升官发财、病得医治”这类属世的好处作为吸引人的手段，以免使人将信仰建立在错误的根基上。当然，也不要一上来就讲要舍弃一切，以免在尚未深入了解之前就已经把人吓跑了。不过透过钱财往往能看出一个人许多的东西，只有在钱财上得胜，既能处贫穷，又能处富足的，才能做主的门徒，为主大大使用。而贪财之人早晚会出事，因为“贪财是万恶之根”（提前 6:10）。

不愿面对挑战并得胜

最后还有一点，就是这位“青年才俊”不愿面对并得胜挑战，于是只能“忧忧愁愁地走了”。主基督耶稣给了他答案，就站在他面前，并且爱他，这是多么大的恩典和难得的机会啊！只要肯留下来继续寻求，就像尼哥底母那样，结果恐怕就是另外一番景象了，但他却选择了逃避，实在令人既惋惜又遗憾！

遇事逃避是人的本性。亚当犯罪堕落后首先就是藏起来，躲避神的面。我们遭遇争战或试炼，往往第一反应也是逃避。但这种回避问题的态度与选择，实在于生命毫无益处！得胜的前提是敢于面对挑战，否则哪里有得胜可言呢？未战先怯，争战之大敌也！世人尚且赞赏：“真的猛士敢于直面惨淡的人生”，何况基督徒呢？主早已应许“阴间的权柄不能胜过他”（太 16:18），但前提是不能逃避。

传福音的过程中也会遇到类似的人或事，似乎已经很明白了，但最后却功亏一篑，逃之夭夭。今天的例子鼓励我们，不要灰心，主自己尚且遭遇同样的事，何况我们呢？继续为这样的人祷告，也许神的时间还没有到呢，也许后面还有机会呢。也不用怕挑战人，尤其是在他最放不下的事情上给予挑战，也许信心借此就突破了。约拿单要去攻击非利士之前，曾挑战给自己拿兵器的人是否愿意同去，那人被神感动，于是二人大获全胜。保罗挑战亚基帕王，他却回避了。但愿这年轻人不是一走了之，而是能就此突破，再次回到主的面前。

作为基督徒我们也时常面对挑战，但愿我们不是像这人一样逃避，而是靠主刚强壮胆，得胜有余！基督徒的一生是属灵争战的一生，既要面对外在逼迫与诱惑的挑战，又要面对内在情欲与老我的挑战，看似困难重重，但我们的主早已胜过了世界，并应许我们同样可以靠主得胜——只要舍己跟随主！故此，我们就以下主日“马太福音”的一段证道经文结束今天的证道——主基督耶稣教导门徒的这段话正与今天证道的主题相合：

马太福音 16:24-26 于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：太 16:13～20 

太 16:13 耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”14 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”15 耶稣说：“你们说我是谁？”16 西门·彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”17 耶稣对他说：“西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太 16:13～20 节——主耶稣问门徒关于他的身份的问题。

「祷告」

关于这一段，我今天要和分享四点：第一、耶稣是谁；第二、教会建立在这磐石上是什么意思；第三、天国的钥匙是什么意思；第四、神的指示和时候。

一、耶稣是谁

1、这个问题的重要性

在回答耶稣是谁这个问题之前，我们首先要知道这个问题非常重要。因为如果我们对耶稣是谁这个问题认识有误，那么就谈不上相信他，更谈不上和他有正确的关系。如果我们仅仅认为耶稣是个好人，很善良，道德高尚，值得我们佩服和学习，那么我们就是没有真的认识耶稣是谁。而这样的好感、尊敬，甚至以他为榜样都毫无意义，因为我们在世上并不缺少值得尊敬和学习的人，而效法一个好人也解决不了我们根本的问题，就是罪的问题、与神隔绝的问题和必有一死的问题。所以若有人错认了耶稣，也就错失了救主。

主耶稣问门徒：“人说我是谁？”门徒回答说：“人说你是先知里的一位”。这是典型的世人对耶稣的看法，不只当时的犹太人这么看，就是穆斯林也承认耶稣是先知中的一位，而且是最大的六位先知之一。很多穆斯林还用耶稣作名字，阿拉伯语叫作“尔萨”。而对于中国人来说，我相信大多数中国人包括政府都乐意承认耶稣是最伟大的思想家或者宗教领袖之一，但不能说他高过其他人，更不能说他是唯一的神的儿子。

所以，主耶稣为什么要问这个问题呢？因为他知道大多数人怎么看他，而这多数人的看法正是必须要突破的。因为只把耶稣看为先知中的一位是不够的，甚至是错误的，是还不真的认识他，也不能被他承认为门徒、为儿女。如果我们传的是“耶稣是先知中的一位”，那我们在世界上就没有危险，甚至会被看为通达人。但这却不是在传真福音，传这信息的人在上帝面前有祸了，因为他们所传的其实是绊倒人的，他们这么传就是瞎子领路，他们难免受审判。
所以亲爱的弟兄姊妹，耶稣是谁这个问题至关重要，因为关乎救恩。这个问题也是考验，因为持守这真理并且宣扬这真理都难免被世界敌挡。但我们若不传这真理，或者有所妥协，我们就是讨好人而得罪神了。求主坚固我们的信心，使我们在关乎永生的问题上不糊涂，更不软弱。

2、永生神的儿子

在众多的回答中，彼得说出了唯一正确的答案——“你是基督，是永生　神的儿子。”主耶稣回应彼得说：“西门·巴·约拿，你是有福的！”这就说明彼得答对了，这个答案就是主耶稣要向世人宣告的。

那么，“你是基督，是永生神的儿子”是什么意思呢？

第一，永生神的儿子的意思是耶稣具有神性和神的地位。这就是耶稣和一切先知以及和所有人的本质的区别。先知再有本事，再能行神迹，哪怕没有经历死亡直接被神接走，他仍然是人，是不能接受敬拜的。我们基督徒被称为神的儿女也和基督被称为神的儿子不同。为什么耶稣被称为神的独生子，因为他与神本质相同，是受生的而不是被造的。而上帝称我们为他的儿女是在于神爱我们，以至于愿意像对待儿女一样对待我们，让我们享受作为儿女的福气和好处。但在本质上，我们始终是受造物，是敬拜者，也是依靠者。

彼得虽然回答对了，但此时他对自己所说的很可能一知半解。但从新约书信中使徒们普遍在问安和祝福中把圣父、圣子、圣灵并称，可以看出他们最终都彻底明白了耶稣的身份和地位。作为犹太人绝不会敬拜神之外的任何受造物，所以他们向基督祷告又奉基督的名祝福，就说明他们都明白了“永生神的儿子”是什么意思。

其次，基督的意思是受膏者。按照旧约传统，祭司、先知和君王就职时都要被膏，表明他们是被神选立的。但有一位受膏者是特别的，就是弥赛亚，他是被上帝特别拣选来拯救世人的，所以基督往往被引申为救世主的意思。

而基督和先知又是什么关系呢？先知的使命之一是预言基督，而基督才是主角，才是承受拯救世人这一使命的。当保罗在路司得行了神迹，以至群众要向他和巴拿巴献祭时，【他和巴拿巴就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。（徒14：14-15）】保罗的态度就表明使徒和基督的区别，也是先知和基督的区别。虽然都是受膏者，但是使徒和先知是人，基督是神的儿子；使徒和先知是仆人，是给基督预备道路的，而基督才是主角，才是唯一的道路、真理和生命，若不藉著他，没有人能到神那里去。

所以，彼得的回答完全正确，这一回答包括两个核心真理：第一、耶稣是神，与父同等，先知和任何人都不能与他等量齐观；第二、他是预言要来的救世主，【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

二、教会建立在磐石上

1、磐石指什么

18 节主耶稣说【18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。】

可以说，这是圣经中最具争议的一节经文。天主教把这一节里的“磐石”解释为彼得，因为“彼得”这个名字的希腊文和“磐石”的希腊文相近，所以认为主耶稣是有意把彼得和磐石联系在一起，是赋予彼得教皇的身份和地位。而我们基督教认为这里的磐石不是指彼得，而是指上帝藉着彼得所做的宣告——“你是基督，是永生神的儿子。”所以教会的根基不是彼得，而是基督。纯正忠心的真教会不在于别的，最最核心和关键的就是高举基督。

彼得这个人真的是超过其他使徒并且具有基督在地上代表的权威吗？我们认为这个主张缺乏充分的圣经和历史根据。从历史的角度讲，教皇犯过错，甚至犯过是严重的罪，也从来没有被所有基督徒公认为全体基督徒的最高领袖。而从圣经的角度讲，彼得曾经被保罗批评随伙装假，虽然彼得谦卑悔改，但证明他不是完全人，他的权威也不是不可质疑。此外，使徒行传 15 章记载的那一次具有广泛代表性和权威性的会议上，是由雅各做的总结发言，而不是彼得；而且圣经明说“那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去（徒15：22）”可见教会的权威在于众使徒众长老，而不是彼得一个人。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们相信的教会的不可动摇的磐石是什么呢？就是耶稣基督自己，或者说是对耶稣基督的认信和高举。今天很多打着基督教旗号的异端和邪教有什么特征呢？他们往往有一个共同的特征，就是高举基督以外的他们的教主。他们或者宣称他们的教主是再来的基督，或者把他们教主的主张高举到和圣经同等的地位，实际上是架空了圣经进而架空圣经所启示的基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，真与假、正与邪的根本不同在哪里呢？就在于他的根基，是万古的磐石基督，还是基督之外的任何人或者物。保罗说“那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（林前3：11）”这就是我们对于这一节经文的解释，也是我们基督徒坚定持守的立场。

2、阴间的权柄不能胜过

主耶稣说我要把我的教会建造在这磐石上，这是一个宣告。而紧接这宣告的是主的应许或者说是主的保证——阴间的权柄不能胜过他。

阴间的权柄有两方面含义：

第一、代表黑暗和死亡的力量，是和上帝所代表的光明与生命相对的。

今天我们生活在这个世界上，每天听到的、看到的，是让我们有安息呢？还是夺去我们的平安呢？是使我们得自由呢？还是让我们压抑窒息呢？是让我们喜乐呢？还是使我们抑郁呢？基督徒在世界上首要的考验不是教会受逼迫，而是心灵不自由、不平安、不得安息。而我们的出路在哪儿？应对这阴间权柄的办法是什么？就是回到基督面前，就是确保我们的生命是立在那磐石之上。

面对世界的喧嚣，我们太容易被刺激的立刻采取行动，太容易被牵引的东奔西走、忽左忽右。而很少安静下来，好好想一想我们要做的是不是合乎神心意的，想一想即使是合乎神心意的但是不是我要做的。主说阴间的权柄不能胜过他的教会和他的儿女，但我们若偏行己路、不行在神的心意中，这应许还有效吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，【　神的应许，不论有多少，在基督都是是的。藉着他也都是实在的（林后 1：20）】但前提是我们要连于基督，我们的知情意都要降服在基督面前。如此我们才能体会到那在我们里面的比世界更大，那光明、生命的力量远胜死亡和黑暗的力量。

其次，阴间的权柄也代表敌挡神的势力。

无论是我们在使徒行传中看到的，还是我们今天亲身经历的。也无论是来自民间的，还是来自政府的。凡敌挡福音、逼迫教会的力量都是属阴间的，一切的逼迫也都是属灵的争战。

但是怎么样呢？主耶稣的应许很清楚——阴间的权柄不能胜过神的教会。这也是几千年的历史已经证明了的。所以亲爱的弟兄姊妹，不要幻想没有敌挡和没有争战的天路历程，但是更不要悲观，好像教会命悬一线。神的应许很清楚，神的心意也很清楚。神要他的儿女第一要勇敢，要刚强壮胆，【那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们（太10：28）】第二要有必胜的信心和盼望，因为有基督作我们的磐石和山寨，阴间的权柄不能胜过至高神的儿子。此外，我们还要明白面对阴间的权柄不是没有意义的。因为没有逼迫和挑战我们都容易自以为敬虔，甚至偏行己路也意识不到。但是逼迫临到，世界上的好处遭受损失时，我们就能意识到自己对神是否真的忠心，我们的敬虔是否真的敬虔了。能在还有机会的时候意识到自己的软弱并悔改，比见主面时才听到主说“我不认识你”不是更值得庆幸吗？

所以亲爱的弟兄姊妹：要勇敢，要坦然面对逼迫和争战，也要有得胜的信心。

三、天国的钥匙

接下来我们再来思想天国的钥匙是什么意思。这是这一段经文中另一个有争议的问题。

首先，天国的钥匙是什么意思？

他的意思是教会的属灵权柄，这个权柄不是给彼得个人的，而是赋予教会的。这一权柄意味着教会在使人建立与神的关系上负有特别的权柄和责任。

而这一权柄的具体体现主要在三个方面：讲道、圣礼和执行纪律。前两个方面是有关打开天国的大门，因为若不藉着真理谁能认识何为天国以及如何进入天国呢？而教会作为【真理的柱石和根基（提前3：15）】他的使命和权柄之一就在于保守和宣讲真理，藉着真理使人认识天国，又藉着圣礼表明他与天国有份。而执行教会纪律，尤其是对于犯罪不肯悔改的人教会有权宣告他与天国无份。当然这权柄可能被误用，但他本身并不是没有意义和没必要的。他的意义在于对于真信徒而言这是管教，可以帮助他们最终悔改。正如保罗所说的【奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。（林前5：4-5）】而对于假信徒而言，行使这权柄可以洁净教会和保护教会，以免教会的风气甚至根基被假信徒腐蚀。所以这天国钥匙的权柄必不可少，而且不仅开门的权柄必要，关门的权柄也同样重要。

那么，为什么这个问题存在争议呢？

这个问题的主要争议点在于教会真有特殊的权柄吗？难道个人不能直接找到上帝吗？人信主最终是靠圣灵感动，今天人人又都有机会读经，何必需要教会作为中介呢？

可以说这是今天这个个人主义盛行的世代人们心里的一个普遍疑问，也是教会在这个世代的典型危机。今天的普遍现实是教会虽然存在但是缺乏权威，个人虽然聚会，但是不委身，也不完全接受教会的权威。

关于这个问题我不展开分析，我只表明我们教牧和同工们的立场。我们相信教会的存在和权柄是符合圣经的启示的，是必不可少的，是不可替代的。我们主张基督徒可以自主选择教会，但最终应当委身某一教会并接受他的权威。

教会和个人相比有两个特点：第一、由众圣徒组成；第二、按照一定的秩序决策和运作。尊重教会的秩序，就是尊重教会。

总之，我们相信神的旨意是基督徒不应当游离在教会之外或者凌驾在教会之上。

四、神的指示和他的时候

在这一段经文里还有一点值得我们注意，就是主说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”。这句话就如同保罗说的【若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。（林前12：3）】

因此可以说，我们每个人信主其实都是神迹，都是神在我们心里特别动工的结果。这也提醒我们，我们读经也好，寻求神的心意也好，都不仅仅是我们自己的脑力活动，而是离不开神的感动。既然是出于神，我们就要谦卑祈求神，也要谦卑等候神。为什么主耶稣这时候才问“我是谁”这个问题，因为前面做了充分的铺垫。虽然彼得回答正确，但其实他仍然知道的有限，他还不知道主耶稣的拯救方式是通过十字架。所以刚刚被表扬，紧接着就被批评。保罗虽然早早被呼召做外邦人的使徒，但是他何时才能开始向欧洲宣教，仍然需要等候圣灵的带领。我们想在亚伯拉罕的一生上帝向他显现了几次呢？同在是每天的，但是特别的带领是不多的，是不期而至的。所以属灵人不会强求神必须赶快立刻告诉我将来怎么样，而是有足够的耐心，等候神的时候。属灵人也不需要预测未来才知道自己该做什么，而是每一天都知道什么是神喜悦的，什么是自己该做的。

所以亲爱的弟兄姊妹，将来如何，还未显明，而且神也不会从一开始就把所有事显明，我们也不需要从一开始就知道一切。我们所需要知道的只有三件事：第一、神必得胜，他的旨意不被拦阻；第二、我一生的大方向；第三、我每天应当完成的小事。我们若知道并持守住这几样，那么无论世界如何变化我们都不至于焦虑和彷徨了！阿们！

「祷告」

经文：【太16:5】  门徒渡到那边去，忘了带饼。【太16:6】  耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。【太16:7】  门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧。【太16:8】  耶稣看出来，就说，你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？【太16:9】  你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？【太16:10】 也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？【太16:11】 我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的。你们怎么不明白呢？【太16:12】 门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。

上主日的信息主要是法利赛人和撒都该人对主耶稣的试探，主耶稣拒绝并责备了他们之后，就离开他们去了。今天这段经文记录的是随后主耶稣藉着这个试探事件对门徒的教导，核心内容就是要防备法利赛人和撒都该人的酵，主题词就是酵这个词。我们从两个方面来分享这一段经文，一，门徒的愚钝。二，门徒的危机。

一、饼

1.主耶稣教导的时机

很有可能主耶稣是在船上对门徒说的这一段话，就是说一离开法利赛人和撒都该人，刚一上船，主耶稣就对门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。我们知道，主耶稣对门徒的教导通常都是现场教学法，总是会针对某个特别的场景来教导。比如，前面两次喂饱几千人的神迹，都是藉着考试门徒来行的；比如医治迦南妇人的女儿也是藉着门徒的请求和问话来进行的；再比如，在海面上行走在风浪中和彼得对话，等等。这次主耶稣一上船就提醒门徒，同样是在刚结束和法利赛人撒都该人的对话后的自然教导。因此，主耶稣所说的这句话和刚才岸上发生的法利赛人撒都该人对耶稣的试探事件有关联。但显然，门徒并没有意识到这一点。此刻的门徒并没有在思想主耶稣刚才和法利赛人撒都该人之间的对话，加利利海上也风平浪静，门徒可能此刻满脑子正在考虑是船怎么划，方向是哪里，午饭怎么解决，等等。因此，可能在门徒耳中听见主耶稣这句话的第一反应是觉得有点摸不着头脑，在他们看来耶稣这句话好像突如其来，刚一上船就听见这么一句不容易理解的话。// 这就是门徒和主耶稣对于属灵氛围的感知不同。门徒一般是有具体的事，或者面对肉眼可见的风浪的时候，门徒才觉得需要基督话语的帮助和扶持；而对心灵无形的侵蚀之风吹来的时候，门徒因为属灵的敏锐不够，就不觉得需要倚靠基督，也就不明白耶稣为何突然说这句话。此刻的门徒并没有意识到，刚刚发生在耶稣和法利赛人之间的对话正是需要他们思想，需要警醒的，主耶稣就是针对他们的毫无觉察才说这句话的。

2.门徒的反应

但门徒又知道主耶稣一定不会无的放矢，不会真说和他们当下毫无关联的话。他们马上就开始思想，夫子这时候说这话是什么意思呢？奥，是因为我们现在只有一个饼吧，马可的平行经文说“门徒忘了带饼，在船上除了一个饼，没有别的食物”（可八14）。于是“门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧”。可见，门徒的第一反应不是从属灵的视角来理解耶稣所说的话，而是从一个地上属世的视角来解读。对门徒而言，首先，刚才耶稣和法利赛人撒都该人的对话他们没有太关注，也没有太受什么影响；然后，此时可能正是午饭的时候，他们正在想怎样解决吃饭的问题；第三，他们发现，他们只带了一个饼，不够这十几个人吃的。就是说，在门徒的心思里，他们此刻正满心想着午饭怎么办，船多长时间才能靠岸，我们该去哪买饼，等这些问题。就在这个时刻，他们听见主耶稣突然对他们说，你们要防备法利赛人和撒都该人的酵。正想着饼呢，就听见主耶稣说到酵，门徒马上就把饼和酵这两个有点关联的词语放一块来理解了，因为以色列日常饮食中有发面饼，也有无酵饼。这两个词确实有关联。进而，门徒就从这两个词语的关联，扩展到对耶稣所说整句话的解读上来了，夫子这是在对我们没有带足够午饭需要的饼不满吧，这是在提醒我们，宁可饿着肚子把船划到另一边去买饼，也不能此刻返航靠岸去向法利赛人和撒都该人去买饼，因为他们的饼是发面饼，夫子不喜欢吃发面饼。

而对耶稣来说，门徒如此来理解祂的话是不可思议的。因为哪怕是从饮食的角度来理解，主耶稣也不可能此时提醒门徒不要从法利赛人撒都该人那里得到饼，第一，主耶稣本就有解决饮食需要的能力，后面主耶稣以一个多次反问的方式来提醒门徒，如果真的要解决吃饭问题，这对于耶稣来说，不是轻而易举的吗？主耶稣会因为他们忘记带饼而责怪他们吗？这不可能啊，反而主耶稣因为他们太过于看重饼的缺乏问题而责备他们，“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？”。几千人吃饭的需要主耶稣都能解决，而且这样的神迹奇事门徒在短期内还连续经历了两次，此刻竟然还在为只有一个饼不够耶稣和门徒等十几个人吃的而担心耶稣为此批评他们。这思路确实让人很诧异。可以说，这一段经文是主耶稣对门徒责备的最严厉的一次，因为福音书很少用这么长的经文篇幅来记录主耶稣对门徒小信的连续多次的反问式责备，特别是马可福音的平行经文更是突出，“耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。耶稣说，你们还是不明白吗？”（可八17-21）。这几乎就是主耶稣拎着门徒的耳朵冲他们呼喊“你们不记得吗？你们忘记了吗？你们还不明白吗？你们没有看见吗？”。门徒哪怕从吃饭的角度来理解，也应该说虽然只有一个饼，但主你有能力解决午饭的需要。而不应该是，主耶稣因为没有吃的对我们生气了，但祂又不好直接向我们发脾气，就用一种旁敲侧击的方式来对我们表达不满。第二，主耶稣也从来没有在饮食上排斥过法利赛人，反而主耶稣还多次赴法利赛人的宴请，和他们一起吃饭。第三，而且，主耶稣此前明确对门徒说过，“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”（太十五11）。吃什么喝什么不重要，人心里所想的，口里所说的，才重要。法利赛人或许注重食物的外在规条，主耶稣在饮食上从来没有这么多讲究。

我们看到，门徒对耶稣所说话语的理解和耶稣真正的意思之间，完全不沾边，南辕北辙。他们的愚钝令人惊奇。门徒此刻的表现，就好像对于耶稣前面短期内所行的两次喂饱几千人的神迹一无所知似的，似乎之前听见耶稣祷告，看见耶稣掰饼，传递饼给众人的不是他们。这两个神迹对他们而言好像只是作了一个梦，对他们几乎没有产生信心上的影响。

3.门徒为何如此反应

我们要思想的是，为什么门徒会有这样令人惊诧，令耶稣失望的反应呢？可能问题的答案就在于他们如此愚钝的反应当中，就在主耶稣对他们说的要谨慎要防备的提醒当中。照着主耶稣的期望，门徒应当不要等主耶稣先说话，他们应当像过往听见主耶稣用比喻讲道听不懂的时候那样，主动来问主耶稣，你刚才所讲的话是什么意思，我们没听懂，再多讲一些给我们听吧。因为根据门徒对耶稣所提醒话语的完全误解就知道，门徒很显然对于前面主耶稣拒绝和回应法利赛人撒都该人的话，也基本没有听明白。既然没有听懂，门徒此刻内心不应该被要如何解决午饭的想法给充满，而是还在思想、关注刚才耶稣和法利赛人撒都该人之间的交锋。这样的话，哪怕他们还是不明白耶稣说的要防备法利赛人和撒都该人的酵这句话，也不至于产生从酵到饼这么大的偏差。或者至少门徒应当能感受到法利赛人和撒都该人是带着不信的恶心来试探耶稣的，但很大可能门徒也没有感受到这一点。主耶稣主动提醒门徒要防备法利赛人撒都该人的酵，也印证了门徒的这种迟钝。因此，主耶稣对法利赛人和撒都该人所说的要学会分辨天气和神迹的话，何尝不是也同时是对门徒所说的呢！// 甚至，门徒非但没有属灵的分辨力，反而门徒可能对于耶稣对法利赛人和撒都该人的回应有自己的看法。

一，门徒没有觉得法利赛人撒都该人这次来提出让耶稣行个神迹的要求，有什么大的问题。门徒可能觉得这个请求很合理啊。在门徒看来，法利赛人和撒都该人一同来请耶稣行个神迹，此联合阵仗足显他们对耶稣的看重。而在门徒眼中，行个神迹对于耶稣来说是小事一桩，轻而易举，他们看见太多耶稣行神迹的事了。而且在门徒的理解中，耶稣行神迹不就是为了吸引犹太人的注意力吗？不就是为了让人来跟随耶稣吗？若是此刻耶稣在法利赛人和撒都该人眼前真行了一个神迹，他们不就服了吗。为何耶稣拒绝在法利赛人和撒都该人面前行神迹，并且还责备他们呢？门徒此刻心里对此不但有些疑问，或者还有些不满呢；不满的疑问和听见耶稣讲道用比喻没有听懂的疑问不同，听讲道不明白是理性没有懂，此时的疑问是觉得耶稣这么拒绝人家不够好，人们很多时候对耶稣言行的疑问是因耶稣对这件事的处理方式和他们的期望不同所带来的。若门徒这么想，那么他们此刻对于行神迹的看法就和之前他们请耶稣为迦南妇人行一个神迹医治她女儿的想法类似，不是出于爱心，而是出于某种个人的私欲。请耶稣救迦南妇人的女儿，不是出于对这个迦南妇人的爱，而是出于一种厌烦，赶紧行一个神迹打发她走，离我们远点。而可以对法利赛人撒都该人行一个神迹，也不是出于爱，而是你们求神迹，就给你们，这样你们就无话可说了，这是以力压人。因此哪怕门徒感受到了法利赛人撒都该人此时请耶稣行神迹是一种试探，门徒也不会多么在意，可能反而会却觉得他们这是撞枪口上了，因为我方的确有行神迹的能力，还怕你来试探吗？我立刻展示给你看，看你服不服。

二，若门徒没有感受到法利赛人和撒都该人让耶稣行一个神迹请求的背后的试探和凶恶，门徒当然也就不会听明白耶稣对法利赛人撒都该人的回应话语。耶稣为何拒绝法利赛人和撒都该人让祂行神迹的请求呢？一方面是知道他们是出于对神的试探，出于恶意，“因为神不能被恶试探，他也不试探人”（雅一13）。另一方面，主耶稣也知道单纯神迹对人的影响力并没有人所以为的那么大。// 我们要提及一点人们对于神迹的错误认知，以及对于信仰中信心的错误认识。先不论法利赛人和撒都该人是基于什么样的试探心理，就照现代人可能有的一种想法来看，常有人说，若耶稣能行一个超自然的神迹让我看见，我就信祂，比如祂如果能让苹果不往地面掉落，而是往天空漂浮，我就信祂是神的儿子。世人这时所说的信，其实最多只是相信耶稣有展现这种违反自然规律的能力。而受现代自然科学熏陶的所谓科学至上的人更可能会采取两种说法，一，这是魔术，障眼法；二，这种现象虽然我现在还不能理解，但科学最终会弄明白这是怎么回事的。相信耶稣的能力的信心，不是我们所说的信耶稣是基督，尊祂为主的得救的信心。而且，哪怕一个人真的是想只要我看见耶稣在我眼前行了一个神迹，我立刻就会认祂为我生命的主，这人其实也不能凭自己做到这一点。这样想的人，太小看人性里面败坏的深度了。他以为他看见神迹了，他就有能力自我更新自己的败坏本性了，这怎么可能呢？若没有圣灵在一个人心里作超然更新改变的工作，一个罪人看一万个神迹奇事也不会信耶稣是基督，反而他神迹看的越多，不是心灵越发柔软，而是会越发刚硬和麻木，会越发藐视和抵挡神。// 比如拿但业一开始不信拿撒勒能出什么好的，等到腓利带他见了耶稣，他听见耶稣说“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了”（约一48），他立刻说“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”（约一49）。拿但业这种对耶稣的认识，不是他凭着自己的聪明智慧推理出来的，他的这个宣告是蒙了圣灵恩典的开启才能有的，就像彼得对主说你是基督永生神的儿子之后，主对他所说的“你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的”（太十六17）。神会藉着神迹来开启人的心灵，赐给人有灵里更深看见的恩典，看见神迹，又看见神迹背后的属灵真理，这是双重恩典。单看见神迹，没有圣灵内在的开启，人凭自己看不见更深处的属灵真道。

三，其实，罪人对神迹的渴望，还有出于人里面的猎奇心理。很多人想看到神迹，他们并非是来寻找神，而是来看一个有能力的表演，跟看让人喝彩的杂技表演类似，是出于一种嬉笑轻浮的好奇心。而罪人对神迹奇事好奇的背后更深的层面，就是罪人想要利用和掌控这种超然的能力为己所用，为己谋利。就像彼得在撒玛利亚遇见的那个想要用钱买圣灵能力的行邪术的西门一样。这其实和魔鬼在旷野三次试探耶稣的时候所用的试探如出一辙，魔鬼的第一个试探是“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（太四3），主的回应是“经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太四4）。魔鬼的第二个试探是“你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（太四6），主的回应是“经上又记着说，不可试探主你的神”（太四7）。我们看到，撒旦这两个试探都是让主耶稣运用神迹奇事的能力，一个为满足自己身体的需要，一个为满足人性里面虚荣的需要。主耶稣胜过了这两个试探。但撒都该人和法利赛人却在这两个试探中被胜过了，他们虽然不是求神迹奇事的能力来满足自己的对权势物质的贪心和虚荣，但他们却是利用属灵的事务来作为满足私欲的工具。现在他们让耶稣为他们再行一个神迹，更是出于不信和试探的恶心。

四，神迹奇事的真正用途。我们都知道魔鬼对耶稣的第三个试探“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（太四8-9），这就正解释了前两个试探的本质，你可以为自己需要指挥神来做事。而主耶稣对第三个试探的回应也表明了行神迹奇事能力背后的属灵本质“当拜主你的神，单要事奉祂”（太四10）。神迹能力的运用，首先要出于神，也是为了显明神的荣耀，然后才是为了人的益处。因此，神的能力不会被人所强迫和利用，神不会像人和人之间怄气那样来动用自己神性的能力做事。神不会被人激动，一生气就证明一下自己真有人所不信所质疑的能力，若是这样，神就被人给掌控了。人对神的试探，其实就是试图掌控和利用神大能的尝试，比如以色列人因为没有水就发怨言就属于此类情况，他们难道不知道神有供应他们饮食的能力吗？他们知道，但是他们不愿意在神供应之前有少许忍耐，他们想要照着他们的意思强迫神动用能力来满足饥渴的需要，就说，神你还爱我吗？如果你现在还不给我水喝，你就是不爱我。他们试图以爱为理由来绑架神。人对神的试探，很多时候表面上看起来是想要一睹上帝超然能力的运行，让神拿出神是可信的凭据，神是爱我们的证据；实际上背后是试探和掌控。但神随己意行作万事，神从不跟人商议，神做事从来不是突然发现某人所提的建议真好，有些事情神没有考虑到，然后就照着这人的提议改变了自己原本的计划和想法了。行不行神迹，什么时候什么状况下行神迹，都完全是由神自己的旨意来决定的。

所以，门徒此刻对耶稣所说话语的错误解读，对于今日的基督徒来说，正是一个提醒和警诫。我们真的关注神的旨意和属灵的事务吗？还是，我们更多关注的是自己的私欲和地上的所得呢？我们若是被自我的意念和属世的东西充满在心里，我们里面就失去了属灵的分辨力和亮光。就是使徒约翰所说的“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约壹二15）。不是饮食吃穿一点不用考虑，而是不要把这些放在生命需要的首位。什么是我们心灵中第一位的需求，就决定了我们对神的话语和作为的反应。

二、酵

因此，主耶稣才对门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。上周小白牧师已经说过，法利赛人和撒都该人在当时是犹太人的宗教领袖，前者算是精神领袖，专研律法；后者算是礼仪领袖，专职圣殿。但这两个群体，却是耶稣在地上最主要的敌对者。照他们的职分来说，这两个团体其实应当是最盼望弥赛亚，最先认出耶稣，最欢迎耶稣的人。照着他们的属灵知识和属灵职分来说，这两个原本应当对上帝最靠近最忠诚的群体，却在面对耶稣的时候是最恨耶稣，最敌对神的人。主耶稣对门徒提到法利赛人和撒都该人的酵，就是为了说明为何在这两群人身上会出现如此荒谬的情景。

因为酵的特点是隐蔽、不起眼，但后来却可以扩展影响到整体，就是圣经所说的“岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”（林前五6）。酵这个词语在圣经有两种用法，一种是象征罪，比如这里所说的法利赛人和撒都该人的酵。一种是象征福音的扩展，福音一开始只有少数人相信，但后来却扩展到普天之下万国万民，比如主耶稣在论到天国时说“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”（太十三33），后面保罗也说“所献的新面，若是圣洁，全团也就圣洁了。树根若是圣洁，树枝也就圣洁了”（罗十一16）。主耶稣在今天这段经文中用酵这个词语是负面用法，指法利赛人和撒都该人内心深处不为人知的那些根本性败坏。主耶稣后面对门徒解释说酵是指“法利赛人和撒都该人的教训”。就是指他们内心里面掩饰隐藏的自我中心、贪爱世界的人生信条。

1.法利赛人的酵

那么，法利赛人的酵具体指什么呢？是什么力量在他们心里中盘踞，使得他们面对这么多神迹都无动于衷，不被触动，反而如此“坚定地”抵挡耶稣，与神为敌呢？

法利赛人的问题核心就是假冒为善，自诩敬虔。他们的外在特点就是假，沽名钓誉的伪君子。所言所行和内心不一致，并看重外在而忽视内在，用敬虔的外貌，掩饰自己内心的空虚和贪婪。人前一套，人后一套；人前一个面目，人后另一种面目。主耶稣对其的评价是“他们能说不能行”（太二十三3）。他们的内在特点就是贪，贪图属世的荣耀。把自己内心的诡诈和私欲包裹上一层属灵的外壳，试图掩盖和伪装，并以此欺哄神，欺哄人，也欺哄了自己。其外在言行都是为了从他人身上获取荣耀。// 他们就是使徒保罗所说的“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”（提后三5）。

主耶稣曾藉着严厉地责备法利赛人，论到他们的两大主要罪状：一，不懂装懂，自以为知道真理，还把自以为真的错谬教导别人。被主耶稣称为瞎眼领路的。因此主耶稣就责备他们“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？”（太二十三13，15-19）。今天教会和社会中都有这样不懂却冒充专家的人，极其自信，给人感觉非常专业，对某个领域又熟知又擅长，好为人师，非常乐于指教别人，也非常享受别人的夸奖和尊重，但当人夸奖的时候，却又故作谦虚。装两次，自我享受两次。二，表面遵行律法，其实内心和背后却满是不可告人的肮脏污秽。比如主说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”（太二十三14，23-28）。

当一个人不敢面对自己内心的真实，在神面前想要掩饰想要伪装想要逃避的时候，就会成为法利赛人。亚当当年犯罪之后躲避神就是如此，他拿无花果树的叶子遮掩自己赤身露体的羞耻，以为这样就可以逃避神了。在至高者面前玩心眼，弄诡诈，除了给自己招致祸患和审判，没有任何益处。// 在当时与法利赛人形成鲜明对比的一个以色列人就是拿但业，主耶稣曾夸奖他说“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约一47）。因此，他虽然也有自己的有限和无知，但神就开启他让他认识基督。

2.撒都该人的酵

法利赛人和撒都该人的相同点是，都不信神，都贪心，都是利用信仰为自己谋利。他们的不同点有两方面，一，法利赛人虚伪，撒都该人无耻；法利赛人阴险，撒都该人骄横。法利赛人是假装信，自己也以为自己敬虔；撒都该人是毫不掩饰自己的不信，自己却以为自己聪明务实。二，法利赛人利用律法谋利，撒都该人利用圣殿谋取私利。

撒都该人不信复活，不信天使，不信人有灵魂。保罗在耶路撒冷被犹太人围困的时候，曾利用法利赛人和撒都该人在复活问题上的不一致，引发他们之间的纷争。“因为撒都该人说，没有复活，也没有天使，和鬼魂，法利赛人却说，两样都有”（徒二十三8）。// 他们因为不信复活，就看圣经充满了矛盾，还曾找出一个他们自认为好像很有逻辑的问题来难为耶稣，“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她”（太二十二23-28），主耶稣对此的回应是“你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神”（太二十二29-32）。撒都该人是以无知为自己的聪明。

可以说，撒都该人已经完全把信仰给抛弃了，他们根本就不信神，更不要说盼望弥赛亚来临了，他们认为现在这样就很好，他们全面世俗化了。他们知道自己不信，他们知道自己是在糊弄百姓，是借着圣殿的服事在为自己谋利。但他们却以为自己这么作是好的，甚至觉得是在保护和服事百姓。// 法利赛人竟然可以容忍撒都该人是圣殿的主持，担任圣殿的重要职分，把持着向神献祭的事。百姓好像也没有什么意见。当然，撒都该人以自己的血统来坐在圣殿祭司的位置上。但他们根本就不关心这是谁的殿，在他们眼中圣殿只是一个他们获利的平台，比如他们允许在圣殿里作生意，可以在圣殿里兑换银钱，从中牟利。以致使主耶稣发雷霆之怒，推翻他们兑换银钱的桌子，赶出他们用于买卖的牛羊。

撒都该人不是凭对律法的研读和信心，而是凭肉身的传承就占据圣殿祭司的位置。他们是为利益和权势，而戴上圣职的衣冠。他们看重的是信仰给他们带来实际的好处。// 在他们眼中法利赛人所看重的名声太虚，远不如他们利用信仰得到的实惠。

3.要谨慎要防备

为何主耶稣在这里要告诫门徒防备法利赛人和撒都该人的酵呢？因为，此刻门徒对耶稣的跟随，和法利赛人撒都该人对耶稣的敌对，从某个角度来说，有类似之处。或者说，当主耶稣此刻对门徒讲要防备法利赛人撒都该人的酵的时候，其实门徒心里在某种程度上也有和法利赛人撒都该人类似的想法，法利赛人撒都该人心里的很多观念，门徒心里也有。比如，面对撒玛利亚人不接待耶稣，门徒就请耶稣降火烧死他们，这跟法利赛人和撒都该人要置耶稣于死地的心态一样，反对我的不支持我的我就藉着我手里的权柄和力量杀死他。耶稣说要在耶路撒冷受苦，彼得就拦阻耶稣说这事可不能临到你，这和法利赛人撒都该人贪图世俗的荣耀和享乐没有什么区别。奋锐党的门徒，可能所谋求的更多是犹太人的独立。犹大更加典型，他就是奔着今生的荣华富贵来跟随耶稣的。当他发现耶稣所说的会在耶路撒冷受苦，并且要被钉十字架不是在跟他们开玩笑，当他发现原来跟随耶稣非但不能升官发财，反而会有很多艰难和危险的时候，他就毫不犹豫地离弃了耶稣，并出卖耶稣获利。等等。不管门徒，还是法利赛人，撒都该人，他们或者跟随耶稣，或者敌对耶稣，他们背后很多都不是一个属天的目标，而是一个地上属世的目的。他们都对自我和今生的利益高度关注和看重，从而对于上帝和属灵的事务不那么关心。// 门徒和法利赛人撒都该人不同的地方在于，门徒因为蒙主呼召，他们所领受的恩典更多。但相对于主所给的恩典来说，他们对主所赐恩典的回应太少。原因就在于他们内心依然被自我和世界的很多东西占据着，这就成为他们属灵更新的拦阻和争战。

三、结语

从某个角度来说，罪人都一样，法利赛人，撒都该人，门徒中的犹大，以色列民众，所追求的都是属地的所得，而非是属天的荣耀。所以，当耶稣给不了他们在地上想要的，反而可能要威胁到他们现在在地上所拥有的利益的时候，他们就会联合起来敌对耶稣。酵其实在这里是指向了一个人内心最深处对人发挥巨大影响力的那个核心追求。我们要思想的是，上帝是我们心灵最深处的核心追求，还是上帝是我们核心追求的助力呢？主耶稣对门徒说要谨慎要防备法利赛人的酵和撒都该人的酵这句话，对于今天的我们应当具有格外的警醒，因为这两个群体在当时应该是被看为最爱主最靠近主的人，但他们却是最敌对耶稣的人群。因为他们在神面前的心不正（徒八21）。他们的心或向左偏邪，或向右偏邪，他们偏离了神自己。

最后，我以以赛亚书的一节经文来作为我们今日圣徒的警诫和劝勉“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间”（赛三十20-21）。
 
回应诗歌：《82焚烧灵》