文/晓峰 牧师

弟兄姊妹，平安！

我们一起来读《启示录》第二章12-17节：

2:12你要写信给别迦摩教会的使者，说，那有两刃利剑的说，
2:13我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。
2:14然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物、行奸淫的事。
2:15你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
2:16所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。
2:17圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外，没有人能认识。

我们一同来祷告：

天父，我们再一次在你面前来献上我们的感恩，因为你用你的权能、话语召集我们众人到你面前来，每当我们如此聚集的时候，愿你显出你话语当中的奇妙，也成为我们今天在世上跟从你的亮光和我们生命的供应。接下来的时间，求你特别临在我们中间，祷告奉我主耶稣基督的名。阿门！

之前已经分享了以弗所教会和士每拿教会，今天分享第三个教会就是别迦摩教会。亚细亚省的这七个教会，他们各自都有不同的特点，他们的特点跟他们所居住的城市相关联。如以弗所教会，因为以弗所城本身很忙碌，所以以弗所教会自己也是以行为见长，这个城本身就有致命的危机，以弗所教会也有致命的危机。如士每拿教会，士每拿城对于凯撒非常忠诚，士每拿教会对上帝也极为忠诚，所以他们就以为主受苦而著称。

今天我们所分享的别迦摩教会，也依然与这个城市相对应的特点。别迦摩城在士每拿城的北部，距离士每拿城大概有五六十公里，这个城和以弗所、士每拿都不太一样。以弗所和士每拿都是港口城市，是港口就意味着经济发达，交通便利，所以，以弗所和士每拿这两个城在整个亚细亚省都是地位比较高的城市。而别迦摩不是港口，她距离海边大概还有二十多公里。这个城的特点，如果是从地理位置上来说，它被建造在一个山顶上，海拔不到一千米，如果从最高处看的话，能看见海边，她的地势比较高。所以，的她特点就不是以经济、交通而著称，这个城的特点是以文化和宗教氛围浓厚而著名。这个城有一个藏书达二十多万册的图书馆，据说可能是当时最大的图书馆；这个城还有很浓厚的异教崇拜。所以，在论到这个城的时候，主耶稣说“我知道你的居所，就是有撒但座位之处”，竟然能够称这个城里面有撒旦的座位，可见这个城里面的异教崇拜之发达。其实除了异教崇拜之外，还有皇帝崇拜。别迦摩是亚细亚省的首府，虽然之前说到的以弗所城和士每拿城影响力很大，但是别迦摩城才是这个省的首府，而且这个城市也是第一个为凯撒建造庙宇的。她的世俗文化和异教崇拜之风极其盛行，到了一个地步，似乎这个城就是撒旦掌权的一个城市。就像保罗走在雅典的大街上，看到四处都是偶像，他就心里着急。这个城里面偶像的崇拜、世俗思潮的影响，对于上帝的抵挡，到了一个程度，教会的生存环境非常困难。就像上世纪五十年代之后，在中国，因为三自运动的开始，教会进入到一个普遍被压制、甚至连正常的聚会都不能进行的程度，可以说一个不加入三自的教会面临很大的困境，即便进入三自系统也同样步履维艰，在一个无神论的环境之下，信仰处在一个被严重压制打压的情况下，我们可以做这样一个类比，来体会一下这里面所说的“有撒但座位之处”。其实别迦摩真的可以称为是亚细亚省这七个城市中“属灵氛围”第一名，所谓“属灵的氛围”就是对于上帝敌挡的属灵氛围，似乎撒旦在这里作王了，这不是天父世界了。这是别迦摩这个城市的特点。

与此对应的，就是这个教会所面对的特别的挑战。在这里，当主耶稣在介绍自己的时候，特别介绍说“那有两刃利剑的”。 “两刃的利剑”在圣经中往往指上帝的道。可是在圣经当中论到上帝之道的比喻有很多，比如说神的话语就像我们“脚前的灯、路上的光”，侧重在上帝的话语可以指引我们在生活和人生当中的选择，面对一些事情让我们有分辨的能力，比如说上帝的话是我们“生命的粮”，它侧重在是我们属灵生命的供应，可以使我们有一个活泼的灵性。当这里说“那有两刃利剑的”，侧重的是上帝的话语对于我们的内心有鉴察、指正和审判的功用，强调的是神的道有权柄和能力。所以在这里面特别用“那有两刃利剑的”，来说明别迦摩教会所面对的挑战，他们格外需要上帝哪个方面的恩典供应。

随之，就是主耶稣对他们的夸奖了。像以弗所教会那样，别迦摩教会属于既有夸奖又有责备的教会。对别迦摩教会的夸奖有两个层面，第一，就是有一个人在他们中间为上帝的缘故被杀了。首先提到了一位殉道者，这位殉道者的名字叫安提帕，圣经除了《启示录》这里之外，其他地方就再也没有提到过安提帕这个人了，我们并不知道他是以怎样的方式为主作了见证和以怎样的方式殉道的。但是，关于安提帕的传说在初期教会的时候还是有一些的，据说是在居普良的文章中记载安提帕是被放在铜牛当中被烤死的。上帝特别把这一位殉道者的名字给写在这里，主耶稣写的信里面特别提到“我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀”，特别提到了这个人。安提帕在这里面，用“忠心的见证人”这个前缀来称呼，可以跟《启示录》一章5节中“那诚实作见证的”这个对主耶稣的介绍相类比。所以，虽然我们不知道安提帕是以什么样的方式来见证主，但是在这里很清楚，他是基督忠心的见证人，他是为见证基督而死的。甚至，我们可以思想别迦摩教会和士每拿教会不太一样的地方就是，士每拿教会里面有很多殉道者，以坡旅甲为首有十几位，而在别迦摩教会里面可能安提帕是非常特别的一位，或许安提帕是为数不多的殉道者当中的一位，甚至可能只有他一个殉道者。从后面对于别迦摩教会的责备来看，对于安提帕而言，他不单为信仰付出了代价，很有可能的是，安提帕在别迦摩教会为信仰不单付出了生命的代价，而且他可能是孤独一个人去面对的。有时候殉道者就是这样，他不单要面对为持守信仰而有的对他本身的威胁，他可能还要面对他持守信仰的时候，身边并没有太多理解和支持他的人。就像先知，殉道者有时候也是孤独的，甚至有时候殉道者也是被人误解和嘲讽的，被人轻视的。教会外的人可能觉得说“这个人神经有问题”，教会内大家可能会说“他这么做值的吗”，更进一步的想法可能会说“这足够智慧吗？何至于此呢，一定要如此地坚持吗”等等。日光之下并无新事，那个时候的殉道者和今天现实中的教会，尤其是站在争战一线面对很多的压力的时候，可能都有同样的经历和感受。但是，并不是说只有这一个人在主面前被夸奖了，因为后面还说“当他被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道”。所以主耶稣的夸奖是两个层面，第一个层面就是那位忠心的见证人安提帕，第二个层面的夸奖就是当教会看到即使有一个人因为持守信仰而被杀的时候，教会依然坚守了神的名。我把这里面对于教会的夸奖看成这是教会的底线，我们不知道那个时候会众内心当中的感受是什么样的，是有很多恐惧吗，还是说心里并不惧怕，我们不得而知，但是，哪怕有恐惧，依然坚守了神的名。哪怕有恐惧，依然坚持了聚会，哪怕有很多的压力，他们依然持守了上帝的道。所以，教会在那个时候，在这个意义上站立得稳了，没有解散，可能有一些人离开了，但是对于别迦摩教会来说，教会整体上算是站立得住，哪怕说这是底线，但这依然是可值得夸奖的地方。

我常想，上帝真的是鉴察人心，神对教会的要求非常的高，但是夸奖教会的时候，似乎要求又很低。旧约亚哈被称为是北国诸王中最坏的一位，但是亚哈在听见以利亚告诉他因他抢了拿伯的葡萄园，上帝给他的刑罚的时候，亚哈就“心里沉重，缓缓而行”，神立刻就看到他这一点点后悔的表现，就跟他说“这灾祸，不降于你，等以后再说”。我当时读的感觉就是，神其实真的是愿万人得救，不愿一人沉沦。那种心肠可能是我们很难理解的，我们更多的是看到上帝的公义、圣洁，同时我们也要看到上帝的怜悯、忍耐和恩典。有一点点变化，上帝就都能知道。但是，我总感觉对别迦摩教会而言，可能责备才是重点。为什么这么说呢？因为后面论到责备的时候，篇幅比较长，而且对他们的责备有两个层面，或者说有三个层面他们需要被责备。

第一个层面他们被责备的地方就是，他们有人服从了巴兰的教训，这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前。巴兰是旧约中假先知的典型代表，关于巴兰和以色列人之间的恩怨，主要记载在《民数记》第22~25章。其实从这个篇幅也可以看出来，这件事在以色列人的历史上是个很重要的事情。巴兰这个人物的出现，是以色列在旷野期间四十年之后准备进迦南之前，摩西带领第二代以色列人进入到摩押平原，在耶利哥城对面的约旦河边扎营，也就是在那个时候，摩西宣讲了《申命记》，就是再次宣讲律法，然后摩西就去世了，约书亚带领以色列人过约旦河了。在摩西带领以色列人到摩押平原之前，摩西带领以色列人先做了一件事，就是在旷野漂流四十年之后，摩西带领以色列人击杀了亚摩利王西宏和巴珊王噩，杀了这两个王之后，他们来到摩押平原。杀这两个王最直接的影响是什么？使约旦河这边和那边所有的人都心惊胆战。约书亚打发了两个探子去耶利哥城的时候，妓女喇合就跟他们说“其实我们的心早就消化了”。耶利哥城那边迦南人的心都消化了，耶利哥城这边摩押人的心也消化了。巴勒是摩押人的王，那时候巴勒也害怕，所以巴勒就想还不如先发制人，但是他却不知道其实上帝对以色列人是有限制的，上帝跟以色列人说“迦南地是你的，摩押人和亚扪人的地不是你的”，因为毕竟他们是罗得的后裔，但摩押人在猜忌之下准备先动手。但是巴勒还算是一个有点属灵常识的人，他知道直接打是打不过以色列人的，他也知道耶和华的名号，所以他就请了假先知——那个最有名的术士巴兰过来咒诅以色列人。巴兰是个资深的“神职人员”，很专业，而且估计当时他的名声也很响亮。巴勒第一次派人去请巴兰的时候，巴兰不去，其实巴兰不是不想去，之所以说他专业，就是他还对耶和华有一点认识，所以他说他得先去问问神，他一问，上帝显然告诉他不能去，他就很“遗憾”地说不能去。巴勒是个政治家，一看他这么矫情，觉得这是嫌送的礼不够，再一次巴勒给的礼物足够让巴兰动心了，所以巴兰说他再去问一遍，耶和华就说“那你就同这些人去吧”，人在被利益蒙蔽的时候，他就分不清正反话了。然后他真的就去了，去了之后，他发现他咒诅不了，因为他一开口就说祝福的话，巴勒带他换了四个山头，连续四次巴兰都没有咒诅成功。巴勒就很不高兴，巴勒说“我花了钱请你来，哪怕你不咒诅，你也别祝福他们”，他们就走了。圣经经文记载到这里就结束了，后面马上就是以色列人和摩押的女子犯奸淫、吃祭偶像之物和拜偶像，然后就是攻打米甸人，把巴兰给杀了。这两件事之间是有关联的。这个关联从摩西的话中就可以知道，摩西说“以色列人和摩押女子之间的奸淫，其实是巴兰出的主意”，所以我们说巴兰是个资深的“神职人员”，他很了解以色列人。巴兰给巴勒出的主意是什么呢？他说咒诅是不行的，他出的主意是让以色列人犯罪，以色列人只要一犯罪，不用巴勒去收拾以色列人了，耶和华神就收拾他们了，事实上的确是这样，当他们犯罪之后，神就下降瘟疫，他们死了好几万人。最后是非尼哈一枪刺穿了正在行奸淫的那两个人之后，瘟疫才止住了。所以，摩西特别跟以色列人说“攻打米甸人的时候，一定要用刀杀掉巴兰”。从那以后，巴兰就成了为自己的利益使别人陷在罪中之人的代表，所以新约论到巴兰的时候，不管是《彼得后书》还是《犹大书》里面都说巴兰是为了利益而陷神的子民于不义的人。所以在这里面论到说“有人服从了巴兰的教训”，“巴兰”就是指那些为了自己的利益而让神的百姓犯罪的人，我们用另一种表达就是，让别人犯罪而使自己得利。今天从某个角度来说，那些不正当的职业都是这样的，损害别人让自己牟利，比如说贩毒、售卖假药，伪劣商品，所有损害别人的都跟巴兰的性质类似。那么对于今天的教会而言，我们不要把经文只理解成巴兰只是让他们吃祭偶像之物、行了奸淫之事，这才是指巴兰的教训，不，所谓巴兰的教训是指什么呢？就是有些人为了自己的私利而扭曲上帝的真理，并用扭曲之后的真理教导别人，让别人也陷在罪中，这就被称为“巴兰的教训”。

不管是在小组当小组长，还是在教会站在讲台之上，如果你是话语的执事，不可因为自己的私利而歪曲神的话语。比如说在今天这个时代当中，在中国的商业环境里面，如果不撒谎、不收受贿赂、不行贿，很多事情你谈不下来，很多事情你做不成。假如在一个教会里面，大部分的会友收入都很高，都是做生意的，牧师们也都知道他们在商业上用了一些不太符合圣经的方法，劝导之后，他们都说“你这太严格了，要不我们就换个教会吧”，牧师想了想“那还是别说了”，再说的话他们就走了，教会的奉献少了，收入也就少了，这个时候牧师可能就说“那还是要灵巧像蛇吧”。有时候一些错误的教导，自己说的时间多了，自己也行这些事，他自己就分辨不清了。当这里面说“有人服从了巴兰的教训”的时候，对于当时的别迦摩教会而言，这并不是一个偶然的现象。当说到别迦摩城有“撒旦的座位”的时候，是指它的世俗文化、异教之风以及皇帝崇拜极为盛行。对教会的压力，其实很多时候不是一个外在的压力，对教会来说，更多的是一个真理层面内在的压力、渗透和诱惑。刚才那个例子，比如受贿、行贿的问题我们大家可能都觉得非常清楚，如果今天我们可以跟有关部门去谈一谈，然后对于教会的一些属灵权柄做一些妥协，以此换来教会可以聚会，可以有一些传福音的活动，是不是有时候我们觉得也未尝不可呢？ 看起来是非基要真理的问题，但是跟服从巴兰的教训有类似的地方，那就是在某些方面做一些妥协，能够换取一些所谓的自由，你会发现，这比刚才的因为贿赂、利益而歪曲真理有稍微的不同，而且更加隐蔽了，其实性质上是一样的。很多时候，撒旦的诡计，并不需要你那么直截了当地说“不要信耶稣了，耶稣不再是教会的元首了”，不是的，在这挂一面国旗，你依然可以唱“基督，荣耀的君王”，你照样可以唱，只是要求你将国旗与十字架挂在一起再唱。教会换来了一些利益，这个利益不一定是指钱财的利益，这个利益有可能是我们在信仰上的一些需要，但却是通过扭曲和妥协而换来的，在我看来，这在性质上和服从巴兰的教训是一样的。

第二个他们被责备的地方就是，有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。我们并不知道尼哥拉一党人的教训主要是指什么，但是我们从写给以弗所教会的信里面主耶稣所用的词汇，可以来做一些推测，主耶稣在写给以弗所教会的信中说“然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的”。在圣经中，主耶稣一旦用到“恨恶”这个词，就表示那是非常严重的事。如果我们有时候迫于压力，或者迫于利益，撒了个谎，做了一件犯罪的事情，从某个角度来说，上帝还不至于说“这是我所恨恶的”，还没到那个程度。也就是说，巴兰的教训，其实是每个人都心知肚明那么做不合适，只是为了某些利益妥协了。而尼哥拉一党人的教训就到了恨恶的程度了，我们可以把它理解为异端的教导。他们可能没有直接想得利，但他们是纯粹地对于上帝话语的扭曲和谬解，试图让神的百姓离经叛道。

对当时别迦摩教会的责备就这两个方面，迫于压力、出于利益，他们竟然妥协，第二，他们竟然允许错谬的教导就在教会当中。所以，主耶稣对他们的责备后面，给他们的解决方案是“你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”。圣经里面在论到悔改的时候，从来就不是指认个错这么简单。“悔改”至少有三个层次，认错只是第一个层次，而且还不能单单在人面前认错，悔改的第一个要素是在上帝面前认错，你首先要承认得罪神了。悔改的第二个层面就是，你不能把认错当作功德。我们今天其实有时候把认罪当成功德，这会产生两个问题，第一，你会自我赦免，第二，你会觉得上帝欠你的，你会轻视上帝的救恩。我们有时候真的是把道歉、悔改当成是一种功德，似乎我一认罪，立刻就拥有了被赦免的资格了。凡是认为自己配得上帝怜悯的，那都不是真悔改。第三个层面就是，必须从罪中出来。所以，“悔改”在圣经里面是“归正、转向”的意思，必须从那个错谬当中出来。当这里提到“悔改”的时候，不是说让他们认个错，这里的悔改至少有两层涵义，第一，他们不能够容忍错谬在他们当中，而他们的问题就是他们容忍了这个错误教导就在他们当中，他们的容忍就是他们的问题。第二，他们不单不能容忍，应该制止、与之争战，而且他们还要宣讲纯正的道理。

也因此，给他们得胜的应许就很有意思。给别迦摩教会得胜的应许，是这七个教会当中不易理解的。给他们得胜的应许是，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。“吗哪”在旧约里是指神从天上降下来供应以色列人身体需要的粮食，到了新约的时候，“吗哪”就被比喻成供应我们属灵需要的天上的粮食。所以，主耶稣说“我就是从天而降的生命的粮”，主耶稣的话语就是我们生命的粮食，我们就可以把“隐藏的吗哪”中的“吗哪”理解成神的真道。可是这里面为什么说“隐藏”呢？其实正是针对别迦摩教会他们当中的主要问题，有人服从了巴兰的教训，有人也照样服从了尼哥拉一党人的教训，就是指着那些错误的教导，有人服从了，如果他们站起来，愿意悔改、抵挡、与之争战，去寻求，那么上帝必定把纯正的真道告诉他们，所以这个“隐藏的吗哪”就是相对于那个在教会当中流行的错误的教导而言的。

然后我们来看那一块白石，“白色”在《启示录》里面一般是指圣洁、无罪的、公义的。我个人把这个“白石”解释为这是救恩的确据，这是上帝给的那个凭证，上面刻着你的新名，拿这个就可以赴天国的宴席了。我理解为这是得胜基督徒的身份凭证，这个凭证就表明他们没有服从巴兰和尼哥拉一党人的教训，他们没有在撒旦的座位所在的那个城市里面伏在撒旦的座位之下。但为什么上面写着新名呢？ 从上下文看，应该是指领这块石头的那个圣徒的新名。中国人和希伯来人的名字都具有一定的涵义，父母在起名的时候，往往赋予了很多美好的愿望。希伯来名字更加是这样，这个人一旦起了名，其实是寄予了父母的期望，那如果是上帝把你的名改了，那就说明上帝在你身上有他的期望，甚至可以说，这就是上帝给你一生的使命，你一生在地上奔走，就是为了你的名字所预示出来的那个使命而奔走的。所以，彼得见主耶稣的时候，主耶稣说“以后你不要再叫西门了，你叫矶法”，“矶法”和“彼得”都是石头的意思，因为神要把教会建造在这磐石之上，教会要建立在使徒和先知的根基之上。所以彼得一生的使命就是做这件事，一听他的名字，就知道上帝在他身上的心意。因此，这里的“新名”就是指一个人在上帝面前寻求神的时候，从上帝那里所领受的恩典，领受的上帝对他诸般的启示，给他的托付和带领。

相对于上帝给我们每一个人的恩典而言，我们今生在地上所表达出来的，我们生命里面能够让别人看见的，真的太少了，所以这里所谓的“隐藏的吗哪”、“除了那领受的以外，没有人能认识”都是在这个意义上来说的，神跟我们之间，其实有很多不为人知的交通、带领和指引。就像保罗一样，保罗说“我说的方言比谁都多”，但是保罗从来不在教会里说这一点，保罗在论到自己那个三层天的经历的时候，保罗说“我从来不想说我的经历，但是你们逼得我没办法了”，所以他说“我认识一个人”，保罗连自己的名字都不愿意提。同样的，我们如果在上帝面前没有任何的追寻和经历，你很难在众人面前有为神作见证的机会。我们在上帝面前有很多属灵的沉淀，对他的寻求，你的生命跟神有非常深厚的积累的时候，你在世上才能够成为上帝忠心的见证人。当然，那些积累很多时候是别人所不知晓的，但是，神知道，你也知道。

我们一起来祷告：

是的，主啊，我们再次到你的施恩宝座前，来把我们自己奉献给你。主，你知道我们所面对的挑战、我们生命的软弱，你也知道我们里面有各样的私欲，但是主，你却在这里鼓励我们说让我们切切地来寻求你，因为你说“寻找的，就寻见，叩门的，就给他开门”。主啊，你的应许当中所带给我们的盼望、带给我们信心的鼓励，盼望能够成为我们每一个人生命从新得力、我们生命复兴的起点，使我们愿意到你面前来寻求你，来经历你，因此从你那里有看见、有得着，能够在地上成为主你自己忠心的见证人。听我们这样的祷告，奉我主耶稣基督的名。阿门！

（本文是晓峰牧师2018年7月3日在教会圣餐聚会的分享，根据录音整理）

文/一琨

弟兄姊妹，平安！

我们来看两处经文：

他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了。其实没有平安。（耶6：14:）

他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了。其实没有平安。（耶第8：11:）

我们一起祷告：

天父，感谢你招聚我们来到你的面前。主啊，你要藉着你的福音在我们心中做那美好的工作，好让我们来跟随你。主啊，求你的道自由地运行在我们当中，求你的圣灵开启你的道，让我们看到那亮光，我们心中就有从你而来的力量和喜乐。主啊，你知道我们每个人心里的力量如何，你是按时分粮的主，你照着你圣善的美意，就把力量、智慧大大地加给我们，因为你愿意来恩待我们，我们来向你献上感恩，求你亲自祝福你的话语。祷告奉靠恩主耶稣基督的名。阿们！

我们刚才读的两处经文是一模一样的，先知耶利米在不同的讲论当中都讲到了这样一个信息，就是从先知到祭司轻轻忽忽地医治百姓的损伤说“平安了，平安了”，其实没有平安。在《耶利米书》里面，两次出现这样的信息。耶利米在描述一个怎样的场景？耶利米的这个信息是对当时犹大国百姓生命状况的一种诊断。虽然先知和祭司一再说“平安了，平安了”，但实际上没有平安。为什么先知和祭司会说“平安了，平安了”，而上帝藉着耶利米却说“没有平安”？在第六章第14节当中，表达的这个“说，平安了，平安了。其实没有平安”，是发生在约西亚王的时候。约西亚王是犹大国的最后一个好王，在约西亚之后，后面几个王是他的三个儿子和一个孙子，没有一个像样的，一直到犹大亡国。约西亚是最后一个好王，他掀起了轰轰烈烈的宗教改革，那为什么会在这个时候，先知耶利米却有这样一个评价呢？

我们简单看一下《耶利米书》当时的背景。《耶利米书》在一开始的时候，上帝藉着耶利米发出先知的声音的时候，是在约西亚王十三年的时候，后来在约雅敬一直到西底家的时候，上帝也一直有信息给耶利米。我们一般都说耶利米是一位流泪的先知，因为他经历了犹大国最后亡国被掳这样悲惨的事情，他一再跟犹大的百姓来讲上帝审判的信息，但是百姓们却置之不理。如果我们只看到在约雅敬到西底家这个年代的时候，我们是可以理解的，但前面还有一个好王约西亚。约西亚王八岁继位，在位三十一年，三十九岁的时候战死沙场。在《列王记下》和《历代志下》里面都讲到约西亚王确实是一个好王，他在位第十二年的时候，就是二十岁的时候，他开始清除从犹大到以色列地的那些偶像。在位第十八年的时候，他开始修圣殿，修圣殿的时候发现了律法书。约西亚确实是难得的一个好王，确实也做了一些重要的举动。首先他清除了犹大国的偶像，他还进行了北伐，打到了伯特利，清除了伯特利的偶像。然后他修缮了圣殿，发现了律法书，而且整个犹大一起过了逾越节，圣经里面对这个逾越节评价很高，从士师开始到那个时候，从来没有这样的逾越节。盛大的复兴的景象，这是我们对约西亚那个时候的印象。约西亚王是要让犹大国中兴，最后没完成，他在三十九岁的时候战死了，犹大国的民众非常痛心，为他作了哀歌。

对这样的事件，中国历史一般会说“天命不可违”。一位伟大的人物战死了，接下来犹大国的命运就急转直下，他的三个儿子和一个孙子没有一个像样的，发生了两次被掳，最后亡国。如果用中国历史的惯常角度，这段历史让我们看到一个伟大人物最后没有完成国家的中兴，是一个悲剧的英雄为“天命不可违”做了一个注脚。

但其实上帝对约西亚的改革是有一个评价的，就是约西亚是可以蒙上帝喜悦的，最后回到列祖那里，上帝认可他是蒙神祝福的大卫的后裔，是一个好王。但是，犹大的百姓是不蒙上帝喜悦的，他们还是逃脱不了上帝的怒气。在《列王记》里面，我们能看到清楚的表述。中国人觉得神秘的或者是很难描述的“天命”，最后是以上帝对约西亚的这样一个回应展现出来的，这不是天命，是上帝的命令。当然我们知道，上帝对犹大国这样的审判，原因是前面出现了一位以色列历史上数一数二的坏王玛拿西，自从玛拿西上台以后，上帝对犹大国的审判就已经定下来了，他们不可能逃脱这个命运了，就是上帝的审判是不可能挽回了。在我们看来，约西亚做再大的努力，也是回天乏术。玛拿西得罪了神，上帝的怒气不可遏止，所以无论约西亚做怎样的改革，都不可能挽回，只有约西亚自己是蒙神喜悦的，但是整个犹大国的百姓是逃不过的。但这就带来一个问题，我们会觉得不太公平，不是有百姓一起清除偶像、重修圣殿，一起读律法书，一起过逾越节吗？好像在信仰上要去复兴，要改变，人已经做了当做的一切了，就因为玛拿西所以就要审判百姓吗？这不是很公平。

如果我们回到《耶利米书》就会看到，《耶利米书》对约西亚那个时候整个犹大国百姓的属灵状况有非常清晰的描述，那么大的一个宗教复兴轰轰烈烈地进行，但是犹大国百姓的灵性并没有实质变化。从这个角度来讲，上帝对他们的审判是他们罪有应得的。一方面，在玛拿西那个时候，神的心意就已经定了，但另一方面，玛拿西之后的约西亚这个时候，那些跟着约西亚一起去修理圣殿、一起读律法书、一起过逾越节的犹大国百姓，从整体上来讲，灵性上没有实质的变化。在《耶利米书》第三章第10节，告诉我们在约西亚王在位的时候，耶和华神就藉着耶利米对犹大国百姓的属灵状况有一个清晰的描述，就是他们比以色列国的百姓还糟糕。圣经讲到以色列拜偶像非常严重，就像淫妇一样在各处行淫，而犹大国更糟糕，这里说“虽有这一切的事”，以色列已经是拜偶像那么严重了，上帝的审判也已经显明了，而“虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的”。这就是在约西亚年间，我们看到那么轰轰烈烈的宗教复兴、宗教改革，实质却是“还不一心归向我，不过是假意归我”。上帝看得清清楚楚，犹大百姓非但没有归向神，反而是假意归向神。他们比以色列更糟糕，以色列公然地就是拜偶像，而犹大更严重，假意归向神。

所以，如果我们这么看的话，上帝对玛拿西之后约西亚年间犹大国百姓的审判，他们不冤枉。最重要的是，犹大国的百姓为什么会是这样呢？我想，真正让耶利米流泪痛心的其实是犹大百姓这样的一个状况。北国以色列反正就是这样了，公然地在信仰上堕落、背叛，已经被上帝审判了。耶利米拿这样的例子，包括把上帝的心意，把上帝对犹大百姓灵性的看法都告诉了他们，但是他们竟然不听。大祸临头了，他们却对先知的警告置之不理，反倒走向了相反的路，这是让耶利米真正痛心的。

约西亚都已经把可见的偶像全都清除了，然后重修了圣殿，发现了律法书，百姓们去诵读西奈之约，弄清楚了今天以色列这样的处境、犹大面临的危机就是因为没有遵守上帝的律法，所以上帝的怒气就在他们身上，这些神学问题也搞清楚了。拜偶像的问题搞清楚了，教会的敬拜也恢复了，这一切轰轰烈烈、热热闹闹地办完了，而结果却是这样。

我们可以从经文里面来看其中的一些端倪。经文里面两次出现了对假先知和假祭司的审判，就是“他们说‘平安了，平安了’，其实没有平安”。第一处是在第六章第14节，前面的信息是从《耶利米书》一开始的时候，耶利米就告诉犹大百姓说“北方有一个强大的侵略者要来攻打你们”，那背后是上帝的怒气和审判，从第一章开始一直到这里，而且告诉他们说“你们谁也别想逃脱”，从大的到小的，从男的到女的，全部都要面对表面上是战争，背后是上帝的审判。为什么耶利米在讲这一处信息的时候，先知和祭司却说“平安了，平安了”呢？ 这些人不是纯粹的坏，而是他们瞎了。那他们为什么会瞎呢，为什么百姓也会接受他们讲的“平安了，平安了”的信息呢？当时的处境是，犹大国百姓看到亚述灭了以色列，他们认为他们面对的北方那个大敌是亚述，但恰恰在约西亚年间的时候，亚述衰落了，北方强大的亚述衰落了，它被玛代、巴比伦弄得自顾不暇。在那个时候，有一段时间，北方没有出现一个强大的可以威胁犹大的敌人，巴比伦还没有崛起，国际形势发生了急剧的变化，强大的亚述消失了。这就是先知和祭司说的“平安了，平安了”，“你看，上帝怜悯我们呀，亚述被灭了，我们安全了”。从先知、祭司到百姓，他们的眼瞎了，不是说他们看不见有形的，而是他们看不见背后那无形的。在当时，对于“平安”的解读就是强大的亚述没了，没有人再来攻击他们了，这时候先知再说“北方要来一个强大的敌人，这是上帝怒气的审判”，没有人去听，他们只看眼前形势的变化。这是一种“平安”的信息，很能够让大家接受。

另外一处关于平安的信息，是在第八章第11节，它处在从第七章开始的一个大的信息单元，是上帝让耶利米站在圣殿门口告诉他们说“上帝的审判要到了”，这又让犹大的百姓在眼睛可以看见的和看不见的之间产生一个巨大的张力，他们选择了看得见的。为什么？约西亚重修了圣殿，他们发现了律法书，然后他们知道要讨上帝的喜悦，上帝要与他们同在，那么就没有什么比圣殿更能让他们确信上帝与他们同在的了。所约西亚重修圣殿，而且在圣殿里面竟然发现了律法书，那么这对犹大的百姓来说，那个殿就是圣的，要不然怎么会这么顺利地重修了圣殿，而且还发现了律法书。这是上帝亲自跟他们说话呀，他们觉得只要有圣殿，就证明神与他们同在，他们当然“平安”了。

而上帝却让耶利米站在圣殿的门口，指着每一个进入到圣殿的犹大百姓说“没有平安，上帝的审判没有撤去”，那犹大百姓选择相信谁呢？他们还是选择相信所谓的先知和祭司，因为先知和祭司说“你看，平安了，圣殿都重修了，律法书都被我们重新发现了，当然有平安了”。

上帝藉着先知耶利米所传递的信息是“不合时宜”的。当时的犹大百姓非常期待听到平安的信息，因为他们看到北国以色列被灭国了，周围强敌环绕，如今好不容易亚述竟然衰落了，圣殿被重修了，律法书被发现了，真的是皆大欢喜，人们不需要做什么，先知和祭司在讲台上不断地传讲“平安了，平安了”的信息。但是我们看到，在约西亚年间的时候，上帝看到犹大百姓的属灵淫乱比以色列更严重，他们看到反面的例子，非但没有悔改，反而假意归向耶和华，所以《耶利米书》里面说“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢”，其实就是指的这个，看上去外表非常兴盛的宗教生活背后，实质却是比以色列更严重的属灵问题。所以，耶和华藉着耶利米说“耶和华的烈怒没有向我们转消”，这就产生了一个非常大的张力，耶和华藉着耶利米说的是“耶和华的烈怒没有向我们转消”，而宗教领袖先知和祭司却是在传讲“平安了，平安了”。

我们今天来看约西亚那个时候，犹大百姓属灵的问题，特别是先知耶利米对当时那个时代属灵上的诊断，不是耶利米自己的诊断，而是上帝对那个时代犹大百姓属灵上的诊断，对我们今天到底有什么意义呢，圣经藉着这一段要向我们说什么呢？刚才我们看到，犹大百姓他们判断是否平安，当然他们也理解“平安”是指他们跟上帝之间的关系，就是上帝是否喜悦他们，而他们判断的依据是什么呢？

第一，是可见的环境，如果平顺的话，那肯定是平安的。第二，是对自己宗教生活的评价。这是他们判断平安的标准。而上帝却是藉着先知耶利米打破了犹大百姓的幻象。真相是，耶和华的烈怒没有向他们转消。

很多时候我们会觉得那是旧约的时候，而主耶稣已经来了，今天是一个福音的时代，不存在这些问题。什么是福音？福音是好消息，好消息是相对于坏消息来说的。圣经让我们看到的是，福音是所有坏消息当中唯一的好信息，福音不是给你的一堆优惠券当中一个比较大的，不是这样的。当我们看到上帝的烈怒没有对这个世代转消的时候，福音才成为好消息，如果上帝对这个世代的烈怒已经消除了，“平安了，平安了”，福音不过是众多平安当中的一个，那就不算是“福音”。
我们今天读先知书的时候，不要认为先知传递的只是那一个遥远的旧约时代的信息，跟今天没有关系了，先知的信息是超越那个时代的，先知看到的是上帝对这个时代的烈怒没有转消，先知同时看到上帝对将来世代的美好的心意。

上帝的烈怒没有转消，不是就在约西亚那个时代，也在我们今天这个时代。上帝对今天这个时代的烈怒没有转消，因为“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢”。没有任何改变，今天这个时代的人心依然是这样的情况，上帝的烈怒也没有向今天这个时代转消。

但是我们说，今天这个时代是福音的时代，主耶稣已经来了的这个时代，那意味着什么呢？就是上帝的国在今天这个时代当中展开了，上帝的烈怒没有向这个时代转消，上帝的慈爱也向我们展开了，这才是真正的平安。所以，我们其实是活在这样一种张力当中。坏消息是耶和华的烈怒没有向我们转消，好消息是耶稣基督是我们唯一的拯救。如果我们不像爱德华兹那样讲“罪人在永生上帝手中是何等的可怕”，福音只不过是这个世界上我们看中的一切好处当中的一个，那又有什么了不得的呢？你又看不见，又换不来什么好处。现在很多时候我们的信仰就是这样的，福音又不能让单身的立刻进入婚姻，又不能让婚姻立刻美满，又不能让孩子立刻能够上个好学校，又不能人们马上到美国拿到绿卡，那福音算什么好消息呢？如果我们不讲上帝对这个时代的审判，那福音就无所依存。在先知的那个时代，就像《希伯来书》一开始的时候，上帝藉着众先知多次多方地晓谕，就在主耶稣的那个时候，晓谕我们，传递的是一样的好消息，只不过先知是在他那样一个时代，而我们今天是在一个主耶稣已经来了的时代，但传讲的都是一个消息，上帝对这个时代的看法是一样的。这是我们要思想的第一个问题。

第二个问题是我们更要思想的，今天这个时代为什么邪恶？今天政府对我们的逼迫，是我们面对的争战当中最轻的，后面我们将面对这个世代真正的争战和逼迫。因为在今天这个时代，我们已经听到很多廉价的福音、很多“平安”的消息？跟耶利米那个时候是一样的，耶利米告诉我们说那样的信息带来的是百姓属灵生命当中的问题是不得安慰和医治的。我们今天跟那个时候是一样的，为什么说今天这个时代更加邪恶？因为今天这个时代正前所未有地高看人的能力，前所未有地认为我们人可以把这个时代变得更好，趋向于越来越好，中国不好，美国会更好，这一代不好，下一代会更好，会越来越好，这是从今天这个时代背后能看到的非常清晰的一个属灵上的诡计。当然，每一个时代都会高估人，但这个时代前所未有地高估人的能力，这样的问题同样出现在教会当中。我们前所未有地期待环境，我们期待外在的环境，但环境是人造的，我们就是期待人的能力、人性的变化，可以不依赖于耶稣基督就能变化。同样，在教会当中也是一样的。我们对人性有一个乐观的估计，好像如果我们做对了什么，我们就可以减少抵挡、减少逼迫、减少被羞辱，这就是对人性的高估，对教会之外人性的高估，其实就是对我们自己人性的高估。今天这个时代对人性的乐观和高估，是很有趣的，一方面好像很悲观，但另一方面很乐观。现在面对的问题就是，我们那样的乐观，以至于我们已经不需要耶稣基督，以至于我们期待在这个时代一切的问题都可以解决，不需要耶稣基督再来，不需要上帝的荣耀在他再来的时候完全彰显，在耶稣基督再来之前，一切的问题都可以解决，一切的困惑都可以解答，一切的伤害都可以被医治。另一方面我们越来越落在焦虑、失望和虚空当中。这个时代看上去是两极，其实是一极，乐观和悲观、满怀希望和绝望、充满价值感和虚空在这个时代不断地出现，背后就是对人性的乐观。

耶和华的烈怒并没有向我们转消，我们的指望是到耶稣基督那里，就像《耶利米书》里面最后展开了新约那样的伟大的图卷，我们最后是要回到耶稣基督那里，在耶稣基督那里得着拯救。今天这个时代，人们有很多指望，但是我们唯一的指望是在耶稣基督那里吗？很多时候，在理论上我们认同这一点，但实际上我们用我们的行动表现出我们比那不信的更败坏，更没有一心归向他，不过是假意归向他。这是我们里面一个非常深的属灵的顽疾，因此我们不得医治、不得安慰。我们要重新回到耶稣基督那里，重新看待我们自己，重新认识神。

(本文是2018年9月26日一琨弟兄在教会祷告会的分享，根据录音整理)

文/约翰•派博

假如圣经一直以高度重视的态度来论述某一问题，且这个问题与当今世界上最强大的潮流有关，那么宣讲神话语的使者应该迟早就这个问题表明上帝的态度。上帝非常关注婚前性行为这个问题（我们下周讨论婚外恋问题）。虽然我们当中的一些人还未将自己救恩的主权交托给上帝并且也不追求上帝，或者说你只是勉强遵行上帝有关性欲的诫命，但是上帝还是同样地关注你。虽然你反抗上帝对你的所有权，但你还是上帝的。他创造了你，他完全有权告诉你对你有益的事情。上帝派遣耶稣基督到这个世上克服我们的叛逆，并借着在十架上所流的宝血与我们和好。我今天一开始的祷告就是：你能克服背叛、不信和悖逆的心理，你能开始相信基督的救赎，开始为上帝的荣耀而活。

你的身体不属于你自己

我可以向在座的各位说：“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。”（林前6:19—20）

噢，对于我们叛逆的人性，这是多么尖锐的批判啊！你所拥有的身体不是你能随意使用的。上帝用自己的独生子把你从罪的咒诅中赎回来，所以你现在应该单单追求一个目标：“将肢体作义的器具献给神”。正如保罗在《罗马书》6:12—14所说的：“所以，不要容罪在你们必死的身上做王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”

上帝关注你如何对待自己的身体。上帝创造我们的身体，他赎回我们的身体，他拥有我们的身体，他居住在我们的身体里面；我们对待自己身体的方式会告诉世人谁是我们的主。假如我现在停止分享，只给出这样一个笼统的教导，那么我们的良知可能会在一些具体方面给我们指导，比如说：我们是否该吸烟、喝酒、吸毒、贪吃，或从不运动、过少休息，或发生婚外情、手淫，或穿奇装异服，或在其他方面乱用或滥用身体。但是我们良知所允许和禁止的并不一定都是上帝所明确许可或禁止的。圣经不只是给予一个概括式的诫命；特别是在性欲方面，圣经明确地提出了“将肢体作义的器具献给神”。所以，我也打算具体地阐述细节。

上帝为什么创造性欲？

我想以这样的问题开始今天的分享：上帝为什么创造性欲？在我引用圣经回答这个问题之前，请允许我先定义性欲。首先，我们排除同性恋的欲望。对于同性恋我先讲三点，以后有机会我再具体阐述：

1、如果在座的有同性恋者，我祈祷你愿意留下来寻求帮助， 而不是感到自己不被接纳。

2、同性恋是罪；它违背了上帝的旨意。

3、同其他许多欲望一样，同性恋欲望是不正常的欲望。同性恋患者应当通过祷告、团契和圣经辅导来改变自己。改变是不容易的，但它是可能的。

当我问到：上帝为什么创造了性欲？在我的脑子里浮现出自青春期初期开始并持续的对性刺激和性亲密的正常生理萌动。对于大部分人来说，随着年龄的增长，这种萌动会渐渐转化为发自内心的正常渴望，不再是对身体亲密接触的强烈欲望；但是对于某些人就不一定了。我相信在这个年代里有性欲强的人，也有性欲温和的人。在这里，我并不是要分门别类，比较谁好谁坏。当然，谈到性欲时，我是针对大多数人而言。我们需要在青春期一开始的时候，就处理好上帝创造的性欲。

那么，上帝为什么创造性欲呢？让我给你一个扼要的答案和一个延伸的答案。简要的回答源自圣经《创世记》1:27—28节，“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：‘要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。’”性欲最终产生性行为，而性行为又是男女生养众多和遍满地面的途径，因此，我推断上帝赋予我们性欲的目的之一是为了确保人类能够遍满全地。对于一些人来说，除非是为了生养后代，否则，寻求性欲满足的行为都是不合宜的。我们下周谈婚姻中的性关系时，再具体阐述细节。使徒保罗对于婚姻中的性关系有独特的见解。

上帝创造性欲的另一个原因我相信可以在《提摩太前书》4:1—5找到，“圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或作‘又叫人戒荤’），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了。”

在上述经文里保罗乃是为要帮助提摩太明白如何应对假先知的教导。那时在以弗所已经有一些假先知，他们教导说要尽量减少性欲，哪怕是在婚姻中的性满足，同时也要减少身体的食欲，这意味着禁止嫁娶和禁戒食物。

保罗在这里同时提到性欲和食欲，并把两者当成同一类问题来处理，这绝不是巧合。因为不管是性欲激发，或是想吃食物，本质上这都会给身体带来快乐满足感，但它们并不是必需的。假先知会说：“只有将身体的快乐减少到最小你才可以存活。”在4—5节里，保罗很清楚地回应这个错误的禁欲教导：凡神所造的都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因神的道和人的祈求成为圣洁了。

那么，上帝为什么创造性欲和性行为来使我们快乐呢？上帝又为什么创造饥饿和食物来使我们满足呢？《提摩太前书》4:3给出了一个非常直接的回答：“就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。”生活中所有非必需的正常乐趣（有成千上万的这种愿望）是上帝为那些认识和相信真理的人创造的感恩机会。上帝之所以创造性欲和满足它的性行为，不单只是为了让人遍满全地，也是为了给予在这种享受中充满感恩的男女另一个独特和高尚的机会向上帝表示感谢。

让我们不要被这个世界所蒙蔽。这份特殊的礼物是单单为信徒创造的。请看第3节，“就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。”这份特殊的礼物只是为了基督徒而造，因为它是作为感恩的契机而被创造的。所谓的真道是指上帝是万有的赋予者，他是配得我们的感恩和尊崇的。对于那些“不相信真道的人”，也就是那些不信奉这个真理（罗1:18，25）和不相信上帝的人，他们不可能根据上帝的创造来满足他们的性欲。他们所有的性行为都是罪，因为那些行为不是出于信心的（罗14:23），并且他们也没有感恩的心。只有基督徒才能正确享受性的愉悦。非基督徒的性行为都是偷窃和抢劫。别让这个世界欺瞒你，以为我们基督徒在这个世界上只能尝到一点有限的乐趣，而且还要“圣化”它们。性欲是单单为上帝的子民创造的；这个世界背叛了上帝，偷窃了他所预备的礼物并且滥用和贬低了它们，还把它们作为武器来嘲讽和毁灭那些忠心跟随上帝，按照上帝旨意来享用这份礼物的人。但是我们不会被他们所欺骗。这礼物是为我们所预备的，我们要使它圣洁美好，就像保罗所说的一样，用“神的道和人的祈求”使它圣洁。

既然我们相信上帝创造了性欲，并且为了我们的益处把它赐给我们（否则我们不会感谢领受），那么我们完全可以合理地推断说上帝知道每个人可以多大限度地享受这份礼物；并且他的话语是我们最大限度地享受性满足所不可或缺的指引。我说这是个合理的推断，前提条件是你真的信靠上帝。世人可能会因为我们认为圣经原则可以帮助我们最大限度地享受性生活而笑掉大牙。但是如果我们相信上帝是美善的，且在基督里面他已经赦免了我们一切的过犯，那么我们必须相信他对性欲的指引也将带给我们最大限度的满足，即便对有的人来说要实行完全的禁欲主义。

为什么说性满足是单为婚姻创造的？

那么，上帝对于未婚人士又有哪些教导呢？ Pornography （色情）的希腊原文是 porneia。在圣经新约里，porneia被译为fornication（苟合） 、unchastity（淫荡），或immorality（不道德）。通常情况下（虽不是所有情况）它是指未婚人士的性放荡。在《马太福音》15:19中，耶稣说：“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合。”在这里fornication（苟合）同adultery（奸淫）放在一起。奸淫特指犯了婚外情的罪，苟合则是概括性地含盖了未婚者不法的性关系。

不管是新约还是旧约都指责苟合和婚外情是罪。在《加拉太书》5:19保罗把它列为情欲的罪之一。在《哥林多后书》里，保罗已经准备好为那些不肯悔改的人流泪忧愁。在《以弗所书》5:3，保罗说到淫乱的事在基督徒中间提都不可。在《歌罗西书》3:5，淫乱是保罗第一件要治死的事。在《启示灵》9:21，奸淫同凶杀、邪术、偷窃同列为未悔改人所做的事。在《哥林多前书》7:2，保罗说：“但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。”

接下来在《哥林多前书》7:8—9，保罗说：“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”

我为什么引用这些经文呢？根据圣经，所有婚前的性行为都是错误的。当今的社会有很多以人为中心的道德家，他们承认说不加选择的性行为是错误的；但是他们又狡辩说：“当两个人已经订婚或有深厚的感情，事情就另当别论；性关系只是爱的一种合情合理的表达。”但是圣经原则不能被扭曲去掩盖这个谬论。保罗考虑到了两个人可能彼此欲火攻心，而婚姻是释放这个欲望的唯一途径：“倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。”上帝不但创造了性欲，而且他也创造了完满的性满足——婚姻。任何尝试改变上帝创造的企图不但在上帝看来不道德，而且会毁灭人际关系和个人价值。

这又引出了另一个问题：为什么上帝告诫我们只能在婚姻中满足性欲呢？据我所知，上帝在圣经里面没有给我们一个直接的回答；但他也没有义务那样做。有些时候上帝让我们在生命经历中去领会他的诫命。顺服的人借着忍耐和喜乐领会它，而叛逆的人则通过生活中的悲剧发现它。

如何通过限制在婚姻中的性关系来理解上帝的智慧和爱呢？我会问：“是什么让婚姻同其他的异性间的关系区别开来？”圣经对这个问题的回答是：婚姻关系因它的持久性而比其他的关系特殊。婚姻是一种终身委身、至死不渝的关系。参考《哥林多前书》7:39，“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。”

男女之间没有其他的关系同婚姻关系一样要求永远的委身。因此，为了我们能表达这种最亲密的爱，上帝设计了婚姻这种独一无二和稳定持久的关系。从以往的经验来看，如果我们丢弃了婚姻间的合一，那么婚姻间美好的性亲密也将丢失。上帝可以赦免婚外情的过犯，但是他并不会挪走那个伤疤。事实是不可改变的。当丈夫和妻子能够完全平静、自由地躺在彼此的身边，说：“我所给予你的我从来没有给过别人”时，那种上帝喜悦的深切的合一之美，真是无法用语言表达！对于还有机会改变的人，请你们不要错失良机。

我发现引用耶稣在《马太福音》7:6的类比恰到好处，“不要把你们的珍珠丢在猪前”。如果不对真理加以区分对待，容易导致对真理的践踏。真理珍贵无比，因此我们不能在敌意和世俗的背景下讨论它们。对待我们的身体也是同样的道理，没有人不加选择地表达他的身体语言。比如说：你并不同你向其点头的所有人握手；你并不同你与其握手的所有人拥抱；你并不同你拥抱的所有人亲吻。我坚信有一种像珍珠一样宝贵的价值存在，这种价值就是在身体、情感和灵性上的亲密；这种亲密只能保存在一个不能被践踏和毁坏的容器里，这就是坚固、永久和圣洁的婚姻。那些保守自己纯洁的人，就能在这种永久的婚姻中体会到独特的、个人的性满足，他们就是上帝为何将性满足限制在婚姻之中的一个最好解释。

对于每一个有正常性欲的单身男女来说，这些问题都不是容易的。即便一个人在20岁出头时就结婚了，他仍然会面对持续一生的性诱惑。对于那些选择单身或仍然单身的人来说，面对性诱惑的时间更长。我们应该如何帮助这些人呢？如何帮助他们处理性刺激和性满足。这些人包括所有13岁以上的人和所有的未婚人士。在这个问题上，我盼望你能在身子上荣耀上帝，只做上帝的奴仆，而不被别的东西辖制。在《罗马书》6章里，保罗说：“岂不晓得你们献上自己作奴仆，顺从谁，就作谁的奴仆吗？或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”

在《哥林多前书》6:12，骄傲的哥林多自由主义者说，“凡事我都可行”，但是保罗却说，“但不都有益；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”保罗这里看起来很小的改变，意在强调，在自由的名义下，你可能会受到辖制，这就是当今社会的状况。在性自由的名义下，我们成为一个被性辖制的国家。如果你想了解一个国家在追求什么，请观察一下这个国家的媒体用什么抓住人的注意力。在所有商品的销售中，我们都使用性的元素，在电影、汽车、家具、服饰、美酒、新闻、香烟和体育器材上，都在用性来推销，这是因为我们是一个被色情图片辖制的国家，我们会一再驻足观看那些图片。但是在你们中间却不应该是这样的，因为你们是属于神的子民，你们已经从罪中被释放。因此要保守你自己不被世界捆绑，荣耀上帝的名。

给单身人士的十句箴言

我有十句箴言要送给面对性诱惑的未婚人士。其中大部分是针对男性的，因为我知道男性会比女性更直接地面对这诱惑。这十句箴言包括“当行和不当行”两个方面；但它们都旨在积极地帮助你保守自己的心，顺服上帝，而不是犯罪。

第一，不可通过手淫寻求性满足。手淫是指刺激自己获得性高潮。手淫并不能长期解决性压力，反而会导致不良的习惯、产生愧疚感，它同上帝创造的性相矛盾。上帝赋予的身体和欲望是为了夫妻间的性联合，手淫同这个创造相矛盾。但是可能最糟糕的是：手淫不可避免地让我们的头脑产生脱离现实的性幻想。我们将变得像法利赛人一样：外表冠冕堂皇，但是内在肮脏无比。

第二，不可通过触摸或被他人触摸来获取性满足，即便你在性行为发生之前就停止。大家都明白亲密的抚摸是性行为的前奏和准备，因此它也只能属于它该属于的地方，即婚姻。如果没有标志出婚姻关系的永恒承诺时，爱抚就成为同他人之间的手淫；为了个人的身体刺激，使别人的身体成为了手淫的器具。上帝以特殊的方式创造了我们，除非有忠心的承诺，我们不可能通过身体的触摸来表达个人和心灵的爱。我们心中那时不言而喻的想法是：你可以抚摸我，因为你已经答应永远不离弃我；你可以拥有我，因为你就是我。我们是这样被造的，所以当我们把最珍贵的礼物给予别人时，我们渴望永恒的关系，而这些都属于婚姻关系。

第三，避免不必要的性刺激。你不需要多想就能明白，这个城市里面有多少X级别的电影院和成人书店可以让一个人整天处在亢奋中。这些肮脏的地方是很大的诱惑。但是真正的考验是越来越多含有性暗示的信息——限制级电影、时尚杂志、报纸、电视、药店里的小册子、摇滚音乐歌词——正在通过正规途径逼近你。性刺激充斥了现今的社会，但是我们可以拒绝寻求它们。很多时候，当我们见到这些刺激时，我们可以避开它们。这可以很好地检测我们是受捆绑的还是自由的——我们是否可以对身体里面奴役我们，使我们继续观看色情图片或是沉浸在淫念中的力量说“不”呢？

第四，当刺激来临、欲望高涨时，请自觉地转向基督。真盼望我能早些明白这个道理。驾车时，如果路边有些广告招牌或大门前的广告让我想入非非，我就对这个欲望宣告：“耶稣，你是我的主我的神，我最大的愿望是认识你、爱你和顺服你，因此这个欲望也是属于你的。我把这个欲望从你的竞争者手中夺过，净化它，转交于你。谢谢你把我从罪的捆绑中释放出来。”如果我们真的盼望蒙上帝悦纳，掌管我们的上帝就会帮助我们，将欲望的对象改变过来，这种改变是非常明显的。

第五，请你祈求上帝给予你持续增长的力量，可以超越其他一切事物，不断追求去认识他、爱他和顺服他。我曾经读到一篇名为《新的爱慕，排他性的力量》（The Expulsive Power of a New Affection）的讲道。讲道里谈到，克服不良欲望的最好方法就是获得一个新的爱慕。借着祷告我们可以呼求上帝神圣的帮助，使我们对神产生新的爱慕。

第六，借着上帝的话语洗净我们的头脑。耶稣祷告说：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约17:17）没有什么比定期默想上帝话语对更新我们的思想并让我们按圣经的教导评价事物更有效的了。没有用圣灵的宝剑武装自己的人（弗6:17）会因为他或她的肉体而输掉战争。

第七，让自己忙碌起来，当有时间放松娱乐时，选择清洁的、可爱的、有美名的、可敬的、可称赞的事（腓4:8）。无所事事会带来很多麻烦。当我们忙于有意义的事务时，性诱惑很难在我们身上占得一席之地。如果你需要呼吸一些新鲜空气，请到公园里去走走，而不是去一些诱惑你的地方。

第八，不要太长时间独处，经常同其他的基督徒在一起。不可停止聚会，要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。同可信任的朋友分享你的挣扎，彼此代祷，彼此相顾。

第九，常常为他人的永生考虑，特别是为异性。如果我们想到别人可能会很快因为不信而在地狱里受永恒的折磨，那么我们就不容易对一个人产生幻想；如果知道一个人会在基督里成为我们永远的姊妹或弟兄，那么我们也就不容易对他（她）有一些赤裸裸的想象。保罗在《哥林多后书》5:16说：“所以，我们从今以后，不凭着外貌认人了；虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”我们应从神永生的角度看待每一个人。

最后，我们应决心先求神的国和神的义，而其他的一切都要加给我们，包括对我们的性需求的满足。或许你将有一个配偶，或许因上帝的恩典和自由你将清心满足地单身。这取决于上帝。我们的责任是追求他的国度，或者换一个角度说：我们身体的所有激情都要用来荣耀上帝，这意味着我们必须保守自己不被喜乐之外的任何东西掌控，单单做上帝的仆人。

（本文来源“渴望神”事工网站www.desiring God.org）

文/Abel

上一期网刊是单身姊妹们分享自己的单身生活，这一期轮到单身弟兄们了，教会单身弟兄本来就少，经常被笑称“作为扛着单身大龄弟兄大旗”的我也被约稿，硬着头皮分享一下来凑凑数。

2007年夏，我迎来人生的转变——放弃教书生活来到北京从事新的工作，并归信受洗。人生若如“诗篇”90篇里摩西所说“我们一生的年日是七十岁”，此时的我已然度过一半。“你的日子如何，你的力量也必如何”，人生都在上帝得掌管之中，信仰影响着我的单身生活的方方面面。因着上帝的智慧、全能，他让我们在最适合我们成长的环境中得造就、得成长。

扎根真理

初信的几年，知道自己有新的生命和永生，不再担心害怕自己死后归于无有。存着盼望，心中有一股力量推动我去看各种福音视频、资料、书籍，并乐意给别人分享福音真理，也想了解更多的信仰知识，坚持三年学习林慈信牧师的网络神学，虽然最后自己放弃结业，但我的信仰知识已经开始扎根在纯正真理里面。每次我遇到困难挫折，心情低落的时候，心中清楚的知道，上帝是爱我的，我一定不能离开他，因他会叫万事互相效力，叫爱神的人得益处。

家人是祝福

跟母亲在一起，常常是幸福的，能够得到她的照顾，空闲的时候陪她去看个电影，逛逛街，散散步。下班后回到家一起洗菜、做饭，工作再忙，日子也是轻松快乐的。但同时也常常面对母亲的各种叨叨：或是要多挣钱盖房子，或是催我早早结婚生孩子，或是抱怨北京气候不好要回老家，或是身体不舒服而乱吃药……而我自己又苦于不能跟她用言语沟通，造成迟迟不能解决。自己也知道，若是惹急了冲她发火，或逃避冷处理都解决不了问题，久而久了，就操练我越来越有耐心去和她解释和沟通。

和哥哥嫂嫂生活在一起的时间里，当我遇到各样问题、或者是软弱无力的时候，常常得到他们的及时帮助，他们对信仰的坚定和虔诚也算是我信仰道路上的榜样。曾经自己和嫂嫂闹矛盾，一直想不通，嫂嫂是常被众人夸赞的，我怎么就和她处不来？思想来去，才发现自己是多么的骄傲，固执和自私，才知道要努力改变自己，去体贴他人的感受，不再自我中心。

与家人一起生活是恩典。

参与服侍

当我参与到教会各种事工中时，才知道服侍过程中最大的受益人是自己，而且上帝会加给我需要的能力。

我差不多每周都要花一上午的时间去陪孩子们一起玩游戏，一起唱歌，一起做手工，给他们讲故事，分享食物。孩子们的童贞和笑声，使我忘记一周工作的繁忙。当自己信心软弱的时候，看到他们的茁壮成长和变化，就确实的相信自己定会得到上帝的照顾。
得蒙弟兄姊妹们的认可，我常常被邀请为他们筹办人生最重要的仪式——婚礼仪式。这个过程让我这个门外汉有机会去当头，指挥这么多的人去做各种事情，也让我学着与人沟通，合作，并在婚礼的各项事情的安排上锻炼了我统筹安排的能力。

教会小组也是我这些年所离不开的。因工作搬家，换过好几个小组，头几年住的地方附近都有小组，在小组里面一起分享祷告、读经，得到大家的帮助，慢慢的信仰成长起来。后来搬到顺义南彩村里，离城里太远了，依然坚持每周花两个小时坐地铁去小组，再花两个小时回来，虽然路途很遥远，每周的小组分享陪伴我度过最孤独的时段。最近这两年我见证了顺义以勒小组和大兴兴起小组的建立，也被神大大的使用去服侍带领着两个小组，这个过程中神促使我去装备自己的神学知识，提升我的讲道能力。

享受单身

教会有很多团契生活，也是我单身生活当中最重要的一部分，我参加过各种营会，活动，去过启发做饭，电影小组看电影，参演过09年和18年的话剧，每周日下午常和大家打羽毛球等等。多种多样的活动，让我的生活不孤单，且有活力。到现在为止，我是待在青年团契时间最长的弟兄，也被大家笑称“火叔”，结识了很多新朋友，也和几个弟兄建立了深厚的情谊，会彼此分享，遇到困难时彼此扶持。

结尾

最近一年，感恩我遇到XX姊妹，经历一年多的交往，从拒绝到彼此接纳，从相识到相爱，体会到“神在我们中间”，让我们看到自己真的是一个罪人，乃是因着上帝的恩典而在一起，为要使彼此成为神所喜悦的样式。作为即将“单身大龄弟兄”大旗放下的我想说，没有独身恩赐的弟兄对姊妹表白追求失败，一个可能是彼此需要改变和成长，当存着改变自己的态度，坚持不懈会有奇迹；另一个可能是她并非生命的另一位，不要失望，好好享受单身，因上帝的时间不错误。

若只用一个词来对我自己信主后的单身生活进行一个总结，我会选用“享受”一词。为什么呢？翻开字典看“享受”的解释是，“在心里上或生活上得到满足,要求和愿望得以实现”。我觉得单身的我是得到了满满的恩典和祝福，用“享受”这个词作总结乃是最恰当的。其实当人正在经历某件事情的时候，它若许有的时候是给我们满足和快乐，而有的时候是给我们失望和痛苦。当我遇到XX姊妹的时候，经历过去的一年多的交往，到两人相知相爱，慢慢的走入单身生活的尾声的时候，回想自己的单身生活觉得每一件事情都值得我们去感恩，去享受。

文/石伟

填写各种表格的时候，有一栏会问“婚否”，因着这些表格，自己每年总被提醒几次——我还是未婚。好多年前我想着，我大概30岁的时候会结婚，结果超了，这和自己信主了，有很大关联。现在想想什么时候结婚，我想应该是时间到了就好了。单身的时光需要好好对待，正好借着写这篇单身生活的文字，我倒是可以好好捋一捋自己的生活状态，也对这段单身生活进行一点反思。

经常在婚礼中，牧师证道经常会提到那人独居不好，于是神赐下一个配偶做他的妻子来帮助他。我信主之后，一直想找个姊妹做妻子帮助我，这是真的。可是，谁是神给自己预备的姊妹呢？谁是我的帮助者呢？

我最近思考的问题是：我需要姊妹帮助我什么呢？

圣经中，“耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。” (创世记 2:19-20)

从经文可以直接的看到，原来这一切都是由亚当一个人完成的，只是当时他没有帮助者，于是神赐给他帮助者。

圣经上没有说，亚当自己需不需要帮助者。或许他向神祷告了，怎么没有和他一样的一个人和他一起完成这个事情呢？

不管怎么样，神给了他一个和他不一样的人，女人。

想到经文，“神说：‘我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。’” (创1:26-27)

这里提到的“我们”，让我联想到，神造的人，如何让那人也能体会“我们”呢，感觉上帝在合适的时间段在完全祂的创造，让亚当深刻感受到，女人是他骨中的骨，肉中的肉，这种创造，让亚当感受到了，神的恩典，神愿意他进入第一个人际关系中，第一次身体的联合当中，第一个我们中。

由此想到经文，以弗所书 5:22-33，也能略略的体会一下基督与教会的关系。

当然在我的内心深处有这种渴望，想让自己进入到这层婚姻的关系中。我也清楚地上的婚姻是暂时的，到了天上不娶也不嫁。只是我自己没有单身的恩赐，按照圣经的说法，倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。我也追求过自己心仪的姊妹，但主好像没有给开门，或是时间未到，或是我预备不足。我想主有他的时间吧！

单身的期间有很多事情是需要思考和行动的， 我的工作不是很忙，只是在一年当中，有不少时间需要出差。我很烦自己出差的日子，那让我感觉很孤独，一个在外面，也会受到不少试探，最近还好，有大约3、4月的时间没有出差了，自己也在准备相关的职业资质的考试准备，心里还是有一些压力的。

很多时候我也在反思应该怎样渡过自己的这段客旅的生活呢？简单的原则，就是先做好自己的份内工作，不过自己在工作上缺少那种应有的专业的技能和热情，说到这方面，我感觉还是有亏欠的，因为自己没有尽心、尽力去做工作。希望自己能在以后的工作中态度能积极一点，合理的利用时间工作和学习，以至于自己心里平安吧！

我业余的生活还是挺丰富的，一般情况下，每周二我都会去小组，来小组，几乎是我每周最开心的时刻，因为可以和弟兄姊妹们能一起唱诗赞美主，一起查考圣经，一起分享祷告，非常美好的团契生活。

以前住的地方离教会比较近，周三也常去祷告会，记得曾和一个姐姐开玩笑说：“没有什么约会，所以就常来祷告会了。”以前来祷告会，非常喜欢讲员的分享，记得有一段时间，讲“列王”，感觉就特别精彩，像是听说书一样。但对于祷告方面而言，我确实还缺乏那种热情，很多时刻还是感觉力量不足，信心也不足，教会和个人都存在这样的问题，为此希望主能点燃我们共同寻求祂的那种热情。

周四，这天比较忙，因为重叠了三个任务，我需要选择。或者学习吉他去、或者羽毛球训练去、或者听项目管理的培训直播课。我很多时候，我会看心情和进度而定。

周五的话，自己刷一刷电影，或者看看书，周六下午参加启发，周日上午礼拜，下午诗班，晚上练球，几乎满满当当的安排。

下面再谈谈我的单身生活所思了：记得几年前和外教会的一个弟兄曾经的聊天，还挺有趣的，他说在他们教会有一些张力，准备离开，我就说可以考虑一下来我们教会，这位弟兄开玩笑问到，你们教会追姊妹，竞争大吗？我回复：哈哈！也挺大的！他说：嘿嘿，再说吧！譬如这样的对话，感觉像是开玩笑，但是不可否认，那属世的各种价值观也融入到我生活的方方面面，我的心思意念中也一并存在纷争、嫉妒等等恶念。我知道这是不对的，但是我的心思意念没有被更新前，我没有办法不去那样想。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。 (罗12:2)的确是这样的，当你从永恒的角度，从国度的角度等等方面，主都让我的心思意念一点一点的被更新。主让我看到了属神的国度，基督徒在主里互为肢体的关系，你们在天上不娶也不嫁的经文，更让自己知道我们弟兄姊妹的关系是第一层关系，一幅画面出现在我脑海中，将来弟兄姊妹们的关系和夫妻之间都是一样的。将来我们的奖赏，是看我们所结果子的多少，不是看我们在地上生孩子的多少；将来也让我们真的认识到，我们互为肢体，靠基督联络得合适，连接在一起的那种美好；不仅如此，如果默想以弗所书的相关经文，更能让我们觉察到上帝的伟大，让我们看到主在创立世界以前的心。

婚恋的文章和讲座看过不少，婚恋的观念也在慢慢的被更新。有一些记得比较清楚。

前段时间看林真儿的婚恋讲座，有很多地方值得学习，借着这次整理，我又看了一些，就一并分享出来吧：在单身的时候，看看自己预备的如何，检验问题：1、和神的关系是否稳定的成长；（反例：与神的关系不好）2、我是否知道神在生命中的计划是什么？需要解决和了解。例：华理克《标杆人生》3、我是否满意并能享受自己现在的单身生活呢？（反例：想逃避什么？不能忍受什么？）4、我是否学会单独依靠神，而不是依赖他人？（反例：一个人不能存活，需要他人去解决，这样会带给配偶很多压力）

还想到唐崇荣牧师的一篇文章《在终身大事上如何分辨神的旨意》：圣经上从未以“旨意”二字解释应否结婚。圣经上明示，上帝要人成为圣洁、远避淫行，无论结婚与否，这是神的旨意与永远不变的原则。而各人的婚姻方式，则是神的引导。旨意是绝对的，引导是相对的；旨意是不变的，引导是因人而异的；旨意是神所定的，引导是圣灵对各人不同的工作。这不是能以一人之经验而概全的。

综上所述，既然神设立婚姻的目的是让人活出神的形象，让男人女人彼此得以完全，也让人生养敬虔的后裔；按照此标准我思考和主的关系如何？与弟兄姊妹的关系怎么样？知道主对自己的带领吗？异象、呼召与使命这些词出现在自己的头脑中的时候，我是如何回应的？我当前的重点需要关注什么？需要解决的问题是什么？
先写第一个重点：努力成为圣洁、远避淫行，无论结婚与否，这是神的旨意与永远不变的原则。

……

其他他问题，我现在也觉察到在逐渐清晰起来，感谢主！经过这么一整理，大脑内存优化了不少。希望在自己的客旅生活中，轻装上阵，旅途愉快喽！愿主保守！

关于悔改、持守圣洁、传福音，我现在的想法是，无论什么时候，都需要有节奏。那就是在默想后行动，在行动中经历，在经历后感恩！

最后，愿我们与主能更加亲密，让我们弟兄姊妹们相亲相爱；

也愿我们与拓展主的国度有份，让我们能有爱众人的心。

文/郑峰

对于深感没有单身恩赐的我来说，单身不过是迈入婚姻前的一个阶段，只不过它的长度超过了我的预期。这个阶段就像一条向上的折线，虽然充满了曲折，但生命整体是向上成长的；这个阶段又像一段西奈旷野之路，有时充满对上帝的埋怨，但在祂通过各种方式显明那纯全的爱的时候，又从心底里涌起了感恩；这个阶段还像一帧守望户外的影像，有困惑、有苦楚，但总体上欢笑多于痛苦、保守多于跌倒。在这个过程中，我常会思想一个问题，那就是“我为什么还没有进入婚姻”。较力之后，神从以下三个方面给了我答案：

我将自身的价值不是建基在神里面，而是依赖于别人的评价，特别是将来姊妹的评价。我曾经是因为无法接纳自己而来到了教会，在神的爱里及身边弟兄姊妹的接纳中慢慢被释放，一度以为自己在这方面已经完全没有问题。但近期分析自己前几年的种种表现时，我才觉察出在这方面并没有被完全医治，这导致我急于想找到一位全然接纳自己的姊妹，藉由她的肯定来提升自身的价值，但一旦想往前走的时候，又会很紧张和焦虑，生怕被她否定，心里没有自由。透过这样的经历，神让我更深地明白基督耶稣是在我最糟糕的时候爱了我、拣选了我，祂早已经完全接纳我了，在祂眼中我是何等的宝贵和特别，正如童话书《你很特别》中，微美克人的创造者木匠伊莱对胖哥说：“你很特别，因为人就是很特别，不需要任何条件。”所以我期待像胖哥一样，在祂里面获得真正的自由，不需要藉由别人所贴的星星或点点来确认自己的价值。

我常常向往舒适、没有压力的生活，将可能难以面对婚姻所带来的种种挑战。很多时候，我想找一个山清水秀的小地方，过着安逸、与世无争的一生，如不少武侠小说的结尾一样。但说来奇怪，我又一直没能离开北京，因为对可能因此让自己对神的信心有损的担忧，深深地牵掣着我，这也是神格外的保守吧。其实我一直觉得自己这样的想法存在问题，但还是不能确切地明白错在什么地方，直到去年上了“爱在人间”的《奇妙策士辅导培训》课程。在课程里很直接地指出，追求自我舒适感错在两个方面，一方面这样的动机的焦点是自我，而自我是永远无法被满足的，一旦获得一定程度的舒适感，就会渴望更多；另一方面是只为舒适感而活，就像一潭死水，其中没有活物，只想着自己而不施予人。因此，追求自我舒适感是与靠着主活出丰盛生命的目标背道而驰的，也枉费了神所给的各样恩赐，至终会带来不结果子的一生。愿主让我常常警醒，殷勤做工，相信神必有丰裕的供应，也能靠着祂成为被祂所称赞的仆人。

我的眼界、格局太小，只关注自己的教会及生活的小圈子，进入婚姻后可能将更加封闭。2017年至今，神通过几件事情开阔了我的眼界：去年的泰国探访之行，不仅听到来自各国的年轻宣教士的分享，也接触到来自全国各地的弟兄姊妹，让我真切地感受到神国的宽广；去年10月1日的短宣，让我对传福音有了进一步的认识，我们凭着圣灵的感动，在合适的时机找合适的人分享，在这过程中就看到了神奇妙的工作，同时我们享受着与神同在的甘甜；去年年底携父母的海南之行，一方面改善了与家人的关系，另一方面也看到我国最南端人们的生活状态，深切感受到南北的差异；今年5月1日的跨教会单身营会，让我看到那么多年轻弟兄尽心地服侍，在主里生命的美好，更觉得自己在服侍及生命追求上的亏欠。透过这一段段经历，神让我不要局限在自己的生命中，不再总求神成全我的一生，而是将生命的主权交给祂，顺服祂的带领，勇敢地走上祂为我所预备的一生。

当神不断向我显明这些的时候，我才一点点地在神面前谦卑下来，更加明白“我还没有进入婚姻”是与我有益的，而如能进入则是祂的恩典，所以我愿意彻底将婚姻的主权交给祂，相信祂必有丰富的预备。

文/徐蒙

偶然间打开手机事项提醒，惊然发现，要动手开始写网刊约稿的事项提醒记录已经被忽略了一周，直至交稿还有两天的时间了。 第二次被阿迟姐约稿，仍觉压力很大，被高中作文800字要求，总分总结构模板化之后，总觉得写东西是件比较困难的事，且前边啰嗦这一堆，也颇有凑字数的嫌疑，唯一能和这期单身主题挂上边的地方，我想也就是对约稿这件事的的拖延，或者美化一下说就是单身大把时间的任性支配……

我想单身时很大的特点之一就是有很多时间可以供自己自由支配，这样常常反倒用不好时间，以致荒废。上帝创造了时间，也给了我们自由使用时间的权利，即使我们用的不好，比如拖延……拖延就是自己哄自己说还有时间，都来得及，或者是因为有回避问题的嫌疑以致拖延，但这样往往到最后会让事情变得很匆忙，糟糕的是，这种情况会反复出现。但有也些情况是我可能还没想好怎么做，便不急于做决定或开始行动，有别于拖延的是，这是心里是有把握的事情，最终也会比较稳妥完成。

不遵守时间规律是另外一个很糟糕的支配时间方式。我们多以周为单位来循环过日子，一周中我最多的自由时间便集中在了每天晚上和周六日。晚上的时间是最容易被荒废的，工作一天后最想做的就是休息，自己一人没有约束，也就更容易放纵自己的时间，比如现在已近深夜，我还是不想睡觉，只因为明天是周六，但神已经借着困意和小组姊妹的提醒：你要早点睡觉等方式告诉我，按息作息是好的。

不好好支配时间导致的直接后果就像刚才说的，安排事情会很慌乱，自己也会觉得没有条理，沮丧，甚至会影响到心情。另外，也会有身体上的反应，比如白天上班困乏，早上起不来或者晚上头痛睡不着等。更主要的是，会造成没有稳定的灵修、祷告、读经的时间，生活的基石已经因为私欲的放纵变得不规律牢靠。

我该如何利用好神所赐给我的时间，首先会想到的是之前时有弟兄姊妹会问，参加这么多服侍会不会累，一贯回答就是，反正自己一个人，时间也多。当然我们参与服侍的多少需要根据自己的情况进行调整，也可能有很多理由不参与某一项服侍当中。但趁着年轻，加入到加一项自己有感动的服侍中，一定是一个支配自己时间的好的用处，因为与神同工实在是一件美好的事。另外，如当我们看重修建与神的关系时，自然会将时间的使用重心放在灵修、祷告、读经、团契等方面，有了重心其他事情也就好安排了。我想这是一方面过以神为中心的生活了。

作为一个自认没有独身恩赐的弟兄，我想都会有为以后家庭需要考虑的责任，所以将时间用在技能培养上也是支配时间的一个重要方面。上帝赐给我们工作实在是一件莫大的祝福，让我们对体现了自我价值，供养了家庭，也在工作关系中可以见证上帝。所以花时间在工作能力提升上，也是我们当负的基本责任。

标题是我写到中途的时候加上去的，原本是一首感叹时间荏苒，人生匆匆的歌，貌似用在我三十岁的年纪还有些尚早，但想起前些时候和弟兄聊天，听到说，其实有心理医生讲，人即使活千岁，回首时仍会觉得如眨眼间，这样说来如此用也并非不恰当了。“我们一生的年日是七十岁。若是强壮可到八十岁。但其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦”，也求主帮助我，不要自我中心，将是间按神的心意支配，“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心”。