经文：提摩太前书 3:1-13

弟兄姊妹，主日平安！

教会既是“永生神的家”，也是一个社会组织。因此，教会必须有领袖。尽管有人认为这“不属灵”，但这却是神治理其子民一贯的作法，从旧约的摩西、大卫，直到新约的彼得、保罗。既然如此，教会领袖应当具备怎样的资格，或应当符合什么条件，就是非常重要的了。“提摩太前书”第三章的大部分经文都与此有关。另外，“提多书”第一章也提到了教会领袖的条件。这几处经文，成为教会选立工人的依据。

我们知道，教会工人都是主耶稣基督亲自兴起并差派的。因此，作为现实中的教会，我们就必须依据经文所启示的标准，“辨认出”这些教会工人来——在守望教会的章程中，这被称为“印证”。

根据经文，以下我们将分享两方面的内容：一是关于“职分与职责”的，二是关于“教会领袖资格”的。

一.职分与职责

关于教会的具体组织形式，圣经并没有明确的规定，故现实中的教会形态呈现多样化的特点。在本章中，使徒保罗从“善工”的角度，也就是从教会领袖所负职责的角度，提到了两种教会职分。

第一种是“监督”，通常也被认为就是“长老”。他们是各个具体教会的负责人，负有督导、牧养本教会会众的责任，尤其是属灵方面的责任。从这一职分，后来发展出了“主教”的圣职，通行于东正教、天主教和圣公会系统。根据守望教会的章程，治理委员会的牧师、长老相当于本教会的监督。

第二种是“执事”。他们的职责是协助监督管理教会，办理各项具体的教会事务。执事的起源，一般追溯至耶路撒冷教会当初所设立的七位专门负责管理饭食的人（徒 6），后来成为教会悠久的传统。守望教会同样设立执事，负责牧养、治理的具体事务，与牧师、长老、传道共同组成同工议事会。

保罗在本章11节提到的女执事（原文为女人），有人认为是指执事的妻子。不过，本章前面并没有提及监督的妻子，再加上教会从很早就开始设立女执事（例如非比就是坚革哩教会中的女执事，罗 16），故和合本的翻译比较合理。

保罗在本章开头有一句很特别的话：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”为什么这话是可信的呢？我想有两方面的理由：其一是这为主所喜悦。一个基督徒追求更多、更好地服侍主、服侍教会是应当的，主也必定给他更多服侍的机会，正如主在五千、二千、一千银子的比喻中所应许的：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”（太 25:21）其二是在当时的时代背景下，教会刚刚被建立，各方面的困难和挑战很多，不仅没有社会地位，没有什么利益可图，而且随时还要面对逼迫。此时出任教会领袖，不仅没什么名利可图，反而意味着付出，意味着承担责任，意味着站在首先被逼迫的位置等等。若不是出于羡慕善功的目的，有谁会乐意呢？这倒是和我们今天的处境有些类似，面对争战与逼迫，愿意成为教会工人，尤其是担任教会领袖，你信他们是羡慕善功吗？我信！

二.教会领袖的资格

羡慕善工，并不就意味着能够胜任善工。从第2节开始，保罗罗列了一连串的资格，作为判别一个人是否适合作监督或执事的条件。在具体讨论这些资格之前，我想先作三点说明：第一，保罗强调品格重于恩赐和能力。毫无疑问，服侍需要恩赐与能力，但比它们更重要的则是服侍之人的品格。至于世俗社会所看重的地位、学问、财富等，却并非选立教会领袖的关键指标。品格体现的通常是一个人本质性的东西，是需要相当长的时间才可以磨练出来的，而恩赐与能力则可以通过相互配搭或向主祈求而得。但那些“有才无德”之人，是与教会圣洁的本性无法相容的。

第二，既然是为选立或印证教会工人，故保罗列出的条件都是客观的、可查验的。“雅各书”强调真信心一定与其行为相称，通过显明在外的品格，就可以知道一个人内在生命的状况。看见了圣灵的果子，就能认出主所兴起的工人。反过来说，我们若真羡慕善工，就当有意识地在这些方面操练自己，从而使自己在相应的美德上不断完善。

第三，这些资格或条件，同样可以运用于生活其他的领域或场合，比如选择婚姻对象、员工、朋友等。面对选择，我们常常无所适从，其实圣经早就有现成的答案。你缺乏智慧吗？那就赶快熟悉圣经吧！这世界上的事，就没有圣经指导不了的。

从品格的角度讲，监督与执事的资格或条件其实并没有太大的差别。故以下我们将按经文的顺序，将监督和执事的资格综合在一起讨论。这些都是非常实用的，我们以前印证牧师、长老、执事时实操过，今后也还会应用。尽管由于争战的原因教会不得不一再推迟换届，但相信那一天总会到来（实在说来，每过一天，我们距离那个日子就又近了一天）。求主保守我们不要失落了这样的信心与盼望！

保罗提出的第一个条件就是“必须无可指责”。这可以说是一个总括性的资格，后面的则是其具体化。一个无可指责的人，当然不是一个没有罪、不犯错的人，因为这样的人根本就找不到。这里的无可指责，是指作为教会工人，应当在行事为人的各方面，包括公德与私德、言语与行为、教会与社会等领域都没有明显的瑕疵，可授人以柄。圣经中典型的例子就是但以理，由于各方面都没有破口，以致那些想参他的人始终“找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。”（但 6:4）教会领袖应当追求有但以理这样美好的见证。

接下来是“一个妇人的丈夫”。婚姻和家庭，最能检验一个人是否忠贞、是否负责任。一夫一妻，是神从一开始就立下的原则，但色欲的诱惑和试探，却也是实实在在的。教会领袖在这方面并不具有特别的免疫力，犯罪跌倒的为数不少。因此，一个人在婚姻中是否忠贞，在家庭中是否负责任，就成为检验其是否适合作教会领袖的标准之一。

关于这个条件有些争议，有人对“一个妇人的丈夫”作严格限定的解释，以致再婚和单身的弟兄都不可以担任监督。但另外许多的人不同意这样的观点，认为丧偶再婚和单身的弟兄是可以担任监督的。守望教会认同后一种立场。这里只提及弟兄，并不仅仅出于对当时社会文化的回应，更重要的是体现了上一章“弟兄做头”原则（尤其是就监督而言）在教会中的应用。
接下来是“有节制、自守”，也就是自律。如果一个人常常需要别人提醒、督促、甚至是强制，象孩子一样缺乏自我约束，这样的人显然是不适合管理教会的。因此，如果你发现一个弟兄的生活很少有规律，或难以持久地专注于当尽的责任，那他就还不太适合作教会领袖。

接下来是“端正、端庄”，也就是庄重。作为教会工人，轻浮不得。你看杀施洗约翰的那个希律王，就很轻浮：经不住诱惑，娶自己弟兄的妻子；随便起誓，却又死要面子不悔改；只想看主耶稣行一件神迹等等。这个人的下场很不好，晚年被流放到了高卢（法国）。教会工人是在神的面前服侍，圣洁而责任重大，岂可随便？

接下来是“乐意接待远人”，这里的远人指客旅。第一世纪与我们现在不同，社会公共服务业很不发达，教会往来布道的工人往往需要由当地教会接待，而这样的责任大多是由教会领袖来承担的。保罗、提摩太都有这样的经历。从一个人对待客旅的态度，可以看出其是否好客、是否慷慨以及是否具有良好的人际交往能力，也就是其爱心是否实在。今天我们也许不常需要开放家庭接待客旅了，但一个人的爱心是否能“在行为和诚实上”表现出来，依然是教会工人不可缺少的。

接下来是“善于教导”，这是针对监督的要求。宣讲神的话语，是牧养最重要的内容。由于监督担负主要的牧养责任，因此必须具备教导的恩赐，从而能将经文、教义、生活应用等给会众讲解明白。相对而言，执事就没有这方面特别的要求，因为他们担负的主要是具体的工作。保罗劝哥林多人要羡慕“作先知讲道”，以便更有益于建造教会，与本条的精义是一致的。

接下来是“不因酒滋事和不好喝酒”。人可以有自己的爱好，但却不可以“上瘾”，这就是本条件的实质。上瘾的东西极易辖制人，从而留下破口，就好像喝酒常常误事一样。今天导致人上瘾的东西太多了，比如很多人痴迷网络和游戏，以致成为服侍的障碍。
接下来是“不打人、只要温和”。在第一世纪，体罚非常普遍，家长对子女、主人对仆人、上级对下级、官府对百姓常常进行体罚。但在教会——就是神的家——中，保罗却不许教会领袖体罚会众，因为他们是主用宝血重价买来的，是主所爱的。教会领袖自己同样是仆人，岂能象主人一样辖制会众呢？教会领袖应该是温柔的人，而“温柔的人有福了”（太 5:5）。这一条本身就成为当时美好的见证。今天尽管社会风气已大大改观，体罚普遍不被接受，但没有暴力倾向、温柔待人仍然为教会领袖所必须。当然，温柔并非处处都作“老好人”、和稀泥，坚持原则同样为教会工人所必须。

接下来是“不争竞”。我们的主是和平之主，因此基督徒理当追求成为和平之子，教会内也应当彼此和睦。爱争竞的人，是和平直接的威胁，也是团队的破坏分子，这样的人自然不适合作教会领袖。当然，现实的教会中不可能避免争论，但爱心、温柔、节制、忍耐、理性等却是各人都应当竭力追求的。

接下来是“不贪财”。保罗在本书第六章直接说“贪财是万恶之根”，可见其严重性。名和利是每个作领袖的都要面对的试探和诱惑，教会中同样不例外。旧约以利沙的仆人基哈西（王下5章），新约保罗的同工底马都因“贪”而跌倒（提后 4:10），成为我们的警戒。教会领袖和会众要认真考察候选人对待财富的态度，以保证选出合格的工人。

接下来是“好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服”。保罗真有智慧，直截了当地说明了理由：“人若不知道管理自己的家，焉能照管　神的教会呢？”是啊！一个治家无方、儿女悖逆、在家里都不被尊重的人，如何能在教会中被人尊重呢？又何谈管理教会呢？由于家庭既具有最紧密的人间关系，又是服侍神的第一工场，因此能反映出一个人生命最真实的状况。治家可不是一件容易的事，旧约许多的名人，如大祭司以利、先知撒母耳和伟大的君王大卫，都没有管好自己的家，让我们这些后人读来不免唏嘘。

接下来是“初入教的不可作监督”。初信的人通常很火热，如果恩赐又比较突出，或者以前是社会名流、传奇人物等等，往往容易被委以重任。但保罗认为这很危险，因为这样很可能导致其自高自大，从而受魔鬼（他就是犯了骄傲的罪）所受的刑罚。其实，生命的更新与成长、品格的显明、彼此的了解等都需要时间，短期内是不容易得出客观而全面的结论的。这提醒我们，不能因为缺乏工人（似乎多数教会都如此）或为追求轰动效果，就操之过急，以免给教会带来危害。保罗蒙主亲自呼召为外邦人的使徒，但在实际出发宣教前，却同样需要预备十年的时间。

接下来是“在教外有好名声”。教会作为社会的一员，不可能只躲在教堂里面，不与社会来往，而必须在人前有美好的见证。如果一个教会领袖在社会上的名声不好，为人诟病，那么外邦人将如何看待他所管理的教会呢？这样的破口与机会，岂不是替魔鬼安放攻击教会的网罗吗？这几年我们自己就经历过，人家的调查可是全面、细致的很呢！即使没有什么，尚且都不免被造谣毁谤，更何况有把柄留给敌对教会的人呢？

接下来是“固守真道的奥秘”，也就是持守基督教信仰的基本要道。普通信徒尚且应当如此，何况教会领袖呢？这里的“固守”，有坚忍持守的意思，是需要持续整个服侍期间的。如何固守呢？保罗说“要存清洁的良心”，也就是长存对神、对人无亏的良心。良心一旦不清洁或有亏，真道就难以持守得住了。

接下来是“不一口两舌，不说谗言”。基督徒理当光明磊落，表里如一。因为主耶稣教导说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。”（太 5:37）因此，教会领袖不可当面一套，背后一套。如果一个人“见人说人话，见鬼说鬼话”，那这个人是完全不适合作教会领袖的。

最后一个就是“忠心”。你愿意把自己的事情托付给一个不忠心的人吗？恐怕没人愿意！教会工人受托于主，岂能又岂敢不忠心呢？因此，以此作为工人资格的结束，显然是非常合适的。

保罗在13节以一个应许结束有关工人资格的叙述。这应许虽然是直接给执事的，但同样是给所有教会工人的。若一个人羡慕善工，忠心服侍，会得到什么呢？其一是“得到美好的地步”，包括主的悦纳，生命的成长与成熟，服侍的成效，以及教会内外众人的尊敬等等。其二是“在耶稣基督的真道上大有胆量”，我想这一定包括在信心、勇气、智慧和能力上的长进，从而可以更好地为主做工，更好地服侍教会和弟兄姊妹。教会最早的执事之一司提反在这方面美好的见证，是保罗当年亲眼看见的。圣经启示了一个很重要的原则，叫马太效应：“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太 13:12）求主复兴我们，都成为那羡慕善工的人！

最后，我们以圣经有关选立工人的两段经文结束今天的证道，为的是叫我们知道在漫长的教会历史中，我们敬虔的前辈们是如何见证并应用这些原则的。一处在旧约的“出埃及记”18章，当时摩西的岳父建议他在民中设立官长，分担责任：“‘你这做的不好。你和这些百姓必都疲惫；因为这事太重，你独自一人办理不了。现在你要听我的话。我为你出个主意，愿　神与你同在。你要替百姓到　神面前，将案件奏告　神；又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道，当做的事；并要从百姓中拣选有才能的人，就是敬畏　神、诚实无妄、恨不义之财的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓，叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样，你就轻省些，他们也可以同当此任。你若这样行，　神也这样吩咐你，你就能受得住，这百姓也都平平安安归回他们的住处。’于是，摩西听从他岳父的话，按着他所说的去行。”（出 18:17-24）另一处在新约的“使徒行传”，使徒们在耶路撒冷教会设立执事：“十二使徒叫众门徒来，对他们说：‘我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。’”（徒 6:2-4）

阿们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

经文：我愿男人无忿怒，无争论（或译：疑惑），举起圣洁的手，随处祷告； 又愿女人廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行，这才与自称是敬　神的女人相宜。女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。 因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。 然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。（提前2：8~15节 ）

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是《提摩太前书》2：8~15节。这是《圣经》中论到男女角色的一段关键经文，也是很有争议的一段经文。

「祷告」

一、互补主义与平等主义

提前2：8~15节，林前11：2~16节，还有林前14：34~36节是保罗论到男女角色问题的三处关键经文。任何人探讨《圣经》男女角色的问题，都绕不开对这三处经文的解读。

按照传统的解释，保罗的观点很清楚：就是男女受造位格平等，身份和价值没有高低之分，但是角色和功能不同。男人作头，女人作帮助者，彼此配搭，在这样的秩序中共同荣耀上帝，这在神学上称为“互补主义”。

但是现代很多人已不认同这种传统的观点。他们根据加3：27~28（【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。】）以及其他一些经文推论：在基督里男女的恩赐和功能，以致在教会中扮演的角色已经完全没有区别了。他们认为，保罗对男女角色不同的态度，就如同他对奴隶制的态度，其实是不认同的。但是保罗因为顾虑时代的限制，为了不使人误解基督教激进和反文化，所以就暂时允许男人继续处于领导地位，但是他的思想里其实早已蕴含了打破男女差异的种子。这样的观点在神学上被称为“平等主义”，与我们刚才提到的“互补主义”相对。

这样的观点在今天其实已经被相当广泛的接受了，我们很熟悉的《新约圣经背景注释》和被认为比较有分量的麦种释经，还有天道释经，都持这一观点，而所有接受女牧师的教会也基本都是认同这一观点的。

那么，我为什么先向大家介绍这两种不同的观点呢？因为这两种不同的观点决定了如何解释和应用我们今天要分享的这一段经文。你是互补主义者，你就看出这一段明显是支持男女有别的，并且这是到今天仍然放之四海而皆准的原则。但如果你是平等主义者，你就认为这一段只是应付当时的处境，只是针对当时教会里某一些嚣张的女性，而不是针对所有时代和所有女性的角色问题。当然，我的意思绝不是先有立场，再解释圣经，那就叫“把自己的意思读进圣经”，而不是“把圣经的意思读出来”。我的意思乃是说，我们对某一段圣经的解释其实离不开你对圣经整体的把握。也就是说，我今天无论以平等主义的观点，还是以互补主义的观点解释这一段，其实背后都是我对圣经所有涉及这个问题的经文的解读。我也因此提醒大家，无论我们自己研经，还是小组讨论分享，当我们提出一个观点或者亮光，那么也要想到圣经其他地方对这个问题的主张，如果彼此印证，就说明可能是从神来的，如果彼此矛盾，就要慎重三思。

说了这么多，可能弟兄姊妹们已经迫不及待的想知道我的立场是什么了？那么，我就告诉大家，我的立场其实也是咱们教牧团的立场是“互补主义”。这不是我们个人的喜好和偏见，而是我们研究了所有相关经文，包括《创世记》、《士师记》、《福音书》、《使徒行传》、《哥林多前书》、《加拉太书》、《提摩太前后书》……还包括研究了历史文化背景，以及对现实处境的观察，之后得出的结论。我们认为：互补主义的解释最符合《圣经》一贯的思想，对圣经采取的是最自然的解释，并且经文间彼此最容易协调，而且它是延续千年的传统。我们对传统的看法是，如果没有非常明显可靠的证据，我们就不轻易挑战传统，因为真理不在于轻易改变，而在于经得起考验。

接下来就让我们来考察这一段经文。

二、提前2：8~15节

1、结构和背景

这一段经文的结构很简单，一共8节，除了第1节论到男人，其他7节都是对女人的劝勉，这是因为当时以弗所教会面临一个紧迫的问题，就是有女性，很可能是那些特别富有的女性在教会极其活跃，我这里说的活跃含有贬义，不是为主热心的意思，而是好表现自己，不仅在穿着上以夸张的服饰吸引人的眼光，而且好说话，虽然懂得不多，但是却好为人师，甚至挑战弟兄带领者的地位。这都是从经文中我们可以清楚看到的线索，所以保罗针对这样的危机特别对教会的秩序问题给予指导。虽然这一段经文确实有它特定的背景，但是类似的情况在教会历史上的任何时期和任何教会中都是常见的，因为任何时代的人性都是一样的，正所谓日光之下没有新事，所以这一段的教导完全可以应用在任何时代的任何教会中。

2、第8节

第8节说“我愿男人无忿怒、无争论……”在这一句之前，原文中其实有一个“助词”表示叙述的连续。《吕振中译本》和《新译本》都把它翻译了出来，译为“所以”或者“因此”。这就说明8节和1~7节是连在一起的，都是指在公开聚会中应当注意的一些事，当然也可以引申应用在私下的场合，但他原本是特别针对公开聚会给予的指导。所以，保罗在此的意思是什么呢？他的意思是愿意看到弟兄常常负起带领的责任，其中表现之一就是在公开的聚会中勇敢的带领祷告！这里说“随处祷告”不是我们一般理解的“坐在家里，行在路上”随时随地的祷告，当然这样也是好的，也是应该的。但这里的祷告首先是指在正式的公开的聚会中代祷。所以《思高本》和《吕振中译本》是把这一节翻译为“我愿男人在各地”或“各地方祷告时”。《现代译本》直接译为“在各地的聚会，我希望男人祷告”。可见这里是特别鼓励男人在正式的聚会中祷告，也就是鼓励男人在教会中要积极发挥带领的责任。

而什么样的祷告是神喜悦的呢？或者说男人应当具有哪些美德才使他适合承担带领的责任呢？这一节告诉我们三点：第一，无忿怒；第二，无争论；第三，举起圣洁的手。

“忿怒”这个词在新约中出现过30多次，几乎都是贬义，例如弗4：31节说【一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。】忿怒这个词里面是含着报复，怨恨、不宽容的意思，所以神不喜悦它。而神喜悦的性情是什么呢？应该正相反，就是：温柔，宽广，包容，这才是爱的体现。所以主耶稣说【凡向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。(马太福音 5:22-24)】

“争论”的意思就是争执辩论。而这种辩论的背后并不是纯洁的动机，而是罪性里那种好斗和好争竞的态度，用一个我们熟悉的词就是“争强好胜”，这在上帝面前不是可喜悦的，而是应当被更新的。我们其实不难发现男人们好辩论的特点，大到国际形势，国内政治，小到世界杯哪只球队好，哪种战术灵，几乎没有什么话题是男人不争的。而男人所争的有多少是他们真正了解的呢？他们在争的时候是否也认真在听别人的意见呢？其实往往都没有，因为争的目的不是为了辨明真理，而只是为了压倒别人，这就说明这是出于罪性的，所以这样的争论只能带来纷争。而上帝喜悦什么样的男人呢？上帝喜悦的乃是和平之子，所到之处带来和好，而不是为了显示自己，到处挑起争端，布散纷争。

可以说保罗就是这样的男人，因为他从不为显示自己争，而只为神的荣耀争，他也不是像刺猬一样到处扎人，而只在真正关键的时刻勇敢。更多时候，他哪怕被敌人逼迫，被弟兄姊妹误解，他也不争，而是忍耐和祷告。正如他自己见证说【被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。(哥林多前书 4:12-13)】即使他不得不为自己辩解，也不用狠话，而是流着眼泪。所以亲爱的弟兄们，愿我们都成为保罗那样的男人，对真正的仇敌，在关键的时刻要像狮子一样勇猛，但更多时候，特别是在弟兄姊妹面前要像羊羔一样温顺，不张扬，宁可示弱，宁可吃亏，为了成就和平。

第三，举起圣洁的手。这一条的重点不是举手，不是说举手祷告这种姿势最正确，坐着、跪着祷告都不属灵，经文肯定不是这个意思。这一条的重点是圣洁，也就是祷告的人要“手洁心清”，他的祷告才不会被拦阻。所以教会的带领者需要在神在人面前都有无愧的良心，也要有无可指摘的见证，这样的人才能担负带领教会的使命。

3、9~10节

接下来的经文，保罗的劝勉就转向了姊妹。如果说男人常常用争论的方式表现自己，那么女人常常用什么方式表现自己呢？保罗在此指出女人常用来表现自己的方式之一就是打扮，我们想想今天的女性是否也是如此呢？虽然男女表现自己的方式不同，但是本质一样，都是出于骄傲，都是罪性的反映。9、10两节就是保罗教导姊妹在教会内，其实也是在神面前应当如何打扮。

第一，“廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰”。

廉耻的意思就是自尊自重，自守的意思就是节制谨慎，而所谓正派衣裳，就是庄重而不使人想入非非。

第二，“不以编发、黄金、珍珠，和贵价的衣裳为妆饰”。

这不是说基督徒绝对不能化妆和使用昂贵的饰物。因为有的民族就喜欢鲜艳的衣服，也有的民族虽然不富裕，但是人人都佩戴首饰。所以如果某个群体或文化中人人都佩戴黄金，那么在他们当中戴金饰就不成问题了。所以保罗在这里的意思不是绝对反对任何装饰，或者佩戴奢侈品，而是指基督徒穿着打扮不应是为了满足虚荣心刻意吸引别人的眼光，在聚会中尤其应当注意不使别人在敬拜中分心，更不应激起别人的嫉妒和争竞的心。今天有个词叫做“炫富”，保罗在此所批评的现象之一就是这种出于炫富心态的打扮，而另一种他所批评的现象就是前半节暗示的“放荡的打扮”。所以亲爱的弟兄姊妹，对于基督徒来说，什么是合宜的服饰和装扮呢？就是在他们自己的文化中，那些既不昂贵也不华丽，庄重而不浮夸，朴素而不使人想入非非的服装和饰品。

第三，关于穿着问题，保罗在第10节还给了我们另一个重要原则，就是善行比打扮更重要，或者说美德比美丽更重要。

当然，保罗的意思绝不是反对外在美，我们也不应把外在美和内在美对立起来。但是保罗的意思确实对我们来说是一种挑战，他提出的挑战是：作为基督徒，我们的追求有多少是为自己，有多少是想到神和他人呢？我们的金钱和时间有多少用来化妆打扮购物，又有多少用来服侍神和服侍他人呢？在基督徒的价值观里，哪一个方向才是神喜悦我们追求的呢？保罗在此给我们的答案是清清楚楚的。

4、11~14节

接下来11~14节就是这一段最重要也是最有争议的经文了。11、12节是保罗教导女性在教会中的角色，也可以引申应用在家庭中。而13、14节就是保罗如此教导的理由。

保罗在11节，12节吩咐说“女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。”这两节的教导既是针对当时教会中的危机，就是有些妇女虽然知道的有限，却好表现自己，这与前两节有些妇女通过打扮表现自己的心态是一样的，所以保罗命令他们要安静。

但另一方面，保罗命令女人应当顺服男人，也不许她们辖管男人。我们认为这就不仅仅是针对某些不守规矩的女性说的，而是对女性在教会中扮演角色的普遍教导。因为保罗给出的理由是“ 因为先造的是亚当，后造的是夏娃”，这就和林前11：8~9节说【起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。】的意思一样。这两处经文的意思都是强调男人与女人的角色不同，但不是主张男人比女人优越。所以，保罗在林前11：11~12节紧接着补充说【然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出……。】这不是保罗否定自己刚刚说过的话，而是为了消除可能的误解，就是以为女人比男人低等。而保罗强调男女角色不同也符合他说的“男人是女人的头”，以及《创世记》告诉我们的妻子是丈夫的帮助者的道理。所以我们认为：保罗在此教导的男女在教会和家庭中的位分不同，具体而言就是“男人是头，女人是帮助者，男人应当承担带领责任，女人应当顺服”，这是圣经一贯的主张。并且这样的安排不是堕落的结果，而是上帝创造之初的安排，所以没有理由认为信主后这一秩序就被取消了。而加3：27~28【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。】也并不能说明男女角色的差异消失，因为保罗还作过一个比喻，就是基督徒彼此为肢体。肢体彼此功用不同，但是却没有高低贵贱之分。所以，平等主义者如果承认恩赐不同，功用不同，不等于价值不同，那么为什么认为主张男女角色不同就是贬低女性呢？

至于12节保罗教导说“我不许女人讲道”，我们认为这又是针对以弗所教会的特殊情况说的，而不是放之四海而皆准的原则。因为保罗自己在林前11：15节说过“凡女人祷告或是讲道……”。这就证明女性讲道是存在的，也是保罗允许的。有些保守的宗派反对姊妹讲道，他们把这一节当作普遍的原则，但是我们教会的立场不同。我们认为反对姊妹讲道的圣经根据不足，但是弟兄作头的圣经根据充分。所以在咱们教会，姊妹可以承担教导的职分，但是弟兄要作头。具体而言就是弟兄承担第一带领人的角色。所以咱们教会的主任牧师是弟兄，治委会的成员都是弟兄，并且教牧团绝大多数成员也是弟兄，虽然我们有姊妹传道，但她是在弟兄们的属灵遮盖下。这就是我们教会对这一段真理的应用。

5、15节

最后，我们再来看这一段的最后一节，“然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。”

“就必在生产上得救”是什么意思呢？对此有三种可能的解释：第一种解释：认为妇女如果敬虔就能在生产中被保守，不至于难产。这似乎也回应了《创世记》中对妇女生产的咒诅。但可惜古往今来死于难产的姊妹太多了，我们不能假设她们都是不敬虔的，所以这种解释虽然简单，但是不可取。第二种解释：认为这一节的女人因为是单数，所以不是指一般妇女的生育，而是指基督的出生，因着基督，救恩来到世界。而在这一段讲基督的出生其实是为了鼓励姊妹们，让她们看到女性并非是次等的，因为女性注定要参与基督降生这件大事，没有比这更荣耀的了。第三种解释：是把“在生产上得救”翻译为“借着生儿育女而得救”，这里得救的意思可能指免受属灵的攻击，也可能指通过成为贤妻良母获得尊荣，正如有句格言说的“推动摇篮的手就是推动世界的手”。我认为第二种和第三种解释都可以接受，并且这两种解释有一个共同的目的，就是鼓励姊妹，保罗想要姊妹们知道，虽然男女在教会和家庭中的角色不同，但是姊妹的功用一点也不逊色，她们在上帝的计划中有重要的地位，他们的功用有重大的价值。

总之，我们相信上帝创造了性别的差异，但这差异不应当造成歧视和压迫，而应当成为男女彼此欣赏、彼此需要的理由，这才是上帝的美意。这个世界一度盛行男尊女卑，就是在今天，那些伊斯兰国家的妇女还在为争取受教育、工作，甚至开车的权利奋斗。但是西方世界似乎又走到了另一个极端，就是彻底否定性别的差异和差异的价值，所以同性恋，性别自主的文化大行其道。这个世界总是在极端中摇摆，而教会的挑战就是不被各种异教之风摇动，飘来飘去，却能牢牢抓住上帝的心意，并成为指引正路的重要声音和力量。

求主保守他的教会！愿我们看得清楚！愿我们站立得稳！

「祷告」

回应诗歌：147首《同蒙天召姊妹弟兄》