经文：出埃及记 35:1-39:43；参照25:1-31:18

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文比较多，内容主要涉及两部分：一是关于会幕建造的，二是关于会幕本身的。参照的经文是本经卷的25-31章，那里有些记载的更详细。另外，摩西五经的最后三卷书，也有不少与会幕以及会幕中的侍奉相关的内容。

在启示会幕与实际建造会幕之间，圣经记载了一件极不寻常的事——即金牛犊事件——这一事件是极为严重的，直接导致了神与以色列人所立之“约”的破裂（以摩西摔碎了两块法版为标志）。这同时意味着会幕的建造处于极大的危机之中：如果神真的离开了，哪里还会有会幕呢？感谢神，因他有说不出的怜悯与慈爱！由于摩西站在破口之中的代求，神与以色列人重新立约，重写了两块法版，从而使会幕的建造成为可能。同时，以色列人也从这一事件中学到了一个极为重要的功课：那就是无论做什么，“都要照着在山上指示你的样式”——这是保证整个会幕建造过程不参杂任何人的私意之关键所在。

以下我们将首先分享会幕的建造，然后简单介绍一下会幕及其中的器具。

会幕建造

有关会幕建造的过程，我们关注以下四点：

1.蓝图与实现

与会幕有关的一切，都不是摩西或以色列人自己想出来的，而是直接来自神的启示。因为以色列人所敬拜的，是独一的真神耶和华，有关他的一切，都只能来自神自己的启示——十诫第二诫禁止任何出于人私意的敬拜。会幕以及后续的圣殿作为旧约时代以色列人一神信仰最显著的标志，其蓝图就是神亲自启示给摩西的。摩西在山上四十昼夜，相当一部分就是为领受有关会幕的细节。
神一再叮嘱摩西，一定要按着在山上所领受的，不差分毫地建造。如果做不到这一点，就势必再次重现金牛犊事件。以色列人这次表现了极大的敬畏与顺服，完全遵行了神的旨意，实在是失脚跌倒后一次极大的属灵复兴。我们对照着读35章以后有关建造的记载，与25章所启示的蓝图，就会发现两处经文对会幕的表述是完全一样的。

在我们一生服侍主的历程中，最需要牢记在心的是什么？当然是不折不扣地遵行主的命令了！这就要求每个教会、每个教会领袖和每个信徒，都要清楚主给自己的异象或使命是什么，并要为此竭尽全力。服侍的内容很多、很广泛，但你清楚托付给你的是什么吗？西奈山下的以色列人要建造会幕，现在的我们呢？

2.材料与奉献

会幕是神的居所，该用什么建造？当然是最好、最贵重的材料了——唯有如此才能彰显圣洁、至高的神的荣耀！会幕是由金、银、铜等贵金属，蓝色、紫色、朱红色线和细麻（据说上好的可接近丝绸的水平），各种宝石，以及当地最坚固耐用的皂荚木制造而成的。这些材料有两个来源：一是以色列人甘心乐意的奉献。圣经记载以色列人奉献异常积极踊跃，以致工匠们不得不请求摩西出面终止奉献。二是从以色列人收的赎罪银，每个被数点的成年男丁交纳半舍客勒，谁也不可多，谁也不可少。会幕竖板下的银座，就是用这些银子铸造的。

你奉献给神的是最好、最宝贵的吗？当年亚伯拉罕献上的是独生的儿子以撒，以色列人献上的是他们从埃及带出来最贵重的财物，今天我们愿意拿出什么呢？如果我们都能甘心乐意地把最好的（无论是看得见的或看不见的）献给神，神的家肯定会富足有余的。求主怜悯我们！

3.工人与建造

神在地上工作的方式常常是借助于所呼召之人的手。建造会幕，就是如此。神亲自呼召了两个人：一个是犹大支派的比撒列，另一个是但支派的亚何利亚伯，作为建造工程的正、副总工程师。他们都是能工巧匠，比撒列主要负责制作，亚何利亚伯负责雕刻及绣花。摩西同时呼召了其他男女工匠，与这二人一同做工。

工匠建造会幕显著的特点之一就是神的灵充满了比撒列，我相信也充满了其他工人。我们都有聪明才智和各样的技能，这就足够了吗？当然不是！若没有圣灵的充满，仅靠人的智慧，是无法胜任圣工的。而且这其中更为重要的一点是：只有被圣灵充满，才能保证所建造的是完全按着神的吩咐，因为唯有神的灵才能完全体会神的事。当年的比撒列如此，历代神的工人如此，今天的我们依旧如此。

4.安息与做工

非常有意思的是，在31和35章，也就是在启示会幕之后及开始建造之前，神两次重申守安息日的律法，为什么？安息日作为神与以色列人立约的标志，在作圣工的时候，就更需要被重视，以免轻忽。会幕的建造需要持续大半个年头，可谓“时间紧、任务重”，仍然要六天工作、一天安息吗？神说是的，一定要守安息日为圣！尽管没有记载，但我相信以色列人在建造期间同样严格地守了安息日，因为这是神吩咐的一部分。

由此可得出结论：我们遵行神的诫命应当是全备的，不能顾此失彼，更不能“重这个、轻那个”。再者，合理的安息，看似“浪费”，但却能使身、心、灵得到有效的恢复，从而保证长时间工作的稳定与效率。今天我们是不是太忙、太着急了呢？缺乏真正的安息，恐怕是我们常常做不好圣工的原因之一。

会幕简介

说完了会幕的建造，我们再来说说会幕本身。与圣殿相比，可以说会幕是一个可拆卸、可移动的“圣殿”，而圣殿则是一个扩大的、固定的会幕。会幕被称为神的“居所”，体现的是神与其子民的同在，神住在以色列人中间——这是旧约时代有形的、可见的预表，而那真正的帐幕则是主耶稣基督，正如“约翰福音”所宣告的：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约 1:14）因为以色列人的敬拜和生活处处都是以会幕为中心的，为此，会幕被设计和建造得能充分表达“一神信仰”与“分别为圣”这两个方面。

以色列人与中国古代的习惯不同，以东向为贵（我们是以南向），因为是“向日出之地”，所以会幕的门都是向东的。以下我们由外至内，也就是由东向西，对会幕及其中的器物作一概览。

1.会幕围挡（“外墙”）

来到会幕前，首先看见的就是会幕的围挡，也就是“外墙”。这道“墙”将大约45米长、22.5米宽的区域与外部的世界隔开——外面是俗地，里面则是圣地。围挡是由细麻织成的帷子，由多根柱子支撑，而柱子则被安放在铜座上。帷子高约2.25米，故外面的人看不到帷子里面。

围挡东边的中间有一扇约9米宽的门，挂着由蓝色、紫色、朱红色线及细麻织成的门帘。这几种色彩在会幕中特别用于分隔不同的区域，体现分别为圣。在当时，彩色线是极为贵重的，非一般人用得起。各种色彩都有含义：蓝色是天的颜色，多代表神性。当摩西与众长老上山的时候，“他们看见以色列的　神，他脚下仿佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净。”（出 24:10）紫色是王的颜色（中国是杏黄色），唯有神才是那“万王之王”。朱红色是救赎的颜色，“若不流血罪就不得赦免了”。白色则代表纯洁与纯净。
这门是进入会幕的唯一通道，预表的正是救主耶稣基督：“我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”（约 10:9）

2.外院

穿过这道门，就进入了会幕的外院。首先遇到就是燔祭坛，为木制方形，约2.25米见方，由铜包裹。以色列人所有要献给神的火祭，都要烧在这个铜坛上。坛的四个拐角处是四个凸起的角，祭司要把祭牲的血抹在其上。人抓住了，就可以获得特别的庇护。后来所罗门的兄弟亚多尼雅就抓住过圣殿祭坛的角（与这个铜坛的作用是一样的），从而获得了赦免。而约押由于犯谋杀罪，尽管抓住了这角，但还是得不到赦免。燔祭坛同时配有两根铜包木的杠，用以在移动时抬坛。还有与献祭相关的辅助器械。顺便说一句，会幕中的器具，帷子、罩棚、竖板、柱子、座、绳子等可以用车搬运，而约柜、灯台、陈设饼的桌子、香坛、燔祭坛以及与之配套的器具，都必须由利未人用肩抬。大卫当年由于违反了这一诫命，用车搬运约柜，导致乌撒被击杀。今天每个基督徒都是“活祭”，要献在属灵的祭坛上。求圣灵的火降下，焚烧我们到无有。

燔祭坛里面，就是西面，是洗濯盆。会幕的外院只有这两件器物。洗濯盆是专供祭司洗手、洗脚用的，因为“非圣洁没有人能见主”，所以祭司在服侍时要常常洁净自己。我们也要记得我们依旧会犯罪，因此需要常常求主耶稣宝血的遮盖与洁净，唯有如此才能服侍圣洁的神。洗濯盆是铜的，但没有细节。后来圣殿中的铜海，与洗濯盆是一样的用途。在新约中，水多代表神的道，主耶稣曾祷告说：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约 17:17）

3.帐幕

再向西，就是真正的会幕，也叫帐幕。会幕主体是一个金包木的框架结构，大约13.5米长，4.5米宽，没有盖。包金的木竖板安放在银制的底座上，并有包金的横闩联络并固定。由此可以看出，离神越近，所用的金属也越贵重。外院用铜，圣所内则用精金。木框架之上覆有四层顶棚：最里面的一层，是用蓝色、紫色、朱红色线和细麻织成的多幅幔子，与外院的门帘类似，但上面绣有基路伯；其上是一层山羊毛的罩棚；然后是一层染红的公羊皮的盖；最外面是一层海狗皮的顶盖。这样的设计，不仅非常适合于旷野严酷的环境，而且有利于搭建、拆卸与搬运。

帐幕的东面有一扇门，其上挂的门帘与外院的门帘一样的作法，是进入圣所的必经之路。和会幕的外院不同，只有祭司才能掀起圣所的门帘进入圣所。

4.圣所

帐幕内部的空间，又被分隔成两部分：外面（东面）叫圣所，最里面（西面）叫至圣所。由于这里离神更近，也就更为圣洁。圣所占真个空间的三分之二，里面摆放着三样器物。

北面是陈设饼的桌子，木质包金，四围有边。其上常年摆放着十二个供饼，代表以色列的十二个支派。陈设饼的意义，一方面在于表明神是生命的供应，正如主耶稣所说：“我就是生命的粮”（约 6:35）；另一方面在于表明神子民感恩的心，“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华”（箴 3:10）。这饼每礼拜更换一次，称为圣饼，只有祭司可以吃。

南面是金灯台。这灯台是用一大块纯金锤出来的，共有七个灯盏。灯台以杏树枝和杏花为装饰，故整个灯台很像一棵盛开的杏树。由于杏花是春天最早开花的，所以有人说金灯台象征生命树。点灯所用的是上好的清橄榄油，由祭司每天按时清理。由于圣所没有窗户，比较暗，灯光就非常重要了。按“启示录”的比喻，金灯台代表教会——教会存在的目的，就是为持守真理、传扬福音，“做光做盐”，从而照亮黑暗的世界。

西面，紧挨着至圣所的，是香坛。这坛约长45厘米、宽45厘米、高90厘米，为木质包金结构。这个坛同样有四个凸起的角。这个坛上只能烧香，不可用于任何其他目的。所烧的香是特制的，专用于敬拜神，任何人都不可私自制作或使用。在圣经中，香代表圣徒的祷告。故这香坛及所烧的香提醒我们：祷告是不可替代的，无论在什么时候、什么地方，也不论在任何环境下，祷告都是须臾不可停止的。同时，祷告是最接近神的，正如坛上的香烟直达神的宝座一样。感谢神！我们的主耶稣基督，现今也在天上的真帐幕里替我们祈求。

5.至圣所

圣所与至圣所之间是由一幅幔子隔开的，这幔子与圣所的门帘是一样的作法，不过绣上了基路伯。至圣所是一个长、宽、高各约4.5米的正方体，这是至圣所很特别的设计，唐崇荣牧师曾以此为例解释三位一体（1*1*1=1）。至圣所是整个会幕最圣洁、最重要、最隐秘的一个区域，唯有大祭司一年才能进去一次，而且必须带着祭牲的血。

至圣所存放的唯一器物就是圣约柜：主体是一个精金包裹的皂荚木柜，长约112厘米，宽和高约67厘米。柜里存放着摩西在西奈山上领受的法版，即刻着的十诫的两块石板——代表着神与以色列民所立的约，并且是神亲手写的。按“希伯来书”的记载，后来约柜内还放入了一金罐吗哪和亚伦发过芽的杖。约柜的盖是用纯金制作的，上面安着两个基路伯，称为“施恩座”或“蔽罪座”。基路伯是守护天使，专门守护神的宝座和荣耀。这两个基路伯的中间，就代表着神的宝座。因此，神也被称为“坐在二基路伯上万军之耶和华以色列的　神”（赛 37:16）。当年摩西在会幕建成后，正是在这里与神相会的（所以叫“会幕”）。

约柜极为神圣，除祭司外，任何人都不能看，更不能触摸。每当需要搬运的时候，都要由祭司先将约柜完全遮盖好，然后再由利未人用肩抬。抬约柜的杠，也不允许从约柜抽出来，而是要一直穿在柜上的环子内。以色列人起行的时候，约柜总是走在前面，彰显着神的同在与引导。圣殿建成后，约柜被移放到殿里的至圣所。当巴比伦人毁灭所罗门圣殿的时候，约柜不知所终。故此，所罗巴伯建造的第二圣殿的至圣所内是空着的。

6.大祭司的礼服

会幕不仅有各样的物件，而且需要服侍的人——即祭司，他们同样是为神呼召、分别为圣归给神的，因为只有他们才能献祭、接触圣物、并进入圣所。既然如此，他们在会幕服侍的时候，就需要外在明显的标志。为此，在神所启示的会幕蓝图中，特别包含着为大祭司制作荣耀、华美礼服的部分。这套礼服是专门用于服侍的“工作服”，只能在会幕内穿。这套礼物有三大特别之处：

一是最外面的那件以弗得，大概类似现今的背心，只不过要长一些。这件以弗得除了使用蓝色、紫色、朱红色线及细麻外，还特别包含金线，因为是为直接服侍神之人预备的。为此，比撒列先把金子锤成薄片，再剪出金线来。以弗得的两肩上镶嵌着两块宝石，各刻着以色列六个支派的名字，为的是把以色列全体会众带到神的面前，求神纪念。以弗得的前面，系着一块决断的胸牌，正面镶嵌着四行、十二块不同材质的宝石，每块宝石刻着以色列一个支派的名字，其意义与肩负的宝石类似。胸牌内放着乌陵与土明，祭司可以用于求问神的旨意，从而作出决断。大卫在追击亚玛力人之前，就曾如此求问过。今天我们不再有乌陵与土明了，也不需要有了，因为保惠师圣灵常住在我们里面，作我们随时的帮助。

二是以弗得的外袍，就是直接穿在以弗得里面的袍子。是纯蓝色的，没有袖，只开了一个领口。这袍子穿起来必定非常醒目，提醒大祭司和众人，他是蒙神特别呼召、正在服侍神的那一位。袍子的底边交错排列着石榴与金铃铛，为的是大祭司服侍的时候，响声可以“提醒神”（其实是提醒自己及百姓），免得被击杀。“当存畏惧侍奉耶和华”是每一个服侍之人都要牢记在心的，神是轻慢不得的！大祭司“离神很近”，很荣耀，但也很危险！

三是圣冠冕的前面系着一面金牌，上面刻着“归耶和华为圣”。作为罪人，祭司要接触约柜、火祭、陈设饼等圣物，这就犯了干犯圣物的罪。神赐下这面金牌，就是给祭司服侍特别的许可。因此，这是一面真正的“免死金牌”，使大祭司因此蒙神悦纳。今天我们则是靠着耶稣基督的宝血遮盖，才得蒙神悦纳的。“归耶和华为圣”，这是所有神的仆人最特殊、最荣耀、最尊贵的身份！

荣耀归主名！

最后，我们以新、旧约两处经文结束证道。旧约经文选自所罗门王献殿时的祷告，教导我们如何认识神、如何认识圣殿和会幕：“　神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？惟求耶和华我的　神垂顾仆人的祷告祈求，俯听仆人今日在你面前的祈祷呼吁。愿你昼夜看顾这殿，就是你应许立为你名的居所；求你垂听仆人向此处祷告的话。你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听，垂听而赦免。”（王上 8:27-30）

新约的经文选择自“启示录”，教导我们谁才是那真正的帐幕：“我听见有大声音从宝座出来说：‘看哪，　神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；　神要亲自与他们同在，作他们的　神。　神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。’”（启 21:3-4）

阿们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们

经文：《出埃及记》三十二章1-35节

前言：

上帝在西奈山颁布十诫之后，又藉着摩西告诉以色列人所当遵行的基本律法规条，神就吩咐摩西将这些命令都写下来，用血与百姓立约（出二十四8）。此后，神就命令摩西与众长老上了山，在神面前又吃又喝，然后让摩西单独一人上山来领受刻在石板上的律法和诫命（出二十四12）。摩西在上山之前留下亚伦、户珥和众长老，让他们在山下与众百姓等候，若有什么事可以来问亚伦和户珥。摩西就独自带着约书亚上了山，耶和华的荣耀停留在西奈山六天，第七天神在云中召摩西上到山顶，此时“耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火，摩西进入云中山上，在山上四十昼夜”（出二十四17）。

这四十昼夜摩西在山上从神领受了一系列关于会幕构成，献祭的条例，祭司服装的制作，祭司的职责，会幕制作的方式，安息日的规条等信息（二十五-三十一章）。这四十昼夜百姓在山下却行了铸造敬拜金牛犊的大罪。这四十天摩西在山上不吃也不喝（申九9），在山下铸造了金牛犊后的百姓又吃又喝。

一、山下：百姓的失败

1.“见摩西迟延不下山”

显然，从一开始以色列人就知道摩西在山上，他们也一直在等着摩西从山上下来，好指示他们后面该做什么。他们可能以为一星期摩西就从山上下来了，却没有想到过了将近四十天了摩西竟然还在山上。百姓就等不下去了，他们决定抛开摩西自己想办法建立与上帝之间的联系。所采取的方式就是聚集到亚伦那里，让亚伦为他们做神像，百姓对亚伦所说的“起来”一词，具有一种很急迫的催促感，就是让亚伦赶紧、赶快，我们都已经急不可待了。我们自然就会想，百姓这么着急催促亚伦为他们做神像的目的是什么？经文说“为我们做神像，可以在我们前面引路”，听起来是为了得到神的指引，这好像没有什么不对的。我们依然要思想的是，以色列百姓为何这么着急得着神的指引呢？他们的属灵生命已经好到一个程度，如此迫切地想要知道上帝对他们下一步的带领如何，他们关注上帝的旨意到了如鹿渴慕溪水的地步了吗？

显然不是，从他们论到摩西的话就可以知道，因为他们说：“领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事”（出三十二1）。“领我们出埃及的…摩西”这个说法表明在以色列人看来，领他们出埃及的过程中他们看重摩西过于看重耶和华神。他们眼中只有摩西，因为摩西所行出来的神迹奇事都是实实在在的，可以看得到的，至于摩西所说的差派他来的他们祖宗的神耶和华，反正他们看不见。但这不表示他们从心里真的看重摩西。在以色列人的眼中，摩西对于他们的意义只在于他能从耶和华神那里支取能力，能降十灾、能过红海，能磐石出水，能天降吗哪。在以色列人百姓眼中可能摩西只是一个可以沟通神灵的中介而已。而他们之所以愿意跟着摩西从埃及出来，也不是因为他们心里记挂着上帝给他们列祖的应许，而是他们想要摆脱埃及法老的苦待，他们并非是盼望一个属天的福分，他们只是想要过一个在地上舒适的生活。所以，对于以色列人来讲，他们对于摩西没有什么尊重，对于差派摩西到他们中间的耶和华神也没有什么敬畏，只是利用而已。

因此，从埃及行走到西奈旷野的这三个月，对于以色列人来讲是艰难跋涉的三个月，虽然摆脱了法老的奴役，但是在他们看来自己也损失了黄瓜、西瓜、韭菜、葱蒜（民十一5）.所以，以色列人或者因为面对了危险，或者因为生活饮食问题不断地埋怨摩西。这样他们觉得摩西延迟下山，急迫地催促亚伦造神像，其实显明了他们极力想要摆脱这种旷野的艰苦生活，无比想要尽快进入那流着奶与蜜的迦南美地，好过上自由富足的幸福生活。他们一天都不想再在这山下待着了，所以，当摩西在山上迟迟不归的这些日子，对于以色列人来讲每一天都是一种煎熬。四十天的等待达到了他们的极限：不能再这样下去了，我已经受够了，我们得做点什么来摆脱当前的困境。自然他们就会想到：难道我们非得透过摩西才能知道耶和华神的指引吗？非摩西不可吗？如果我们能藉着一个神像可以支取到耶和华神的能力和指引，干嘛一定需要摩西呢？在以色列人看来，他们只是需要一个与神沟通的媒介就可以了。原来摩西就是以色列人与耶和华神之间说话的中间人，现在摩西很可能已经死了，那么我们该如何与神沟通呢？以色列人就照着他们在埃及生活的经验来看，造一个偶像就可以了。

“那个摩西”这样的称呼正反映了这种利用摩西、藐视上帝的心态。“那个”一词表达了一种距离感，显出以色列民众对于摩西的一种轻视和抛弃，虽然你过去被上帝所重用，藉着你行了许多的神迹，做了很多大事，虽然你被上帝格外看重，只允许你上山去见神，但那又如何呢？你不是也踪迹全无了吗？以色列人之所以这样恶意揣测摩西，也基于之前他们对于耶和华神圣洁威严的经历，百姓在一开始就不敢见神的面，十诫颁布之后，众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出二十18-19），他们因为害怕连走近这山都不敢。四十多天了还不见摩西从山上下来，他们就开始想，这人怎么去了这么长的时间还没有回来呢？难不成他已经死在山上了？连我们都不能接近上帝的荣光，这人竟然如此近距离地在上帝面前，他还能存活吗？// 或许他们心里有那么一点点的嫉妒。

我们应当留意，虽然摩西此时还未从山上下来，但是耶和华的荣耀还在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火（出二十四17），以色列全体会众都能看得到这令人敬畏的神迹奇事。但他们一面亲眼看着上帝的荣耀，一面恶意猜想着摩西遇见了什么不测，一面酝酿着铸造偶像的犯罪之举。

2.“以色列啊，这就是领你们出埃及地的神”

铸造了金牛犊之后，以色列人做了一个宣告“这就是领你们出埃及地的神”（出三十二5）。准确地说，以色列人并未想着去拜埃及的偶像，他们没有指着金牛犊说这是巴力。就是说他们没有想要在第一条诫命上犯罪，表面上来看，他们还是在敬拜耶和华。他们主要是在第二条诫命上犯罪。当然，照着我们对于十条诫命的解释，律法是一个整体，所有的犯罪都是对第一条诫命的违背，第一条诫命和第二条诫命更是一体的两面，前者要求不可以拜偶像，后者要求不可以为自己雕刻偶像，前者强调唯有耶和华是神，不可以把任何其他对象上升到与耶和华神同等，后者侧重在不可以任何形像代表耶和华神，不可以把神降格到被造的行列中。
同时，他们也违反了第三条诫命“不可妄称耶和华你神的名”（出二十7），他们指着一个用金子造的牛犊宣称这就是那位在他们面前显出各样神迹奇事领他们出埃及的神，这无异于是对上帝严重的亵渎和贬低。

3.“他们快快偏离了我所吩咐的道”

百姓觉得摩西四十天不下山是一种迟延，觉得对于自己是忍耐的极限了，他们觉得对于摩西已经有了足够的耐心了，他们觉得无论如何都不能再等下去了。但在上帝看来，他们却是如此之快地偏离了上帝的道。这里以色列人“延迟”的感受和上帝对他们“快快”的评价之间的张力，所显明的正是山下与山上的距离。以色列人虽然形体出了埃及，但是心却还没有出来。他们虽然听见了律法，但是这律法还未进入他们的内心。他们虽然口中说“凡耶和华所吩咐的我们都必遵行”，但是他们内在并不关注上帝的旨意和荣耀，他们更关注自己的在地上生活的得失和利益。

4.亚伦的失败

亚伦在整个金牛犊事件过程中的表现也令人惊奇，堪称失败领袖的典型代表。

首先，出埃及过程中亚伦也曾蒙了上帝格外的恩典。摩西在米甸四十年后重回埃及时，亚伦就是上帝赐给摩西的帮手，进宫见法老降十灾的过程中亚伦也与摩西一同面对挑战、经历神迹，过红海，到西奈山的一路上，亚伦和摩西也一同承受以色列会众的怨言（出十六2），上帝也对亚伦讲话（出十六9），在争战中也藉着亚伦的手扶持摩西（出十七12），在西奈山面见上帝时，每次都带着亚伦一同上山（出十九24，二十四9）。摩西在临上山顶去见神之前，还委托亚伦和户珥暂时行带领之职。但是，亚伦背叛上帝，也背叛了摩西的信任。尤其是，当以色列人质疑摩西在山上可能遭遇了什么不测时，其他长老一言不发还可以接受，但亚伦竟然也不敢于站出来为摩西辩护。

第二，面对汹涌的民意，亚伦不仅没有力挽狂澜，反而主动给出建造神像的具体建议，一是收集金环首饰，二是铸造了一只牛犊。经文没有说明亚伦做这些事的内心想法，可能也是为了表明，不管亚伦的内心是被迫出于自保屈服于民意，还是主动顺应了百姓的请求，在上帝看来都不重要，重要的是亚伦的选择。他即使是在纠结、颤抖、恐惧中，但如果他站在了耶和华这一边，也是蒙神喜悦的。他如果选择站在百姓这一边，而不是站在上帝这一边，哪怕他有千百个无私的理由，一万个为了百姓的考虑，都是对上帝的背叛。

第三，亚伦还私设节期，因为他宣布“明日要向耶和华守节”（出三十二5），几百年之后以法莲支派的子孙耶罗波安分裂建国，为防止百姓前往耶路撒冷敬拜就在伯特利和但设立两个金牛犊，而且也私设节期，私设祭司（王上十二28-33）。所用手法与亚伦此时的做法如出一辙。虽然他们献燔祭和平安祭似乎是遵从了摩西在二十章中的教导，但是这祭献在金牛犊面前时，就显得格外邪恶了。失去了敬拜的实质，单单敬虔的外在没有任何意义。

二、山上：摩西第一次祈求

摩西还没有下山，神就先告诉了摩西山下所发生的事情。这个摩西下山去处理这个事件之前的对话。这次对话对于摩西来说是一次试验。// 摩西在山上与耶和华神之间的对话，和下山后摩西和亚伦之间的对话，也形成对比。在山上，上帝大发烈怒，想要灭绝以色列人；摩西为以色列人代求。在山下，摩西大发烈怒，亚伦为自己开脱，将责任都推到以色列人身上。蒙神喜悦的仆人和不被神喜悦的仆人的不同跃然纸上。

1.神的怒气

刚刚颁布十诫才几周的时间，摩西也藉着血与以色列人立约，以色列人还宣告说“耶和华所吩咐的，我们都必遵行”（出二十四7）。但背叛就在转眼间，以色列人以极快地速度就忘记了上帝的命令，犯下大罪，败坏了自己。

可以说，这是出埃及之后以色列人第一次生死存亡的危机时刻，虽然后面上帝说要灭绝以色列人是对摩西的试验，但是以色列人的确是把自己放在了死地。

2.神的“试验”

面对以色列人出埃及之后的第一个重大危机，摩西作为神所差派的上帝百姓的仆人，他该当如何来处理这一次关乎整个民族生死存亡的大事件呢？神首先告诉摩西发生了什么事，然后实验他，要让后来者看到此刻在山上被神的荣光所充满的上帝的仆人是如何来回应神的。

首先，神对摩西称以色列人为“你的百姓，就是你从埃及地领出来的”，神之所以称以色列人为摩西的百姓，乃是此刻把摩西作为以色列人和他之间的中保来看的。甚至说，这个时刻神与以色列人之间的立约关系已经破裂了，不用等到摩西下山摔碎了法版时才破裂，现在已经破裂。这话其实是一个试验，也是一个提醒，这现在是以色列人的在我面前的代表，现在这百姓出了问题，你作为中保该如何处理这个问题呢？

然后，神对摩西说要将以色列人都灭绝，然后让摩西的后裔成为大国。这并不算上帝的应许落了空，摩西也是亚伯拉罕的后裔。如果摩西有任何一点事奉的私心，这个时候他都会有所心动。但显然摩西此刻的内心纯净，他就从未想过自己在事奉中要为自己得着什么利益。

3.摩西的恳求

上帝对摩西称以色列人为“你的百姓”，但摩西却回应神说“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？”，摩西虽然是以色列人的领袖，但他只是头羊而已，耶和华才是真正的牧人，这百姓并不属于摩西，这是上帝的百姓。摩西此刻的谦卑和对自己清醒的认识正是在山上四十天面见上帝的荣光所致。摩西从三个角度来向神恳求不要灭绝以色列人，神对以色列人的恩典工作，神自己的名誉，神给列祖的应许。第一个角度提到神与以色列人之间的关系，“这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的”，以色列人或许认为摩西大有能力，很有个人魅力，但摩西却知道带领以色列人出埃及的是神自己，完全是神自己的工作，他不过是又软弱又惧怕的神的仆人而已。第二个角度是“为什么使埃及人议论…”，固然以色列人犯了大罪，他们不值得拯救，不配得上帝的怜悯和恩典，但是为了上帝自己名的缘故，也求神施恩；第三个角度是“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列，你曾指着自己起誓…”。这是诉诸了上帝与亚伯拉罕以撒雅各的约，这是神所给列祖的应许，我们留意这里不是通常的表述，雅各换成了以色列。这更是强调上帝对雅各的拣选和恩待。这是祷告的典范，这三个方面，没有一个方面是从以色列人自身来入手的，因为照着他们的罪，被灭绝是合乎上帝公义的；摩西更没有从自己家族的利益考虑。摩西的祷告是一个完全从上帝的角度出发，所诉诸的乃是上帝的作为、上帝的荣耀、上帝的信实。// 其实，上帝所给的“建议”：灭绝以色列，兴起摩西家，并非是一个完美的方案，雅各的后裔中毕竟有十个支派灭亡了，神的应许并非是完全实现了，真这么做了也给人有质疑和诟病之处。摩西看到了这一点。

4.上帝的后悔

耶和华神听到摩西的祷告之后就后悔了，这里的后悔不是指上帝觉得之前所说的话错了，也不是神改变了之前的决定。这里其实是一种“拟人”的写作手法，因为“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔”（撒上十五29）。所谓拟人的手法就是以人类常见的一种心理来类比上帝此时的内心状态的改变，神从不说错话，更不会做错事，所以神从不后悔，但是神会因着人的祈求和行动而从刑罚转向怜悯施恩，比如当亚哈任由耶洗别买通匪类打死拿伯抢来拿伯的葡萄园之后，神就让以利亚去向亚哈宣告上帝对此恶行的怒火和可怕的审判，“耶和华说，我必使灾祸临到你，将你除尽。凡属你的男丁，无论困住的，自由的，都从以色列中剪除。我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家，又像亚希雅的儿子巴沙的家。因为你惹我发怒，又使以色列人陷在罪里。论到耶洗别，耶和华也说，狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃”（王上二十一21-24）。“亚哈听见这话，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行。耶和华的话临到提斯比人以利亚说，亚哈在我面前这样自卑，你看见了吗？因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸。到他儿子的时候，我必降这祸与他的家”（王上二十一27-29）。或者说，这是上帝与人之间的一种互动。上帝的内心和人的回应关联在一起。合神心意的祷告和行动，可以让上帝的怒火平息，转向怜悯。上帝在宣告刑罚的同时，其实已经预备了另外一种可能性，人若是悔改，或有人愿意为他人的罪付代价，那么上帝就乐意施恩。

三、下山：摩西处理拜金牛犊事件

1.发烈怒、摔碎法版

有了山上的恩典，摩西拿着两块法版下了山。虽然在山上听到上帝说以色列为自己铸造了牛犊，拜这像，败坏了自己；摩西毫不犹豫地就为以色列人代求。但等到他下山看见金牛犊和百姓的跳舞，还是大发烈怒，把从山上带下来的两块法板给摔碎了。山上他没有发怒，山下他大发烈怒。听说和看见是完全不同的感受，神在山上就已经看见了，所以神大发烈怒；摩西需要下山才能亲眼看见，等到他看到了，他也像神那样发怒。这是义怒，并非属人的血气中的愤恨。拜金牛犊一方面是对上帝的亵渎，另一方面是对自身的玷污，百姓“坐下吃喝，起来玩耍”（出三十二6），恣意放纵情欲。

这法板是神在山上亲自制作的，上面刻有十条诫命，从价值来来说极为珍贵。这法版的破碎，也表达着神与以色列人所立的约的废除。以色列人应当从为人极其谦和的摩西如此“失态”中体会到这一次的犯罪是何等的严重和可怕。

2.处理偶像

摩西命令以色列人将偶像用火焚烧，磨成粉末，撒在水里，喝进肚腹，这四个处理偶像的步骤并非是对以色列人的惩罚，不是为了恶心他们，让他们腹痛难受；而是对偶像彻底毁坏的一种方式。通过这四个针对偶像的处理方式，表示要对偶像厌恶抛弃到一个程度，连一点点死灰复燃的机会都不留。当然，这并不表示，以色列人从此以后就再也不会犯铸造金牛犊的罪了，金子总还能收集起来，人性里面的私欲还会被激发，这种外在的方式并不能真的杜绝这罪再犯。但这种方式所传递的信息乃是对于离弃偶像要极其彻底，不给自己留任何一点点余地。虽然金子贵重，但不可顾惜钱财，不可以把金牛犊再重新铸造成戒指、项链、耳环，不可从属世物尽其用、不可浪费的角度将金牛犊用于改善生活等实用处理。这类似于主耶稣在新约所教导的，为了不犯罪，宁可付出极大的代价：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱”（太五29-30）。

3.责备亚伦

处理完偶像，摩西立刻追究领袖的责任。铸造金牛犊已经是亚伦犯下的大罪了，但是亚伦另一个失败的主要地方是在犯罪之后没有马上悔改，反而为自己辩解。面对摩西对他的责备，他将责任推在百姓的身上“这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说……”（出三十二21-24）。这不禁令人想起人类的始祖亚当在堕落之后面对上帝时那推脱的声音“你所赐给我，与我同居的女人她把那树上的果子给我，我就吃了”（创三12）。亚当将自己犯罪的原因归到上帝和夏娃身上，亚伦将自己犯罪的原因推到以色列人身上。更不要说亚伦在此还以撒谎来减轻自己的责任，因为他说“我把金环扔在火中，这牛犊便出来了”（出三十二24），事实上是“用雕刻的器具作成”（出三十二4）。

亚伦的推脱表明人类本性中对于犯罪责任和后果的畏惧，逃避和诡诈。但除了直面问题，认罪悔改，寻求上帝的怜悯和救赎之外，并无任何可以处理罪的方式。逃避不能，不去面对、可以淡忘，看似会淡忘，其实这样非但不会令问题减弱，反而随着时间的积累会发酵扩散成为更严重的问题。诡诈的推脱和掩饰更不能，如果说逃避还带有一丝真实，承认自己惧怕和无力处理罪的问题，那么掩饰和借口则是对上帝的悖逆和对自己的欺骗，逃避会让自己的痛苦延长，而诡诈则让自己的良心变得麻木而刚硬。

// 有人可能对于亚伦犯了这么大的罪不但没有被杀，而且还担任以色列的大祭司表示不理解，按说在这次事件中，亚伦算是首恶，从铸造偶像、到敬拜牛犊，到推脱责任，他都无可逃脱。但是有一点我们要留意，那就是当摩西呼召“凡属耶和华的，都要到我这里来”（出三十二26）时，所有利未人都站到了摩西这一边，其中也包括亚伦。而且，在申命记中记载“耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他。那时我又为亚伦祈祷”（申九20）。所以，重要的原因有两个，第一亚伦抓住了最后悔改的机会，第二摩西的代求。亚伦自己尚未意识到自己犯下了多么严重的大罪，原本上帝是要将他诛杀的，若非摩西为他代求，他也已经被灭绝了。可见神是乐意施恩怜悯的神。

4.命令杀人

显然，亚伦并未马上认罪悔改，亚伦此时的狡辩不但是为自己，也代表很多不愿意悔改的以色列人。以色列人看到平时谦和的领袖大发烈怒，甚至把法版都摔碎了，还将贵重的金牛犊焚烧、磨碎、抛洒、喝下，还宣告这是大罪，但是他们仍然没有什么悔改之意。这就是本章所记载的“摩西看见百姓放肆，（亚伦纵容他们，使他们在仇敌中间被讥刺）”（出三十二25）。从某个意义上说，这比铸造金牛犊还严重，犯罪后不认罪，找理由推脱不悔改，也不停止犯罪，这种放肆和悖逆比犯这罪本身还严重。// 这是令人难过的事情，在上帝眼中，这百姓犯了大罪，但是犯罪的百姓却不觉得有多严重。

摩西看到这种情景，就知道如果不治死这些定意悖逆的人，这罪就不能被除去。他采取了一个可能令当时的以色列人非常震惊的做法，就是呼召那些不附和铸造金牛犊，不拜金牛犊，不围着金牛犊吃喝玩耍的以色列人站到上帝这一边来，甚至此时愿意悔改归向耶和华的也可以过来，这是上帝所给的最后一次机会，从一开始上帝就想灭绝这些拜偶像的人，但因为摩西的哀求，上帝答应给他们一次机会。没有想到，亚伦以及一部分以色列人竟然藐视摩西祈求神所得来的这一宝贵的悔改机会。摩西不得不呼召那些选择对上帝忠诚的人拿刀将百姓中那些怂恿和“坚定地”拜金牛犊的人杀死。这一次利未支派站在了摩西这一边，也就是站在了上帝这一边，上帝给利未支派的奖赏和祝福就是他们代替以色列成为长子，在神面前被特许来管理会幕。

而且，我们要留意，摩西这次吩咐杀人，第一，站在摩西这一边的利未支派不是随意选了几个人杀死就结束了，我们有理由相信，这里所杀的三千人，就是那些听到审判而还依然放肆不回转的人。这三千人就是聚集在亚伦那里，“热心”铸造金牛犊，坐下吃喝、起来玩耍，并且在看到摩西摔碎两块法版也不当回事，听到摩西命令喝下撒有金牛犊粉末的水时坚决不喝的那些人。第二，无论这些坚持犯罪之人是谁，哪怕是自己的弟兄和平时要好的朋友，甚至是自己的儿子，都不可放过。这也是申命记中对于那些勾引百姓去敬拜别神之人所施行的刑罚，“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神是你四围列国的神。无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他。你先下手，然后众民也下手，将他治死”（申十三6-9）。此后旷野中发生的另一件事，与今日摩西的处理有类似之处：“摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，谁知，有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。 祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪，跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透。这样，在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的，有二万四千人。耶和华晓谕摩西说，祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，使我向以色列人所发的怒消了。因他在他们中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。 因此，你要说，我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约。因他为神，有忌邪的心，为以色列人赎罪”（民二十五6）。

四、上山：摩西在上帝面前再次祈求

杀死三千人并不能真的涂抹这罪。摩西也没有想以此作为这事揭过去的依据。在杀死三千人之后摩西依然对百姓宣布说“你们犯了大罪，我如今要上耶和华那里去，或者可以为你们赎罪”（三十二30）。摩西在山上上帝面前为百姓的祷告是这样的“唉，这百姓犯了大罪，为自己做了金像。倘或你肯赦免他们的罪，—不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”（出三十二32）。摩西的这个祷告中，没有诉诸说很多以色列人愿意悔改，求神看在悔改的份上上赦免他们，悔改不是功德，无法换取恩典。摩西也没有说，看在利未人已经杀了三千人的份上，求神赦免他们。反而，摩西承认这百姓的确是犯了大罪，只能求神怜悯，既然自己作为百姓的领袖和中保，他愿意将自己最为看重的生命册的名份拿出来为他们舍弃，若是这样可以换来上帝的赦免的话。

我们当然知道摩西无法为百姓赎罪，即使他愿意将自己生命册上的名拿出来作为赎罪的“资本”。不出意外，上帝拒绝了摩西的祷告“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”（出三十二33），但其实上帝悦纳了摩西为以色列人的代求。

如果说前面摩西在下山之前向上帝的祷告是可学习的美好的祷告的话，那么这里摩西的祷告比之前的那个祷告更美，可以说这是摩西在上帝面前所作的最伟大的祷告，可以类比新约使徒保罗为以色列人的祷告：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗九3）。真正让上帝的恩典能够浇灌在罪人冰冷刚硬的心田的是基督在十字架上的那个祷告“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。

这才是真正从上帝那里来的爱，这爱不是从摩西和保罗他们原本的人性中所发出来的，而是因为认识到上帝荣光而生发出来的爱。摩西在此刻真正成为耶和华神与以色列人之间的中保，因为他选择为了上帝所托付的百姓牺牲自己。

这也是摩西一生中事奉上帝的顶峰，他灵性的最高峰并非是在埃及法老面前所行的十灾神迹，也非是神藉他伸杖行了红海分开的神迹之时，而是此刻！这个时刻对于摩西是一个极为艰难的时刻，这是对他事奉最大的挑战。那就是他四十昼夜在山上看见了上帝无比的荣光，下山后却看到了铸造金牛犊败坏自己却不悔改的以色列人，蒙了无比的恩典却背叛，有至高者乐意作他们的神他们却为自己铸造丑陋的金牛犊，这种巨大的落差通常会令人心生绝望，这一群人还有救吗？或者说，还有拯救的必要吗？值得为这样一群人付出这么多吗？上帝的荣光和丑恶的人性之间有着深渊大海，谁能使上帝的恩典触及到他们呢？

五、借鉴

这一次以色列人铸造金牛犊的失败不能被看作是他们的突发奇想，心血来潮的偶尔为之，应该说，这才是以色列人真实的表现，正如三十八年之后摩西三番五次地警诫以色列人的话“自从你出了埃及地的那日，直到你们来到这地方，你们时常悖逆耶和华。自从我认识你们以来，你们常常悖逆耶和华”（申九7，24）。他们对摩西的猜疑，拥戴亚伦铸造金牛犊，亚伦的欣然同意及事后的推脱，这一切都是人性“正常”的表现。反而，摩西及此后利未人的表现才是迥乎世人的。

铸造金牛犊的罪是以色列人在出埃及之后所犯的各样过犯中最大的罪，这罪超过了他们不断地发怨言，甚至超过了加底斯巴尼亚的小信。而且，这罪始终就没有离开过以色列，成为以色列一直缠绕他们的网罗。

这不但是以色列人的网罗，也是对于今天基督徒敬拜上帝的警诫和借鉴。从两个方面，第一个方面，亚伦作为领袖最为失败的地方就是选择民意而背叛耶和华，这与后来的耶罗波安一样。第二个方面，亚伦在听从百姓之后的所作所为，第一他要求百姓奉献金子，第二他选择将神像铸造成牛犊的样子。这反映了亚伦对上帝的敬拜认识是出于他自己的血气。以色列人只是要求亚伦为他们做神像，至于是用木头还是石头，做成飞鸟还是走兽的样子，他们可能并不那么关心。但亚伦作为摩西缺席时的领袖，事实上扮演了引导百姓敬拜的角色。他要求用贵重金属，又做成牛犊的形象（这里的牛犊不是指刚出生的小牛，而是指两三岁的年轻力壮的公牛），在亚伦看来已经足够“属灵”了，材质足够昂贵代表了某种付出和尊重，牛犊是他觉得最具力量、丰富和美好未来的象征了。或许在亚伦的心里这已经是他能尽到的最大的对上帝的“尊重和敬拜”了。// 但对上帝的敬拜不能凭着血气，不能凭着私意和想象，不能照着世界所以为的方式，而必须照着上帝的要求。否则就不是敬拜，而是自娱自乐的自我满足。更进一步，人类照着世界和异教的方式来敬拜，其实不是敬拜，而是对所敬拜对象的操控。因此，神不但告诉以色列人只能敬拜唯一真神，而且如何敬拜也不让他们自己定，而是神亲自规定。如何敬拜的规则此时正在山上教导摩西。

而山下以色列百姓的不能忍耐，是一个自私人性的自然反应。这其实是一种对于不合乎自己心意生活的一种愤怒。本质上是对于上帝的不满，是缺乏对上帝基本的信心和敬畏。

上帝让以色列人铸造金牛犊的事件出现在摩西上山领受会幕如何建造和真正实际建造会幕之间，正是为了在百姓中间建立对神的敬畏和顺服。就如摩西这四十个昼夜在山上领受如何建造会幕时，上帝三次告诫摩西“都要照着山上指示你的样式”（出二十五40，二十六30，二十七8），如果上帝不指示以色列人该怎样敬拜，以色列人一定会照着埃及的方式来“敬拜”，从而败坏自己。金牛犊事件的罪行就证明了这一点。最后我们以新约《希伯来书》的一节经文来结束今日的证道“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式”（来八5）。

回应诗歌：《357 我爱慕你的律法》