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“宗教改革与福音”大会后记

文/小雪

5月23日——26日三个全天加一个晚上高强度密集型的神学信息轰炸使得我在这四天里面始终处于半梦半醒之间,回来后复述四天会议的经历和所得,发现记忆最深刻的是约翰派博的主题分享,杨希伯和王怡的分享以及王怡担任主持人的一次对国内三位家庭教会牧师传道人的采访,下面就着重谈谈这三点。

一、国际著名的牧者对于圣经真理的把握准确和深入,绝非浪得虚名。

尤其是在国内的不少名牧同场证道分享的时候,约翰派博等三位名家对于圣经真理的解读实在让我佩服,他们无论是在系统神学上的精准定位,还是对圣经圣言的解释剖析,都值得我们华人牧者好好学习,尤其是,他们不是让圣经成为自己的代言,把自己的意思读进圣经里面去,而是认真研读圣经,让圣经的话带领改变自己的心思意念,格外难得。

比如约翰派博在三次分享中都反复解读“神的荣耀”的概念,他说耶稣的死不仅仅是饶恕了我们的罪,饶恕罪是一个渠道,不是终点,不是目的。没有饶恕就不能与神建立关系,福音的目标是将我们带到神的面前,让我们享受与神的面对面。你一生中都以神为乐就是荣耀神。有的改革宗以为思维正确(正确的神学)就荣耀神,这只是一半。派博通过对《约翰福音》11章拉撒路的死与复活的解经,强调,耶稣故意耽延时日,乃是为了门徒们的益处,要让他们得见“神的荣耀”。基督爱我们不是我们有价值,而是因为他将他的价值给了我们。基督爱马大、马利亚和拉撒路,圣经两次强调耶稣真爱他们,被基督爱是什么意思?基督给他爱的人更好的,“看见神的荣耀”。“爱不是把你从苦难中拯救出来,而是能在你身上彰显神的荣耀。”“基督为我们死,是为了让我们为他的荣耀而活。”“基督徒的爱是在永恒中单单以神的荣耀为满足,为喜乐。”

派博的分享一方面立足改革宗的神学立场,另一方面又大量地引用圣经以经解经,比如他引用罗马书8:32“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”这段经文常常是成功神学乐于引用证明神赐给我们在地上的成功的依据。但是派博接着引导会众继续阅读经文到36节“我们为你的缘故终日被杀,人看我们如将宰的羊。”让我们看到基督徒为主将要经历的是怎样的遭遇。然后解读罗马书8:32的意义是:神会给你任何你所需要的,使你在苦难中单单以基督为乐。基督的代赎不是保障我们的安全,而是使我们能看到神的荣耀。

一边聆听派博的分享一边在想,为什么成功神学在许多基督徒那里颇受欢迎?因为我们并没有讲清楚什么是“神的荣耀”,虽然我们也认同威斯敏斯特的教理问答,也承认人活着的目的是荣耀神并以此为乐,但是我们常常把这个世界的成功等同于了荣耀神,用这个世界的价值标准——金钱、地位、名声、权力……——当成基督的价值标准。(曾经在某个基督徒的论坛上看到有基督徒为堕胎辩护说:基督徒生那么多孩子,生活贫困,甚至需要别人救济,那也不荣耀神啊!)

此外,在大会安排的座谈环节中,派博回答主持人的问题:在宗教改革五百年的今天,改革宗五大要义还需要加上什么?他回答:勇敢。在最后一次分享时他再次提到坚持真理的勇气。在我看来这是信仰前辈先知般的预见和睿智的经验总结,可惜似乎还不太被大会的主持者重视。

二、国内年轻一代传道人迅速成长,可喜可畏。

在本次大会上,特别感到年轻一代传道人正在迅速成长。看到如王怡牧师,杨希伯牧师,上海的谢昉牧师,北京的安溪牧师等三、四十岁左右的牧者已经成为本次大会的中坚力量,他们都有着较为扎实的神学根基,又有一定时间的牧会经验,对于家庭教会的方向有比较清晰的目标,对社会环境及教会可能遇到的挑战有一定的预备。

在第三天的大会座谈中,深圳教会的潘永光牧师谈到自己在牧会实践中经历的教会撕裂,特别为自己当年年轻而冲动认罪悔改,请求当年经历这一教会撕裂而受到伤害的弟兄姊妹的饶恕。座谈会的主持人王怡牧师当即问参加大会的与会者有没有当年这一事件的亲历者?台下举起了不少的手臂。王怡牧师进一步问:你们是否接受这一道歉?是否愿意饶恕他?在基督里接纳他?愿意的请站起来。结果站起来了一片(看来深圳教会来了不少人)。台上台下热泪涌流。亲历这样一次基督身体的复合,是难能可贵的经验。有对于过去事实的再认识,有属灵生命的成长和成熟,有主内的饶恕与接纳。尤其是改革宗神学的教会如何处理细枝末节的不同神学理念,不同的教牧风格,不同的教会理念……恐怕我们还有很多的功课要完成。

在大会休息期间,在橡树工作室的展位上接触到了不少年轻的教会传道人过来问图书出版情况,发现大多数年轻传道人都已经经过或正在接受神学培训,而且所在教会也非常重视神学教育和神学培训。未来十年,将是神学教育大大发展的契机,这些正在或已经经过神学培训的年轻传道人将成为中国家庭教会未来的带领人,他们将影响未来家庭教会的走向。

三、本人在大会中的感受

恰巧,十年前2007年,也是在同一个场馆,我参加过“世界华人福音大会”,那是我第一次也是唯一一次参加跨教会的大型福音布道会。也是大牌名牧(卡森)主讲,也有国内名牧分享,来的几乎是华人圈内顶尖的牧者(康来昌……)。其实当年什么也不懂,对于卡森所讲的内容完全是懵懂,但是整个过程是亢奋状的。每天也是不足六小时的睡眠,而且还有早晨中午晚上的唱诗班排练,但是人始终清醒,如饥似渴。但是本次大会我特别感到自己的状态远远不如十年前,或许是年龄问题,但更可能是属灵状态的问题,虽然知道的真理知识多了,但是对于真理的渴慕少了;也许对于问题的敏锐度增强了,但是对于基督的委身度降低了。我不知道这只是我自己的特例,还是具有一定的代表性?过去在逼迫中的老家庭教会虽然有各种缺乏,但是不缺乏对主的忠心、渴慕和委身,今天的家庭教会呢?未来的中国教会呢?

另外,大会对于当下国内家庭教会面临的问题涉及太少、太弱,似乎不那么接地气。王怡牧师的那句“我代表愿意被我代表的……”透露出一点家庭教会的分歧,却又语焉不详。恐怕大会也是愿意开成一个团结的大会胜利的大会,不愿触及分歧之处;或者这样的场合不适宜解决分歧。我在大会播放的关于恩典城市的宣传片中看到的对于城市教会植堂的理念的理解似乎就各有不同,那种多传福音,信主的人多了,社会就和谐了,国家就蒙福了的观点与王怡牧师的恩典城市的远瞻似乎相去甚远,这样的团队能够一起走多远,我有些担忧。

恩典四日

文/陈佑伟

今年恰逢宗教改革五百周年。能够参加宗教改革与福音大会,近距离聆听诸多国内外牧者分享关于福音、关于生命和事奉的信息,感受恩典城市福音运动在今日中国的影响力,对我来说,是一次难忘的恩典之旅。

几个月前我报名参加大会,本意很简单,就是想走出自己的教会,开阔一下眼界,亲身体验一下大型培灵会的现场。当然,就私心而言,看几眼香港的蓝天,呼吸几口新鲜自由的空气,闻一闻基道书楼的书香,也是很幸福的事。然而,神的意念高过人的意念。这次大会带给我头脑和内心的激励和震撼,直到大会结束后半个月仍然清晰可辨。我想,这是圣灵的感动。

大会主题信息:聚焦福音

福音是什么呢?在刚信主那几年里,如果有人这么问我,我会很热切很急迫地告诉他,福音就是“神爱你”,福音就是“信耶稣得永生”,福音就是“四个属灵的原则”,(快来信主吧!)可是,信主时间更久,我对这个问题的回答反而不如原来那么肯定了。或许是生命中亲身经历或是亲眼看到的软弱、无力、失败,甚至是撕裂和绝望,令我不能满足于上述的表达。感谢主,让我有机会参加这次大会,我想这是神在我生命中赐下机会,引导我更深地来认识他。

大会呼吁众教会再次聚焦那古旧常新的福音,聚焦宗教改革再发现的“因信称义、信靠神恩典”的福音,聚焦“五个唯独”的福音。

主题信息的讲员是来自美国的三位牧者:约翰•派博(John Stephen Piper)、保罗•区普(Paul David Tripp)和理查德•柏瑞特(Richard Pratt),分别从“福音的大能”、“福音的更新”、“福音的国度”三个视角来聚焦福音。几位讲员的风格,都是既严谨又热情,既幽默又深刻。3天9场证道,对听者而言,不啻一场属灵盛宴。

1.约翰•派博:福音的大能

派博指出,神造人的目的,是为了他自己的荣耀。神赐给人思考和情感的能力,是为让人能够真认识他,能够真爱他。在亚当和夏娃犯罪后,所有的人都在罪中死了,无法对神的荣耀产生正确的理性与情感的回应。基督十字架受死,不仅解决了律法上公义的要求(罗8:1),也为信他的人得到新生命(结36:26;林前11:25)。因此,成为基督徒,意味着成为新造的人,头脑和心灵也成为“被福音塑造的”头脑和心灵(林后4:6;腓3:8),能够看到神的荣美。

福音以两个方式临到人,其一是可被思维理解的“道”,其二是内心神迹性的转化。在重生时同时发生,同时解决了头脑和心灵的问题。圣灵把神的道放在我们心里,使福音的大能在我们身上得以彰显。在我们听道的时候,我们的思维把握住神的道,内心接受了神的荣美。这两者彼此服侍,具有反合性:如果福音不可理解的话,我们的内心不可能被改变;而我们的内心如果不转变,我们也不可能理解神的道。原先,我们的思维对基督的认识是蒙蔽的,内心对基督的价值是刚硬的。福音来了,更新了头脑和心灵,就把刚硬和蒙蔽除去了。

因此,一个被福音塑造的思维,是为内心提供正确的燃料。既要热心,还要按着真知识。要殷勤思考,也要寻求圣灵的带领。圣经的教导是平衡的:“我所说的话,你要思想,因为凡事主比给你聪明”(提后2:7)。

派博给牧者的话:牧者最主要的工作,就是阅读圣经,领受神的话,并且深入浅出地教导给会众,使会众的心向神发出爱的火热。讲道就是要忠于神的话语,传讲基督测不透的丰富。

那么,怎样的讲道能帮助会众在基督里得到满足?派博给出了五个要点:

第一,讲道必须以基督为中心。传讲宇宙万物的被造、存有和导向,都是为了述说基督的荣耀,而基督的荣耀就是神的荣耀,圣父圣子同享荣耀。不是两个荣耀,而是一个荣耀。要不断地帮助会众明白:神所做的一切,包括创造和救赎,都是为了彰显基督的荣耀。

第二,要不断传讲基督的爱。这爱是以基督的价值为准则,而不是关注个人的价值。基督爱我们,不是因为我们有价值,而是让我们享受他的价值。因此,有时基督爱我们,却会把苦难加给我们,为要我们在苦难中以他为乐。基督徒的爱应该单单以基督为满足,这样才能从自我捆绑中得到解放。

第三,要不断传讲基督的十字架。十字架是以基督为中心,基督的死是为自己的荣耀:基督受死,是为了让我们为了他的荣耀而活。我们以他的荣耀为我们永恒的喜乐。不是因为神看到我们的价值,愿意为我们死,这不是恩典;我们根本不配基督为我们而死,这才是恩典。焦点不是我们。我们罪得赦免,我们被饶恕,只是途径而不是目标,最终的目标是我们永远享受基督的荣耀。

第四,要不断提醒归信基督的人,基督是生命的至宝,只有基督能满足你的一切。如何能有这样的认识呢?答案就是重生,在基督里做新造的人。“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”(林后4:4-6)

第五,要不断传讲:成圣的过程,必须从对基督的专注而来。“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光,好像从镜子里面返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。”(林后3:18)重生后基督徒生命的成长如何发生?就是专注于“看见主的荣光”。“变成主的形状”就是战胜罪。罪给我们应许,犯罪会快乐,但这是谎言。我们不能靠自己的力量尽力拒绝犯罪,我们必须用真正的喜乐来取代犯罪的快乐,就是要“看见主的荣光”,我们在主里面能得到更大的喜乐。去哪里抓住主的荣光?答案就是神的道。如果这一天早晨你从神的话里得到满足,这一天你就逃脱了罪对你的谎言。因为罪骗不了一个以基督为乐的心灵。当我们单单以基督为满足,我们也就单单地荣耀了基督。

2.保罗•区普:福音的更新

派博的信息侧重于引导我们向上看到基督的荣耀,让我们更深地渴慕他,以他为生命唯一的喜乐和满足;区普的信息则侧重于引导我们向内,看到基督福音在当下更新生命的能力。

在区普看来,罪人很容易相信两个谎言:一是“自主”的谎言,认为我是一个独立的人格,我愿意怎么活就怎么活;二是“自足”的谎言,认为在我里面,有足够多的资源和能力可以做成我想要做的事,成为我想要成为的样子。“自主”和“自足”使人生活在隔绝、孤立和自我保护当中,是福音的仇敌。

一个基督徒的心是如何逐渐变得刚硬和不信的?刚信主时,生命是喜乐的,倚靠神的,但我们小心翼翼,不想失去生命中原本拥有的东西。慢慢地,我们开始允许一点点自私、一点点愤怒、一点点嫉妒、一点点物质主义、一点点欲望与色情进入到生命中。当我们这样做的时候,良心常常受到谴责,感到不安,这是圣灵责备的工作。这时有两个选择:要么承认圣灵的责备是正确的,然后顺服神;要么进行自我辩护,使自我的行为合理化。不幸的是,我们通常选择的是后者。我们擅长自我辩护,甚至到一个地步,认为神的心意是不够好的。这“不信的恶心”(来3:12),使我们逐渐远离神的呼召,远离神在圣经中清楚吩咐我要做的事。这样,我们的心越来越刚硬,变得拒绝改变。这个过程是自我欺骗的过程,而罪的本质就是欺骗和迷惑。那么,解决自我隔绝和自我保护的办法是什么?区普指出:无论你是谁,无论你多么有恩赐,你都是一个极需帮助的人,你每天都需要耶稣基督救赎的恩典,与信主的时候一样。因此,首先,我们需要与神建立生命的联系,倚靠耶稣基督代赎的工作;同时,也要与神的百姓建立彼此谦卑、诚实、生命相交的属灵共同体,使我们从自我欺骗当中被拯救出来。

为什么基督徒会在婚姻、教育、金钱、情绪等方面出现各样的问题,无法在生命中结出丰盛的果子呢?区普引用彼得后书1:3-9指出:我们的生命缺乏果效,无法拥有这些美好的品质,是因为我们患了“属灵身份健忘症”:我们追求基督以外的事情,在水平方向上寻找身份的满足,而这种满足,只有在垂直方向上才能真正得到,而且神已经赐给我们了。“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”(彼后1:3a),彼得所宣扬的是现在时的福音。关于我们生命中所遇到的一切问题,神已经为我们提供了答案:耶稣基督的死,不是为了让我们成为稍微好一点的人,稍微多一点爱的人,稍微不那么生气愤怒的人,稍微不那么自私的人,而是为了让我们成为“像他一样的人”,让我们与神的性情有份(彼后1:4)。这是耶稣基督的恩典。

带着这样的对于“恩典”的认识,区普引用罗马书8:18-39,带领我们思考苦难的意义。我们所有的人,在生命当中的某些时刻都会碰到苦难。在已然和未然之间,苦难是普世性的存在。所以,你不能在苦难当中下一个结论说:神远离我们了,神不爱我们了,神忘记我们了,神不听我们的祷告了。因为苦难本就是神预定要我们去经历的。这是为了他自己的荣耀,也是为了我们的益处。有什么比完美的人被钉十字架更可怕呢?又有什么比耶稣完美的救赎更美好的呢?这样,耶稣基督的十字架,看起来是最坏的东西,却产生出最美的果效。这是神的恩典。那么,恩典有怎样的特性呢?第一,这恩典是使人不舒服的恩典(罗8:18-25)。神借着苦难或艰难,使我们的生命结出靠自己的力量无法结出的果子;第二,这恩典是介入性的恩典(罗8:26-27)。神借着圣灵来安慰,把我们生命当中的哀求和需要带到他面前;第三,这恩典是不可抗拒的恩典(罗8:28-30)。神的恩典工作没有任何力量能够阻挡,神的信实必然使他的工作成就;第四,这恩典是预备供应我们的恩典(罗8:32-33)。神在预定的时刻,叫基督为我们死,为我们复活。如果神爱我们到一个地步,把自己的儿子都为我们舍了,怎么可能会在苦难中抛弃我们呢?十字架不单是救赎的标志,也是供应我们一切的保障;第五,这恩典是永不分离的恩典(罗8:34-39)。不管是里面的事,还是外面的事,都不能使我们与基督的爱隔绝。福音(好消息)是什么呢?区普饱含深情地说,这好消息就是:你们是被爱的(You are loved,七次)。神在苦难当中给我们的恩典是什么?就是他自己。他用恩典与你同行,他爱你。在我们的生命中,这就是最好的消息。

3.理查德•柏瑞特:福音的国度

和派博、区普着重关注个体生命敬虔不同,柏瑞特从一个更为开阔的视角,来引导听众转向对福音与上帝国度之关系的思考。

新约中谈到福音,有很多地方用了修饰词,例如,和平的福音、恩惠的福音、叫你们得救的福音、基督的福音等等,但福音书作者提到耶稣的讲道,他们这样简洁地表述:耶稣宣讲天国(神国)的福音。这里我们看到,耶稣宣讲的福音,是聚焦于上帝国度的好消息。这样的聚焦,为500年前的宗教改革提供了推动力;同样地,在今天,在当下,也能开拓我们的视野,为我们提供面向未来的能力。

柏瑞特指出,上帝国度在基督里的好消息,最早并非是在新约里给我们的。这个好消息建立在一个不可动摇的根基上。这根基就是:人类是上帝按照他的形象、他的样式造的,也要按着他的命令生养众多,治理全地(创1:26-28)。这是上帝对人类的最初心意。耶稣基督把我们从罪和死亡中拯救出来,是要带我们回到上帝最初设计的计划当中。“在我们身上,有着神的形象和样式”,这一身份认同是极其重要的。我们存在的每一天,所做的每一件事都有意义。作为基督徒,我们有着责任与特权,就是要认识神在天上的旨意,并且使这旨意在地上成就,这是神造我们的目的。在已然和未然之间,我们该如何度过我们的一生?我们要治理这个世界、改变这个世界,这是神的呼召。但我们不要爱现今这个败坏的世界,要爱那个新天新地,将来的世界。当那一天到来的时候,万国万民都要承认耶稣基督是主、是王;无论天上地上,都要把神的荣耀归给他。柏瑞特说,你要被这个异象驱动;如果没有这个异象,你无法完成改变世界的使命。这意味着你要把信心连于耶稣,把视线焦点转向耶稣,信靠耶稣,跟随耶稣。唯有耶稣基督能够实现人在这个星球上的目的。

柏瑞特引用以赛亚书52:3-10,先让我们看到人的软弱和失败,再让我们看到上帝国度的好消息:“你的神作王了!”上帝的统治已经来到,你不需要再害怕。不需要再迷失,不需要再被这个世界的王统治,我们的上帝我们的主是真正的君王。这个好消息在耶稣里面已经实现(罗10:13),但需要透过我们的传讲,我们才能把天上的国度带到地上。“报佳音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!”(赛52:7,罗10:15),以赛亚的盼望成为保罗的异象,也成为改教家们的异象。基督徒改变世界的方式,不是靠武器和暴力,而是用神的道,这看来愚拙的方法,却是上帝的智慧和能力。这个世界的盼望,单单在耶稣基督身上,唯有他能够胜过罪和死亡。在世界黑暗、邪恶、抵挡神的时候,基督徒投入更多的生命热情、更深地委身,来传扬在基督里上帝国度的好消息,这是宗教改革的精神。

同时,柏瑞特也提醒会众,如果教会与世界同流合污,听任世俗的价值观侵入我们的信仰体系,神必会管教他的教会,挪去他的金灯台。在圣经中,我们看到以色列被掳;在教会的历史上,我们看到《启示录》的教会——土耳其的老底嘉教会被拆,在其上建了清真寺,那里成了基督教的坟场;而成功神学在欧洲、在美国甚嚣尘上。在这些地方,神已经挪去他的金灯台。那么现在,整个上帝国度的中心在哪里?柏瑞特说:就是在中国。这是中国人的世纪,这是中国教会的世纪。在这样一个大时代,你是否愿意成为上帝手里的工具为他使用呢?世界需要你们。不要期待美国做更多的事,这个世界需要中国基督徒。欧洲、非洲、拉美、美国需要你们,因为神的灵在你们身上工作。我们的异象应该是什么?不单是中国,“地极的人都要看到上帝的救恩”。这是宗教改革的精神。耶稣把生命倾倒给这个世界,使徒把生命倾倒给这个世界,历代的圣徒做同样的事。我们难道要退缩吗?不,我们要跟随他们的脚踪行。我们听见以赛亚的话:耶稣基督是王,透过他,上帝要统治这个世界。无论有多少未尽的事,无论我们有多少错误,耶稣基督会成全这一切。当基督荣耀再临的时候,这个世界要变成上帝的国。想一想那个时刻,活在那个将来真是好的无比的。这是耶稣来到这个世界的目的,也是他把我们放在这个世界的目的。

我在“成圣”真理上的意外收获

主题信息之外,国内的五位牧者也通过分享宗教改革的五个唯独(唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心、唯独神的荣耀),来聚焦福音。其中,杨希伯传道“唯独基督”的信息,以及王怡牧师“唯独恩典”的信息特别打动我,也引导我再思考“成圣”这个真理。

杨希伯说,(“唯独基督”意味着,)不仅在得救上,而且在人生的全部层面,交出全部的主权;王怡说,成圣的意思,不是努力遵守律法,而是“恒久住在神的恩典中”。因为遵守律法只能是“恒久住在神的恩典中的结果”。……这个世界,在耶稣的十字架之后,是一个恩典君临天下的世界。恩典为王,不但指向称义,同时指向成圣。

“恩典指向称义和成圣”,这种提法对我是很新鲜的。虽然我肯定不会宣称成圣不需要上帝的恩典,但我却认为成圣是神的恩典加上人的行为(一半神的恩典,加上一半人的行为),就仿佛在成圣的过程中,神的恩典是不完全的一样。我隐隐觉得,自己的看法存在误解和偏差,但也说不出到底是哪里出了问题。回到北京后,我查找了霍顿《靠恩典成圣?》一文,文中是这样说的:

(霍顿先引用《基督教要义》的加尔文的论述。加尔文说:)然而,既然我们现在只讨论称义和成圣,我们应当解释两者彼此间的关系。两种福分虽是单独存在,却也在基督里密不可分。你愿意在基督里被称义吗?那么你必须先拥有基督,而你若拥有他,必定参与他的成圣,因为基督不是分开的(林前1:13)。既然基督将这些福分和自己一同赐给信徒,所以他不可能只使我们称义而不使我们成圣。由此可见,称义伴随善行,但这却不是因为善行而称义,因为在基督里就包括称义和成圣。(《基督教要义》,3.16.1)(译文引自橡树《基督教要义》三联版)

霍顿对这段话正确地评论道,“加尔文的重点是,你如果没有领受基督自己,就无法领受基督的恩赐,而如果你已经与基督联合,你就不可能不领受他所有的恩赐。”……霍顿说,“在重生和称义中,我们是被动的。悔改和信心是上帝赐给我们的礼物。不过,在归正(即悔改和信心的行动)的过程里,我们是主动的——圣灵已经借着福音,使我们从死里复活。我们最初和一生的归正,都不是我们的功劳,这功劳只能归给三一上帝。……最好只说我们要努力做成基督已经为我们赢得的救恩,这救恩乃是借着福音,由圣灵所赐给我们的。虽然在成圣里(和称义不同),信心是积极行善的,福音却永远是基础,而圣灵永远是我们成圣的源头,也是我们称义的源头。”

啊!原来如此!在成圣中,神的恩典是百分百的,人的行动也是百分百的!而我原先所认为的“神人合作”的成圣观,割裂了称义和成圣的联系,也把神的主权和人的责任对立起来,认为成圣的过程主要依靠人的行为去成就主耶稣在新约中的教导,却忽略了神的恩典在其中的工作,本质上还是倚靠律法。

感谢主!神借着恩典城市的福音大会的契机,更新了我对成圣和恩典的认识,这是神特别的恩典。

关于“异象”的一点粗浅体会

异象是什么?“异象”这个词,曾经在很长一段时间里困扰我:旧约中有些先知见过异象(例如,摩西、以西结、但以理等),新约中有些使徒或跟随主的人见过异象(例如,彼得、保罗、约翰、马利亚等),但圣经写完了之后,是否还有上述意义的“异象”?今天我们常听到的“异象”又是什么呢?唐崇荣牧师的解释让我释怀。唐牧师说,(异象)就是在你灵性里面看见神一个很特殊的引导,在其中给你特殊的责任,看到很重要的工作你应当要做。这个叫做异象。神借着“异象”使人看见需要,内心生发“感动”,然后投入“事奉的行动”,这是异象的三部曲。(《唐崇荣牧师信仰问题解答集锦》)

牧者们的异象这次大会,几位美国牧者分享福音的角度,恰恰是他们各自的经典宣讲,是他们各人所看为最宝贵的那部分价值。可以说,这就是他们的异象。他们抓住了神对他们内心的感动,建立了相应的事工,用热情和行动影响了这个世界:

在派博看来,基督徒太少活出喜乐的生命。而只有当人在神的荣耀中得到深刻满足的时刻,才是神最得荣耀的时刻。为此,派博成立了福音机构“渴慕神”(Desiring God),致力于“带人们走出对这个世界的爱,对这个世界的渴望,直到他们向着世界死心,并赞美我们的至圣者耶稣基督”。区普则是在基督徒并不成功的婚姻、教育和人际关系中看到特别的需要,定下圣经辅导的事工框架,他说,“我的目标就是与地方教会一道,尽我所能帮助它们对会众做门徒训练的工作,让他们进入在耶稣基督福音光中的生活”。而柏瑞特则是在宣教旅行时,认出现今教会的迫切需要:在教会增长最迅速的地方也是基督教领袖最缺乏装备的地方。于是协同创办了IIIM(第三千禧年)神学教育资源中心,致力于为希望认识圣经的人提供信仰根基扎实、以学习者母语写成、而且完全免费的教导资源。可以说,几位牧者在“知行合一”方面,为我们做了很好的表率。

恩典城市福音运动的异象大会也分享了“恩典城市福音运动”的异象,表述为“福音的国度,恩典的城市”。由几位华人牧者共同发起,是因为他们看到:中国家庭教会在当代社会和文化处境下,迫切需要回归唯独恩典的福音,回归圣经本身。而单个教会完成综合福音使命力量有限,因此要“推动城市植堂,建立以福音为中心的教会”,并最终形成多教会参与的“具备综合福音使命的平衡的”广泛运动(共同体)。就这次大会来看,我们已经看到恩典城市运动在“福音”与“合一”两大价值上取得的初步果效,期待运动能给转型期的家庭教会带来更加深远的祝福。

异象的价值是什么?再回到唐牧师对于异象的解释,“灵性里面看见神一个很特殊的引导”,我想,如果异象是来自于神的引导,那么异象的实现也必基于神的信实。在已然和未然之间,异象的价值,最重要的不在于能否成功(当然成功也重要),而在于我们所行的,正是行在上帝的心意当中。虽然在所奔走的路上必不平坦,脚步可能趔趄甚至跌倒,但相信出于信心的摆上神必记念。他必按他的时间,做成他自己的工作。

最后,引用福音大会宣传册里我最喜欢的一段文字来结束本文。

宗教改革结束了吗?我们认为,无论在哪里,基督的恩典没有借着十字架,被置于一切信仰生活的中心,宗教改革就没有结束,而必将在那里继续;无论在哪个时代,上帝的荣耀若没有借着圣经无误的话语,而成为教会生活与使命的根基,宗教改革就没有结束,而必将在那个时代继续。
我自问,我是宗教改革的子孙吗?

福音的大能,上帝的国度

文/江庆心

上帝总向愿意寻求他旨意的人赐下超乎所求所想的恩典与祝福。

参加“2017恩典城市福音大会”之后,一周都基本上在“没什么可写、也不想写什么”的意念中纠结,在审问自己为何抗拒以文字形式去反思和分享的过程中,圣灵帮助我更加向内看明白:原来内心的纠结,是与自己参加这次大会的初衷、动机和期待密切相关,也与过往的经历和当下低沉的生命境况相关。根本上讲,也反映了我在神的国和神的教会如何自我定位,以及我对福音的大能和基督的荣耀到底有多少的领受和敬畏,也查验出我内心对恩典福音的感恩有多深,对福音的盼望究竟有多强。

其实,在大会快要结束的时候,我内心就暗自决定了“没有什么可写、也不想在教会分享”。原因之一是,在报名参会的过程中,原本没有打算享受教会经费补贴,而我得知可以自费参会之后,就决定自费跟从教会领袖们参会,又想到教会中几位参会的属灵“长者”都比我在真理上精深得多,我早先给自己卸下了回来提交“书面汇报”的担子。仔细思想这种心理,其实也是私心发作,借机逃避责任和推诿本分。

经过一周的沉淀,我决定学习古时犹太人在经历神的恩典后立石为证的榜样,分享我个人的领受,借此向神表达感恩。相信大会组委会很快会公开所有讲员的视频分享,也感恩于同行的教会领袖们的分享更能展示属灵高度和更宽广的国度视角,在此仅从个人层面分享我的领悟。

一、福音的大能彰显在不断被福音塑造和更新的生命中

自开始认真对待信仰生命,心中就默认“荣耀神、以神为乐”是一生追求的目标。但派博牧师以“福音的大能”为主题的三次系列信息,更凝练出“荣耀神”、“以神为乐”的生命准则,究竟如何实践在真正蒙恩得救的基督徒生命中。

“以神为乐、荣耀神”的生命,一定是基于福音(Gospel-based)并被福音更新的生命。那就是:被福音塑造的心灵、被福音塑造的头脑和被福音塑造的口舌,三个维度完全和谐、又完整合一地在一个生命中彰显基督的荣耀。惟有被福音大能真正塑造和更新的生命,才能以诚实的心灵爱神、认识神、传扬神的荣耀,并且单单以基督为满足和喜乐。

被福音大能塑造的心灵,就是单单珍爱基督自己的荣耀。在我们的内心情感中,单以基督自己的价值远胜过世上的一切,为此我们才可能珍爱基督为生命中的至宝。我们内心对基督深层的爱,必须是真实的情感,但单单情感还不足以荣耀神。我们爱神,不仅仅体现在情感和感觉层面。因为,心灵需要思想为其提供情感的燃料。我们必须对基督同时有正确的认识和正确的情感,才能确确实实地把神当作神来荣耀他。所以,爱基督的心若要生发福音大能的果效,必须由被福音塑造的头脑为其提供对基督荣耀的正确认识。因为上帝所赐的真理之道是可被认识和理解的,上帝又赐给我们能够思想的头脑。所以,作为神的儿女,就是要愿意思想并且渴慕认识神。我们越是认识神,就会越爱神。我们爱神的情感和正确认识神的思想二者相互效力,促使我们能够以神为满足、以神为喜乐。爱与认识彼此促进,才使得我们能够在爱中以神为满足和喜乐。相反,魔鬼却是认识神越多,对神的仇恨就愈烈。

但是,单单思想神和认识神并不能促使人生发持久而真切爱神的心,没有人能单单靠自己的情感和理智的思想来爱神并使他人爱神,惟有仰赖圣灵在人心里的做工,才能让在思想和头脑上认识神的人从心里真实地爱神,而且越来越因认识神更多因此爱神更多并以神为乐。若要让自己的生命不断地被福音的大能更新,就当常常祈求圣灵的感动,激发和帮助我们更多地认识基督、爱基督和传扬基督,如此,我们才得以靠着圣灵大能的帮助,口唱心和并以道成肉身的生命,行走在世界当中,彰显基督的荣耀。

派博牧师的信息,对我而言是非常熟悉而又完美的属灵道理。牧师充满激情的讲解,时时彰显圣灵在他心中、思想中和口舌中的大能带领。派博牧师多次强调:被福音塑造的心灵、思想和口舌,统统都是大能圣灵的做工,因为福音本是神的大能。

于我而言,派博牧师的讲道,是我在教会十多年来最熟悉的讲道风格。其逻辑严密、思路清晰、说理透彻,再加上他分享全程中英文与中文交替翻译的缘故,同时两次重复听同一个信息,好几次我还对第一、第二、第三这种知识分解式的讲道产生轻微厌倦的心理反应。然而,恰恰是逻辑如此严密、在我看来如同讲解数学解题步骤一样讲解福音大能的牧师,一再反复强调圣灵的做工,反而激发我在沉淀一周之后,也试图靠着圣灵的开启努力地审问自己:我的心灵、我的头脑和我的口舌,真是被福音的大能塑造和更新的吗?我在哪些地方仍被感觉和知识所捆绑,因而算不上被福音大能塑造和更新的生命整全的基督徒?

大多时候,我既不愿随堕落世界之流而去,却也难以得享基督里的满足和喜乐,表面上看是处于“已然”和“未然”之间地上基督徒的生命常态,但事实上仍是对恩典的福音在头脑中没有真确的认识,因此内心没有足够的感恩;有时候对神、对人的满腔热情和“爱心”遇挫会容易消退,根本上是因为没能真正用上帝所赐的理性去思想和体认上帝的真实,更没有真实的信心从心志和行动上牢牢地持定这福音大能的真实;有时候因为传讲福音的果效不同随之对上帝以及对人的情感也潮涨潮落,无非是检验出对神对人的爱仍有多多的虚情假意。生命中所有种种的支离与破碎,都需要圣灵大能持续地塑造和更新,才能得以修补而健壮。

福音总是透过圣灵的工作塑造改变个人的生命。500年前若没有圣灵大能的工作,马丁路德何以能够发动一场宗教革命?500年后的今天,作为宗教改革者的后代,被福音拯救而得称为义的神儿女,若没有切实地祈求并经历圣灵在生命里的做工,何来对神的真实爱情?何谈渴慕更多地认识神?若没有顺服圣灵的带领,思想和理性就会在不知不觉中成为自满和自义的器具,何来心灵诚实单单爱神并且在基督里有满足的喜乐?若没有仰望圣灵的做工,传讲福音不经意间就成为自我彰显和操控他人乃至操控神的渠道,何谈荣耀神?正如一位牧者说:“恩典就是在我根本不配得的时候被赐予祝福,怜悯就是在我该受罚的时候被赦免释放”。若我已是得到基督所赐这恩典和怜悯的人,就必须在圣灵持续的工作中持续被福音的大能塑造、并不断被福音的大能更新。因为“福音本是神的大能,要救一切相信的,”(罗马书1:16b)就是诚心相信他并依靠他的人。若将派博牧师和王怡牧师二人的话合起来讲,那就是:惟有被福音塑造和持续更新的心灵、思想和口舌,才能让“跟随得胜君王基督的人成为‘必胜客’”。(王怡语)

二、上帝的恩典永无限量

这是我第一次参加国内规模最大、规格最高的福音大会,与来自各地不同教会三千多人相聚,四天之内结识了来自北京、四川、云南、山西等地不同教会的弟兄姊妹。亲眼看见上帝招引他所眷顾的众百姓从各处齐来聚集,并且让大家彼此睁眼看见:原来上帝的恩典如此大手笔,我们都从前风闻上帝四处施恩,如今却亲自站在一处,与中华大地四面各方属神的儿女代表一同向神欢呼赞美,这是何等喜乐和美好!之前,曾几次参加美国白人和华人分别举办的规模与规格上都不相上下或者略胜一筹的福音大会和奋兴大会。当再次身临福音大会,情不自禁地闪回之前的福音大会场景中,一方面兴奋感恩,一方面却怅然若失:若非环境的限制,此次大会规模难道不会更大吗?

三位主题讲员都是美国白人,是福音教会群体中极受爱戴敬重的属灵导师。我强烈盼望并下定决心来参加此次大会,主要原因也是受三位讲员属灵生命影响力和真理教导影响力的感召。然而,当亲临会场与讲员面对面领受从神来的祝福时,却情不自禁地闪回在北美参加福音大会的场景,心中油然生出些许的怅然和失落。在北美的华人福音大会上,讲员绝大多数是世界各地华人教会领袖或者在华人当中服侍中文非常流利的非华人,讲员们的思维和信息极其贴近华人教会的处境,分享的信息直入华人信徒真实生命的深处和破口。至今清晰记得,若干年前参加的大会上信息就如两刃的剑深深刺入我的骨髓与骨节。而此时此境,我一方面享受着三位属灵领袖的分享,一方面又觉察着信息背后异常突出的西方文化思维。单从我个人感受来说,我期待的信息分享,是能更深入到中国教会的真实处境和信徒真实生命的破口之中,以此带来属灵火焰的挑旺。我也盼望着借助此次福音大会几位美国讲员的分享,上帝的灵能大大激励大陆的教会尤其年轻的信徒们,在不久的明天出现更多在教会治理、真理建造和信徒生命造就方面,都更有影响力的神的忠心仆人,继续接过教会改革的棒,引领神的教会走在兴旺福音的大道上。因为神的道不受捆绑,必须大大兴旺。

在与来自不同教会弟兄姊妹交流的过程中,神继续打开我的心眼,让我看见神在众教会和弟兄姊妹中的恩典并为此深深感恩!单是 SX某地一个地方教会中,就有包括两个家庭两代人的30多位弟兄姊妹,经历两天半的长途汽车、火车和飞机的旅途周折,全部自费结队来参加会议。从来自SC的教会一个姐妹得知,她所在一个百人左右的教会就来了二十人参会,教会领袖预先为会众参加大会作了精心安排,早先与HK当地教会联络安排,在大会结束后带领教会参会人员一起参观HK教会和主内机构,继续他们的培灵旅程。上帝继续施恩给我,让我略略见证了BJ一教会的变革因此越发赞叹上帝恩典的大能。据我所知,这个教会一直持守自己的传统,就在半年前,还持守着教会和信徒不取“属灵”名字,不鼓励(甚至不给信徒写推荐信以拦阻)信徒学习神学。但仅仅半年过后,我就看到这个教会鼓励并支持三分之一的成员(包括家庭)走出教会来到大会现场,放眼观看上帝在不同教会的作为,得以与各处属神的儿女连于基督的身体!

感恩上帝如此爱我,感恩圣灵亲自帮助我,感恩上帝为我预备各样条件,使我突破常因已有纪律规定就自行逃避退缩的行为模式得以决定自费参与,如此既尊重了教会对于参会人数限制及经费支持的规定,又得到袁灵传道及同行弟兄姊妹们的帮助,饱享这场属灵盛宴。

赞美主,我看见了:不拘是参会人数,还是所需经费,又或是不同教会的治理模式,都不能限制上帝在其中的工作。因为上帝的恩典永无限量。

三、上帝国度恒久长

随着信主时间延长,有时候有口无心地唱“上帝的爱何等长阔深高”。而经过此次的参会经历,上帝的灵再次向我心坚定:上帝的爱何等长阔深高,这话是确实的!

从我的观察中,除了三位美国讲员和一位从美国来华白人宣教士之外,在台前带领、分享、敬拜赞美以及幕后组织者,绝大多数算是四十岁以下或左右的后生可畏的一代。不但神使用的这批精兵正处于青壮年龄让我为神国度的扩展感恩,而且更是因为在他们的身上,我看到上帝延绵不绝的爱与大能,他们展示的口才、品格、真理的装备和生命的厚度,都是上帝拓展属天国度的明证!

感谢一位年轻的牧师,他的信息向我惛懵的心注入一针强心剂。牧师提醒说:如果教会牧者没有为信徒的生命与挣扎着急哭泣,你们信徒就当为你们的牧者着急哭泣。如果基督的顺服是让我们蒙了福,那么我们顺服基督就是为了更多的人蒙福,绝非停滞于我顺服是为了我蒙福。在这个弯曲邪恶、人吃人的世代中,“甘心吃亏”是我们见证主荣耀的唯一方式,所以必须要甘心被吃,因为我们的主也是甘心被杀被吃,而只有靠吃喝基督的生命,我们才能够甘心被吃,成为他人的荣耀。所以,要甘心放下虚荣,与十字架认同,如此我们才能在世上做光做盐、彰显基督的荣耀。主啊,谢谢你如此提醒我,请帮助我先为我自己着急哭泣,为我逐渐麻木抑或自满的生命哭泣,好能有诚心和力量为更多的人着急哭泣。

感谢已故长辈杨心扉的侄子杨希伯,他一针见血地指出:我们生命中那个顽梗骄傲的自我,始终是阻挡我们真正认识神的仇敌。我们或者出于骄傲想获得人的认同而为(伪)善,或者因出于恐惧而迫于接受规则去免于作恶,统统都是那个仇敌即自我在作祟。惟有基督的恩典释放我们活在基督的自由里,我们是已经有了君王的称赞,就不再祈求奴隶的称许了。是的,像我这自称为在主里的人,还有多么厚的虚荣外衣包裹着我里里外外的为善与伪善?我在哪里还是因恐惧而表现着本为悖逆的顺服?在完全享受基督恩典所赐的自由的道路上,里面还有多少虚伪的自我必须被基督的灵来破碎?

感谢一位讲员直接敲击我的心:在惟有恩典才可以做工的地方,你是否一直在强势地动用律法又试图使其奏效?有谁能与一个总是要求正确、始终要求对的人和睦相处?与一个总是要求正确、始终要求对的人在一起生活的人,怎么可能会进步?正如王怡牧师所言:“我们的罪太重太滑,律法拖不动我们的罪!惟独恩典,惟恩典为王!”是啊,基督不是舍己牺牲以恩典和怜悯才将我挽回吗?我不是一直到如今都是靠着基督的恩典才可以跌跌撞撞地继续活着吗?神若纠察我的错失,我何以不会瞬时跌倒如已死的人一样呢?所以,主啊,你的国是永远的国,你的恩典大过一切的罪恶,我要祈求你更大更持久的恩典,帮助我向你放在我身边的人,施与更多的恩慈而非苛求!

王怡牧师主持了一场包括袁灵传道参与的座谈会。王怡牧师的开场白说:为守望教会在神面前的忠心坚持感谢上帝,也代表凡是愿意被他代表的教会和弟兄姊妹向守望教会的忠心献上感谢,因为你们的信德传遍了天下。如此的褒扬令我因感恩而激动、又因羞愧而不安,身上冒出一阵热汗、又一阵冷汗。我为我的牧者和弟兄姊妹们深深地感恩,为支持我们的众教会弟兄姊妹感恩,主的慈爱永不止息,主的怜悯永不断绝,主的国度必会久长!然而,我是否可算为“这信德传遍天下”群体中的一员呢?我们这个群体又该如何掂量、并以诚诚实实且无愧的良心来回应这“信德传遍天下”的安慰和勉励呢?

最触动我心灵的,是王怡牧师在一个晚上带领的祷告环节。王怡牧师说,他正被神的灵大大激动,必须要呼召三十岁以下,四十岁以下的、四十四岁以下的(因他自己今天四十四岁),愿意立定心志把自己分别出来,立志一生委身基督、全身心全职侍奉神。在全场的祷告声中,一百多位四十岁以下(我猜绝大多数是三十岁至四十岁上下)的弟兄姊妹陆续站起来,陆续走到前台。伴随着全场的祷告声和众多感恩的微声哭泣,我透过泪眼,仿佛看到一大队神的精兵正列队而行,又仿佛听到万万千千的天军正吹起争战和得胜的号角。

感谢我的主,在这块你亲自眷顾的地土以及其上居住的民中,你的手从没有停止工作,你不断兴起一代又一代属你的精兵,因你应许你的福音更要广传,因你应许你的恩典永无限量,因你应许你得胜的国度恒久长!

 

 

一场灵性奋兴的大会

文/杨宪法

信主的时间越长,人也就越来越多地认识到自己的软弱,所以我对这次大会“宗教改革与福音”的主题应该是很有兴趣的。会前从讲员的名字及主题我就预测这是一场属灵盛宴。从个人层面来讲,从慕道,受洗以后这15年就一直委身在守望教会,听说了一些国内的教会,却很少有机会与其他的教会有什么交流,不知道现在国内其他教会发展怎么样,这是我愿意参加这场大会的两个最重要的原因(对于上班的弟兄来讲,连请5天年假是非常奢侈的事情)。

果然这次大会让我的猜测得到了证实。这些国外的讲员以前我也就在书上听过名字,从信息介绍里他们属于奋兴型讲员。从听道的过程中确实我能感受到他们对福音的热情。讲员中John Piper都71岁了,讲道还那么有激情,确实让我羡慕,每一个讲员的信息都有些地方深深地打动我。比方说在John Piper的座谈中,他提到教会永远不要跟某一个政党站队,而要永远站在真理这一方;在讲道中说:当我们更多看到神的荣耀的时候,我们也就越能抵挡罪中之乐。Paul Tripp也提到了我们需要那些在恩典中真诚地指出我们身上的罪的人,以显明我们的内心,同时我们也要能勇敢地指出他人身上的罪(大概意思)。Richard Pratt也提到了启示录中的以弗所教会,现今位于土耳其,当初的教堂现今被改成了清真寺,他警戒我们,如果我们不相信,就看看现在的欧洲,现在的美国。听到这,让我心里产生强烈的呼求:一家教会一时的兴旺,并不意味着能够世世代代的兴旺,主啊,求你让守望教会时时住在你的爱里,求你不要将金灯台从我们这里移走。虽然大部分信息对于我来说不是新的,但是能够被这样的信息不断的提醒,激励,对我个人生命还是很有造就的。


从国外讲员的讲道中,我感受到我特别喜欢的讲道风格:充满从神而来的热情,讲道内容紧扣主题,释经非常严谨,也有非常精彩的总结。比如John Piper在解释罗马书8:32为什么不是支持成功神学的经文时就解释了后面的经文来反驳,8:32神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了、岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么。

在讲到约翰福音11:6的经文时,他解释为什么这一节经文的开始用所以(therefore)【他参考的是希腊文原文以及其他的英文版本,我们读的NIV版本翻译成却(yet)】,即耶稣爱马大一家人,听到拉撒路生病,没有马上去,所以在所居之地,住了两天,由于对这个所以(therefore)的解释,他得出的是与我们通常想象中完全不同的结论。但他不仅仅是根据原文,而且也提出了从其他经文中的论据加以佐证。11:6 听见拉撒路病了、就在所居之地、仍住了两天。

另一方面,我也很感恩地看到华人教会全职工人的兴起,从他们的讲道我可以看出他们对福音都有热情,也有讲道的口才,能够从身边的事情引入主题,不乏诙谐的妙语,有些牧师的讲道也给我留下很深的印象。比如王怡牧师谈到恩典的时候,引用了“免死金牌”的比喻来形容,非常生动,也非常贴切。但坦陈来讲,国内讲员的讲道也有我不太能接受或满意的地方。比方说:有些牧师的讲道我感觉对经文引用不太恰当,对经文有过度的猜测,有些讲员分享的内容似乎没有反映分享的主题,这些需要我们多多的祷告来扶持他们。一个好的讲员,一篇好的讲道,神会借着这些激励一个教会甚至一代人来火热地跟随主,这是我从教会里可以看到的,这也是我比较关注讲道的原因。

最后,国内三千多弟兄姊妹能够齐聚一堂,这本身就是一个感恩的事情。我们的聚集不是为了抱团保安全,而是因为在主里彼此需要有连接,这也是国内教会合一的一个象征。周四晚上王怡牧师呼召弟兄姊妹全职服侍时,会场中有一百多弟兄姊妹站起来,这让我非常感动。这让我真实的看到:尽管守望教会被压制,目前我们看不到什么发展,但神在神州大地开始的工作没有停止,神国度的拓展没有一个势力可以拦阻。


但关于这场恩典城市的运动,大会说这是神赐给中国教会的异象,这一点我还没有听到清楚的说明。如果说恩典城市运动的核心是回归福音,追溯宗教改革“五个唯独”的精神,那应是城市和农村教会都应该持守的,何以显明这场运动是神对城市教会特别的呼召呢?从实践层面来看,城市教会应该如何具体地参与这场运动还需要有更多的说明。但总体来说,对教会普通信徒来讲这是一场灵性奋兴的大会,也是开阔视野的大会,也是一场教会合一的大会,在这些方面对牧者对普通信徒都是有意义的。

神的义——罗马书3章21节到26节讲道

文/一琨

 

首先问一个问题,圣经里哪一段经文最重要。这并不是说《圣经》有一些经文比别的经文更重要更高,上帝使用《圣经》逐步向我们启示,《圣经》是一个整体,每一段经文都很重要。我这里讲的“更重要”是指这段经文集中地表明了我们的信仰,那就是《罗马书》3章21节到26节,这也不是我的看法,是马丁•路德的看法。

(读经)

1、反叛创造主的大罪

我再问一个问题,是一个很重要很严肃的问题。二加二为什么等于四?我妻子在学基督教教育,这是她的一个老师问的问题。不同的人对这个问题的答案就显明了你信的是什么。有人说二加二本来就等于四,因为这是十进制,如果不是十进制,那二加二就不一定等于四。就好比说男的为什么一定要上男厕所呢?不一定啊。为什么一定要跟女的结婚呢?不一定啊。说“不一定”的是无神论。那么我们比无神论再往前进一步,上帝让二加二等于四,上帝创造的这个规律,让二加二等于四,是这样吗?上帝就为了让二加二等于四,所以让二加二等于四,这种叫自然神论。就是上帝设立了二加二等于四之后他就不管了,这种说法好比我们听到的一个很熟悉的看法,上帝是一个钟表匠,他造了一个钟表,把发条紧上以后,转身就走了,从此在我们的生活当中,在我们的意识当中,上帝就不需要让我们出现了。因为有二加二等于四就够了,这是叫自然神论。

还有一种看法:二加二等于四彰显了上帝的荣耀。是不是很小题大作?宗教狂才会这么说。可是如果二加二不等于四,我们去商店买东西的时候会打起来。我再说大一点,我们人类引以为傲的市场经济瞬间崩塌了,因为二加二不等于四。大家知道当年的千年虫的问题,就是因为一个小数点的问题,导致了那么大的损失。二加二不等于四,我们面前所有的建筑都会坍塌。所以二加二等于四彰显了上帝的荣耀、智慧和他的全能,他是用权能的命令托住万有的。

这就是《罗马书》保罗一开始要去讲的。保罗没有建立罗马教会,他一直想去罗马教会,因为罗马教会的弟兄姊妹的信心传遍了天下,同时我想保罗作为一个宣教士也特别想去这样一个地方,因为是罗马,是当时人类引以为傲的地方,它的制度,它的文化,它的艺术,它的建筑,保罗要去那样一个地方。保罗没有去,但是他留下了这样的书信。

保罗书信的一开始却向我们展现了这样一副场景就是人类的败坏。他在《罗马书》前面的时候没有讲到耶稣基督,我们今天在认识上有一个跟保罗不一样的地方,我们犯罪是因为我们不认识耶稣基督,不接受耶稣基督,可是保罗没有从这里讲。我们看《罗马书》1章20节的时候,保罗讲到,“自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”我们根据原文的意思稍稍再直译一下就是,“自从造天地以来,神那看不见的属性,就是他永恒的能力和他圣洁的本性,虽是眼看不见,但藉着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。”就像我刚才举的例子,二加二等于四这件事情也彰显了神看不见的神性,叫我们无可推诿,保罗讲的就是这个意思。

我讲二加二等于四彰显了上帝的荣耀,今天我们看这样一个好天气,那绿树、花草背后都彰显了上帝看不见的永恒的能力和他圣洁的本性,我们都可以晓得,我们无可推诿。然而21节说,“他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。”这就是人的罪,人的罪不是因为不接受耶稣基督的救赎,而是,“他们虽然知道神,却不当作神荣耀他”。

中国有很多孩子都在学奥数,从来没有人讲,这些数学彰显了上帝的荣耀。我们是处在一个故意不认识神、不荣耀神的这样的世界当中。保罗写给罗马教会,就好比今天写给北京教会,写给巴黎教会,写给纽约教会,写给莫斯科教会的信,在那里有人类最引以为傲的各方面的成就。但是同样的,在那里保罗看到的是人故意不认识神,不去荣耀他。我们人类所有一切的,我们的教育,我们的文化,我们的一切都发出一个声音,“没有神,不需要神”。这是《罗马书》向我们展现的一个景象。

我们讲福音传福音的时候,起点直接切入到耶稣基督了,耶稣基督是我们救恩的中心,但是那个中心的起点是什么?我们到底因为什么大罪以至于耶稣基督要来?《罗马书》给我们展现的,我们所处的这个世界究竟是什么样的。这是人对上帝的反叛。

2、震怒与定罪

那上帝的回应是什么呢?我们看到《罗马书》2章5节的时候,讲到了人是“刚硬不悔改”,所以上帝震怒,而且震怒之后显明,就是他“公义审判的日子来到”。我们看到人类是这样对待创造他的主,而上帝是以那公义的震怒对待他们。如果我举一个不是很恰当的比方,比如说我的女儿站在我边上,一看我俩的长相就知道我是她的父亲,我把一切最好的都给了她,她也受了好的教育,在教会内外都有好行为,但是她对我说“你不是我的父亲”,还有什么比这样的背叛更让人愤怒?这就是我们对待上帝。我想说这是一个不恰当的比方,我们没办法拿自己和上帝比较,但是我们知道,我们反叛上帝的罪有多么可恶,而因此上帝有震怒,而这个震怒即使我们看不见,将来在“他公义审判的日子来到”的时候,你就会感觉到,就会经历到。这是一个。

我很吃惊地发现,在《罗马书》2章9节里面,上帝还说“将患难、困苦加给一切作恶的人”。这里面和合本的翻译是说一种外在的苦难,那么这节经文就好像和我们的经验不是很符合,很多人虽然不信上帝,买得起房子,工作也很顺利,各方面都很顺利,这也是诗篇当中诗人没有办法释怀的事情,恶人为什么在这个世上凡事平顺。但是如果我们回到《圣经》的经文,本来的意思,它并不一定指向外在的苦难。这里面原文意思指的是愁烦、压抑、内心越来越狭窄,用我们今天的话说就是内心越来越不敞亮。上帝要把愁烦、压抑、内心越来越不敞亮这样的结果“加给一切作恶的人”(13:34),这是原文的意思。就是把愁烦、压抑、内心越来越狭窄的结果加给每一个作恶的人的内在,加给他全人,这不就是今天我们这个世代的写照吗?从来没有一个世代像今天这个世代物质的繁荣和我们精神上的痛苦之间的张力有那么大,抑郁症已经成了第一大流行病。

这就是反叛上帝带来的结果,上帝跟我们过不去,我们感受到上帝的震怒不单表现在我们认为的甚至我们有时忘记的将要来的审判,还表现在我们内心不得平安,这个世代就是不得平安的世代,因为这个世代作恶多端。因为我们这个世代是特别骄傲的世代,我们普遍都受到了好的教育,我们有很多可夸的,有一个哲学家说,有一些最愚蠢的错误是一定要那些受过好的教育、高智商的人才会犯的,那就是我们今天这个世代。这就是《罗马书》向我们展现的这样一个世界,《圣经》永远不过时。

保罗知道人类肯定是不服的,因为他们的心刚硬。所以保罗以论辩式的方式来展现,有三种人不服,一种人是有德行的人,他说我的行为比那些人要好吧?保罗说是吗?你们只是作恶的方式比较文雅一点罢了。有一种是异教徒,他说好吧,我读过《圣经》,或者他当时说,我不是犹太人,我不知道上帝的律法。保罗说,你内心的良心和上帝创造的世界都在指着你的罪,你无可推诿。那么第三种人是站讲台的人说,我挺好的,我经常给别人讲道,告诉别人应该怎么做人。保罗说,你讲的你行出来了吗?这三种人基本就代表了所有的人。因此所有的人都在上帝的震怒之下。

3、救赎

今天是一个要读《罗马书》的时代,因为今天越来越像《罗马书》描述的世界,我们用一切的方式反叛上帝,去不荣耀神,无可推诿。而今天上帝在我们身上的震怒,已经如此明显,这世界没有平安,我们用一切方式都找不到平安,我们怎么可能有平安呢?因为那是上帝震怒的手加在我们身上。如果《罗马书》就在这里结束的话,我们就没有希望了。所以为什么《罗马书》3章21节开始是那么宝贵的经文,有一个伟大的转折就是“但如今”,我们的命运发生了翻转。

3章22节讲到“没有分别”,我们前面看到的是说所有人都没有分别,就是23节讲到“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;”和合本这里用了一个分号,大家注意那个分号,那个“没有分别”还包括在24节,我们很多时候是“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;”,要没有那个分号,24节也是“没有分别”的话,要怎么传福音呢?

所以保罗这里面讲的是,第一“没有分别”的是“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”第二个“没有分别”的是,所有的人都蒙了神的恩典,可以领受上帝的礼物,这也是没有分别的。
这就是《罗马书》一个伟大的转折。人们可以领受从上帝来的礼物,那么那礼物到底是什么呢?保罗用24节、25节、26节来向我们诠释这白白的礼物到底是什么。我们首先看到24节讲到的救赎,就是说这礼物是救赎。那什么是救赎?保罗在这里面用的这个词有离开和赎价的意思,这两个意思都不能偏废。赎价是指的这个礼物是花代价的,虽然我们是白白领受的,但是这礼物是花代价的。

第二个是离开。从哪离开?从上帝的震怒之下离开。如果没有《罗马书》前面的这样的描述我们的处境,和上帝对我们有意地刚硬地敌对他而有的愤怒,我们要离开干嘛呢?所以这救赎就是付上了代价,让我们可以离开上帝的震怒。

这是谁完成的救赎呢?是基督耶稣。所以25节和26节,我们看在ESV这样的版本中,25节和26节是一个解释性的从句来解释耶稣基督是谁,就是因为耶稣基督的救赎,我们就领受了这样的礼物,那这耶稣基督是谁呢?25节和26节就来解释耶稣基督是谁呢?这里面有几个概念我们再来去思想一下,第一我们看到的是挽回祭。什么是挽回祭?我们看到也有译本翻译为赎罪祭或者避罪祭,避是遮蔽的意思,就是说不看。什么意思呢?在七十士译本里面经常用“挽回祭”这个词是指向施恩座。什么叫施恩座?就是《利未记》里面讲到的约柜上面的那个盖子,那个盖子是做什么用的呢?祭牲的血要浇在那盖子上,好平息上帝的怒气,那个地方一定要流血,所以和合本用“挽回祭”这个词要比“施恩座”更好的理解就是说,上帝这救赎是什么呢,好让他不要再对我们有怒气,好让他不要再看我们的罪,这就是挽回祭的意思。

所以25节、26节这里面的“设立”是指的公开,就是上帝公开地把耶稣基督当作平息他震怒的祭物。这样我们就能够理解了下面讲的是凭着耶稣的血。那挽回祭,平息上帝的震怒必须要流血,这就是我们要面对的上帝。有时我们对上帝的理解基本上是圣诞老人型的,到那个时候他就出来,让我们万事如意,让我们心想事成。而《圣经》里面向我们展现的上帝他是震怒的,他必须要流血才能挽回他的怒气。

我们今天很多时候就觉得献祭是过去的一种宗教现象,要流血,太不文明了,太野蛮了,这种观念已经伴随着基督教几个世纪了。但这就是上帝,上帝不依赖于我们自己的看法,他必须要让耶稣基督流血,来挽回他的震怒。为什么?上帝就没有更好的方式吗?一定要用这种野蛮的、可怕的、不科学的、不文明的方式、落伍的、过时的方式来救我们?上帝为什么不去办好多的查经班?全世界到处都是上帝的查经班,他告诉我们他是谁,告诉我们信仰的知识,然后我们明白了我们就信了。为什么不能这样呢?这为什么不是一种救赎方式呢?这种救赎方式就是深入学习、提高思想、统一认识,大家听出来这是什么吗?这就是共产主义,共产主义就是一种变形的救赎方式,就是人类当中少数人精英通过知识的学习,达到救赎。上帝为什么不用这样的方式呢?

4、神的义

这两节经文就告诉我们,上帝为什么用这样的方式,让人没有办法接受的方式,这两节经文就是目的从句,它就告诉我们上帝用这样的方式显明他的义。那我们就必须要面对一个问题,什么叫上帝的义,什么叫神的义?我们对公义的理解是,你所得到的和你做的是对等的。

今天我们讲到公义的时候我们不会讲到神的公义。我们看到在《圣经》里面讲到的上帝是公义的,他设立律法成为我们的标准,他也依照这样的律法来判断我们是否是公义的,上帝是审判官。C.S. Lewis说,这几个世纪人类出现了一个巨大的颠倒就是,我们是审判官,无论你以什么名义都不会以神的名义,这就是一个巨大的颠倒。我们就认为公义是某个人、某些人、某个组织的,他是那样的一个判断者。所以《人民的名义》这部戏非常具有宗教性的,人民或者中央就是权威的来源,那就是神。

我们今天讲到公义的时候已经不再讲到这是神的义,但是在马丁•路德的时候,他会因为神的义这个观念焦虑了很长时间。为什么?他觉得上帝在跟他开玩笑。为什么?上帝是公义的,我一个罪人怎么能够在上帝的公义面前站立得住呢?你跟我说我被你救赎了,可是我是如此污秽,我在你面前根本站立不住,你的公义和我面对面,我只有死亡,我只有落在你的震怒之下。他就觉得上帝是在骗自己,自己怎么可能在神面前站立得住呢?所以当马丁•路德看到《罗马书》3章21节的时候,“但如今,神的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。”马丁•路德当时一下释放了,心中有了温暖的力量,被上帝的福音摸着了。为什么?因为,神的公义不只是指上帝的怒气,这里讲的是在律法之外上帝的义也彰显出来,在审判人、与人为敌的律法之外上帝的义也彰显出来了,这就是福音。

如果我们回到《旧约》当中我们就更好理解。神的义,我们看到《以赛亚书》中,以赛亚先知说“耶和华是审判我们的,耶和华给我们设律法的,他是我们的王,他必拯救我们。”在《以赛亚书》40章以后我们会发现大量的平行经文,讲到上帝的公义就讲到上帝的救恩,讲到上帝的公义就讲到上帝的怜悯。那是希伯来人的一个表达。就是上帝的公义跟上帝的救恩是连在一起的,上帝的公义和上帝的怜悯是连在一起的。就是说因为上帝爱人,与人立约,然后设立了律法来表明我们是不义的,但是上帝依然在约中爱我们,这就是神的义了。所以马丁•路德在神的义这件事情上突破了,那是圣灵的光照。

那么我们今天不是来讨论宗教改革,我们今天还是回到这经文。25节和26节,我们明白了挽回祭是什么意思,我们明白了神的义是什么意思,那么这样两节经文讲的是什么呢?就是上帝公开地设立耶稣基督作为挽回祭是要凭着他的血、借着他的信。我们看到25节下半节和26节,都有两个“显明”。上帝设立耶稣基督作我们的挽回祭,目的是什么呢?显明神的义。两个“显明”。第一个“显明”是什么呢,“因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪”,这是一个过去时,对人类来说就是耶稣基督来之前和来之后这样一个分水岭。25节讲的是神设立耶稣基督作为挽回祭,他要显明神的义。这经文意思说,上帝在忍耐中,宽容人在耶稣基督来之前所犯的罪,注意,上帝在忍耐中。忍耐不是没有原则的,没有原则的忍耐就是纵容。如果我们看到前面讲到上帝的审判的时候我们再来看上帝的忍耐才是真实的,才是宝贵的。上帝为什么要忍耐人先时所犯的罪?因为他是义。这个意思就是上帝在忍耐中宽容人先时犯的罪,表明上帝是公义的,或者说表明既是公正的又是慈爱的。这是上帝公开设立耶稣基督作为挽回祭的第一个显明。

5、成为义人的罪人

第26节则跟我们今天相关了。这里说,“好在今时显明他的义”。两个“显明”,第一是过往,第二是在现在,也显明上帝的义。怎么显明?26节后面两句说,“使人知道他自己为义,也称信耶稣的人为义。”这是上帝自己把自己放在一个难题里面,这是一个难题。上帝是公义的,人竟然也是公义的,只要信了耶稣基督,人竟然也是公义的。怎么可能呢?我们今天很多人的答案就是怎么不可能呢?上帝爱我啊。可是,《圣经》里面向我们展现一个张力,如果这一件事情是那么可能,那么容易,那么合乎情理的话,请问耶稣基督流血为的又是什么呢?

教会历史上在《尼希亚信经》制定时期有一个著名的异端叫亚流。亚流为什么认为耶稣基督不可能是神呢?很多异端都是品格高尚的。亚流是觉得上帝跟我们之间的差距太大了,他是如此公义的,在上帝之外不可能再有公义,在上帝之外不可能还有上帝神性的彰显。所以亚流觉得耶稣基督不可能是神,怎么可能上帝跟我们之间是这样近距离的,怎么可能在一个人的身上有上帝义的彰显?亚流不能接受,所以他觉得耶稣基督不是神。在父上帝之外,没有人配称为神。我觉得他很可爱,我觉得他对上帝的敬畏到了一定地步以至于过了,但是跟他们比起来呢?我们是不是也过了呢?跟他们比起来,上帝跟我们的距离太近了,上帝太可爱了。

我不是说我们不可能或者不经历上帝的爱。在我们讲到上帝的爱之前,我们要知道上帝是谁,我们是谁,我们之间的差距到底有多大,我们才知道什么是爱。亚流走到了钟摆的那一端,我们走到钟摆的这一端。

所以回到这节经文,这是一个难题。我们看到21节“有律法和先知为证”,那些先知们他们也在看到这样一个难题,上帝既然爱我们,对于那些旧约先知来说,上帝既然爱以色列人,而以色列人又那么败坏,而上帝又说对他们的慈爱永远长存,上帝永远爱他们,这怎么办呢?那是一个难题啊,上帝是圣洁的,他不可能跟我们同流合污,但他又说爱我们,这怎么可能呢?所以26节就把这样的张力放在我们面前,怎么可能?就是在这件根本不可能的事情上上帝显明了他的义,如果我们认为这件事情是不可能的,是匪夷所思的,我们怎能体会到上帝的公义呢?所以26节又是一个“显明”,就是显明他的义,上帝就是在他是公义的,然后我们这些人也被他称为公义,这两件事竟然能合而为一,这件事情上显明他的义,这件事情如此荒谬。

亚流就觉得太荒谬了,不可能,我们就觉得太正常了,上帝太爱我们了,没什么问题,我们都走偏了,我们都没有明白这件事情显明了上帝的义。而上帝怎么来让这两件事情能够达成一致呢?那就是他让耶稣基督流血平息了他的怒气,同时给我们开了信心的道路,因此,他的义就显明出来了,也因此上帝是公义的,而我们也成为义人了。我们从上帝的震怒之下离开了,这件事情才是可能的,这是我们信仰的核心,这是我们信仰最让我们没有办法理解的。

6、神的爱

上帝没有别的方式吗?上帝你强迫我们,你让我们成为世界上最好的神学生,你肯定有这个方式让我们明白这个道理,上帝你管教我们,我们脑子里一有反叛的念头你就咔嚓一个雷声,不可以吗?上帝就只有这个方式吗?或者上帝为什么一定要用这个方式呢?如果没有这样的追问,我们的信仰太合乎我们理性的理解了,直到我看到《约翰一书》3章16节。上帝为什么要用这样的方式呢?是让我们知道他的爱。这就是上帝的目的,和这里面讲到的是一样的,上帝在他的公义显明了他的爱,上帝必须要用这样的方式来让我们明白什么是神的爱,什么是爱。所以《约翰一书》的3章16节就告诉我们,我们根本不明白什么叫爱,上帝要用这样的方式才让我们明白什么叫爱。所以才显明上帝的义。所以让《圣经》亲自来对我们说话,好让我们知道我们是谁,上帝是怎样的,我们是在一个怎样的处境当中。我们不明白上帝对我们人类的看法,我们也就不明白上帝的爱到底是什么。那因此我们的信仰就没有根基了。

所以今天在教会当中,在我们的福音的宣讲当中,我们很少讲上帝的震怒,我们现在传福音基本上是圣诞节似的,给你一个礼物哦,你收下吧,收下就能够得到好处。你有没有告诉他如果不接受这个礼物,他会是怎么样呢?

所以在《罗马书》5章10节的时候,我们看到保罗说,“因为我们作仇敌的时候,且藉着神儿子的死,得与神和好,既已和好,就更要因他的生得救了。”这节经文可以矫正我们对救恩的看法,在当时的文化处境当中有一种论辩方式,先说重要的,然后说比那个最重要的稍许轻一点的。保罗的意思就是,上帝都跟我们和好了,我们将来难道不会得救吗?上帝已经跟我们和好了,我们将来当然会得救了,那得救是在将来完成的。重要的是,上帝如果跟我们和好,将来那个得救就是稳固的,因为神已经跟我们和好了,神不再跟我们为敌了,耶稣基督作为挽回祭把我们从上帝的震怒之下离开,而这个离开是因为耶稣基督的血那样的代价,然后我们想这真是上帝的心意吗?上帝会有别的方式吗?会不会有改变呢?那这节经文就告诉我们说,不会改变,因为这件事情是显明了上帝的公正和慈爱,因此是不改变的,是稳固的,还是宝贵的。我们才能够明白神的爱到底是什么。这才是我们的福音。

7、我们的回应

我们看到25节、26节里面,这里面讲到的是上帝是公开地设立挽回祭。上帝没有把救赎变成,变成秘籍,而是在历史当中公开地显明出来。有一句赞美诗歌词我非常反对,“你若问我怎知他活,他活在我心里”。如果耶稣基督救我们这件事情是活在我们心里面,以至于我们整个的信仰都是在我们自己心里面,最后我们的心比上帝的心更大。罗马书让我们看到的是上帝公开设立耶稣基督作挽回祭,是公开的,是已经发生的,确认无疑的事实,这个事实摆在我们面前,不是要我们放在心里面,是让我们去看,去回应,而不是让我们去感受。不管你的感受好不好,耶稣基督已经上了十字架。而我们今天的信仰,耶稣基督在我们心里面,变成了只在我们心里面。因此我们感受好的时候上帝就是爱我们的,他为我们的罪上了十字架,我们感受不好的时候,神你还爱我们吗?这就是《约翰一书》透露出来的,我们根本就不明白神的爱。所以我们必须要面对已经发生的公开的事实,我们去回应,我们去面对,直接面对十字架对我们的挑战,我们才知道什么是爱。如果不是这样,我们就比那不信的更可怜。因为《罗马书》后面讲到,我们会遇到很多的挑战,但是宝贵的是上帝的爱永远不会与我们隔绝,但是上帝只是活在我们心里面,我们就不明白什么是神的爱,如果我们把上帝隔绝在我们心里面,我们认为的上帝的爱就真与我们隔绝了,我们就比那不信的更可怜,我们的信仰没有成为我们的生命力。

所以让我们今天重新回到上帝借着使徒保罗在《罗马书》中讲到的,重新面对公义的震怒的上帝,却同时让他的儿子用血来让我们从上帝的震怒之下走出来,面对这样一件事情,让我们知道上帝是要与我们和好。只有上帝与我们和好,我们的内心才有平安,我们才有力量面对这世界一切的挑战。也只有上帝与我们和好,并且因着上帝与我们和好,我们有那样的盼望,将来我们一定完全地全然地得救,那样的盼望,好让我们可以面对今生一切的苦难。我们来祷告。

 

宗教改革运动思想离中国有多远——读《宗教改革运动思潮》

文/许国永


有句成语叫“知人知面不知心”,意思是指能看到人的表面,却不能洞察人的内心,也即难于识人。这个成语反映了明白人的“内心”在真正认识一个人上的重要性。正如人有其“内心”一样,一场运动也有其“灵魂”,也即主宰这场运动的思想。

在大多数国人眼中,宗教改革运动只是西方漫长历史长河中一个年代久远的事件。大家的记忆基本上都来自中学历史课本里的某一个不起眼的角落,其中提到16世纪一个叫路德的人曾在一个教堂门口贴了张类似“大字报”的东西,然后就引发了一场运动,至于这场运动中的其他人物,除了加尔文只是一笔带过之外,别的人更是只字未提。发生在16世纪欧洲的这场运动所涉及的思想到底是什么,历史课本当然是沉默不语的,更遑论这些思想跟中国又有什么关系了,而这些问题,估计也是很多人所不曾想过的。

《宗教改革运动思潮》一书的作者阿利斯特•麦格拉思(Alister E. McGrath)在“原书序”中写道:“宗教改革运动包括了若干范畴,即使有重叠之处,仍然是人类活动相当突出的范围——教会与社会的道德与结构的改革,政治问题的新取向,经济思想的转型,基督教属灵观的更新,以及基督教教义的改革。这运动是基于一组差不多是紧扣相连的观念,相信那足以说成是改教方案的基础观念。……在宗教改革运动的发展和扩展中,宗教观念主导了一个重要部分。若是研究宗教改革运动而没有考虑刺激它发展的宗教观念,就正如研究俄罗斯革命而不理会马克思主义一样。”

基于这种认识,在该书中,麦格拉思简要介绍了16世纪上半叶欧洲以信义宗和改革宗为代表的“宪制的宗教改革运动”的主要改教家马丁•路德、茨温利、梅兰希顿、布塞、加尔文的生平,阐释了“因信称义”、“预定论”、“回到圣经”、“圣礼教义”、“教会教义”等基督教神学思想,并比较了众改教家在神学及政治思想上的异同,并试图了解影响这些改教家思想的社会、政治、文化背景。作者还分析了宗教改革运动思想对历史的重要影响,比如带来了积极的新教工作伦理;对资本主义产生了积极的作用;促进了对自然科学的研究等等。

一、处境化的写作特点

麦格拉思在“如何使用本书”中说:“本书的目的可总括为三点:介绍、阐释、处境化地了解。”本书一个重要的特点就是“处境化”,即不是孤立地研究各个宗派和个人的思想,而是将其与时代背景以及个人信仰经历联系起来,在达到“见树又见林”的效果,显明共性的同时,又凸显各自的独特性。因此作者在介绍、阐释各宗派及不同国家和地区的宗教改革运动时,试图了解当时的社会、政治、文化背景的作用。这些背景包括人文主义和经院哲学等伟大的思潮运动、极端宗教改革运动和罗马天主教等其它宗教意识形态,以及16世纪早期帝国城市的政治和社会实况。这些因素都对改教家的思想产生了重要的影响。

例如,在比较不同宗派、地区宗教改革运动的异同时,作者提出信义宗的改革最初是一种学术运动,基本上是关于维腾堡大学神学教育的改革,后来才变成教会与社会的改革方案。而改革宗的改革运动,一开始就是为了以符合圣经的模式对教会的道德与崇拜进行改革。路德坚信称义的教义对他的社会与宗教改革有重要意义,而早期的改革宗却对教义不大感兴趣,他们改革的方案是以建制、社会与道德为中心。虽然两个派别的改革有这样的不同,但它们的基本动力都是宗教性和神学性的,而在英格兰,宗教改革主要是政治性和实用性的。教会的改革是亨利八世为了获得和确保他在英格兰的个人权力而付上的代价。

在谈到人文主义与宗教改革的关系时,作者提出改革宗的早期改革方案完全是人文主义的,借用了瑞士人文主义和伊拉斯谟的典型观点,直到1525年茨温利执笔攻击伊拉斯谟的自由意志观和对教育的乐观,改革宗便与人文主义疏远。而信义宗则只是利用了人文主义的成果,即人文主义的经文与语言技巧。路德甚至被人文主义者误认是他们的一份子。他与人文主义者的相似,只是表面上的,例如反对经院哲学,重视圣经、教父、教育及修辞。但路德对人文主义者一直采取敌对态度。

二、宗教改革运动的神学思想对当代家庭教会的重要性

对当代的很多基督徒来说,信仰生活不过是去去教堂,读读圣经,做做祷告而已。当他们拿起一些教会杂志,一上来就会跳过前面的神学思考性文章,直接阅读一些灵性操练和见证性的文字。看看众多基督教书店的畅销书排行榜,我们会发现排在首位的总是些婚姻、励志、亲子类的图书,神学类的图书则很少上榜。在很多信徒看来,神学只是神学院的师生或研究基督教的大学教授的事情,是高高在上和遥不可及的。大家甚至还有一种误解,认为神学只是一些知识,于生命的成长无益。

但是一个基督徒,不管多么排斥神学,他的头脑中一定会有一些神学立场,而这些立场又可能是他压根儿没意识到的。信仰生活是群体性的,一个基督徒所在教会的教导和信仰实践必然会影响他的思想,而教会往往都会带有一些宗派背景。各种宗派的神学思想又有着这样那样的不同。因此,一个基督徒要想更清楚地明白自己的信仰生活,必须了解自己所处教会的宗派思想。《宗教改革运动思潮》这本书很全面地为我们展现了宗教改革运动中,信义宗和改革宗两大宗派在“因信称义”、“预定论”、“回到圣经”、“圣礼教义”、“教会教义”等神学思想上的异同,介绍了极端宗教改革派的一些神学思想,以及天主教教会内部针对新教改革所做的神学回应。作者在介绍这些神学思想时,还追根溯源,将其中的一些思想回溯至奥古斯丁。透过此书,我们既可以找到教会里那些在当代人看来似乎是司空见惯的现象的历史来源,也可以明白一些教会信仰实践的历史原因及其所代表的具体含义。比如,为什么现在的新教信徒可以人手一本圣经,并随时随地地阅读;为什么我们的教会中有那么多带职事奉的工人;为什么我们只有洗礼和圣餐两个圣礼;为什么我们不支持婴孩洗礼;为什么教会会发表信约和章程;为什么教会要执行纪律。总之,透过此书,我们可以掌握自己教会的信仰及其实践所基于的各种神学教义的历史由来。

另外,此书也可以帮助我们,在遇到一些与我们所持的教义不同的人时,分辨他们是与我们有着某些不同的新教正统宗派,还是异端,从而明确以何种态度来面对他们。

麦格拉思在书中引用华菲尔德的话说:“从内在考虑,宗教改革运动只是奥古斯丁的恩典教义最终战胜奥古斯丁的教会教义而已。”(第137页)两个教义打架就能引起一场轰轰烈烈的改革运动。可见,神学思想的重要性,是不容我们小觑的。

(本文原载于《教会》杂志2009年03月号,总第16期,略作编辑和修改。——编者注)

纪念•今天

文/书拉密

 

有一种生命
是为了从种子变成花朵
歌唱自由 爱与美
雨水与风暴
让叶脉更明亮
将所有的力量凝结成一颗果实
丰满,无畏
虚弱的是身体

这样的生命
死去,依然活着

有一种生命
从种子开始
就努力要爬成一株充满恶意的藤蔓
所过之地
洋溢黑色的泡沫
蛇一样匍匐
铁一样刚硬
爱自己爱到不想看见真理