文/陈佑伟
今年恰逢宗教改革五百周年。能够参加宗教改革与福音大会，近距离聆听诸多国内外牧者分享关于福音、关于生命和事奉的信息，感受恩典城市福音运动在今日中国的影响力，对我来说，是一次难忘的恩典之旅。
几个月前我报名参加大会，本意很简单，就是想走出自己的教会，开阔一下眼界，亲身体验一下大型培灵会的现场。当然，就私心而言，看几眼香港的蓝天，呼吸几口新鲜自由的空气，闻一闻基道书楼的书香，也是很幸福的事。然而，神的意念高过人的意念。这次大会带给我头脑和内心的激励和震撼，直到大会结束后半个月仍然清晰可辨。我想，这是圣灵的感动。
大会主题信息：聚焦福音
福音是什么呢？在刚信主那几年里，如果有人这么问我，我会很热切很急迫地告诉他，福音就是“神爱你”，福音就是“信耶稣得永生”，福音就是“四个属灵的原则”，（快来信主吧！）可是，信主时间更久，我对这个问题的回答反而不如原来那么肯定了。或许是生命中亲身经历或是亲眼看到的软弱、无力、失败，甚至是撕裂和绝望，令我不能满足于上述的表达。感谢主，让我有机会参加这次大会，我想这是神在我生命中赐下机会，引导我更深地来认识他。
大会呼吁众教会再次聚焦那古旧常新的福音，聚焦宗教改革再发现的“因信称义、信靠神恩典”的福音，聚焦“五个唯独”的福音。
主题信息的讲员是来自美国的三位牧者：约翰•派博（John Stephen Piper）、保罗•区普（Paul David Tripp）和理查德•柏瑞特（Richard Pratt），分别从“福音的大能”、“福音的更新”、“福音的国度”三个视角来聚焦福音。几位讲员的风格，都是既严谨又热情，既幽默又深刻。3天9场证道，对听者而言，不啻一场属灵盛宴。
1.约翰•派博：福音的大能
派博指出，神造人的目的，是为了他自己的荣耀。神赐给人思考和情感的能力，是为让人能够真认识他，能够真爱他。在亚当和夏娃犯罪后，所有的人都在罪中死了，无法对神的荣耀产生正确的理性与情感的回应。基督十字架受死，不仅解决了律法上公义的要求（罗8:1），也为信他的人得到新生命（结36:26；林前11:25）。因此，成为基督徒，意味着成为新造的人，头脑和心灵也成为“被福音塑造的”头脑和心灵（林后4:6；腓3:8），能够看到神的荣美。
福音以两个方式临到人，其一是可被思维理解的“道”，其二是内心神迹性的转化。在重生时同时发生，同时解决了头脑和心灵的问题。圣灵把神的道放在我们心里，使福音的大能在我们身上得以彰显。在我们听道的时候，我们的思维把握住神的道，内心接受了神的荣美。这两者彼此服侍，具有反合性：如果福音不可理解的话，我们的内心不可能被改变；而我们的内心如果不转变，我们也不可能理解神的道。原先，我们的思维对基督的认识是蒙蔽的，内心对基督的价值是刚硬的。福音来了，更新了头脑和心灵，就把刚硬和蒙蔽除去了。
因此，一个被福音塑造的思维，是为内心提供正确的燃料。既要热心，还要按着真知识。要殷勤思考，也要寻求圣灵的带领。圣经的教导是平衡的：“我所说的话，你要思想，因为凡事主比给你聪明”（提后2:7）。
派博给牧者的话：牧者最主要的工作，就是阅读圣经，领受神的话，并且深入浅出地教导给会众，使会众的心向神发出爱的火热。讲道就是要忠于神的话语，传讲基督测不透的丰富。
那么，怎样的讲道能帮助会众在基督里得到满足？派博给出了五个要点：
第一，讲道必须以基督为中心。传讲宇宙万物的被造、存有和导向，都是为了述说基督的荣耀，而基督的荣耀就是神的荣耀，圣父圣子同享荣耀。不是两个荣耀，而是一个荣耀。要不断地帮助会众明白：神所做的一切，包括创造和救赎，都是为了彰显基督的荣耀。
第二，要不断传讲基督的爱。这爱是以基督的价值为准则，而不是关注个人的价值。基督爱我们，不是因为我们有价值，而是让我们享受他的价值。因此，有时基督爱我们，却会把苦难加给我们，为要我们在苦难中以他为乐。基督徒的爱应该单单以基督为满足，这样才能从自我捆绑中得到解放。
第三，要不断传讲基督的十字架。十字架是以基督为中心，基督的死是为自己的荣耀：基督受死，是为了让我们为了他的荣耀而活。我们以他的荣耀为我们永恒的喜乐。不是因为神看到我们的价值，愿意为我们死，这不是恩典；我们根本不配基督为我们而死，这才是恩典。焦点不是我们。我们罪得赦免，我们被饶恕，只是途径而不是目标，最终的目标是我们永远享受基督的荣耀。
第四，要不断提醒归信基督的人，基督是生命的至宝，只有基督能满足你的一切。如何能有这样的认识呢？答案就是重生，在基督里做新造的人。“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”（林后4:4-6）
第五，要不断传讲：成圣的过程，必须从对基督的专注而来。“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里面返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”（林后3:18）重生后基督徒生命的成长如何发生？就是专注于“看见主的荣光”。“变成主的形状”就是战胜罪。罪给我们应许，犯罪会快乐，但这是谎言。我们不能靠自己的力量尽力拒绝犯罪，我们必须用真正的喜乐来取代犯罪的快乐，就是要“看见主的荣光”，我们在主里面能得到更大的喜乐。去哪里抓住主的荣光？答案就是神的道。如果这一天早晨你从神的话里得到满足，这一天你就逃脱了罪对你的谎言。因为罪骗不了一个以基督为乐的心灵。当我们单单以基督为满足，我们也就单单地荣耀了基督。
2.保罗•区普：福音的更新
派博的信息侧重于引导我们向上看到基督的荣耀，让我们更深地渴慕他，以他为生命唯一的喜乐和满足；区普的信息则侧重于引导我们向内，看到基督福音在当下更新生命的能力。
在区普看来，罪人很容易相信两个谎言：一是“自主”的谎言，认为我是一个独立的人格，我愿意怎么活就怎么活；二是“自足”的谎言，认为在我里面，有足够多的资源和能力可以做成我想要做的事，成为我想要成为的样子。“自主”和“自足”使人生活在隔绝、孤立和自我保护当中，是福音的仇敌。
一个基督徒的心是如何逐渐变得刚硬和不信的？刚信主时，生命是喜乐的，倚靠神的，但我们小心翼翼，不想失去生命中原本拥有的东西。慢慢地，我们开始允许一点点自私、一点点愤怒、一点点嫉妒、一点点物质主义、一点点欲望与色情进入到生命中。当我们这样做的时候，良心常常受到谴责，感到不安，这是圣灵责备的工作。这时有两个选择：要么承认圣灵的责备是正确的，然后顺服神；要么进行自我辩护，使自我的行为合理化。不幸的是，我们通常选择的是后者。我们擅长自我辩护，甚至到一个地步，认为神的心意是不够好的。这“不信的恶心”（来3:12），使我们逐渐远离神的呼召，远离神在圣经中清楚吩咐我要做的事。这样，我们的心越来越刚硬，变得拒绝改变。这个过程是自我欺骗的过程，而罪的本质就是欺骗和迷惑。那么，解决自我隔绝和自我保护的办法是什么？区普指出：无论你是谁，无论你多么有恩赐，你都是一个极需帮助的人，你每天都需要耶稣基督救赎的恩典，与信主的时候一样。因此，首先，我们需要与神建立生命的联系，倚靠耶稣基督代赎的工作；同时，也要与神的百姓建立彼此谦卑、诚实、生命相交的属灵共同体，使我们从自我欺骗当中被拯救出来。
为什么基督徒会在婚姻、教育、金钱、情绪等方面出现各样的问题，无法在生命中结出丰盛的果子呢？区普引用彼得后书1:3-9指出：我们的生命缺乏果效，无法拥有这些美好的品质，是因为我们患了“属灵身份健忘症”：我们追求基督以外的事情，在水平方向上寻找身份的满足，而这种满足，只有在垂直方向上才能真正得到，而且神已经赐给我们了。“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”（彼后1:3a），彼得所宣扬的是现在时的福音。关于我们生命中所遇到的一切问题，神已经为我们提供了答案：耶稣基督的死，不是为了让我们成为稍微好一点的人，稍微多一点爱的人，稍微不那么生气愤怒的人，稍微不那么自私的人，而是为了让我们成为“像他一样的人”，让我们与神的性情有份（彼后1:4）。这是耶稣基督的恩典。
带着这样的对于“恩典”的认识，区普引用罗马书8:18-39，带领我们思考苦难的意义。我们所有的人，在生命当中的某些时刻都会碰到苦难。在已然和未然之间，苦难是普世性的存在。所以，你不能在苦难当中下一个结论说：神远离我们了，神不爱我们了，神忘记我们了，神不听我们的祷告了。因为苦难本就是神预定要我们去经历的。这是为了他自己的荣耀，也是为了我们的益处。有什么比完美的人被钉十字架更可怕呢？又有什么比耶稣完美的救赎更美好的呢？这样，耶稣基督的十字架，看起来是最坏的东西，却产生出最美的果效。这是神的恩典。那么，恩典有怎样的特性呢？第一，这恩典是使人不舒服的恩典（罗8:18-25）。神借着苦难或艰难，使我们的生命结出靠自己的力量无法结出的果子；第二，这恩典是介入性的恩典(罗8:26-27)。神借着圣灵来安慰，把我们生命当中的哀求和需要带到他面前；第三，这恩典是不可抗拒的恩典（罗8:28-30）。神的恩典工作没有任何力量能够阻挡，神的信实必然使他的工作成就；第四，这恩典是预备供应我们的恩典（罗8:32-33）。神在预定的时刻，叫基督为我们死，为我们复活。如果神爱我们到一个地步，把自己的儿子都为我们舍了，怎么可能会在苦难中抛弃我们呢？十字架不单是救赎的标志，也是供应我们一切的保障；第五，这恩典是永不分离的恩典（罗8:34-39）。不管是里面的事，还是外面的事，都不能使我们与基督的爱隔绝。福音（好消息）是什么呢？区普饱含深情地说，这好消息就是：你们是被爱的（You are loved，七次）。神在苦难当中给我们的恩典是什么？就是他自己。他用恩典与你同行，他爱你。在我们的生命中，这就是最好的消息。
3.理查德•柏瑞特：福音的国度
和派博、区普着重关注个体生命敬虔不同，柏瑞特从一个更为开阔的视角，来引导听众转向对福音与上帝国度之关系的思考。
新约中谈到福音，有很多地方用了修饰词，例如，和平的福音、恩惠的福音、叫你们得救的福音、基督的福音等等，但福音书作者提到耶稣的讲道，他们这样简洁地表述：耶稣宣讲天国（神国）的福音。这里我们看到，耶稣宣讲的福音，是聚焦于上帝国度的好消息。这样的聚焦，为500年前的宗教改革提供了推动力；同样地，在今天，在当下，也能开拓我们的视野，为我们提供面向未来的能力。
柏瑞特指出，上帝国度在基督里的好消息，最早并非是在新约里给我们的。这个好消息建立在一个不可动摇的根基上。这根基就是：人类是上帝按照他的形象、他的样式造的,也要按着他的命令生养众多，治理全地（创1:26-28）。这是上帝对人类的最初心意。耶稣基督把我们从罪和死亡中拯救出来，是要带我们回到上帝最初设计的计划当中。“在我们身上，有着神的形象和样式”，这一身份认同是极其重要的。我们存在的每一天，所做的每一件事都有意义。作为基督徒，我们有着责任与特权，就是要认识神在天上的旨意，并且使这旨意在地上成就，这是神造我们的目的。在已然和未然之间，我们该如何度过我们的一生？我们要治理这个世界、改变这个世界，这是神的呼召。但我们不要爱现今这个败坏的世界，要爱那个新天新地，将来的世界。当那一天到来的时候，万国万民都要承认耶稣基督是主、是王；无论天上地上，都要把神的荣耀归给他。柏瑞特说，你要被这个异象驱动；如果没有这个异象，你无法完成改变世界的使命。这意味着你要把信心连于耶稣，把视线焦点转向耶稣，信靠耶稣，跟随耶稣。唯有耶稣基督能够实现人在这个星球上的目的。
柏瑞特引用以赛亚书52:3-10，先让我们看到人的软弱和失败，再让我们看到上帝国度的好消息：“你的神作王了！”上帝的统治已经来到，你不需要再害怕。不需要再迷失，不需要再被这个世界的王统治，我们的上帝我们的主是真正的君王。这个好消息在耶稣里面已经实现（罗10:13），但需要透过我们的传讲，我们才能把天上的国度带到地上。“报佳音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”（赛52:7，罗10:15），以赛亚的盼望成为保罗的异象，也成为改教家们的异象。基督徒改变世界的方式，不是靠武器和暴力，而是用神的道，这看来愚拙的方法，却是上帝的智慧和能力。这个世界的盼望，单单在耶稣基督身上，唯有他能够胜过罪和死亡。在世界黑暗、邪恶、抵挡神的时候，基督徒投入更多的生命热情、更深地委身，来传扬在基督里上帝国度的好消息，这是宗教改革的精神。
同时，柏瑞特也提醒会众，如果教会与世界同流合污，听任世俗的价值观侵入我们的信仰体系，神必会管教他的教会，挪去他的金灯台。在圣经中，我们看到以色列被掳；在教会的历史上，我们看到《启示录》的教会——土耳其的老底嘉教会被拆，在其上建了清真寺，那里成了基督教的坟场；而成功神学在欧洲、在美国甚嚣尘上。在这些地方，神已经挪去他的金灯台。那么现在，整个上帝国度的中心在哪里？柏瑞特说：就是在中国。这是中国人的世纪，这是中国教会的世纪。在这样一个大时代，你是否愿意成为上帝手里的工具为他使用呢？世界需要你们。不要期待美国做更多的事，这个世界需要中国基督徒。欧洲、非洲、拉美、美国需要你们，因为神的灵在你们身上工作。我们的异象应该是什么？不单是中国，“地极的人都要看到上帝的救恩”。这是宗教改革的精神。耶稣把生命倾倒给这个世界，使徒把生命倾倒给这个世界，历代的圣徒做同样的事。我们难道要退缩吗？不，我们要跟随他们的脚踪行。我们听见以赛亚的话：耶稣基督是王，透过他，上帝要统治这个世界。无论有多少未尽的事，无论我们有多少错误，耶稣基督会成全这一切。当基督荣耀再临的时候，这个世界要变成上帝的国。想一想那个时刻，活在那个将来真是好的无比的。这是耶稣来到这个世界的目的，也是他把我们放在这个世界的目的。
我在“成圣”真理上的意外收获
主题信息之外，国内的五位牧者也通过分享宗教改革的五个唯独（唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心、唯独神的荣耀），来聚焦福音。其中，杨希伯传道“唯独基督”的信息，以及王怡牧师“唯独恩典”的信息特别打动我，也引导我再思考“成圣”这个真理。
杨希伯说，（“唯独基督”意味着，）不仅在得救上，而且在人生的全部层面，交出全部的主权；王怡说，成圣的意思，不是努力遵守律法，而是“恒久住在神的恩典中”。因为遵守律法只能是“恒久住在神的恩典中的结果”。……这个世界，在耶稣的十字架之后，是一个恩典君临天下的世界。恩典为王，不但指向称义，同时指向成圣。
“恩典指向称义和成圣”，这种提法对我是很新鲜的。虽然我肯定不会宣称成圣不需要上帝的恩典，但我却认为成圣是神的恩典加上人的行为（一半神的恩典，加上一半人的行为），就仿佛在成圣的过程中，神的恩典是不完全的一样。我隐隐觉得，自己的看法存在误解和偏差，但也说不出到底是哪里出了问题。回到北京后，我查找了霍顿《靠恩典成圣？》一文，文中是这样说的：
（霍顿先引用《基督教要义》的加尔文的论述。加尔文说：）然而，既然我们现在只讨论称义和成圣，我们应当解释两者彼此间的关系。两种福分虽是单独存在，却也在基督里密不可分。你愿意在基督里被称义吗？那么你必须先拥有基督，而你若拥有他，必定参与他的成圣，因为基督不是分开的（林前1:13）。既然基督将这些福分和自己一同赐给信徒，所以他不可能只使我们称义而不使我们成圣。由此可见，称义伴随善行，但这却不是因为善行而称义，因为在基督里就包括称义和成圣。（《基督教要义》，3.16.1）（译文引自橡树《基督教要义》三联版）
霍顿对这段话正确地评论道，“加尔文的重点是，你如果没有领受基督自己，就无法领受基督的恩赐，而如果你已经与基督联合，你就不可能不领受他所有的恩赐。”……霍顿说，“在重生和称义中，我们是被动的。悔改和信心是上帝赐给我们的礼物。不过，在归正（即悔改和信心的行动）的过程里，我们是主动的——圣灵已经借着福音，使我们从死里复活。我们最初和一生的归正，都不是我们的功劳，这功劳只能归给三一上帝。……最好只说我们要努力做成基督已经为我们赢得的救恩，这救恩乃是借着福音，由圣灵所赐给我们的。虽然在成圣里（和称义不同），信心是积极行善的，福音却永远是基础，而圣灵永远是我们成圣的源头，也是我们称义的源头。”
啊！原来如此！在成圣中，神的恩典是百分百的，人的行动也是百分百的！而我原先所认为的“神人合作”的成圣观，割裂了称义和成圣的联系，也把神的主权和人的责任对立起来，认为成圣的过程主要依靠人的行为去成就主耶稣在新约中的教导，却忽略了神的恩典在其中的工作，本质上还是倚靠律法。
感谢主！神借着恩典城市的福音大会的契机，更新了我对成圣和恩典的认识，这是神特别的恩典。
关于“异象”的一点粗浅体会
异象是什么？“异象”这个词，曾经在很长一段时间里困扰我：旧约中有些先知见过异象（例如，摩西、以西结、但以理等），新约中有些使徒或跟随主的人见过异象（例如，彼得、保罗、约翰、马利亚等），但圣经写完了之后，是否还有上述意义的“异象”？今天我们常听到的“异象”又是什么呢？唐崇荣牧师的解释让我释怀。唐牧师说，（异象）就是在你灵性里面看见神一个很特殊的引导，在其中给你特殊的责任，看到很重要的工作你应当要做。这个叫做异象。神借着“异象”使人看见需要，内心生发“感动”，然后投入“事奉的行动”，这是异象的三部曲。（《唐崇荣牧师信仰问题解答集锦》）
牧者们的异象这次大会，几位美国牧者分享福音的角度，恰恰是他们各自的经典宣讲，是他们各人所看为最宝贵的那部分价值。可以说，这就是他们的异象。他们抓住了神对他们内心的感动，建立了相应的事工，用热情和行动影响了这个世界：
在派博看来，基督徒太少活出喜乐的生命。而只有当人在神的荣耀中得到深刻满足的时刻，才是神最得荣耀的时刻。为此，派博成立了福音机构“渴慕神”（Desiring God），致力于“带人们走出对这个世界的爱，对这个世界的渴望，直到他们向着世界死心，并赞美我们的至圣者耶稣基督”。区普则是在基督徒并不成功的婚姻、教育和人际关系中看到特别的需要，定下圣经辅导的事工框架，他说，“我的目标就是与地方教会一道，尽我所能帮助它们对会众做门徒训练的工作，让他们进入在耶稣基督福音光中的生活”。而柏瑞特则是在宣教旅行时，认出现今教会的迫切需要：在教会增长最迅速的地方也是基督教领袖最缺乏装备的地方。于是协同创办了IIIM（第三千禧年）神学教育资源中心，致力于为希望认识圣经的人提供信仰根基扎实、以学习者母语写成、而且完全免费的教导资源。可以说，几位牧者在“知行合一”方面，为我们做了很好的表率。
恩典城市福音运动的异象大会也分享了“恩典城市福音运动”的异象，表述为“福音的国度，恩典的城市”。由几位华人牧者共同发起，是因为他们看到：中国家庭教会在当代社会和文化处境下，迫切需要回归唯独恩典的福音，回归圣经本身。而单个教会完成综合福音使命力量有限，因此要“推动城市植堂，建立以福音为中心的教会”，并最终形成多教会参与的“具备综合福音使命的平衡的”广泛运动（共同体）。就这次大会来看，我们已经看到恩典城市运动在“福音”与“合一”两大价值上取得的初步果效，期待运动能给转型期的家庭教会带来更加深远的祝福。
异象的价值是什么？再回到唐牧师对于异象的解释，“灵性里面看见神一个很特殊的引导”，我想，如果异象是来自于神的引导，那么异象的实现也必基于神的信实。在已然和未然之间，异象的价值，最重要的不在于能否成功（当然成功也重要），而在于我们所行的，正是行在上帝的心意当中。虽然在所奔走的路上必不平坦，脚步可能趔趄甚至跌倒，但相信出于信心的摆上神必记念。他必按他的时间，做成他自己的工作。
最后，引用福音大会宣传册里我最喜欢的一段文字来结束本文。
宗教改革结束了吗？我们认为，无论在哪里，基督的恩典没有借着十字架，被置于一切信仰生活的中心，宗教改革就没有结束，而必将在那里继续；无论在哪个时代，上帝的荣耀若没有借着圣经无误的话语，而成为教会生活与使命的根基，宗教改革就没有结束，而必将在那个时代继续。
我自问，我是宗教改革的子孙吗？