经文：太21:33～46节

太21:33 “你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。34 收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。35 园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。36 主人又打发别的仆人去，比先前更多；园户还是照样待他们。37 后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’38 不料，园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业！’39 他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢？”41 他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”42 耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？43 所以我告诉你们，　神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。44 谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”45 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。46 他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来分享的经文是太21:33～46节——凶恶园户的比喻。

「祷告」

上一周佑伟长老分享了两个儿子的比喻。两个儿子的比喻和今天凶恶园户的比喻，还有下周要分享的喜筵的比喻其实是连在一起的。这三个比喻都发生在周二——教训日的这一天；都是针对犹太宗教领袖质疑主耶稣的回应；并且三个比喻的意义逐步递进加强。

两个儿子的比喻警告犹太的宗教领袖他们就好像是嘴上说得好听其实并不顺服的小儿子，而及时悔改的税吏和娼妓反而是神所喜悦的大儿子。而我们今天要看的这个园户的比喻比上一个比喻更严厉，进一步指出犹太宗教领袖在历史上如何出于私欲抵挡先知，而今天竟然还想要杀害神的儿子。在此主耶稣揭露了他们内心更深的恶，并且也明确宣告上帝必将严厉审判他们，以及神的国要从恶人手中夺去赐给别人。赐给谁呢？就是赐给那些真正对神忠心的人。

一、关于葡萄园

23节说【有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼】家主显然就是指上帝。而葡萄园呢？是指神所拣选的以色列国或者以色列民族。把神的子民比作葡萄园，这个意象最早出自以赛亚书——【赛5:1、2 我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。】从以赛亚书和马太福音这两段经文中我们可以看出神对以色列民族的精心照顾和美好的期待。篱笆和瞭望楼都是用于保护葡萄园的，压酒池可以理解为使神儿女的生命成为美酒的蒙恩之道。所以作为神的儿女不是空有名号，神实实在在是为他的儿女预备了极多的恩典和祝福。保罗说【犹太人有什么长处？……凡事大有好处：第一是　神的圣言交托他们。（罗 3:2）】还有【那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。（罗 9:4）】

而对今天的我们来说，葡萄园可以理解为教会，或者说是上帝新子民的国度。这个国度突破了血统的局限，是属灵的新以色列人，是以耶稣基督为房角石，并以相信基督和结出生命的果子为标志。这个新葡萄园也充分体现了神对他儿女的保守和祝福。神赐给教会圣经，也赐给教会使徒、先知、长老、牧师等等职分，还赐给教会各种的恩赐和历代积累的属灵资源。

总之，葡萄园的意象表明了上帝是怎样精心的看顾他的儿女，如何悉心的保护和祝福他的儿女。虽然葡萄园里不是没有危机，神的葡萄园也可能有悖逆的园户，或者有假葡萄，就好像天国在地上有稗子掺杂。最近好几个关于教会的负面新闻很影响我们的心情，但是我们却不能只看到那些负面的，而忽略神的能力和保守。这一段经文不仅有对悖逆园户的揭露和审判，也让我们看见上帝的计划和得胜。上帝不是今天才知道人心险恶，而是一再忍耐给人悔改的机会。就好像主耶稣知道犹大会出卖他，但仍然向他表达善意，期望他能回头，这就是神的性情。但是神也不是优柔寡断以致纵容恶人，而是早就预定他的儿子成为真正代罪的羔羊，并在预定的时候才显现出来。

总之上帝是掌管万有的主也是得胜的主，他允许罪暂时存在但不会容许罪彻底得胜。所以，亲爱的弟兄姊妹，愿我们的眼更多看到神的工作，以致不灰心；愿我们的心坚信神的能力，以致有力量。

二、关于园户

这个比喻中的园户指谁呢？45节说【 祭司长和法利赛人听见他的比喻，就看出他是指着他们说的。】所以，这个比喻里的园户就是指犹太的宗教领袖，无论是官方的还是民间的，他们拥有属灵的影响力，负有教导真理、引导百姓的责任。

那么犹太的宗教领袖为什么杀害先知甚至想要杀害神的儿子呢？因为他们根本不敬畏神，他们其实是把信仰当成饭碗，把教会当成自己的产业；上帝不过是幌子，他们自己才是老板；什么真理根本不重要，权力和地位才最重要；甚至为了权力和地位不惜谬讲真理和杀害基督。当然，并非所有祭司和法利赛人都是坏的，但是像屠杀婴孩的希律和把耶稣钉十字架的祭司，这样的被私欲控制贪恋权位者也是有的，他们的存在并不奇怪。

我们也可以把园户引申理解为今天的牧师长老等教会的领袖，因为他们也是有权柄和影响力并且受托牧养神的百姓。那么教会的领袖会不会像犹太的宗教领袖成为神的仇敌呢？也是可能的。圣经早就预言有假先知、假教师出现，也说有人把敬虔当成得利的门路。我们基督徒是宗教改革的后裔，为什么发生宗教改革呢？因为历史上天主教会就曾被权力深深的腐蚀。而我们新教又怎么样呢？坦率的说丑闻也不少，也有新教的领袖搞个人崇拜，利用教会谋求名利。

所以，这个比喻不是单单审判过去的犹太领袖，也是提醒今天的教会；不只是警告牧者，也是提醒每一位教会成员。其实牧者的品质如何在于他自己，也在于会众。

对牧者来说我觉得最大的考验有两方面：一是忠于神而不迎合人。其实法利赛人和祭司长杀害耶稣不是少数人的阴谋，而是迎合民意的。公会里多数人也支持杀害耶稣，因为威胁了他们的地位；很多老百姓也大喊“钉他十字架”因为耶稣扰乱了他们安稳的生活或者辜负了他们的期望。所以基督被害不是暴露了少数坏领袖，而是揭露了人性普遍的恶。所以牧师的忠心不是忠于人，而是忠于神。不是要始终站在人民一边，而是要永远站在上帝一边，甚至为此要有被石头打死的勇气，就好像迦勒和约书亚。摩西说【我今日呼天唤地向你作见证；我将生死祸福陈明在你面前。（申 30:19）】保罗说【我现在是要得人的心呢？还是要得　神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。（加 1:10）】【所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。（徒 20:26-27）】摩西和保罗是所有属灵领袖的榜样，他们的勇气既是对神的忠心，也是对人真正的爱心。

对牧者来说另一个大挑战就是渴望跻身主流社会甚至成为世界的名流。我非常钦佩一些宁愿做修士也不愿做教皇的天主教徒，但是也有很多教会领袖其实非常渴望成为世界的领袖。我们不屑做政协委员但是幻想做民选的议员，其实本质差别不大。我们常讽刺中国知识分子都想作国师，但是教会领袖有没有这样的心态呢？我们说起韩国的牧师、美国的牧师多么受尊敬，多么有影响力，这样的羡慕是出于纯正的信心吗？还是掺杂着对地上天国和地上荣耀的盼望呢？

当然，我绝不是主张教会要避世，我们不是高举山上之城的异象吗？但是我要提醒：因为正直、爱心、舍己和背十字架被世界认识和尊敬，与靠炒作包装、玩弄权术、与权力勾结，不择手段的获取影响力完全不可同日而语。在我看耐不住寂寞，沉迷于幻想成为韩国牧师、美国牧师是我们这代教会领袖的最大考验。

而对于会众来说，也对牧者的生命负有责任。一是代祷的责任，二是监督的责任。但这个监督的责任不在于选票，而在于会众的属灵能力。宗教改革的基础就在于相信所有信徒都有读经的权利和明白圣经的可能，所以我们需要牧师，但不该迷信牧师，各人都有可能不断认识真理并有责任慎思明辨。所以牧师水平高不高其实和会众的水平密切相关，会众水平高水平低的牧师很难糊弄；胡说八道的牧师一直能呼风唤雨，也说明会众普遍缺乏判断力。所以，为了牧师好为了教会好，每位弟兄姊妹都要追求长进，都要追求更加明白真理和更加敬虔。

此外，一些制度上的规范也是必要的。例如：集体领导（众长老治理教会），财务和决策透明。

在此也以两段经文和所有同工共勉：【人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。（林前 4:1-2）】【我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲　神的道理，只将真理表明出来，好在　神面前把自己荐与各人的良心。（林后 4:1-2）】

三、匠人所弃的石头

42节【耶稣说：“经上写着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的，在我们眼中看为希奇。】这是引用诗篇118篇。

匠人指谁？指犹太的宗教领袖和一切自以为专家的人士。在他们眼中，耶稣是不入流的，保罗是粗鄙的，彼得约翰也都是无知的小民。所以他们不但不接受他们，反而会逼迫甚至杀害基督。但是在神的旨意中，那被人看不起的拿撒勒人耶稣才是拯救计划的真正的唯一的根基。教会也单单要建立在他的根基之上。保罗说【因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（林前 3:11）】彼得说【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）】亚波罗虽然有知识有口才，但如果他不认识和接受基督那他仍然是外人，不是神家里的人。

所以作为基督徒，没有比认识基督更重要的。但是我们真的认识基督吗？真的能够始终抓住真理的本质和核心吗？“匠人所弃的石头”这句话对今天的我们来说，仍然是非常重要的提醒。提醒我们小心被各种稀奇新颖的道理欺骗，小心上那些所谓专家的当。

法利赛人和祭司长都不是没有学问的人，但他们的学问可能是无神论的、是世俗化的、是政治正确的，而这样的学问有什么益处呢？不仅没有益处简直是毁灭性的。所以上帝要严厉的审判他们，甚至那作为信仰符号的圣殿神也废去而在所不惜。

而今天的情况比古代更加的复杂和严峻。今天的信息更庞杂传播更快，各种各样的神学和千奇百怪的道理充斥我们身边。甚至可以说“任何荒谬的说法都能找到理论（神学）根据。”所以今天并非挂十字架的都是真教会，讲圣经的都是讲真理，今天更需要慎思明辨，更要小心被专家的头衔和华丽的口才迷惑。对于初信的基督徒来说，最重要的是熟悉圣经和灵修，然后才是接触和思考神学，并且要从头了解，也要懂得适可而止。

求主保守他的教会和他的儿女，无论环境多么复杂混乱，我们都不被迷惑，始终能认识基督，不偏离基督。

四、能结果子的百姓

43节说【所以我告诉你们，　神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。】神的国要赐给谁呢？不只是教会的牧师长老，而是所有神的百姓。而这百姓有一个特征，就是能结果子。

我们新教一再强调因信称义而不是因行为称义，但是我们也接受雅各关于信心和行为关系的道理。就是信心没有行为是死的，或者说信心不结果子是不可能的。虽然生命的果子有人明显，有人不明显，有人匀速生长，有人先慢后快。所以外人不能轻易判断别人，甚至论断别人。但是我们必须知道这个原理，就是真基督徒不可能生命不结果子，圣灵不可能对人无能为力，信心不可能毫无果效。所以，“神的国要赐给能结果子的百姓”不是说结果子的才配进神的国，而是说真正神国的子民不可能不结果子。果子不是得救的功德，果子乃是蒙恩的证据。

所以，亲爱的弟兄姊妹，我们各人不要随便论断他人的生命，但是对自己的生命要有所评估。我们要小心像法利赛人一样只有宗教的外衣却没有生命的果子，我们也不要习惯把因信称义当作软弱和躺平的尚方宝剑。这么使用因信称义的道理至少是不体贴天父的心肠，也不真相信上帝的能力。天父的心肠是愿意儿女软弱到底，躺平至死吗？上帝也像我们肉身的父母对我们无能为力爱莫能助吗？所以这一段经文不只是对教会领袖的警告，也是对所有教会成员的严肃告诫。不要忘记主也曾说过【“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。（太 7:21）】

「祷告」

又说：“一个人有两个儿子。他来对大儿子说：‘我儿，你今天到葡萄园里去做工。’他回答说：‘我不去’，以后自己懊悔，就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说：‘父啊，我去’，他却不去。你们想，这两个儿子是哪一个遵行父命呢？”他们说：“大儿子。”耶稣说：“我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进　神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。”(马太福音 21:28-32 和合本)

弟兄姐妹，主日平安！

今天要和大家分享的经文是马太福音21:28-32，就是“两个儿子的比喻”。

【祷告】
 
今天的分享将分为五个部分：

第一部分：这段经文的背景——我们一起简单回顾受难周前两天的事件，以及宗教领袖质问耶稣权柄的经过；
第二部分：三个比喻的概述——这一部分我将简要介绍“两个儿子”“凶恶园户”“喜筵”三个比喻，说明三个比喻的共性；
第三部分：聚焦今天的经文——重点分析两个儿子的比喻，以及主耶稣想要通过这个比喻表达什么：对形式主义宗教的批判、真正的悔改、约翰与耶稣的权柄，以及福音的反合性；
第四部分：这信息是说给在场的谁听的——既对宗教领袖，也对普通群众；
第五部分：这信息对今天的我们说什么——省察我们自己是“哪一个儿子”，并作出具体的回应。
 
第一部分、这段经文的背景

今天要分享的经文，发生在受难周的第三天，通常称为教训日（或者叫训诲日）。

让我们先回顾一下受难周前两天所发生的事：

在棕枝主日（即荣耀日），耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，百姓拿着棕树枝迎接他，喊着说“和散那”，将耶稣视为他们等候已久的弥赛亚。到了星期一（即权柄日），清晨回城的路上，耶稣咒诅了那棵只有叶子却没有果子的无花果树；同一天，耶稣洁净圣殿，赶出圣殿外院里做买卖的人和兑换银钱之人，并且医治了殿里的瞎子和瘸子，宣告他对虚假敬拜的审判和对信仰秩序的掌权。到了星期二（即教训日），那些深受冒犯、忍无可忍的犹太宗教领袖们——包括祭司长、文士和长老——趁着耶稣在圣殿里给众人讲道的时候，当众质问耶稣行事的权柄，企图设下陷阱，将他定罪。

面对这突如其来的质问，耶稣并没有直接回答，而是以其人之道还治其人之身。他反问他们：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”犹太宗教领袖们顿时陷入两难：如果回答“从天上来的”，耶稣必追问他们为何不信；如果回答“从人间来的”，又惧怕百姓，因为众人以约翰为先知。于是他们只好搪塞说“不知道”。耶稣便说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”

这个反问非常巧妙，不仅化解了对方的攻势，更暴露了这些宗教领袖内心的虚伪与怯懦——他们并不是真心寻找答案，而只是为了维护自己的权力和地位。
 
第二部分：三个比喻的概述

反问之后，耶稣接连讲了三个比喻。

第一个比喻，就是今天我们一会儿要重点分享的“两个儿子的比喻”。一位父亲，让两个儿子去葡萄园做工。小儿子嘴上说“父啊，我去”，但却没有行动；大儿子起初说“我不去”，后来自己懊悔，就去了。耶稣问：“这两个儿子，哪一个遵行父命呢？”答案显而易见，是大儿子。这个比喻强调的是：表面顺服与真实顺服的区别。

第二个比喻：凶恶园户的比喻。一个家主把葡萄园租给园户，结果园户先后杀害了园主的仆人和儿子。耶稣问：“园主会怎样处治他们？”答案就是：除灭恶人，把葡萄园租给别人。这个比喻强调的是：抗拒到底的人，必被审判。

第三个比喻：喜筵的比喻。王为儿子摆设娶亲的筵席，派人去请被召的人来赴席。不料他们却因各种理由不肯来，甚至杀了使者。于是王发兵除灭凶手，并让仆人到岔路口去招呼凡遇见的人前来赴宴，其中有一人没有穿礼服，被王赶了出去。耶稣说：“被召的人多，选上的人少。”这个比喻强调的是：只有真诚赴约的人才能真正被接纳。

很显然，这三个比喻中的父亲、园主和王，就是指神。这三个比喻层层递进，从个人层面到群体层面，从历史层面到末世层面，共同指向一个主题：天国的门究竟为谁敞开？答案显明了神对不悔改之人的审判，也包含对真心悔改之人的接纳。

两个儿子的比喻有一个特别之处：它是这三个比喻中最平和、最贴近日常生活的。这里没有暴力，没有流血，也没有最终的审判和刑罚，但它却同样尖锐，同样充满力量。它迫使每一个听见的人——无论是当年的宗教领袖和普通民众，还是今天的我们——直面并省察自己内心真实的信仰光景。接下来，我们就来详细看看这个比喻。
 
第三部分：聚焦今天的经文——这段讲论到底在说什么？

一、比喻的字面分析

比喻的部分只有三节经文，里面有三个人物，一个场景。

父亲分别对两个儿子说：“我儿，你今天到葡萄园里去作工。”葡萄园，是以色列人非常熟悉的。因为在当时的犹太社会，农业是生活的底色，几乎家家都种葡萄，葡萄园就意味着实实在在的劳作与责任。在这个比喻里，葡萄园就代表了父亲交给儿子的任务，是儿子应当去回应、去完成的事。我们注意到，父亲是对两个儿子都说了这话——这意味着，父亲对每个儿子都是同样的要求，没有分别。

大儿子，他先说：“我不去。”这是悖逆的表态，公然抗拒父亲的权威。他可能觉得自己有更重要的事，也可能觉得：“凭什么你让我做什么，我就做什么？”但是，经文说“他后来自己懊悔，就去了”。这是关键的转折。不是父亲强迫他，也不是别人说服他，是他自己懊悔了。他的心里发生了转变：从“我说了算”转向了“我应该听父亲的”。然后，他就去了。

小儿子，他先说：“父啊，我去。”“父啊”，这个称呼多么亲密。“我去”,这个表态显得非常顺服。听起来，他比大儿子更懂事、更礼貌、更敬虔。但是，“他却不去”。嘴巴动了，脚却没有动。这比当初一口回绝更糟糕——这种虚伪的承诺，会误了父亲的大事。父亲那片葡萄园要是交给他看守，必定一片荒凉。

耶稣讲完这个比喻，单刀直入地问那些宗教领袖：“你们以为这两个人，哪一个遵行父命呢？”这不是一个深奥的神学难题，而是一个毋庸置疑的常识问题。正因如此，这些宗教领袖无法再以“不知道”为借口避而不答。即使他们明白耶稣的问题里可能暗藏陷阱，也只能硬着头皮回答：“大儿子。”

这种在比喻之后提出问题、引导听众重新思考的方式，是先知们惯用的提问技巧。我们可以看看旧约撒母耳记下12章的记载。大卫与拔示巴犯罪，又设计害死乌利亚以掩盖罪行。耶和华差遣拿单去见大卫。拿单没有直接指责，而是讲了一个故事：一个富户拥有许多牛羊，却夺走了穷人唯一的小羊羔。大卫听后勃然大怒，指着耶和华起誓说那人该死。拿单说：“你就是那人！”

这里，耶稣用了同样的智慧：让宗教领袖自己审判自己。他们认定大儿子为义，就等于定了自己的罪——既然他们认清了哪一个儿子遵行父命，也就显明了自己正是那个不遵行父命的小儿子。

二、对徒有其表的宗教/假冒为善的批判

紧接着，耶稣发出了一个令人震惊的宣告。他对宗教领袖说：“我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”

“我实在告诉你们”，希腊文直译过来就是“阿们，我告诉你们”，强调这是绝对的真理、权威的宣告。这样的宣告，在四福音中记载了75次，其中马太福音就有31次。

比喻中的小儿子，有礼貌的话语却没有顺服的行动——这正是假冒为善的缩影。他用漂亮的宗教言语掩盖内心的悖逆：他说“父啊，我去”，这听起来虽然敬虔，但他的心里却并不打算真正顺服父亲的命令。

这正是宗教领袖的写照。他们口里宣称等候弥赛亚，但施洗约翰来了，传悔改的道，他们不信；耶稣来了，行神迹奇事，他们拒绝。他们嘴上说尊重神的权柄，却质问耶稣“你仗着什么权柄”。他们用“我们不知道”来掩饰内心的刚硬，逃避对神旨意的顺服。

这里需要说明的是：当时的宗教领袖主要分为两大派别——法利赛人和撒都该人（祭司长多属于撒都该人，文士和律法师大多属于法利赛人）。这两大派别在外表敬虔上各有表现，但本质相同——都是假冒为善。

法利赛人：他们严守律法及口传传统，注重外在的宗教行为，如长时间祷告、刻意禁食、将经文匣子加宽、衣裳繸子加长，连薄荷、茴香都献上十分之一。他们喜欢在会堂里坐高位，在街市上被人称为“拉比”。表面看极其敬虔，内心却骄傲自义，轻看税吏和罪人，把人的传统当作神的诫命，却忽略了公义、怜悯、信实。与他们紧密相关的文士（律法师）终日研读、抄写、教导律法，同样以敬虔的学问自居，却把难担的重担捆起来搁在别人肩上，自己一个指头也不肯动。

撒都该人：他们多为祭司贵族，掌管圣殿祭祀体系，在人前严格执行献祭等礼仪，自认为理性、开明，只遵摩西五经的字句。表面敬虔，实则不信复活、天使、灵魂，信仰停留在现世。他们与罗马政权勾结，贪爱权势与金钱，用宗教的外表掩盖政治与利益的算计。

法利赛人追求“礼仪的圣洁”，撒都该人追求“权力的体面”——虽然外表形式不同，但本质完全一样：都是假冒为善。他们共同的记号就是：用嘴唇尊敬神，心却远离神；不是不知道神的旨意，而是不愿意顺服。

回到比喻。什么是“去”？什么又是“不去”呢？“去”不仅仅是身体的移动，更是心意的顺服。大儿子“自己懊悔就去”，意味着他的心转向了父亲的心意，然后他的脚步就跟上了。小儿子说去“却不去”，意味着他的心始终停留在自己的意念里，只是表面敬虔，生命却原地踏步。

宗教领袖可能以为自己“去了”——他们每天在圣殿里，研读律法，守安息日。但耶稣说，他们并没有去。因为他们的心从来没有真正顺服神的旨意。所以，当神的儿子站在他们面前时，他们选择的不是敬拜，而是质疑；不是顺服，而是抵挡。

三、什么是真正的悔改？

与宗教领袖的自以为义相比，税吏和娼妓真诚的悔改更蒙主耶稣嘉许。税吏和娼妓，正是犹太人群体中最被排斥的两个群体。税吏被视为贪婪的卖国者，他们为罗马政权收税，敲诈同胞，犹太民众痛恨他们；娼妓则被看作道德败坏、深陷罪恶的人。他们都是被宗教领袖公开轻看、拒之门外的人。然而耶稣却说：这些人倒比你们先进神的国。

为什么呢？因为税吏和娼妓虽然原先活在罪中，但当施洗约翰来呼召罪人悔改、为耶稣作见证时，有人就信了，悔改了。反观那些自以为义的宗教领袖，虽然口里声称等候弥赛亚，却拒绝了约翰的信息，也拒绝了耶稣。

那么，什么是真正的悔改？悔改不是一时的懊悔，也不是表面的认错，而是知性、情感与意志的全然翻转。

首先，悔改是知性的觉醒——认识到自己得罪了圣洁的神。税吏在圣殿里连举目望天都不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”（路18:13）他看见了从前被忽略的自己生命的真实光景：明白自己是一个需要神怜悯的罪人。这就是知性的苏醒。大卫也是如此。当先知拿单指着他说“你就是那人”时，大卫没有掩饰，没有辩解，而是立刻说：“我得罪耶和华了！”（撒下12:13）他承认自己的悖逆，这正是知性觉醒的体现。

其次，悔改是情感的伤痛——为罪忧伤，为冒犯神而痛悔。保罗说：“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁是叫人死。”（林后7:10）犹大也为自己的行为后悔了，但他的忧愁没有引向神的恩典，而是引向绝望与自杀。那不过是“世俗的忧愁”。真正的悔改，是因着爱神、敬畏神而忧伤，这种忧伤带来生命。路加福音中那个拿香膏抹主的女人就是最好的例证。她带着香膏来到法利赛人家里，挨着耶稣的脚哭，眼泪湿了主的脚，就用头发擦干，又用嘴亲，把香膏抹上。主耶稣说她许多的罪都得了赦免，因为她的爱多（路7:47）。这种为罪伤痛、为恩典流泪的情感，正是悔改的记号。

最后，悔改是意志的转向——离弃罪恶，归向神。撒该的悔改是最生动的例子：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”（路19:8）他欢欢喜喜地接待耶稣，他的意志从贪婪转向慷慨，从逃避转向顺服。悔改从来不是一句空话，它必然带来生活的改变、行动的转向。

因此，我们可以给悔改一个完整的定义：悔改是人在神圣灵的光照下，为罪忧伤，离弃罪恶，并全心归向神，从而带来生命方向、价值观和生活方式的彻底转变。

弟兄姐妹，回到两个儿子的比喻。大儿子给我们的榜样，不是“他后来做得有多好”，而是他愿意承认自己的问题，愿意改变方向。税吏和娼妓认识到自己的真实光景，就愿意承认自己需要神，愿意悔改。大卫、撒该、那位有罪的女人——他们的共同点是什么？不是他们从未犯罪，而是他们在犯罪后，认识到自己对神的亏欠，没有选择掩饰，没有选择自我合理化，没有像宗教领袖那样用“我们不知道”来逃避；他们选择了谦卑认罪，选择了转向神，选择了从心里说：“父啊，我去。”

这就是真正的悔改，也是进入神国的唯一道路。

四、约翰的洗礼与耶稣的权柄

我们回到耶稣反问犹太宗教领袖的问题。“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”

从逻辑自洽的角度来看，如果他们要彻底否认耶稣的权柄，最直接、最干脆的方式就是斩钉截铁地说：“约翰的洗礼是从人间来的。”这样，约翰所见证的耶稣自然也就失去了“天上来的”根基。

但他们没有这么做。他们不置可否，既没有否定也没有肯定，他们说“我们不知道”。

为什么他们不坚决否定约翰呢？答案很明确：因为他们不敢。他们私下商议时说得清清楚楚：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说：‘这样，你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”（马太福音 21:25-26）

他们陷入了一个政治与宗教的双重困境：说“从天上来”，等于承认自己之前拒绝约翰是错的，而且耶稣会立刻反问“那你们为什么不信他？”——这会当众暴露他们的顽梗。说“从人间来”，会引发百姓的愤怒，因为百姓都视约翰为真先知。他们惧怕群众暴动，又惧怕失去民心。所以，他们选择了最“安全”也最不诚实的回答：“我们不知道。”

这个“不否定”恰恰证明了什么？他们内心无法否认约翰的洗礼来自天上。否则他们可以毫不费力地给出否定答案。他们不否定，是因为他们缺乏否定的事实依据，也缺乏否定的道德勇气。

但同时，他们又不愿承认。他们拒绝承认，不是基于证据不足，而是基于心硬。他们不是“不知道”，而是“不顺服”。耶稣反问的意思是：你们不是熟悉旧约和律法吗？你们既然看见约翰按着旧约所预言的方式来传悔改的洗礼，你们又看到百姓中的见证，为什么不接受他和他所传的真理呢？答案只有一个：那就是故意的拒绝。

这反过来印证了耶稣的权柄。因为约翰是为耶稣作见证的。拒绝约翰的人，自然也会拒绝耶稣。而那群“先拒绝后悔改”的税吏和娼妓，反倒因信约翰而信了耶稣。

那么，什么是“义路”？神的计划是怎样的？

耶稣在比喻之后接着说：“因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。”（太21:32）所谓“义路”，就是神所预备的、使人得以与他和好的正确道路。神的计划是：通过施洗约翰传悔改的道，把人引向耶稣基督的救恩。约翰的洗礼是从天上来的，他的使命是为天国预备道路，呼召人悔改；而耶稣的权柄是终极的，他的使命是通过十字架成就天国的救恩。

约翰的洗礼指向悔改的必须性——人必须承认自己的罪，必须回转。耶稣的权柄指向赦免的可能性——人能悔改，或者说悔改之所以有效，是因为耶稣十字架上的代赎。如果没有耶稣的十字架，人的悔改只是道德改良，不能带来与神和好的关系。

悔改之所以有效，是因为耶稣基督的十字架。

宗教领袖拒绝约翰，就是拒绝悔改的道；拒绝耶稣，就是拒绝赦免的恩典。他们以为自己有律法、有圣殿、有血统就够了，但耶稣说，这些都不能代替对神真实的顺服。

十字架显明了耶稣的权柄。

他有权柄赦罪，因为他亲自承担了罪的刑罚；他有权柄呼召人顺服，因为他以无罪的性命，代替罪人献上，成就了救赎的恩典。当我们仰望十字架，便看见两件极深的事实：一是神的公义与圣洁是何等可畏——不顺服的代价，就是死；二是神的恩典是何等浩大——生命的道路，已经借着基督的死而复活而打开。十字架上的耶稣已经为我们付清了罪债，神全然接纳一切因信称义的人。正如经上所说：

如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。(罗马书 5:18-19 和合本)

五、福音的反合性

这个比喻最后显出了福音的反合性。耶稣说：我实在告诉你们：税吏和娼妓倒比你们先进神的国。

这是何等颠覆！在人的眼中，宗教领袖在前，税吏娼妓在后；洁净的人在前，污秽的人在后；守律法的人在前，犯罪的人在后。但在神的眼中，自以为在前的小儿子其实在后；甘愿谦卑回转，悔改归正的人反倒在前。我们看到三组具有反合性的词汇：

1.恩典与审判：同一个福音信息，对接受的人是恩典，对拒绝的人就成为审判。小儿子听到了呼召，这呼召本应成为恩典，但他的心却不愿，这呼召就成为定他罪的根据。宗教领袖听到了耶稣的道，这理应领他们悔改，但他们拒绝，这就在他们身上成就了审判。

2.自卑与升高：大儿子“自己懊悔了就去”，这是自己谦卑——承认自己的悖逆，放下自己的坚持。税吏“捶胸祷告”，这也是自己谦卑——不掩饰自己的罪，只求神开恩。而宗教领袖“自以为义”，这是自己抬高自己。但在神面前，“凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高”（太23:12）。

3.在后与在前：不是”做得多”在前，是真心顺服在前；不是”信得早”在前，是真实悔改在前。税吏和娼妓之所以先进神的国，不是因为他们比法利赛人更好，而是因为他们承认自己需要恩典，并且愿意悔改。

弟兄姐妹，这对我们是一个极大的安慰，也是一个极大的警戒。安慰的是，即使我们曾经像大儿子那样说“不去”，即使我们曾经悖逆，只要今天悔改，今天愿意顺服，我们就在前。警戒的是，即使我们像小儿子那样口称“我去”，即使我们有最漂亮的宗教外表，只要心里不顺服，不悔改，我们就在后，甚至被关在门外。
 
第四部分：这信息是说给在场的谁听的？

一、对宗教领袖的信息：你们就是那小儿子！

耶稣讲这个比喻，首先就是对着祭司长和民间的长老说的。他毫不留情地指出：“你们就是那小儿子！”

我们剖析宗教领袖的问题：他们有宗教知识，没有生命；有敬虔外表，没有顺服实质；有传统教义，却拒绝道成肉身的真理。他们的问题不是不懂，而是心硬。

最可悲的是，即便耶稣已经点明了结局——“神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓”（太21:43）——他们仍不回头。人内心的刚硬何其可怕！

他们并非没有证据：明知施洗约翰是神差来的使者，见过耶稣所行的许多神迹，也亲眼看到民众因悔改而改变的生命。但他们害怕失去宗教特权，害怕人们都去跟随耶稣，于是硬着心拒绝耶稣。

他们不但不悔改，反而想要捉拿耶稣，甚至想要杀害耶稣，就像第二个比喻中那些要杀家主儿子夺去产业的凶恶园户一样。耶稣的影响力越大，他们越害怕。因此他们千方百计要拿耶稣的把柄，要置耶稣于死地。他们宁可杀耶稣，也不愿承认自己是错的，不愿回转。这就是他们的悲剧。

二、对普通群众的信息：安慰与扎心

这个比喻也是给当时圣殿中的群众听的。

对第一类听众——有宗教外表、道德优越感的人（普通民众）：耶稣的信息是扎心的。他们可能会觉得自己比那些税吏和娼妓好，觉得自己每个安息日都去会堂，守节期、禁食、奉献十分之一，研读律法，祷告虔诚。但耶稣问的是：“你们遵行父命了吗？”他们会问自己，他们的心是否真的顺服神当下的旨意？还是像小儿子那样，用宗教活动掩盖内心的不顺服？

这是一个既扎心又释放的信息。扎心的是，很多时候他们可能就像那个小儿子；释放的是，那时悔改还来得及。大儿子起初也说“不去”，但他懊悔了就去了。关键在于，他们愿不愿意承认自己的悖逆，愿不愿意从此悔改和顺服。

对第二类听众——自觉有罪、在边缘的人（税吏、娼妓对应的对象）：耶稣的信息是安慰。税吏和娼妓先进神的国，不是因为神降低了标准，而是因为他们诚实地面对自己的罪，并且愿意悔改。神从来不拒绝真心悔改的人。无论一个人过去多么败坏，无论他的罪曾经多么深重，只要他那时愿意回转，那时愿意顺服神的旨意，神的国就向他敞开。
 
第五部分：今天，这信息对我们说什么？

亲爱的弟兄姐妹，这个比喻也是说给我们听的。

现在，这面镜子摆在了我们面前。我们不再是旁观者，我们不再是听一个关于别人的故事。我们要问：我是哪一个儿子？

一、今天的“小儿子”与“大儿子”

小儿子式的危险，在今天依然存在：

第一，以宗教活动代替真实顺服。我们说“我去教会”“我参加小组”“我服事多年”，用这些宗教行为证明自己很好，却不愿面对神当下对我们生命的具体要求。口称“主啊主啊”，却在具体的选择中随己意生活。

第二，知多行少。我们听了很多道，读了很多经，知道很多神学知识，但顺服却很少。知道要爱仇敌，却还在背后论断；知道要诚实，却还在小事上妥协；知道要奉献，却还在计算得失。

第三，对罪麻木。我们习惯了说“我去”，却习惯了“不去”；习惯了承诺，也习惯了不兑现。久而久之，对自己的悖逆不再敏感，心变得刚硬。

第四，道德优越感。我们觉得自己比那些贩毒吸毒的人、比那些贪污的，诈骗的，为钱、为权、为色不择手段的人好得多——我们不犯那些被社会唾弃的罪，生活正派，按时聚会。于是暗自庆幸，以为在神面前理所当然站得住。但耶稣却说，这些人倒可能比你们先进神的国。因为道德优越感让我们觉得自己不再需要恩典，不再需要悔改，于是这种优越感就成了我们进神国的拦阻。

亲爱的弟兄姐妹，神今天仍然在问我们：你去了吗？你的心是否真的顺服了神当下的旨意？还是我们像小儿子一样，用敬虔的言语、宗教的活动、道德的优越感，掩盖了内心真实的悖逆？

大儿子式的盼望，在今天依然有效：

不是“我从来没有问题”，而是“我愿意悔改”；不是“我一直都很好”，而是“我现在选择顺服”。神看重的是当下的方向，不是过去的记录。即使我们曾经悖逆，只要今天悔改，今天就行动，我们就比那些口称顺服却心却悖逆的人，更遵行父命。

二、核心省察：我遵行的是谁的旨意？

弟兄姐妹，关键问题不是“你做了多少”，而是“你顺服谁的心意”？我们可以有如下5点具体的省察：

1. 我们是顺服自己的规划，还是神当下的旨意？

我们都有自己的计划：职业规划、家庭规划、学业计划、退休规划。这些本身没有错，但当神的呼召与我们的计划冲突时，我们是像大儿子那样“悔改就去”，还是像小儿子那样口称“我去”却继续走自己的路？

2. 我们是否只在“容易的事”上顺服，却在“困难的事”上逃避？

我们乐于顺服那些不触碰舒适区的命令——按时聚会、奉献金钱、读经祷告。但当神要我们饶恕得罪我们的人、向同事认错、放弃不义的利益、主动修复破裂的关系时，我们就犹豫了，找借口拖延，或者嘴里说“主啊，我去”却始终不去。

3. 我们是否用“我去了”的宣告，掩盖“还没去”的事实？

我们口称顺服，却迟迟没有行动；我们承诺要改变，却日复一日原地踏步。我们对自己说“我会的”“以后一定去”，就像小儿子对父亲说“我去”，然后转身忙自己的事。今天的经文告诉我们，顺服不是将来式，而是现在式。

4. 我们的信仰是否足够真诚？

神知道我们的心。我们可以骗得了人，甚至骗得了自己，但我们骗不了神。小儿子可以骗得了听他说话的人，却骗不了父亲。我们能否在神面前诚实地说：我的心，真的愿意顺服你吗？

5. 我们是否在某些领域否认耶稣的权柄？

在生活的某些角落，我们是否对耶稣说：“这是我的地盘，你不要管”？在金钱、人际关系、职业选择、娱乐方式上，我们是否实际上拒绝了耶稣的主权？

最后，请大家诚实地问自己：信主以来，我的生命有真实的改变吗？我最后一次为罪痛悔是什么时候？我最后一次因为顺服神而调整我的计划是什么时候？我有没有为主做过什么“不计代价”的事——不是因为冲动，而是因为顺服圣灵的感动？

弟兄姐妹，我们不是要开始做更多事工，而是“我们要开始更真实顺服”。今天经文中的葡萄园，对我们来说，不是指教会的事务，而是指神当下的旨意。也许神今天对你的呼召，是向某人道歉；也许是要你放下某个执念；也许是要你开始某个你一直在拖延的顺服。那么，你愿意吗？
 
【共勉经文】

让我们用以下两处经文，作为今天的总结和提醒。

诗篇51篇16-17节，是大卫犯罪后的祷告：你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭，你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。

约翰一书 2:3-6：我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说“我认识他”，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱　神的心在他里面实在是完全的。从此，我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。
 
【结束祷告】
 
回应诗歌.176.我未曾谦卑

马太福音 21:23-27 耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问他说：“你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必对我们说，‘这样，你们为什么不信他呢？’若说‘从人间来’，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。”于是回答耶稣说：“我们不知道。”耶稣说：“我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
从这个主日开始，“马太福音”进入有关受难周第三日（礼拜二），也就是教诲日的记载。主基督耶稣这一日在圣殿内与祭司长及法利赛人辩论，宣告对假冒为善之辈的审判，教导门徒与众人——当然也借此继续彰显其权柄、身份与荣耀！今天证道经文所记载的就是有关权柄的辩论。

主基督耶稣荣进圣城并洁净圣殿，引起了不同的反响。门徒和相信主耶稣是弥赛亚之人当然欢呼雀跃、欢欣鼓舞；但祭司长、文士和法利赛人、民间的长老却惊恐与恼怒。因为在他们看来，主基督耶稣所展现的荣耀与权能，并从百姓所得之拥戴，对他们构成了实实在在的威胁与挑战！于是，他们主动发难，挑起了这场辩论。
 
今天的证道经文不长，主题显然是“权柄”。故此，以下的证道就围绕这个主题词，分“仗着什么权柄”、“从谁而来的权柄”以及“我们没有权柄”三部分展开。
 
仗着什么权柄

这次辩论是由祭司长与民间长老挑起的。这到不难理解，因为作为以色列人宗教与民事的领袖，他们不可能对主基督耶稣的所作所为置之不理，因为这个人以及所做之事不仅威胁与挑战了他们所有的权柄，而且他们也确实有责任维护圣殿与圣城的秩序与安宁。摩西律法唯独赋予祭司与利未人在圣殿内服侍的权柄，其他任何支派的人都不得僭越。故此，祭司长作为圣殿服侍人员的首领，自然负有维护圣殿秩序、保证圣殿活动正常开展的责任。同时，他们的这些权力，也得到当时统治犹太地的罗马官方的承认。民间的长老作为世袭或公认的首领，同样为百姓与官府所接受。长老们不仅协助犹太公会与官府治理国家，而且有权柄处理宗教与民间的日常事务。但现在进入圣城的这位名叫耶稣的拿撒勒人，乃是出身于犹大支派的无名小民，到底凭什么竟然自称“大卫的子孙”，接受先知的称号与和散那的欢呼，并行洁净圣殿这样“大大破坏秩序与规矩”之事呢？这样的人与事岂能放任而不加制止呢？

祭司长与长老当然不是为真的弄清楚主基督耶稣的权柄而来，因为他们从一开始就没有相信过他，自然也就不会认为主基督真有什么权柄。他们来的目的非常明确，就是要运用自己的权柄，尽快制止主耶稣，而不能由着他继续下去！这样一方面可以恢复他们习以为常的规矩与秩序，另一方面又能防止他们自己的权柄进一步受损害。
 
由此即可看出权柄的重要性。故此，我们就先来简略探讨一下与此有关的问题。权柄非常重要，但却为现代人所排斥与轻视。圣经的原则是“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前 14:40），因为神所造的世界是有序而非混乱的，权柄就是其必不可少的体现与保障。神在创造伊始就赋予了人“管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫”的权柄；又在家庭中设立男人为头、女人为帮助者的秩序，也是权柄的体现；并通过使徒教导我们要顺服在上有权柄的，因为那都是出于神的等等。神既然如此重视权柄，他自然也要求人尊重权柄。

但现时代由于崇尚个人主义、相对主义与多元化，故对权柄持轻视、排斥、甚至抵触的态度，这是我们都能明显感受到的。许多家庭父母对子女毫无权柄可言，管教尽失，以致孩子在家中为王，为所欲为；社会上自由泛滥，连性别都可以自行定义，没有哪个权威能得到大众的公认；就是教会也不能幸免，不少所谓的基督徒游离在教会之外，不接受任何权柄的管辖、约束与遮盖，以致教会内连执行纪律都变成了“希奇”的事。

权柄的淡化与缺失所带来的恶果是显而易见的，最直接的一点就是造成混乱，各人ƒ。试想如果一支部队没有统一的指挥，不服权柄反倒各行其是，后果将会怎么样呢？不要说胜利，怕是各自的性命都难保了！所以，军队需要维护森严的等级制度，需要铁的纪律，以及严厉的军法措施，以保证权柄的权威与正常行使，以便最终获胜。同样，教会作为主基督耶稣的精兵，如果权柄缺失、秩序混乱、我行我素，又怎么可能在属灵争战中得胜，怎么维护教会的合一呢？因此，基督徒应当具有高度的权柄意识，自觉将自己置于教会的元首、主基督耶稣所设立的诸权柄之下。
 
在涉及权柄的诸要素中，权柄的来源是最根本、最重要的，因为这关乎权柄是否正义与合法，关乎权柄是否具有令人信服的权威，关乎权柄的运用及效果。权柄不能是自封的，也不能是靠暴力强行夺取，或是靠阴谋诡计骗来的。这样的权柄即便一时得逞，终不能长久，甚至会给僭取之人带来灾祸，就如乌西亚王企图强行祭司的权柄一样。就是世人也明白这一点，所以历代封建王朝都强调“君权神授、君权天授”，皇帝自称“天子”，就是为体现其统治权柄的合法性。

祭司长与民间的长老还是蛮有水平的，他们一上来就抓住了这个核心问题。现实中权柄的合法来源通常有两种。一是通过有权柄的上级任命（广义）而来，这种自上而下的途径是我们非常熟悉的。各级政府官员、天主教会的神父、家长、以及祭司长的权柄（后两种是由神直接设立的）都是由此途径而来；另一是通过群体公认的方式，我们也不陌生。现代的选举、公认的各种权威、群体自发形成的领袖等就是例子，长老、文士与法利赛人，以及许多新教教会领袖的权柄即由此而来。在祭司长和长老看来，主基督既未得任何人任命，又未得大众公认（他们自己就不认），其权柄从何谈起呢？若是没有权柄，主基督所言所行岂不就不攻而破了吗？

其实，在基督徒看来，所有的权柄最终都必定出于同一个源头，即独一的真神！因为这世界不仅是神所创造与护理的，而且都要接受神的鉴察与审判，都要向神交账！圣经既是这么启示与宣告的，基督徒也是这么相信的。因此，我们顺服并尊重大小权柄，本质就是顺服神、尊神为大。教会一切权柄都源于元首基督耶稣，此外再无其他。守望教会章程第六条明明白白地写着：“耶稣基督是教会的元首，为教会一切权柄之源”——这恰恰正是这些年我们所经历属灵争战的核心所在，即捍卫教会属灵的主权：独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣！
 
这提醒教会和基督徒，一方面要顺服权柄，不能任意而行。无论在家庭、教会、还是社会，都应当顺服权柄，尊神为大、尊主为圣、有序而行。在家庭中夫妻、亲子要有秩序，按规矩而行，建造主里面和睦的家庭；在教会中要委身，顺服主所设立的权柄与秩序，不能僭越，不可自取，摆正自己的位置，建造合主心意的教会；在社会中要尊重各级官长与上司，在主里作遵纪守法的好公民、好员工，荣耀主耶稣的名。

另一方面则不能滥用权柄，这同样是有惨痛历史与现实教训的。滥用权柄的根本原因在于不合真理，不合主的心意，或是僭越神所划定的界限，就像这里的祭司长与长老不承认主的权柄一样。这其中最常见的就是打着神与主基督的旗号，却行背离神旨意之事，本质其实是“妄称神的名”！不要以为自己不在带领的岗位就不会犯这样的罪，难道我们听见的诸如“圣灵如此感动我”、“我从神所领受的就是这样”以及类似的说法还少吗？有些人是别有用心，但也有人是误把自己的感受、期望当成了神的心意，或是误以为自己已经拥有权柄等等。如果这其中再掺杂进各样的私欲、野心或是现实的考量，问题就会更严重。在教会、社会或是单位负有领导责任的人，在这一点上就更要谨慎，以免滥用权柄，从而招致权柄之主的不悦与审判。
 
从谁而来的权柄

祭司长与民间的长老此次前来，目的显然是为要制止主基督“僭越权柄”（这在他们看来是显而易见的）。但他们并没有直截了当，而是用了质疑与辩论的方式，这一方面使他们看起来比较温和，以免在大量人群聚集的节日期间，因为一位颇受大众欢迎的人物而引发骚乱——他们非常看重这一点，既是担心后果，也是摄于主基督耶稣的权柄！另一方面又可以使自己居于有力的地位，以便抓住把柄，企图让主自己的口定自己的罪。

祭司长与长老自以为他们这样的质疑足以置主基督耶稣于必败的境地，就像此前他们屡次试探主那样。如果主耶稣答不上来，就等于当众承认自己没有得到授权，所作所为自然就站不住了；如果主直接回答是从神而来，但这很难获得所有人的认同（他们就属此列），也无法以简单明了的方式加以证明。这样，他们就可以趁机控告他亵渎神；主耶稣当然更不可能从祭司长和长老，或是罗马当局获得授权。除此而外，在祭司长与长老看来，就不可能有其他的可能了。这情景我们是不是似曾相识？以前犹太人试探主，企图拿他把柄的时候，用的基本也都是这个套路。只是他们已经失败多次了，不知为什么还不接受教训，还要再试一次？其实，根本原因只有一个，就是他们始终不肯谦卑地去认识站在他们眼前的这一位，不肯接受并降服在其权柄之下！人实在可悲又可怜，不仅总是自以为聪明，而且竟然大胆到敢屡屡试探神！结果如何，也就没什么好说的了。但愿我们能时常警醒，以免落入同样的罪中！
 
主耶稣是谁？乃是神的儿子，由父神所差遣降世的弥赛亚，神的智慧岂是人可以测度的呢？！面对质疑，主基督耶稣没有回避，但也没有按祭司长与长老的套路出牌，而是出人意料地反问了他们一个问题：“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”

乍一听，这回答与祭司长的质疑似乎不想干，实则不然。只要想一想施洗约翰是谁，他的使命又是什么，就一目了然了。“约翰福音”记载说：“有一个人，是从　神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。”（约 1:6-7）约翰曾指着主基督耶稣作见证说：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”（约 1:15）“看哪，　神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约 1:29）约翰在当时是为许多人——不仅包括平民百姓，而且包括不少祭司——所公认的先知，威望极高，以致耶路撒冷的犹太官方都曾派专人前去查问：“你是谁？”信约翰的人自然信其见证，正如他们自己后来所声明的那样：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人（即基督）所说的一切话都是真的。”（约 10:41）另外，圣经明明记载约翰所施乃是“悔改的洗礼”，目的就是为预备人迎接这位后来的耶稣基督。施洗约翰既明言自己有自天而来的权柄，主耶稣的权柄岂不该更大吗？

既然如此，主基督耶稣的反问就异常有力了！如果祭司长和长老能认出施洗约翰权柄的来源，当然就一定能同样认出主耶稣权柄的来源，因为它们实在同出一源、同出一神、前后相继！主基督耶稣非常清楚祭司长与长老的来意与真实的想法，不仅没有落入其圈套，反而借此彰显自己的智慧与荣耀。祭司长与民间的长老企图试探神，现在羞辱却反弹回他们自己，真可谓聪明反被聪明误啊！
 
从主基督耶稣智慧的回答中，我们可以学习到两点。其一是有合法来源的权柄自然都会有可循的凭据，因为是出于设立权柄与秩序之神的，就如从施洗约翰的见证就可以得知主一样。比如在家庭中，神设立了丈夫做头，并要求儿女孝敬父母，是借着身份与亲属关系显明权柄之所在；在国家正常的秩序中，宪法和法律有关于各级权柄明确的规定，按此产生的各级政府和官员，就具有合法权柄，公民需要顺服；在教会中，神同样设立属灵的秩序，拣选并使用属灵的领袖，以便神的家中可以凡事规规矩矩地按着次序行。“章程”就是这一属灵秩序与权柄在守望教会的具体体现，会友大会就是其印证——同时也是权柄运用——的途径之一。除此之外，我们还可以从一个人的生命状况、恩赐及智慧、弟兄姊妹的认可，以及圣灵多方面的工作中看出神的拣选与呼召，从而承认并顺服主所赋予教会领袖的权柄。

其二是面对质疑回答要有智慧，尤其是面对不怀好意、前来试探的挑战之时。“箴言”教导说：“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。”（箴 26:4-5）现实世界的情况是复杂与多方面的，我们需要有智慧地应对。比如面对存心找茬、借机攻击之人，正面硬刚未必是最合宜的，智慧的应对反倒更为有利，有时不回答甚至就是智慧。我们常觉得自己缺少智慧，不知如何面对挑战。但其实智慧也没那么难寻，基督徒都有圣灵，他就是那“赐人智慧和启示的灵”；圣经又应许我们可以向神求智慧，必能得着。圣经教导我们，人生基本的智慧不就是敬畏神、远离恶事吗？惟愿我们在凡事上都能敬畏父神与主基督耶稣，远离罪恶，从而能有智慧地面对并得胜各样的挑战！
 
我们没有权柄

现在，祭司长和民间的长老因主基督耶稣的反问而陷入了两难的尴尬境地。他们本想为难主，结果却不得不自食其果。他们当然不承认施洗约翰有自天而来的权柄，甚至都不承认他是先知，因为他们自己并不肯受约翰的洗。因此，按他们的本意，他们一定会否认约翰有什么权柄，进而否认主基督有任何权柄。但他们却不敢直截了当地这么说，因为怕犯众怒，怕百姓拿石头打他们——“因为他们（百姓）都以约翰为先知”。

他们就更不能承认约翰的权柄是从天而来的，因为这不仅意味着同样承认了主基督耶稣的身份与权柄，而且置自己于不服从天而来之权柄的悖逆境地——这都是与他们的意愿与目的相违背的！他们的本意是以质疑而非直接的方式，企图让主耶稣自定己罪，现在反而是自己落入了两难的境地。于是，他们只好回答说：“我们不知道”——这无疑于当众承认自己没有权柄，至少没有权柄判断施洗约翰与主基督耶稣是否有权柄。

这回答既无奈又无力，宣告了祭司长与长老又一次试探主的失败。作为犹太人的宗教与民事领袖，祭司长与长老既无法判断出施洗约翰权柄的来源，自然也就没有资格查问主耶稣同样的问题。在这场辩论与属灵争战中，祭司长与长老气势汹汹而来，却尴尬地铩羽而归。而主耶稣却借此再次彰显了其智慧、荣耀与权能，不仅宣告自己有属天的权柄，而且进一步宣告自己就是约翰所指证、以色列人所盼望的那位大卫的子孙、弥赛亚！
 
祭司长与民间长老的表现提醒并警戒我们，千万不要自以为聪明，不要故意为难别人，故意让人出丑或难堪！这样的心态与行为都是不合圣徒体统的，是非常糟糕的见证。而且若遇上真有智慧之人，弄不好出丑与难堪的就是你自己了，就像这里的祭司长与长老一样。无论在家人、弟兄姊妹、同事或邻里之间，都当如此。该讨教就虚心讨教，该质疑就诚心质疑，该争论就真心争论，但却不当存任何恶念与诡诈，就如歌中所唱到的：“弯曲的心你要远离，弯曲的事你要躲避”。

也不要私心作祟，心口不一。祭司长与长老明明心里已经有了答案（不论这答案是什么），但他们却因惧怕众人的反应以及顾及自己的利益而不敢说出来。主基督曾教导门徒说：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。”（太 5:37）我们常常屈服于私欲和私心，不敢坚持真理，不敢说实话，这同样不合圣徒的体统。八福其中的一福就是：“清心的人有福了！因为他们必得见　神。”（太 5:8）私心作祟、心口不一的人，岂能在神面前站立得住，而讨主喜悦呢？有权柄的人（不论大小），就更要谨慎，总要追求正直与公义。求主保守我们！
 
教诲日接下来所记载的是主基督耶稣针对假冒为善之人的一系列审判，下主日先从大、小儿子的比喻开始。
 
最后，我们以使徒保罗有关权柄的一段著名论述结束今天的证道——其中既阐明了权柄的来源与使用原则，同时也教导基督徒当如何面对并顺服权柄：

罗马书 13:1-7 在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于　神的，凡掌权的都是　神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，因为他是　神的用人，是与你有益的。你若作恶，却当惧怕，因为他不是空空地佩剑。他是　神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故；因他们是　神的差役，常常特管这事。凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！