证道经文：马太福音 2:13-23
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
时候到了，天国的君王、人类的救主耶稣基督道成肉身，降生于世——既没有显赫的身世，也不在显赫的王宫！即便如此，天上仍有天使天军高歌赞美，地上有牧羊人传报喜讯，更有外邦的博士远道而来朝拜。只可惜的是，作为神唯一选民的犹太人对此却并未表现出多少关心！祭司长与文士无动于衷，只是照本宣科地复述先知的预言，丝毫没有亲自前往查证的意愿；耶路撒冷的百姓则因地上君王的不安而不安，并不关心天国的君王；希律王到是颇为在意，但却是出于担心自己的王位受到威胁，心怀杀机——所有发生的这一切，都预示着刚刚降生的这位看上去与普通人无异的平凡之子的一生，将经历怎样不平凡的事。
 
今天的证道经文“马太福音”2章后半所记载的，就是这位救主自降生开始就面对的逼迫与患难。幼年的主耶稣不得不随着父母颠沛流离，先是下埃及，然后返回犹太地，再一路北上，最终定居于加利利的拿撒勒。

2章13至23节的经文自然地分为三段，记载了三件事。前面与后面是主耶稣基督下埃及与出埃及，中间是希律王杀婴——与以色列人当年出埃及时的情形很相像！有意思的是，前后两段均由天使梦中的指示开始，三段都由应验先知的预言结束。以下的分享，就以所应验之预言的三个关键词句为题展开，只是把第一与第二段交换次序，先从第二自然段开始。
 
号咷大哭的声音——忧患之子

主耶稣一出生就备受关注——本应当是被景仰与尊崇，但实际所面对的却是仇视与逼迫！因为这背后是一场属灵争战，降生的既然是救主，魔鬼撒旦就决不会袖手旁观，必定借助各样的代理人兴风作浪，逼迫救主，企图阻挠并破坏神的救赎大工。
 
第一个站出来逼迫救主的是当时犹太地区的统治者大希律王。我们先简单介绍一下这个人。大希律是以土买（即以东）人，并非正宗的犹太人；他仰仗罗马征服者的扶持登上了王位，但由于他血统不纯更不是大卫的后裔，所以不为大多数犹太人承认（那些承认的少数人就称为“希律党”）；这人有一定的才能，对犹太人刚柔并济，一方面扩建圣殿以讨好犹太人，另一方面又施行高压统治；大希律王相当冷酷，在其执政期间为保住王位，竟然残杀了自己的妻子和三个儿子，以致罗马皇帝奥古斯揶揄他说：“做希律的猪也比做他的儿子好”（因为犹太人不吃猪肉）。由此可知，当希律听说那位要做君王的大卫的子孙已经降生时，他不安的原因。正是出于对其王位的极度担心，在博士们识破其阴谋而未返回报告时，他竟然杀害了伯利恒两岁以内的男婴，以绝后患。其凶残程度与当年下令残杀以色列男孩的埃及法老不相上下。有人推测，当时伯利恒的人口不多，两岁以内的男婴应该不超过二十位。希律王的屠杀造成多少家庭的惨剧与伤痛啊！而这恰恰应验了当年先知耶利米的预言：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
 
无辜婴孩遭难这件事令人伤痛，也留下困惑。为什么神允许这悲惨的事发生而不拦阻呢？救主的降生为什么反而带来生命的伤害呢？我们可以从以下几个方面加以思想。

首先，这惨剧的背后是一场激烈的属灵争战。前台看得见的是希律王，但后台看不见的则是魔鬼撒旦，正如主耶稣所揭示的那样：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。”（约 8:44）主耶稣基督降生乃是要成就救赎大工，这是魔鬼撒旦一定会阻挠与破坏的。为达此目的，魔鬼撒旦不惜残害无辜。

其次，这再次显明罪之邪恶与丑陋。罪就是罪，没有丝毫良善，不讲道理，不合逻辑，不存怜悯，只为满足一己私欲。希律为维护自身的统治与权力，而视他人的生命如草芥，残忍而邪恶。神允许这事发生，因为非如此就难以让人认识到罪的邪恶与丑陋。不要以为希律仅是个别现象，如果我们有希律那样的地位与权力，谁能保证自己不会和希律一样呢？一个不大的县委书记居然能动用司法机关将举报自己的老干部抓起来，和希律又有多大区别呢？朋友或是夫妻一旦反目，彼此仇视的程度往往令人惊悸！他们真的曾经是彼此相亲相爱的夫妻，或是彼此相知相交的朋友吗？我们对罪的邪恶与严重程度常常估计不足，对人性的良善抱着不切实际的幻想，对自我的认知与评价过高——但圣经却不给我们留一点余地！我们都是罪人，都罪大恶极，因此都需要那位能拯救人脱离罪恶的救主耶稣基督！

再次，这也是给犹太人的警告与审判。面对救主的降生，神的百姓——本是最该反应强烈的——竟然漠不关心、无动于衷，可见其灵性的迟钝与昏暗！主耶稣基督后来传道与受难的遭遇，同样清晰地显明了这一切。这场屠杀，未尝不是神的严厉的警告与审判。父母们固然应该为自己的孩子号啕大哭，但他们更该为自己灵性的愚钝哀哭！令人遗憾的是，我们没有看见圣经有关悔改的记载。

最后，我们当知道，这些被害婴孩不幸的命运只是地上的，我相信他们在神那里的赏赐是大的。他们为救主的名受逼迫，救主岂能不恩待他们吗？使徒保罗说：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前 15:19）今天我们在地上也会为主的名遭受逼迫，为信仰付代价——但这样的人有福了，因为他们在天上的赏赐是大的！若我们为逃避一时的苦难而不肯认主，将来在天上主也必不认我们！我们都知道长痛不如短痛，只是实际经历的时候，需要付代价的时候，就难免踌躇挣扎，以致不肯选择长久忍耐。求主怜悯我们！
 
以赛亚先知曾预言将临的弥赛亚将多受痛苦、常经忧患——而我们主耶稣基督的一生从一开始就显明为忧患之子。出生时被希律王追杀，被迫逃亡埃及；传道时被犹太人敌视，几欲除之而后快；最后被外邦人钉于十字架，舍命流血。这事实在难以理解，但神的美意就是如此！因为他的意念高过人的意念，他的道路非同人的道路，他的智慧无法测度，他的爱长阔高深！

主耶稣曾教导门徒说：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）我们的主在世之时尚且饱经忧患，我们做门徒的岂能不效法主的脚踪呢？世人求神拜佛，多是为求这世上的好处，哪有自找苦吃的呢？但基督的门徒却不然，我们在世一定会经历患难与逼迫，而我们的盼望与赏赐都在天上，我们在地不过是客旅与寄居的。为主受苦是神的命定，更是神赐我们的荣耀，就像使徒保罗所领悟到的：“要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西 1:24）！不必忧伤，也不用担心，主知道我们的软弱，故此他早已应许说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）只要我们信心坚定，就同样能像保罗一样经历得胜，说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）
 
从埃及召出我的儿子来——蒙召之子

尽管环境严酷，属灵争战激烈，但又有谁能拦阻神旨意的成就呢？“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”（诗 29:10）地上的希律王想要扼杀天国的君王于摇篮之中，但神早已开通了拯救之路。主耶稣多次说：“我的时候还没有到”。神所分别为圣并差遣降世的弥赛亚君王，岂是小小的希律王（尽管史学家称他为“大”）可以加害的呢？天使在梦中指示约瑟，下埃及去，那里是神为其儿子预备的临时避难之地，因为希律王鞭长莫及。
 
从主耶稣基督下埃及这件事中，我们可以学习这样一些有益之处。一是神在凡事上会引导我们，尤其是在事关重大的事情上。以赛亚先知曾预言说：“你或向左或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛 30:21）主耶稣也说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）我们若一心寻求并遵行神的旨意，神断不会弃我们于不顾，以致我们因寻求不得而羞愧。当然，神引导的方式丰富多彩，对约瑟是梦，对希西家是先知，对我们可能是环境、圣经或祷告中的领受——但无论如何，主必叫我们清楚明白他的旨意。在经过了这么多年长期的争战以后，如今我们正在寻求主对教会前面的引领。相信时候到了，我们一定能清楚主的旨意，主决不会误事！我们当下所需要的，就是在持守中忍耐等候，警醒祷告，不失信心与盼望。

二是“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗 8:28）通常说来，埃及代表世俗之地，甚至代表抵挡神之地，但却也是神预备的安息之地——神的奇妙正是在此！当年神呼召雅各带领全家七十人下埃及，以色列人至终在此繁衍成为大族，出埃及时竟高达六十余万众。约瑟同样蒙召带主耶稣与马利亚下埃及避难，从而逃脱了希律王的魔掌，平安地度过了幼年。我们不知道他们在埃及寄居了多少年日，但估计不会太长，因为那位自以为掌握别人生杀大权的希律王自己不久就死掉了，他的王国也一分为三，不再对主耶稣构成威胁。你可能会问，他们如此匆忙地下埃及，靠什么生活呢？神同样早有预备，博士朝拜时所献的黄金、乳香和没药正好可作盘缠，供应他们在埃及的生活所需。今天我们同样会遭遇许多事情，有时不免危急或窘迫，但背后都有神的美意，神也一定会开出路，不叫我们遇见所承受不了的。就如教会线下整体聚会虽严重受限，但近年却有线上聚会的兴起；再比如教会因户外敬拜主日不得不采用统一的敬拜程序与讲道，却也无意中保证了疫情期间敬拜的顺利进行，而无需调整与适应等等。

三是下埃及不仅仅是为避难，更是为以后的出埃及——因为主耶稣才是那真以色列人，是新人类的源头。正是在这个意义上，耶稣被称为“末后的亚当”（林前 15：45），我们都是在基督耶稣里重生。神呼召以色列人出埃及，是神子民救恩历史上的大事。埃及代表世界，出埃及代表离开罪恶与世俗之地，分别为圣，从此成为祭司的国度。主耶稣基督蒙召出埃及，就好比神即将展开的救赎大工拉开了大幕，主耶稣基督要呼召并带领属他的子民——即教会——脱离罪恶，进入光明的天国。在这个意义上，我们正是蒙主呼召出离埃及、分别为圣的那一群人，从此不再属于这个世界，而是单单属于耶稣基督；不再认同这个世界，而是一心遵行主的旨意。既然如此，基督徒就当心意更新而变化，凡事讨神与主耶稣的喜悦，传扬并荣耀主耶稣基督的名！
 
称为拿撒勒人——谦卑之子

主耶稣一家蒙召离开埃及，返回犹太地，最终定居于加利利的拿撒勒，马太认为这并非偶然，也不仅仅因为那里是约瑟与马利亚的故乡，而是为要应验“他将称为拿撒勒人”的旧约预言——这才是使徒马太关注的重点所在！
 
但查考圣经，我们却找不到与此预言直接相关的对应出处。对此一般有三种解释。一是认为拿撒勒可能与“拿细耳”有关。旧约允许以色列人许拿细耳愿，暂时离俗归神为圣。还愿期间，拿细耳人不可剃头，不可触碰死尸，也不可吃与葡萄有关的一切东西。保罗离开坚革哩前往耶路撒冷之前，可能就许过此愿。圣经也记载有一出生就终身为拿细耳人的例子，如参孙、撒母耳和施洗约翰。但主耶稣虽然是分别为圣之子，但却从未作拿细耳人，设立圣餐时还喝了葡萄汁。故这一解说服力不强。

二是认为拿撒勒与“耶西的根”有关，也就是大卫子孙的另一说法，而这正与主耶稣基督的身份相符。只是这一说需要改动拿撒勒一词的字母，但自新约经卷成书以来，从未有人怀疑此处经文的可靠性，改动不易为人接受。

第三种解释最有可能。许多解经家认为这里的应验与前两个稍有不同，并非指单一的出处，而是多处预言的综合应验，取“谦卑之子”的意思。在主耶稣的时代，拿撒勒实在不是什么有名之地，以致加利利当地人拿但业都认为：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约 1:46）这有点像我们今天说起云南边境某个无名小城的奇闻轶事，多令人大不以为然。但以赛亚先知早就预言了加利利的非同寻常：“从前　神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛 9:1-2）主耶稣基督正是应验这预言的大光！
 
有人可能会问：“马太为什么不先提及加利利，而是好像约瑟一家是直到出埃及后才不得不移居拿撒勒的呢？”上面我们已经说了，这是为强调先知预言的应验！圣经首要关注的是属灵的意义，即便拿撒勒是约瑟与马利亚的家乡，但终极意义却是为成就神早已预定的旨意——不仅是结果，也包括整个过程。福音书的目的是：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）四卷福音书各有侧重，对与此细节相关的关注，属于“路加福音”。
 
正如这第三个应验所言，主在世传道时常被称为“拿撒勒人耶稣”，正与主第一次降临时的身份相符——那位自我降卑的神的儿子，人类的救主。主耶稣基督生于马槽，长在偏远乡间的平凡之家，一生劳苦传道，受犹太人的逼迫，最终被钉死在十字架上；在受试探时从未因满足自我而滥用其大能与神性；即使在登山变像的荣耀时刻，也只带了三个门徒在身边，并且一再嘱咐他们不要将所看见的告诉人。谦卑至此，世间再无第二人！正如使徒保罗所宣告的：“他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓 2:6-8）

作为主的门徒，我们理当效法主的谦卑。爱德华兹认为谦卑是基督徒首要的品格。圣经则教导说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6）谦卑并非罪人本性所愿，却应当为新造之人所爱。一个人谦卑的程度，能准确地反映其灵性的程度。

在神面前的谦卑，首要的表现就是敬畏与顺服！没有敬畏，就没有谦卑；没有顺服，就是虚假的谦卑。我们都应该好好反省一下，我们在神与主耶稣基督面前是不是太随便、太放肆了呢？你去见你的老板、社会名流或是政府官员时会随随便便吗？故此，尽管我们目前的主日崇拜不得不分散进行，人数与形式都颇受限制，但必要的庄重还是不可缺少的。
在人面前谦卑的表现之一就是“各人看别人比自己强”。教会的服侍需要彼此配搭，如果没有谦卑，“同工”就只能维持在表面，团契必定长久不了。为此，带领的同工应当虚心听取不同的意见，而不是一意孤行；而被带领的同工则要尊重带领人，不固执己见；与同工、同事、邻舍相处，总要彼此担待，不求全责备。就如使徒保罗所教导的那样：“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:2-3）新的一年，愿我们的教会、事工团队和每一位弟兄姊妹都能在敬畏与谦卑上追求长进。
 
记载完救主降生有关的事，从下一章开始，马太接下来记载的是救主在世工作相关的事。
 
最后，我们以先知以赛亚一段著名的预言结束今天的证道——救主耶稣基督正是应验这预言的忧患之子，因为他降生的使命就是要背负我们的痛苦，从而拯救自己的百姓脱离罪恶：

以赛亚书 53:1-9：我们所传的（或作“所传与我们的”）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被　神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？
阿们！
 
在主里纪念所有一心效法主，为主的名而遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：太2：1~12节

太2：1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：2 “那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”3 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”5 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：
6 犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”
7 当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，8 就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信，我也好去拜他。”9 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。10 他们看见那星，就大大地欢喜；11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。12 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太2：1~12节，几位博士从东方来拜见基督。我今天所选的回应诗歌是《三博士歌》，但圣经其实并没有明确说有几位博士。可能因为他们献给基督的礼物有三样：黄金、乳香和没药，所以后人就猜测是三位博士，正好一人对应一样礼物，但其实圣经并没有说具体是几位博士。这也提醒我们要熟悉圣经，千万别把一些惯常的说法就当成圣经启示。虽然有一些这样的发挥无关紧要，但也有的可能导致严重问题。无论如何，基督徒对神的话应当熟悉并且严谨。

「祷告」

关于这一段经文，我今天想和大家分享四个方面：第一、关于那颗星；第二、希律、祭司长、文士以及犹太百姓对基督降生的反应；第三、东方博士对基督的态度；最后，黄金、乳香、没药的意义。

一、星

首先我们来看那颗星。这一段关于博士和星的记载都是马太福音特有的，体现马太福音的特点。马太福音主要是向犹太人做见证，所以引用旧约尤其是预言特别多。马太福音常出现“这是要应验主藉先知所说的话”、“这就应了先知的话”这样的表达，就是为了向犹太人证明这位耶稣就是旧约预言的弥赛亚。对于外邦人来说旧约没有说服力，但是对犹太人来说还有什么比神的话更有说服力的呢？

所以马太在这里特别提到星也是这个原因，因为这颗星和基督的联系不在于星象学，而在于圣经的预言，也就是应验了民数记巴兰的预言【有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。（民24：17）】

那么关于这颗星的记载是真实的吗？可能是编造的谎言吗？不可能！因为这一段涉及希律、祭司长、文士，还有耶路撒冷、伯利恒等等地方的犹太百姓。谁会编造涉及这么多人以致轻而易举就会被识破的谎言呢？所以可以肯定它必然是真实的且是当时轰动一时的大事件。

那么，这颗星可能只是一个特异的自然现象吗？有人说它是一种行星会合的现象，也有人说它是一颗彗星，还有人说它是爆炸产生的一颗新星。但第9节告诉我们那颗星引导博士前行，就好像云柱火柱，一会走一会停，直到引他们来到耶稣的面前。由此可知，这颗奇特的星并非仅仅是自然现象，而是一件神迹；不是偶然发生，而是神的安排；不是和预言牵强附会，而是圣经真实的应验，是确定指向耶稣，证明他就是那圣经预言的弥赛亚。

二、希律、祭司长、文士和百姓

对于弥赛亚的到来，犹太人自己本应最最关心，因为是最关乎他们的福祉的。但他们有没有像我们的诗歌里写的那样“引颈渴望救主来临”呢？其实并没有。

首先，希律的态度是明显的敌对。这一章提到的希律是希律家族第一代王，后来杀死施洗约翰的希律是他的儿子，使徒行传中逼迫教会最后被虫咬死的希律是他的孙子。这一家人是坚决敌挡神的，因为他们看重今世的权力和地位超过一切，可以称得上是冷血的政治动物。

而这一段出现的老希律对基督来临的应对是什么呢？下周小白牧师分享时会提到，就是杀害所有可能是弥赛亚的婴儿。所以这一章他召集祭司长和文士咨询关于弥赛亚的事，不是出于虔诚，而是为杀戮做准备。他为何如此残忍呢？因为他不是血统纯正的犹太人，他最担心犹太人的反叛。总之他最关心的就是自己的统治，而毫不在乎真理，也不怕上帝的审判。

其次，是祭司长和民间的文士。他们可以被看作是专业人士，好像今天的牧师和神学家。他们也果然专业，因为希律提出的神学问题“基督当生在何处？”他们一下子就回答出来了“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”这是引用弥5：2节和4节（再次证明马太福音的特点）。

可以说，祭司长和文士的回答又迅速又准确，经文张口就来，称得上专业。但实际他们对基督的态度如何呢？他们此时是看不出希律的阴谋吗？还是故意配合希律呢？我们从后来祭司长、文士和法利赛人对耶稣的态度就可以知道，他们其实也不欢迎基督，甚至最后逼着彼拉多把耶稣钉死在十字架上。为什么熟知圣经、传讲神话语的人却不真正欢迎基督呢？圣经说因为他们嫉妒耶稣的影响力，他们担心跟随自己的人变少，他们害怕自己的利益受损。总之，归根结底他们和希律一样，也是在乎利益，而不真的爱慕真理和相信神。

第三，耶路撒冷的普通百姓。3节说“耶路撒冷合城的人也都不安”。有不少牧师、传道讲这一段会以这一句作为题目，因为耶路撒冷人对基督到来的这个反应很说明问题。但它说明的不是好事，不是说明以色列人属灵。恰恰相反，这个反应说明以色列人并不属灵。他们知道希律是个暴君，希律发起疯来他们就有麻烦了。下周要讲到的希律屠杀孩子正说明了这一点，也证明以色列人对希律的认识和对局势的判断非常准确，所以他们才不安。

但是不安也说明他们只能看到这一方面，他们只有一个现实的眼光，他们只有一个现实得失的考量，所以他们才会不安。就好像我们在今天如果只看到中美冲突，只看到台海危机，只看到汇率起伏，只看到楼市和股市低迷，那我们也会不安。但是作为神的儿女，我们的眼睛就只能看到这些吗？难道神的儿女看不到上帝的掌管吗？难道看不到基督快来了吗？难道看不到神国的拓展和灵魂的渴望吗？

如果我们只看到地上的事怎么可能心安呢？但我们若能看到天上的事，并且我们看天上的事看的更重，我们又怎么会不安呢？以色列人并不是不知道神和有关神的事，但他们的知道是徒有其表的，他们的眼光已经完全世俗化了。所以他们后来向基督欢呼也仍然没有脱离世俗的眼光和期待，他们要基督骑着马带领他们冲杀，却不能接受基督走向十字架，尽管那才是神的旨意。

所以亲爱的弟兄姊妹，这一段包括了不同阶层的人物，既有政治领袖，也有专业精英，还有普普通通的百姓。但无论是谁，无论身处哪种社会阶层，人性里的自私，以及只关注今生利益的心都会影响他们对基督的态度。轻则使他们对真理无动于衷，就如同主所说的【我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。（太11：17）】重则使他们成为上帝的仇敌，就好像希律为了阻止基督不惜残忍屠杀，或者像祭司长和那些呼喊的群众极力把基督钉上十字架。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们务要常常反省，常常警惕自己是否只有世俗的眼光，是否地上的得失成了我们的偶像。我们的眼睛若只能看到世界的变迁就没有平安，但我们的眼睛若能看见神的计划从未停滞，看到神的计划正在实现，那我们就能有平安！

三、东方博士

圣经说这几个博士从东方而来，显然他们并不是犹太人，而是外邦人。外邦人也来朝见基督就证明了救恩不仅是给以色列人的，也是给普天下万国万民的。基督不仅是以色列的王，也是全地的大君王。

此外，这几个外邦的博士也和以色列人形成了鲜明的对比。他们对圣经只有粗浅的认识，所以还需要请教以色列人“那生下来作犹太人之王的在哪里”。但他们寻求真神的心却是如此真挚，以致可以长途跋涉，不惧艰险。大部分解经家认为这几个博士来自波斯或者巴比伦，也就是今天的伊朗和伊拉克。而伊拉克距离以色列800多公里，伊朗距离以色列1700多公里，而且这是飞行的直线距离。如果是古代的交通状况，无论步行还是骑马，其艰难程度和耗费的时间金钱都可想而知。如此千里迢迢的追寻这颗星正说明他们对真神的渴求何等强烈。

而和这些外邦人相比，以色列人在知识上更充足，他们对圣经的熟悉可以达到信手拈来的程度。他们的生活也与弥赛亚更相关，他们常常读经，常常聚会，过各种节期。但是基督降生在他们中间他们却不欢迎，反而不安，甚至企图加害基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，什么是真正的敬虔？不是知识多，不是常参加宗教活动，也不是生在基督徒家庭。而是真的盼望基督来，真的顺服神的话，并且在物质利益和属灵价值之间总能选择属天的、属灵的好处。东方的博士正是如此，他们能付上代价追寻真理，他们能顺服主的指示掩护基督，他们听神的不听希律的，他们不求希律的赏赐但求能见基督一面，所以基督就向他们显现。而那名义上的信徒，因为看重金钱、权力、受人尊敬或者安逸的生活，以致基督就算是显现在他们面前，他们也不认识也不承认。

我们基督徒很多时候其实也像这里讲的犹太人，我们对圣经很熟，道理都知道，但是能顺服上帝多少呢？对成功的幻想和执着能放下多少呢？信主时间越长，我们对得救、对永生是越来越盼望，还是越来越无所谓呢？我们是越来越属灵，还是越来越世俗化呢？这些问题是我们应该常常反省的，免得我们也成了徒有基督徒的名号却不认识神的人。保罗说救恩临到外邦可以激动以色列人发奋，但愿这几位博士的生命也能使我们醒悟并激励我们。

四、黄金、乳香、没药

最后我们再来看黄金、乳香和没药的意义。

首先，这三样都不是普通的物品，都是贵重的物品。按照圣经的记载，它们都是与君王身份相配的礼物。王上10：2节记载示巴女王拜见所罗门时所献的礼物就是“香料、宝石，和许多金子。”赛60：6预言万国来朝见耶路撒冷君王的景象【成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香。（赛60：6）】诗45：8节形容君王说【你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。（诗45：8）】可见这三样笼统的说都是献给君王的，献给耶稣就代表他的身份是王。这也符合这一章开头的问题“那生下来作犹太人之王的在哪里？”而耶稣是犹太人的王，这也是马太福音着重要强调的。所以我们可以说这三样都指向一点，就是基督是王。

但是教会还有一种传统是把这三样分开看，把这三样看为代表三种含义。第一、黄金代表君王，这是毫无疑问的；第二、乳香代表神。其实这也是有道理的，因为出埃及记30章记载专门在神面前点的香的成分之一就是乳香，而利未记也记载很多在神面前献的祭里面要加上乳香。所以乳香代表神，说明接受乳香的耶稣具有神性，这也是有道理的；第三，没药代表基督的苦难，特别指基督被钉十字架，这也是合理的。因为可15：23节说【拿没药调和的酒给耶稣，他却不受。】约19：39节说【又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。（约19：39）】这两处经文都提到没药，并且都和基督的十字架和埋葬有关，所以没药代表基督的苦难也是合理的。

所以，基督耶稣是谁？我们当如何看他？这三样礼物的含义就是答案：他是王，他是神，他是以上十字架来拯救我们的主！

而面对耶稣我们又当如何回应呢？同样也是三个答案：第一，我们应当顺服他的一切命令如同顺服君王；第二，我们应当赞美他、敬拜他、侍奉他，把神配得的一切归给他；第三，我们也当深深地感谢他并且爱他。因为他不是高高在上的统治者，而是谦卑的来到我们中间，与不配的人同吃同住，甚至为罪人被羞辱、被杀害。所以对他我们不仅要敬拜、要顺服、要侍奉他，还要感谢和爱他。

求主保守我们的心永远不要被世界蒙蔽以致看不见神；也求主感动我们的心使我们持续且更深的回应他，就是顺服他，服侍他，感谢他，并且爱他。

「祷告」