经文：马可福音8:27-9:1

27 耶稣和门徒出去，往该撒利亚腓立比的村庄去。在路上问门徒说：“人说我是谁？” 28 他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是先知里的一位。” 29 又问他们说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督。” 30 耶稣就禁戒他们，不要告诉人。

31 从此他教训他们说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。” 32 耶稣明明地说这话，彼得就拉着他劝他。 33 耶稣转过来看着门徒，就责备彼得说：“撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”

34 于是叫众人和门徒来，对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。 35 因为凡要救自己生命的（生命或作灵魂下同），必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。 36 人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？ 37 人还能拿什么换生命呢？ 38 凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”9:1 耶稣又对他们说：“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。”

讲章：

各位弟兄姊妹，平安！

今天我们接着上周分享马可福音第八章下半段。这段经文是非常著名的经文，除约翰福音以外的三个福音书都记载这段彼得的认信。从马可福音的角度来讲，彼得的认信可以说是马可福音的分水岭，我们第一次分享马可福音时提到这一点。在这段之前，看到耶稣在地上的工作，人们不断地提出疑问——他到底是谁？直到这段，彼得清楚表明他的认信，也是跟随耶稣直到如今的门徒们的认信。这大概是在耶稣基督在地上工作三年后、最后上耶路撒冷之前。因此，也可以说，彼得（代表门徒）的认信，是耶稣基督地上工作的佳美果效。

主耶稣问门徒：“人说我是谁？”门徒们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是先知里的一位。”门徒的回答反映：当时的百姓对耶稣的普遍认识是——祂是先知，是引领百姓悔改、归向神的先知（无论是施洗约翰，还是以利亚，还有其他福音书中说的耶利米，都是如此）。虽然百姓中有不少真正信祂的，但普遍的反应就是——祂是先知、领百姓归向神的当代的先知。这个答案虽然没有达到主所期待的（百姓的回应不是他所要的最终答案），但这在客观上和整体上也反映了主三年工作影响到了全以色列。

耶稣又问门徒说：“你们说我是谁？”这次的问题是针对门徒们的。如果百姓认为我是先知的话，你们认为我是谁呢？当时，彼得回答说：“你是基督。”这是一个惊人的认信。他不是先知，不是先知里的一位，而是所有先知所指向的那一位，先知约翰（施洗约翰）曾为祂做见证说，“我给祂提鞋也是不配的”；祂是以色列的盼望，更准确地说，是历世历代以色列人所盼望的那一位——神说膏立的弥赛亚（基督），是神所应许、坐在大卫宝座的那位；也是他们的先祖所仰望的那一位。可以说，祂是整个旧约的成就，所有先知见证的那位，大卫——弥赛亚应许的成就。彼得是以色列人，他的认信里面所包含的真实感受，我们身为外邦人不能完全体会。“你是基督”的宣告（如果他们相信那宣告是真实的）会使整个以色列百姓心潮澎湃。

这次准备这段经文的分享时，我第一次发现彼得认信的地方可能包含的意义。马可说这事发生在“往该撒利亚腓立比的村庄去的路上”。对照马太福音，我们可以确认他们当时已经到了该撒利亚腓立比境内。换句话说，彼得的认信确实是发生在该撒利亚腓立比这地方的。该撒利亚腓立比，这是一个怎样的地方呢？这个村镇位于在伯赛大北面40公里处的美丽的黑门山麓，起名字是以该撒亚古斯督和希律腓力命名的，就是罗马皇帝凯撒以及以土利亚和特拉可尼的分封王希律腓力。因此可以这样理解，这村镇反映了罗马帝国的荣耀（威尔斯比语），就是伟大罗马帝国的统治，以及与帝国政权紧密连接的地方权势（以希律家族为代表的）。在这样的一个地方，宣告耶稣是基督，具有特别的意义。其意义是：

在以希律家族为代表的地方权势以及以凯撒为代表的罗马帝国的统治之地上，出现了比他们的权势和统治更为神圣的权柄——那就是基督（神所膏立的）、神的儿子。作为以色列人的门徒们知道诗篇第二篇神所膏立的基督的意义。在公会中审问耶稣时大祭司所提的问题和主的回答都清楚表明以色列人所盼望的这基督之意义：“我指着永生神叫你起誓告诉我们：你是神的儿子基督不是？”“你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”这也是被钉十字架的强盗对耶稣说“你得国降临的时候，求你记念我”的原因，因为连做强盗的他都知道基督祂必得国降临。

因此，基督——神儿子的出现，又意味着迥然有别于地上任何国度的神圣国度向我们展开，那国度就是伟大的、荣耀的、而且是永恒的上帝之国度。这是一个属天的国度，是一个属灵的国度，在这国度里基督就是至高的君王。因此，对基督的认信，就意味着基督——祂是我们当敬拜的主（上帝），当尊崇和侍奉的至高君王，是我们生命和人生的中心和坐标，我们的生命以及人生全然属于祂，并且理当为祂而活。地上的国度都必消亡，惟有祂的国度永存！在该撒利亚腓立比的认信，就表明：惟有祂是主！（凯撒不是主，惟基督是主。）从该撒利亚腓立比的认信到今天近两千年的历史也见证了这一点。
因此，彼得的认信——“你是基督”所表明的伟大事实及其信仰，理当被传扬，被众人传扬，传扬到整个世界，到地极。但当时主却禁戒门徒不要告诉人，那是因为时候还没有到，祂计划的时间是祂自己从死里复活、并且圣灵降临之后。因为这国度不是当时的以色列人所热切盼望的“推翻罗马统治、建立以色列王国”的属世政权及帝国，而是降临在信仰基督的每个人心灵里的属灵的国度；而且，既然是属灵的国度，被称为福音的这伟大信仰，也只能以属灵的方式传播，即倚靠圣灵的能力，而不是依靠地上的势力和人的才能（这是神的工作！）。因为这个缘故，如果当年门徒们在彼得认信之时即可到以色列各处宣扬耶稣是基督，可能会带来以色列社会的动乱（很多人拥戴基督推翻罗马政权，正如主耶稣行五饼二鱼神迹之后的众人所反应的那样）。

又因为基督的国度是属灵的国度，所以当彼得认信的那时候起，主就教训门徒，把他们的目光从此转向并定睛在基督祂将受的苦难、受死和复活上——“从此他教训他们说：‘人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。’”圣经接着告诉我们，主耶稣明明地说了这话，彼得就拉着他劝他。主的回应让我们吃惊，想必使当时在场所有门徒惊呆了：“撒但退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”主当时是“看着门徒，就责备彼得说”的，而且这彼得还是刚刚认信的那个彼得。很明显，主是决不允许撒但利用出于彼得属人的意思，迷惑刚认信的彼得和在场的门徒，使他们偏离属灵的国度，混淆基督国度的荣耀与属世国度及其荣耀之分别。这是严重的信仰偏差，是属天还是属地，属灵还是属肉体的问题。愿主开启我们，使我们将目光单单定睛在基督和祂属天的、属灵的国度上面。

马可福音告诉我们，对基督的认信，带来另外一个问题。如果说，认信是对“祂是谁？”这个问题的正确回应的话，那么，紧接着的第二个问题就是“你当如何跟随祂？”这也是彼得认信后，马可说“于是……”的原因。这“于是”表明这是前面认信的必然结果及其要求。那么对认信者的进一步要求是什么呢？“于是叫众人和门徒来，对他们说：‘若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。……’”基督和祂的国度，要求那些认信基督的人，要跟从祂，并且舍己，背起自己的十字架来跟从他。换句话说，因着对祂的认信和对祂的尊崇，不断地放下自己，就是自己的私心、自己的欲望、自己的野心，自己的情感、自己的意思，甚至是自己肉身的生命，以及属世的一切追求，将它们钉在十字架上，跟从祂。为此，我们理当真真实实地明白祂所赐的生命之宝贵（这生命比任何我们自己所拥有或想拥有的世上的一切都宝贵）——“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”。

基督及其国度，也要求那些认信祂的人，在这淫乱罪恶的世代，依然坚守祂和祂的道——“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”可以说两千年的教会历史就是：在不断经历政权的逼迫中，依然坚守信仰并传扬福音的历史；在各样世俗浪潮的不断冲击中，依然持守信仰并实践信仰的历史；在各种异端的侵袭中，依然持守真道并抵挡异端之错谬的历史。教会是在这样的挑战中一直走到今天。

今天我们这般认信基督而跟随基督的人，当明白认信对我们自己意味着什么，并且要知道在这个时代、在这个国家和城市，我们所经历的也是两千年教会历史所经历的；而且，这更是基督在彼得的认信之后所定规的十架道路。愿主帮助我们，使我们在今天跟随基督的道路上，不灰心、不失去跟随祂的力量！

经文：《马可福音》8：11～26

8：11 法利赛人出来盘问耶稣，求他从天上显个神迹给他们看，想要试探他。12 耶稣心里深深地叹息，说：“这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。”13 他就离开他们，又上船往海那边去了。

14 门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。15 耶稣嘱咐他们说：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。”16 他们彼此议论说：“这是因为我们没有饼吧。”17 耶稣看出来，就说：“你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？18 你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？19 我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？”他们说：“十二个。”20 “又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？”他们说：“七个。”21 耶稣说：“你们还是不明白吗？”

22 他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。23 耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：“你看见什么了？”24 他就抬头一看，说：“我看见人了；他们好像树木，并且行走。”25 随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。26 耶稣打发他回家，说：“连这村子你也不要进去。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们继续来分享《马可福音》，今天我们要分享的经文是《马可福音》8：11～26节。这一段经文包括了三件事：第一，主耶稣拒绝在法利赛人面前行神迹；第二，主耶稣提醒门徒防备法利赛人的酵和希律的酵；第三，主耶稣在伯赛大医治一个瞎子。

『祷告』

一、主耶稣拒绝在法利赛人面前行神迹

主耶稣在这里拒绝行神迹，在《马太福音》中也有同样的记载，就是《马太福音》16：1～4节。并且主耶稣拒绝向有些人行神迹，在圣经中记载了不止一次。这里是一次，主耶稣拒绝法利赛人，根据《马太福音》16章的记载，其实也包括撒都该人；还有一次，就是《马太福音》12：38～42节，主耶稣同样拒绝行神迹，那里拒绝的对象是法利赛人和文士。

那么，主耶稣为什么拒绝向这些人行神迹呢？因为11节说他们“想要试探他”，意思是“他们没安好心”，他们不过是想找到控告耶稣的把柄，而不会真的被神迹打动。主耶稣在《马太福音》16章中回答这些人说“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。 (太 16:2-3)”意思是：你们其实是善于观察的，但是你们看到那么多的神迹怎么还是不信呢？我们分享到今天，已经看到主耶稣行过了太多的神迹，相信法利赛人或者亲眼看见过，或者早就听说过，但他们仍是不愿相信，不要相信，不是不能，而是不肯。所以12节说，主耶稣心里深深的叹息，这叹息既是诧异人心的刚硬，也是为人心的刚硬忧伤难过。

由此我们也可以看出，一方面我们的信仰是讲证据的。正如我们教会的信约论到认识神，说“宇宙穹苍、自然万物、生命气息的奇妙；沧海桑田、赏善罚恶、国家兴衰的奥秘；情谊人群、智慧聪颖、人心良知的尊严”这一切无不显明神自己。对于我们基督徒，对于我们有信心的人来说，我们真感到：我们的信一点都不缺乏证据。对我们来说，我们观察世界，我们亲身经历，到处都充满了证据，证明我们所信的。所以很多时候，我们也能体会主耶稣深深叹息的感觉，就是对我们来说神的作为和心意是如此清晰，怎么人竟然信得那么难，竟然信得那么慢呢？

但另一方面，圣经也告诉我们：对上帝的信仰也并非可以用证据推理而来。人若不肯相信，那么再多的证据也都可以被曲解，而不一定指向神。我曾经看过一个讲“埃及十灾”的纪录片，那个片子就是用自然规律和自然条件来解释《出埃及记》所记载的“十灾”，总之，结论就是摩西没有行过神迹，“十灾”不过是符合科学的自然现象。这就是不信的人如何曲解神迹奇事。而如果在这样的人面前行一件明显超自然的事呢？那么不信的人仍然可能不把荣耀归给神，也不在神面前降服，甚至亵渎上帝。例如：《马可福音》3章我们分享过的，主耶稣赶出了一个又瞎又哑的人身上的鬼，使他又能说话，又能看见，这是一件明显的神迹，又是一件善事，但法利赛人怎么说呢？他们说耶稣是“靠着鬼王赶鬼”。这就显出人心能有多么的刚硬和悖逆。

所以亲爱的弟兄姊妹，主耶稣拒绝向法利赛人行神迹提醒我们几件事：

第一，不要低估人心的悖逆，也不要想，有一种方法，一种模式能够让所有人认识神。我们传福音，不仅需要热心，也需要耐心，有时我们需要直接了当的宣讲福音，有时我们也需要耕耘土壤，做很多，很久松土的工作。有的基督徒太过高举神迹奇事，甚至只用神迹奇事做见证、传福音，这是把传福音太过简单化，也是太过轻视罪和私欲对人的捆绑扭曲。求主赐我们传福音的耐心，一是耐心松土，一是耐心等候神的时间到来，因为最终不是我们的口才能打动人，不是我们的证据能说服人，最终唯有神的灵方能改变人心。

其次，主耶稣的拒绝也提醒我们，在传福音这场属灵的争战中，我们也需要智慧。试探我们的，我们不给他们控告的把柄，不真诚的，我们不给他们亵渎的机会，总之，我们传福音不是被罪人牵着走，而是要能引导罪人面对真理和他们最核心的问题。今天我们教会被上帝放在一个特别的处境中，以致我们有机会接触很多警察、很多政府的公务员，还有很多上访者，在他们中间，我们真实的经历了什么叫“试探”，什么叫“讥诮”，这时除了忍耐，我们也要求智慧，或者宣讲，或者沉默，或者责备，或说或不说都显出我们里面有的属天的智慧。求主帮助我们。

二、主耶稣提醒门徒防备法利赛人的酵和希律的酵

在这一段主耶稣所做的第二件事，就是提醒门徒防备法利赛人的酵和希律的酵。主耶稣谈到这一点时，他和门徒已经离开法利赛人了，13节说他们“上船往海那边去”。可能主这时还沉浸在与法利赛人对话的思绪中，所以他就法利赛人的问题突然给了门徒一个重要的提醒，但门徒的心思却早已离开了刚才的场景，所以他们还以为主是责备他们忘了带饼。这就说明：第一，他们的心没有与主契合，他们没有思想主所思想的，也没有关心主所关心的；其次，也说明他们对主的身份和能力还是认识的模模糊糊。主已经在前面两次以神迹喂饱五千人和四千人，他们却还以为主担心没有吃的。难怪主耶稣感叹说“你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？”

那么，亲爱的弟兄姊妹，比起当初的门徒，我们在体贴神的心意和认识神的能力这两方面又如何呢？但愿我们常以基督的心为心，思想他所思想的，关心他所关心的。

当门徒忘了带饼时，他们想到的是自己的疏忽，却忘记了基督的能力，他们害怕被主责备，却没想起来依靠基督。所以忘了带饼，并不是他们被责备的原因，忘了信靠基督，才是他们被责备的原因。所以亲爱的弟兄姊妹，如果你服侍的很疲惫，甚至感觉力不能胜，又或者你对自己的服侍不满意，觉得自己缺乏能力，那么这时你也不该沮丧、退后，甚至放弃服侍，而这时反倒是你要真正认识基督的能力，并且真正依靠基督能力的时候。但愿我们众人都始终靠着主，而不是靠着自己来跟随祂，来服侍祂。

主在这里提醒门徒防备两种“酵”。“酵”在圣经中常被用来形容邪恶的事物，，例如：利2：11和加5：9，并且是容易传染和蔓延的。

法利赛人的酵，指的是“假冒为善”、“自以为义”、“能说不能行”“徒有敬虔的外表，却没有敬虔的实意”等等。所以，一个教会如果充满彼此的论断、批评，用圣经互相砍杀，缺乏对自己是罪人的意识和谦卑的精神，那她就可能中了法利赛人的酵。

而希律的酵，指的是“爱好”真理但却不真正降服于真理，最终他跟随的还是世界的利益和肉体的好处，而不是真理。主耶稣提希律的酵，是指着他杀害施洗约翰说的，这就暴露出希律对真理的喜欢是假的，他对上帝的责备是拒绝的。所以真正考验我们信心的，并不是我们是否每周能来聚会，或者我们是否喜欢听道，而是在日常的生活中、工作中，我们是否真正愿意照着神的心意而行。我们是否敢照着神的心意教养自己的儿女呢？我们是否在工作中拒绝这世界的潜规则呢？这个世界上有很多成功人士宣称自己是基督徒，是爱上帝的。但他们是否真爱上帝，不是看他们为教会奉献了多少钱，也不是听他们嘴上说上帝如何祝福他们，而是要看他们在他们成功的领域如何顺服上帝。如果基督徒商人和世界的商人一样“灵活”，如果基督徒政治家和不信的政治家一样满嘴谎言，那他们其实彰显的不是上帝的荣耀，彰显的其实是希律的影子。这样的人无论嘴上怎么说，他的心其实是拒绝真理，不肯顺服，甚至是杀害先知的。求主使我们警醒，特别是我们若盼望在世上有所成就，我们就更要谨慎。基督徒必须在神的话语面前降服下来，无论你是老板，还是总统，神的话语总要作你的主，如此我们才能反映上帝的荣光，而不是走在希律的道路上。

无论是法利赛人的酵，或者是希律的酵，其实都是我们人的罪性的体现，不是我们某些行为不好，而是我们里面的败坏作祟。所以，既然是罪性的问题，那在我们各人身上就一定都或多或少有所反映。因此也可以说，圣经中对一切罪人的责备，其实都是对我们每个人的责备，圣经中对不同教会的提醒，其实也都是对今天每一间教会的提醒。所以我们今天听了这道不是马上想，张弟兄有点法利赛，或者某某教会很像希律，如果我们这么想就更证明我们是罪人。其实听了这道乃是要我们承认，我们身上就有法利赛人的酵，我们身上也有希律的酵。我们要谦卑，要在神面前承认自己的软弱和败坏，经上说“虚心的人有福了，因为天国是他们的”。主必帮助我们，我们若时常谦卑，就必站立得住。

三、主耶稣在伯赛大医治一个瞎子

这一段记载的第三件事，是主耶稣在伯赛大医治一个瞎子。22节说“有人带一个瞎子来，求耶稣摸他”，这就让我们想起在《马可福音》2章讲过的那个医治瘫子的故事，也是有人把一个瘫子抬来，甚至拆了屋顶把瘫子带到耶稣面前。从整个福音书看，主耶稣其实很少主动行神迹来吸引人跟随他，行神迹并不是祂彰显自己的主要方式。但是当病人，有需要的人到祂面前来求祂，祂就怜悯他们，从来不拒绝他们，这也是主耶稣行神迹最主要的背景。而对那些不信的人，要试探祂的人，主耶稣就拒绝行神迹，就像我们刚才第一段讲的，并且离开他们。所以，想要经历神迹、想要经历神的能力、想要经历神的慈爱，到基督面前来是至关重要的。因此，那些抬瘫子来的，那些带瞎子来的，真是特别有爱，特别可夸的。中国有句俗语，叫“穷在闹市无人问，富在深山有远亲”，瘫子、瞎子有什么可给别人的呢？但竟然有人愿意帮助他们，圣经虽然没有记载这些人的名字，但相信上帝必要记念他们了不起的爱心。

在今天这个社会，冷漠成为一种时代的病症，在我们周围别说残疾人，就是身体健康的人也很少有人真的关心他、在乎他。每个人都好像一座孤岛，这是很可怜的光景。而神的心意如何呢？教会的责任又怎样呢？抬瘫子、带瞎子的人其实正是我们的榜样，愿我们学习成为别人的朋友，特别是成为那些最无人问津，最被社会厌弃之人的朋友，这是对教会的考验，但我们如此行乃是理所当然。

此外，这一件神迹有一个特别之处，就是主耶稣没有一下子治好这个人，而是先“吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他”，然后“又按手在他眼睛上”，他才完全得了医治。而主耶稣这样分步骤医治人，在圣经中只有这一次。为什么呢？有人解释说是因为这个人的信心不足，所以先让他感受一点，增强信心，再经历完全的神迹；也有人解释说，这是预示门徒对主的认识也是如此从模糊最终达到完全。但无论哪一种解释，圣经其实并没有给我们更明确的答案。但综合主耶稣行神迹的所有方式，我们却可以说：其实主耶稣使用哪种方式行神迹并不是最重要的，祂的智慧我们无法测度，祂的手段也不能被人限制，最重要的是祂的作为没有不成功的，祂的旨意也没有不成就的。祂是神，无论祂用哪种方式，都必得胜。所以，我们依靠神，要依靠的对象准确，也就是我们要抓住神的属性，例如祂的慈爱、怜悯，还有要抓住祂的应许来向祂祈求，而不是抓住某种外在的模式、套路，以为可以更灵验。例如，晨更祷告是好的，但我们要认为早上祷告比中午祷告更灵验，就是错的；禁食祷告也是好的，但我们要以为禁食的时间越长，祷告蒙应允的可能性就越大，这也是错的。但愿我们始终信靠主本身，而不被任何魔术和迷信所迷惑。

最后我要再讲一点，就是主耶稣医治这个人是特意把他领到村外，治好了他又嘱咐他“连这村子你也不要进去。”为什么呢？马太·亨利解释这一点说，是因为伯赛大人曾经藐视基督，刚硬不信（太11：21）。这就与主耶稣在自己的家乡拿撒勒不多行异能是一个道理，这也与我们刚讲的第一段是同样的原因，因为他们不信。“主见人有信心就医治他们；主见人不信就离开他们”这是福音书一再给我们看见的原则。这不是主的失败，而是人的损失；这也不是说主会放弃这世界的某些部分，再刚硬的土地，主早晚也会进去，但刚硬却使人错失宝贵的机会，也要付上更多惨痛的代价，不是为救恩，而是为自己的罪。

想到这刚硬和不信，我就想到我们的国家和我们的民族。我们岂不是在黑暗中太久了吗，我们几千年来不断被自称是神的人奴役，难道是神不爱我们吗？不是上帝不爱中国，而是我们太过骄傲和刚硬。是我们自己宁要假神，而不要真神，如果我们这一代继续抵挡神，神有足够的耐心，但我们的民族又不知要经历何等的苦难。求主怜悯这个国家，但愿教会兴起，发光，勇敢的宣讲真理，大大的传扬福音。愿教会像亚伯拉罕为索多玛代求一样，恳切地为这个国家代求，愿上帝止息愤怒，赐下平安。基督徒当有忧国忧民的情怀，正如保罗说自己“我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。 (罗 9:2-3)”愿我们也都在这片土地上，为我们的骨肉至亲尽上当尽的本分。

『祷告』