经文：民数记18章

民18：1 耶和华对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。2 你要带你弟兄利未人，就是你祖宗支派的人前来，使他们与你联合，服侍你，只是你和你的儿子，要一同在法柜的帐幕前供职。3 他们要守所吩咐你的，并守全帐幕，只是不可挨近圣所的器具和坛，免得他们和你们都死亡。4 他们要与你联合，也要看守会幕，办理帐幕一切的事，只是外人不可挨近你们。5 你们要看守圣所和坛，免得忿怒再临到以色列人。6 我已将你们的弟兄利未人从以色列人中拣选出来归耶和华，是给你们为赏赐的，为要办理会幕的事。7 你和你的儿子要为一切属坛和幔子内的事一同守祭司的职任。你们要这样供职；我将祭司的职任给你们当作赏赐侍奉我。凡挨近的外人必被治死。”
8 耶和华晓谕亚伦说：“我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的份。9 以色列人归给我至圣的供物，就是一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，其中所有存留不经火的，都为至圣之物，要归给你和你的子孙。10 你要拿这些当至圣物吃；凡男丁都可以吃。你当以此物为圣。11 以色列人所献的举祭并摇祭都是你的；我已赐给你和你的儿女，当作永得的份；凡在你家中的洁净人都可以吃。12 凡油中、新酒中、五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给你。13 凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物也都要归与你。你家中的洁净人都可以吃。14 以色列中一切永献的都必归与你。15 他们所有奉给耶和华的，连人带牲畜，凡头生的，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。16 其中在一月之外所当赎的，要照你所估定的价，按圣所的平，用银子五舍客勒赎出来（一舍客勒是二十季拉）。17 只是头生的牛，或是头生的绵羊和山羊，必不可赎，都是圣的，要把它的血洒在坛上，把它的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给耶和华。18 它的肉必归你，像被摇的胸、被举的右腿归你一样。19 凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭，我都赐给你和你的儿女，当作永得的份。这是给你和你的后裔、在耶和华面前作为永远的盐约（盐就是不废坏的意思）。”20 耶和华对亚伦说：“你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有份。我就是你的份，是你的产业。”
21 “凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。22 从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。23 惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽；这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业；24 因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：‘在以色列人中不可有产业。’”
25 耶和华吩咐摩西说：26 “你晓谕利未人说：你们从以色列人中所取的十分之一，就是我给你们为业的，要再从那十分之一中取十分之一作为举祭献给耶和华，27 这举祭要算为你们场上的谷，又如满酒榨的酒。28 这样，你们从以色列人中所得的十分之一也要作举祭献给耶和华，从这十分之一中，将所献给耶和华的举祭归给祭司亚伦。29 奉给你们的一切礼物，要从其中将至好的，就是分别为圣的，献给耶和华为举祭。30 所以你要对利未人说：你们从其中将至好的举起，这就算为你们场上的粮，又如酒榨的酒。31 你们和你们家属随处可以吃；这原是你们的赏赐，是酬你们在会幕里办事的劳。32 你们从其中将至好的举起，就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物，免得死亡。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第18章，祭司和利未人的职责以及上帝为供应他们的生活所做的安排。

「祷告」

在我们今天分享的这一段经文前面，记载的是可拉、大坍、亚比兰的叛乱。可拉排在叛乱首领的第一位，叛乱者被称为可拉一党。而可拉就是利未族的人，并且很多利未人随从他参与了这场叛乱。摩西更明确的指出他们叛乱的原因，就是不甘于伏在祭司之下，企图获得更高的地位。【摩西对可拉说：“利未的子孙哪，你们听我说！以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集是要攻击耶和华……你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：11、7）】

摩西的话显明了这次叛乱的本质。显然经过这次叛乱，利未人和亚伦家的关系以及祭司和利未人的侍奉体制都必然受到了破坏，所以紧接着我们今天要讲的18章，就是要解决这个问题，就是要宣告上帝对祭司和利未人的安排，是继续原来的体制？还是做出调整改变？

最后的结论是：上帝仍然坚持原来的安排，祭司和利未人的分工不变，所以这一段是重申了神的原计划。但是这一段也为了适应将来在迦南的生活，做出了新的规定，就是祭司和利未人的生活如何得到供应。

这一章的分段比较清晰：1~7节是第一段——祭司和利未人的职责；8~20节是第二段——祭司当得的供应21~24节是第三段——利未人当得的供应；25~32节是第四段——利未人当纳十分之一。

根据这一章的内容，我今天主要分享四个方面：设立祭司和利未人的必要；祭司和利未人的分工；祭司和利未人的忠心和信心；关于十一奉献。

一、设立祭司和利未人的必要

设立祭司和利未人其实就是设立一些人专门做一些与信仰相关的工作：包括管理会幕，为以色列全会众也为个人献祭，研究和教导律法等等。我们可以想象对于全体以色列人来说，这些信仰方面的需求和工作量其实是巨大的，而设立一整个支派负责全体以色列人的这方面事务其实并不夸张。

祭司和利未人也可以对应今天教会的全职工人，自古至今教会都会设立全职工人来负责管理教会和负责教导等工作。即使是主张平信徒皆祭司的新教，也普遍设立全职的工人。我还没见过一个稍微有点规模的教会没有全职工人。即使一个教会开始时依靠兼职同工，但时间稍长也必定会设立全职工人，这是必然的，因为信仰方面的工作并非很少，也并非不重要。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果这个世界上的其他工作，无论是政治领域的工作、商业领域的工作、还是非盈利的公益事业都需要有人专门的、完全的投入，那么为什么关乎敬拜上帝和牧养灵魂的工作不需要全职的、专门的工人呢？所以，设立祭司和利未人并没有什么特别神秘的原因，而是因为这是一个社会，尤其是一个以神为中心的社会或者是一个以神为中心的群体所必需的。

如果我们认为教会没必要设立全职工人，其实就说明我们觉得教会没必要组织严谨，也说明我们自信单靠自己足以和神亲近，足以生命成长。我想，这样的态度是对自己过于乐观了，也是过于个人主义了。

所以神在过去呼召祭司和利未人是必要的，是满足上帝儿女的生命必需的。同样道理，神在今天呼召全职的工人，无论是教师、牧师、传福音的，还是执事、行政同工，也是必要的，他们的服侍也是这个世代神的儿女不可或缺的。而今天愿意全职奉献的人却是少的，至少在我看是和这个世代属灵的需要不匹配的。求主怜悯我们的世代，求主发出呼召，求主赐下使命，求主兴起工人满足这个世代灵魂的渴求。

二、祭司和利未人的分工

虽然祭司和利未人都是全职工人，但是明显祭司和利未人的分工不同，地位也不同。似乎祭司的地位更高，更荣耀，收入也更多。其实这就是可拉一党带头叛乱的根本原因，他们不服自己在地位、荣耀、收入上低于祭司。但是摩西却指出【以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？（民16：9-10）】又说【“你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：7）”】

从摩西的话我们可以看出，可拉一党的问题第一在于贪心，无论他们说的有多冠冕堂皇，其实他们是不满足自己已有的，更是不服上帝对他们的安排。其次，他们是通过叛乱的方式达到目的，而不是按着神设立的秩序解决问题。

今天神对工人的呼召已经不再受血统的限制，但是工人之间的恩赐、职分、影响力仍然不可避免的存在差异。所以今天的教会工人仍然面临着和利未人同样的考验：我们是否会嫉妒比我们更有恩赐的同工呢？我们是否不服不满上帝把我们安排在一个似乎不起眼的服侍岗位上呢？我们又是否也有冲动通过分裂教会自立为王呢？

真正的属灵必然包括四个特征：第一，寻求神的呼召和使命，而非被利益驱使选择服侍；第二，能正确认识自己，能准确认出神带领自己的记号，而不是自我感觉良好，自我感觉属灵；第三，能按神设立的秩序稳步进入服侍岗位，而非不按规矩自封自立；第四，无论在哪方面服侍神，都常常感到责任重大，甚至恐惧战兢，而非总是感觉大材小用，好像被神委屈亏待了。

所以亲爱的弟兄姊妹，盼望大家都能羡慕善工，并且是真的羡慕服侍本身，真的只在乎上帝的喜悦，而不是在乎人的肯定、尊敬和物质的好处。如果是那样，我们的服侍就不是真服侍，在神那里毫无记念，甚至要招致审判了。

三、祭司和利未人的忠心和信心

祭司和利未人的忠心和信心主要体现在三个方面：

1、专心

所谓专心，就是我们前面所讲的全职服侍。上帝总需要有一些人把神家的事作为他们全部时间和精力投入的工作。在旧约，这样的人就是祭司和利未人。而今天，就是牧师、宣教士和其他全职工人。

能够专心全职侍奉神需要信心，因为神没有分给利未人和祭司土地作为产业。但其实神并不是亏待他们，而是为了让他们不被种地等等其他的工作分心，可以专心服侍。并且神对祭司、利未人的生活其实自有安排，这一章的大部分内容就是讲解归给祭司和利未人的份。利未人所得的是其他支派出产的十分之一。理论上讲，十个家庭的十分之一加起来就等于一个家庭的正常收入。所以十二个支派供应一个支派应当是富富有余的。而祭司的收入不仅包括利未人的十分之一，还包括祭物没有焚烧的部分以及头生的和初熟的，其实也是数量可观的。

所以上帝并非不顾他的仆人，而是做出了妥善的安排。但是被呼召的工人需要信心才敢回应神的呼召，因为信心小的就会觉得自己种地或者自己做生意更可靠，靠奉献生活好像不保险。但另一方面，神的旨意成就不仅需要被呼召者有信心，也需要会众有信心。因为奉献由他们而出，他们没有信心就会使神的仆人缺乏。在以色列历史上，以色列灵性软弱的典型表现就是不守安息日以及不纳当奉献的十分之一。结果就是利未人和祭司不得不离开服侍的岗位，圣殿也难免破败荒凉。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们觉得今天教会的全职工人够多吗？神的家需要更多专心侍奉的人吗？如果需要，为什么无人兴起来呢？是神没有呼召吗？还是被呼召的人没有信心呢？又或者教会的奉献太少、对传道人的供应太少，以致被呼召的人顾虑重重呢？

我想，从这段经文可以看出神的心意是要呼召很多人来专心服侍他和他的家，并且可以看出神对他仆人的供应是慷慨的。求主感动凡被呼召的弟兄姊妹能够放下一切顾虑勇敢的回应神的呼召，也求主感动全教会按着神的心意忠心奉献，对神的仆人慷慨，以致他们没有后顾之忧。

2、不厌其烦

所谓不厌其烦，就是认认真真的履行神托付的一切职责，尤其是那些日常的、琐碎的事。其实神家的工作虽说是神圣的，但是时间久了，做的人也可能感到重复乏味。祭司和利未人的工作是什么呢？其实大多是重复的打扫、搬运、屠宰、献祭等等。如果不是出于对神的真实信心，以及常常经历神的同在，那么这些重复的、琐碎的工作真会成为人无法承担的重担。

今天有一个词叫做“职业倦怠”，其实传道人也可能出现这样的状况。即使是讲道，有时传道人也会感觉灰心，感觉是在重复。所以谁是神忠心的仆人呢？就是那些对神家里一切看上去重复又琐碎的工作不厌其烦的人。而这样的不厌其烦就是忠心，也必定出自持续保持的与神的美好关系。

我特别钦佩和羡慕那些几十年如一日，始终对自己讲的道有信心，对每一次分享都认真准备，也对每一个信徒都认真接待的牧者。求主帮助我们这些作神仆人的，都与神建立并且保持活泼的关系，以致我们能够始终如一的认真对待每一次服侍，认真接待每一位肢体，认真完成每一件小事。求主赐我们坚定的信心和不厌其烦的忠心，阿们！

3、勇敢

所谓勇敢，就是面对强大的势力，无论是政权，还是民意，神的仆人都能坚定的持守神的命令，坚持真理，绝不后退，绝不妥协。

本章的第一节【耶和华对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。】意思是祭司要承担神所立的规则被破坏的责任。

那么，祭司如何捍卫神的道呢？祭司有什么能力呢？亚伦家是一个家族，如果整个利未支派起来造反，他如何对抗呢？如果国王不听祭司的话，祭司又有什么力量对抗君王呢？很显然，神所要的不是祭司组织军队，靠着军事的或者政治的力量对抗君王和群众，而是只要他的仆人把真理宣告出来，在人的面前不屈服，也不配合人的错谬就可以了。这样就是在神的面前尽忠了，而能如此的尽忠也必须拥有极大的勇气。

在这方面，圣经给我们树立了很多正面的榜样。例如：扫罗僭越祭司的职分向神献祭，而撒母耳就勇敢的指出他的罪，并向他宣告上帝的审判。还有代下26章记载【他（犹大王乌西雅）既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的　神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华　神必不使你得荣耀。”】圣经在此特别称跟随亚撒利亚的八十位祭司是勇敢的祭司，因为他们手无寸铁，而他们对抗的是手握生杀予夺权力的君王，可以说他们是冒着生命的危险，这就是勇敢，这就是对神的忠心。

而另一方面，圣经也给我们看到很多失败的例子。例如：亚伦自己就曾经迫于以色列百姓的压力而制造了金牛犊。还有列王记下记载，犹大王亚哈斯在大马士革看到一个外邦的祭坛，就让人画下样子在耶路撒冷照做。而圣经清楚的记载当时的大祭司乌利亚竟然积极配合，在亚哈斯还没有回来之前就造好了这个外邦样式的祭坛，并且完全服从亚哈斯的命令，以外邦的祭坛代替耶和华亲自命定的祭坛。我们想，这样的大祭司上帝会如何评价他呢。

所以亲爱的弟兄姊妹，谁是神忠心的仆人？谁是背叛神的呢？谁是神所喜悦的？谁又是可耻可悲的呢？而成为神忠心的仆人最需要什么呢？就是勇敢，就是在政权和世界的潮流面前不怕持守真理，不怕宣告真理的人。

亲爱的弟兄姊妹，教会被称为真理的柱石和根基，而教会持守的真理其实从古至今都无时无刻不在承受着来自政权和人意的双重侵蚀。我们今天还能认识纯正的真理必须感谢那些不惜摆上生命捍卫真理的传道人，今天的教会肩负持守并传递真理的使命，仍然需要无惧逼迫甚至死亡的勇气。求主赐给教会勇气，求主坚立他的真理！

四、十一奉献

最后，我们再来思想关于十一奉献的问题。

首先，十一奉献不是摩西的发明，而是创世记就记载过的方式。例如：亚伯兰向麦基洗德献上自己所得的十分之一。还有雅各在伯特利向神祷告，如果神保守他前途平安，他就以耶和华为自己的神，并且许愿神所赐给他的，他必献上十分之一。

其次，新约没有明确废止向神献上十分之一，并且教会传统一直延续奉献十分之一的做法。

第三，以色列人其实并非只奉献十分之一。献上初熟的和头生的以及为一些特别的事项献祭都是在十分之一之外的。所以十一奉献并非一个高标准，而是一条基本线。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的基督徒是否也要十一奉献呢？根据我以上的分析，结论应当是仍然要。如果你是能够十一奉献的基督徒，如果是心甘情愿的奉献，那么应当感恩，但也不可骄傲，因为十一奉献并不是最高的标准，神的心意是愿我们的爱心和奉献的心多而又多。而如果你是还不能十一奉献的基督徒，也不要太有压力，因为神并不愿我们照着规条而不是照着信心行事。所以，信心还不够的弟兄姊妹也不要勉强自己或者出于恐惧十一奉献。但是还不能十一奉献的弟兄姊妹也当追求在钱财方面得自由。我们越信神就越应相信神才是我们真正的供应者，并且我们越信神就越应摆脱对金钱的迷信和依靠。求主使我们都成为乐于分享，慷慨奉献，完全不被金钱迷惑和捆绑的基督徒！阿们！

「祷告」

经文：【民17:1】 耶和华对摩西说，【民17:2】 你晓谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根。从他们所有的首领，按着支派，共取十二根。你要将各人的名字写在各人的杖上，【民17:3】 并要将亚伦的名字写在利未的杖上，因为各族长必有一根杖。【民17:4】 你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。【民17:5】 后来我所拣选的那人，他的杖必发芽。这样，我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。【民17:6】 于是摩西晓谕以色列人，他们的首领就把杖交给他，按着支派，每首领一根，共有十二根。亚伦的杖也在其中。【民17:7】 摩西就把杖存在法柜的帐幕内，在耶和华面前。【民17:8】 第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。【民17:9】 摩西就把所有的杖从耶和华面前拿出来，给以色列众人看。他们看见了，各首领就把自己的杖拿去。
【民17:10】 耶和华吩咐摩西说，把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号。这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡。【民17:11】 摩西就这样行。耶和华怎样吩咐他，他就怎样行了。
【民17:12】 以色列人对摩西说，我们死啦。我们灭亡啦。都灭亡啦。【民17:13】 凡挨近耶和华帐幕的是必死的。我们都要死亡吗？

如果说可拉大坍亚比兰的反叛是加低斯巴尼亚事件的延续，那么今天的经文就是可拉一党反叛事件的延续。这也是神对之前以色列人一系列发怨言和悖逆犯罪的一个了结性回应。那就是针对以色列人三番五次地质疑和挑战摩西亚伦的职分和权柄，耶和华神就特意显一个神迹给他们看。这个神迹就是，神让以色列众支派首领把象征权柄的杖（在希伯来文中杖就有支派的意思，所以这里的杖就代表支派），写上自己的名字，放在会幕至圣所的约柜旁，一夜之后去看，谁是神所拣选作祭司的人，谁的杖就会发芽，就是神对摩西说的“我所拣选的那人，他的杖必发芽”。一夜过后，“谁知利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏”。亚伦用作杖的杏树枝是已经枯死的枝条，哪怕栽在土里可以生长，果树也需要三季才能走过发芽开花结果成熟的过程。但放在会幕至圣所里毫无生机的木杖，竟然在一夜之间发芽、开花，结果。这是上帝大能的神迹作为，以此显明神的旨意。随后，上帝吩咐摩西其余的杖都各自拿走，唯独亚伦的杖就留在会幕中至圣所的约柜旁，“给这些背叛之子留作记号”。神迹在圣经中就是记号的意思，就是说上帝所显明的每一个神迹都有其特定属灵含义，如果人没有看到神迹背后的属灵意义，神迹对人来说只是引发人对超然能力的好奇和窥探而已。

这一章的主题词就是神迹（记号）。我们从四个方面来分享这个神迹的意义，一，拣选的证据；二，以色列人悖逆的记号；三，止息怨言的功用；四，免得他们死的恩典。

拣选的证据

亚伦的杖发芽开花结果的神迹，首先表明这是神拣选摩西和亚伦家的证据。神在西奈山上早就给了摩西关于会幕建造和祭司制度的一切启示，摩西下山后原封不动地将所领受上帝的话语宣讲给以色列人听，他们也照着所听见的去行事。但是，当他们不满和悖逆上帝的时候，就开始随从自我的私欲硬要质疑之前摩西奉耶和华的名所讲的话，就开始质疑亚伦的祭司职分，并起来反叛。神出于诸般的怜悯，再次以神迹的方式，给他们一个可见的、客观的、不能否认的证据，向他们明明地宣告上帝拣选的主权和大能。

神拣选的权能

十二支派的杖和亚伦的杖，并无任何分别，并不是因为亚伦的杖是杏树的，所以就被神选中了，其他支派的杖是橄榄树的就没有被选中。应该十二支派所用的杖都是杏树的。但神选中了亚伦，所以唯独亚伦的杖发芽、开花、结果了，（亚伦的杖上树芽、花苞、花朵、熟杏应该是同时都有），其他的杖没有变化。

因为拣选完全出于神自己的主权和智慧，并不在乎人是什么样的。上帝并非是先看见了人的敬虔举动，然后才决定拣选这人。亚伦被拣选，不是因为他有什么超越其他支派的特殊之处，而是上帝定意要选择他，让他先蒙恩，然后藉着他再赐恩给其他支派。所以，从某个角度来说，可拉一党对亚伦所说的话‘你凭什么担任大祭司呢？你跟我们有何不同呢？’，符合一定的事实。只是，这话不能由可拉一党来说，他们说就是在挑战上帝拣选的权能；亚伦自己可以说，我跟你们比起来没有什么不同，我也的确没有任何担任祭司的资格，我并不比你们强；我之所以担任这个职分，完全在于神自己的决定，神的拣选。亚伦这么说，就显明了他的谦卑和感恩。没有人有资格担任这职分，唯独神所拣选的才可以。// 当然，因为上帝的拣选，神的恩典会让被拣选之人显出特别之处。所以，人不算什么，但神的恩典不能被人藐视。实际上，对于属灵秩序来说，职分是神所设立的，承担职分的人是神所拣选的，服事的原则和方式也是神指定的，一切都是出于神的主权和恩典。这属灵的尊荣都是出于神，无人可以自取，就像希伯来书所说的“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”（来五4）。所以，对属灵权柄的尊重，首先是对上帝主权的尊重。然后，因为这是神所设立的位分，神所拣选的人，因此，对这人也显出应有的尊重来。

这个神迹就显明了上帝在赐恩时完全的拣选主权，就是神所说的“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”（出三十三19），所以保罗在新约曾说“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说，我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（罗九16）。还说“这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有”（罗九14）。// 是人的有限使得人理解不了神超越的旨意。

赐生命的能力

藉着让木杖发芽开花结果，也显明上帝所赐下的恩典是可以让枯木开花，让人从死里复活的生命权能。既然没有人有资格来服侍神，没有人有什么长处让神选中，就表示，没有人可以靠着自己，或者老我肉体的聪明能力来靠近和服侍神。因此，神必定赐给蒙拣选之人有从神来的属天的能力，蒙恩之人就以这新的能力来服侍神。唯有靠着神所赐的超然的能力，才能亲近和服侍神。我们看到摩西和亚伦在面对以色列人的时候，其忍耐和代祷令人吃惊，这不是世人能有的生命表现，这必然是靠着这个世界所没有的一种能力才能有的。一根枯杖，竟然可以一夜发芽开花结果，一个罪人也可以在他身上显出原本不可能有的属天生命特质。在人看这是不可能，但在神却凡事都能。因为神乃是生命之主。// 神可以赐给所拣选的人有可以脱离罪和死亡的辖制的新生命。亚伦的杖就显明了这一点，这神迹固然令人惊奇，更令人惊奇的是神所给祂所爱所拣选之人的永生，是这个世界未曾有过的，“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。

所以，任何人在上帝面前的服侍，都在乎神所给的恩典和带领，而非是靠着自己，不能靠着自己的感觉、自以为的聪明和能力。// 之前亚伦的两个儿子在耶和华面前献凡火，就被从天上降的火给烧灭了。更不要说，可拉一党竟然敢于凭自己的私欲想抢夺神所设立的职分，这罪何等大呢！

祭司的职分和责任

这个神迹也表明，亚伦或者利未人的被拣选，是神恩待其他以色列人的方式。藉着利未人把以色列人和会幕隔开，看似这是对以色列人的一种疏远和不信任，其实这是上帝了解以色列人的悖逆本性而特意赐给他们的保护和缓冲，免得他们的罪直接就导致他们立刻灭亡。利未人被拣选出来，他们身上承担了一个“中保”的特殊责任，神就藉着利未人在会幕中服事，施恩给这一群悖逆的百姓。神对于亚伦家的拣选，就是要藉着先施恩给他这一枝，来施恩给其他枝条。

// 杏树在巴勒斯坦地区是春季较早开花的树，花开洁白，据说当时其花、果子和果核都被视为珍品；会幕至圣所里摆放的金灯台的枝杈上部就是锤成杏花的形状（出二十五33-34）。因此旧约以此来象征从上帝那里来的圣洁和尊贵。而在希伯来文中杏这个词与警醒、守望、保守是相近词，先知耶利米在异象中曾看见一根杏树枝，神以此来启示神对自己话语的保守（耶一11-12）。这就表示作为祭司的亚伦家，他们有为以色列人警醒守望的责任，祭司不但需要打理日常的献祭礼仪，还有提醒和教导律法的职责。他们是先蒙恩的一群人，就像杏树在料峭春季里先绽放出洁白的花朵一样。先蒙恩者，就负有被神使用成为其他人蒙恩管道的责任。

以色列人悖逆的记号

这个神迹的第二个意义，就是成为以色列人悖逆的“指控”，只要这根发芽开花结果的杖在会幕放一天，以色列人就需要时刻为自己悖逆的罪认罪和警醒，这根杖就成为他们内心的一根刺，成为他们永远的诫鉴。就是本章经文所说的“给这些背叛之子留作记号”。

背叛之子

这里说以色列人是背叛之子，就是指他们是惯常背叛，背叛敌对神是他们里面的一种本性。若没有上帝在人心灵层面超然大能的更新恩典，外在的神迹奇事，无论是恩待还是刑罚，都不能让人心有根本性的转变。人可以因着自己所看见的所经历的和感受到的，从行为层面上有一些暂时的调整和改变，本性不会有什么变化。

以色列人的发怨言，从一出埃及就开始，他们出埃及的一路，是上帝恩典和大能显明的一路，却也是他们发怨言背叛神的一路。到了加低斯巴尼亚事件，以色列人的背叛达到了顶峰。神的刑罚就是他们的男丁永不可进入迦南，但以色列人并没有就停止埋怨，幡然悔悟。而是在背叛之路上，越走越远。神让摩西告诉以色列人“你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”（民十四28-30），神都指着自己的永生起誓了，但以色列人还是悍然不顾神的命令私自出战被打败；然后，可拉大坍亚比兰等人起来反叛，公然挑战摩西亚伦的属灵职分；他们就被地裂口吞灭、天降火烧灭；之后，以色列人竟然还继续发怨言，神降下瘟疫击杀他们，这才闭口。但他们只是闭口不言了，他们内心的不满和怨恨其实还在堆积，还在酝酿。我们看到以色列人对于上帝的不信和悖逆堪称是不死不休，刚硬到底。// 若非上帝的恩典，罪人面对上帝都是这样。

显出以色列人的罪

他们的不信、不满和悖逆都源自他们的内心还留在埃及，并未更新。他们也不想被更新，虽然他们看见了大而可畏的神迹，听见了圣洁的律法。以色列人其实并不想离开埃及，但上帝本着自己的应许，藉着法老对他们的恶待、杀死他们的男婴，并藉着摩西行在埃及的神迹，“迫使”他们离开了埃及。但于以色列人而言，他们出埃及的主要动力不是到旷野自由地敬拜神，而是更多从生活的角度来考虑的。跟那些闲杂人等一样，他们离开埃及只是为要寻找另一种更好的今世生活。他们离开埃及的动力并不是属灵的，而是属世的。在这种目标之下，他们在旷野观看神的作为四十年之久，他们的心灵从未被真的感动过，被更新过。他们一路发怨言，神的忍耐和怜悯没有感动过他们，神的管教和刑罚也没有触动过他们。他们里面有一个极其刚硬和牢固的自我不愿意打破和臣服下来。

亚伦的杖就把以色列人的内在给强制性地显明出来，让以色列人必须看到自己的真实。神以格外的怜悯主动在他们中间行这个神迹奇事，就是要藉这个神迹来警诫和帮助以色列人认清自己。面对亚伦的杖，以色列人无论心里是怎么想的，他们不得不低头承认，神拣选了亚伦。他们必须承认亚伦是神所拣选的，就是承认之前他们的不满和反叛是在敌对神，是犯罪得罪了神。因此，亚伦的杖对于以色列人来说，是一个回避不了的定罪记号，是他们悖逆不信的明证。他们的罪在这杖前昭然若揭，无可抵赖。不管他们心里怎么想的，他们得认这个事实。当然，承认事实，不表示以色列人真的愿意认罪悔改，这是上帝从客观的层面让以色列人不得不低头的作为。

以色列人的回应

神迹对于心存敬畏又顺服的百姓而言是令人喜乐和坚固信心的，但对于心存悖逆和不顺服的百姓而言是令人惧怕和被刺痛的。面对这个神迹，以色列人终于开始意识到自己的确是闯了大祸。// 但他们依然并不完全明白这个神迹的更为丰富的意义。之前质疑摩西和亚伦的时候，他们认为你二人也没有特殊的，凭什么是你们来带领我们；现在看见了发芽开花结果的杖，他们又认为，只有摩西和亚伦是被拣选和恩待的，我们却是被弃绝的。我们看见了摩西和亚伦的职分和权柄都是从神来的，但这对我们有什么意义呢？除了让我们看见我们的罪之外还有什么意义呢？

“我们死了，我们灭亡拉，都灭亡啦”

但不管怎样，这个神迹让以色列人看见了他们的罪和罪的后果。所以，以色列人在看见神迹之后，连续五次呼喊我们死了，我们灭亡了。这依然不是真实的认罪悔改的表现。这是一种不得不低头的气急败坏和恼羞成怒。这是他们在面对了至高圣洁上帝的时候，因看见了自身的污秽卑微之后的一种绝望和恐惧的呼喊。// 他们对于神对摩西所说的“免得他们死亡”根本就没听见，或者也不在意。以色列人只关心自己。关注自己的人会错失很多东西。所以过去，他们面对没水喝，就争闹，就对神在他们面前所行的各样神迹视而不见；现在，面对神所显明的神迹，他们只看见了定罪，他们依然忽略了恩典的层面。

以色列人始终就没有与神建立过正常的关系。他们与神的关系主要是从能力的角度来理解的。在他们看来，神是大有能力的，这一点毫无疑问。因此，他们所想的就是怎样让神的能力，为己所用。为此，他们可以说不择手段，不惜血本，至死不悔。而当他们发现神不被利用的时候，就恼羞成怒；发现神真要刑罚他们的罪时，就恐惧万分。他们就没有想过另一种跟神之间的关系，那就是心灵真正地臣服下来，就是我们平日所说的，在感恩和爱中的信靠顺服。因为罪人的本质特征就是自我中心，自我为王，面对至高者，罪人不想臣服，想要平起平坐，甚至超过神，为了能达到自己的目的，要发明了很多迂回、欺哄和利用的诡诈。什么时候人跟神的位置不能摆正，人面对神的时候就永远会像以色列人这样，要么以利用为目的靠近，要么因恐惧而远离。

这次神迹对于以色列人来说，至少产生了一个好的效果，就是他们必须面对自己罪，面对自己的死亡了，他们开始害怕了。以色列人发怨言、悖逆和和叛乱的时候，他们对神从不惧怕，就像神曾对米利暗说的“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（民十二8）。神看见人的大胆言行，都觉的惊奇。但以色列人却并不觉的自己过去所行的是多么的骇人听闻的恶事。但这个神迹，终于让以色列人看见了一点他们自身的真实。

“凡挨近耶和华帐幕的是必死的”

第二，以色列人开始思想上帝的大而可畏，上帝是圣洁公义之主，上帝是烈火。以色列人很清楚地知道，这株开放了杏花的杖放在法柜旁是什么意思。就是提醒以色列人，你们的罪时刻都在神面前。人若不圣洁就靠近神，是非常危险的事请。实际上，以色列人对此并不陌生，一年多以前神在西奈山降临的时候，“众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立。对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出二十18-19）。以色列人很清楚，神是圣洁的、大而可畏的至高者，不洁者靠近神必死。这次藉着杏树杖开花结果的神迹，以色列人再次意识到，他们是不能靠近耶和华的帐幕了，他们这种状态靠近就会死。

可以说，直到此时以色列人才真正开始惶恐起来。他们可能会想到，之前可拉大坍亚比兰以及二百五十个拿香的人，不是被地开开口吞了，就是被火烧死了；还有一万多人被瘟疫所杀。我们虽然没有被处以这样的刑罚，但是我们其实犯了和他们一样的罪，我们的结局岂不是会和他们一样吗？我们怎样为罪献祭呢？我们带着这样的罪还能靠近神的会幕吗？（没有这根杖他们还可以自欺装作看不见自己的罪，罪人被蒙蔽的自我就是这么无理由地自信，亚伦的杖击碎了他们的自欺）。// 其实，这就是十七章和十八章之间的关联所在，通过十七章的内容，就很自然地引入了十八章祭司和利未人在神人之间的职分说明。

“我们都要灭亡吗？”

以色列人必须思想神会怎么处理他们的罪？可以说，最后这个疑问句，总算多少表达了一点点以色列人内心的惧怕或者谦卑。他们知道自己的罪，也知道自己犯罪的结局就是死。这个问句是一个悖逆之人看见一个自己不得不接受和面对的结果时的自然恐惧和惊慌无措的表达。他们终于表达了一点他们的渴望：我们不想死！神是有恩典有怜悯的神，就像北国最坏的君王亚哈在听见以利亚宣告的上帝的刑罚之后，缓缓而行，神就怜悯他，在他活着的时候不降这祸给他。以色列有这样一点点的谦卑，神就有恩典给他们。这就是这次神迹所产生的第三个效果，他们开始关心他们在神面前的结局了。

止息怨言的功用

惩罚是在犯罪之后，警诫是在犯罪之前。神为了不让以色列人再犯这样的大罪而招致全族灭亡，就以这个神迹作为阻止他们犯罪的警诫放在他们面前。

可拉一党叛乱的严重

可拉大坍亚比兰叛乱的严重程度，从某个角度比加低斯巴尼亚事件还要严重。听到十个探子报恶信而哭号不敢上去，甚至说要换一个首领回埃及，是基于人性里面的不信和面对挑战的惧怕而有的反应。但是，联合起来直接挑战神所设立的祭司制度，直接攻击和混乱神所设立的基本属灵秩序，这就是处心积虑的主动攻击神了。而且，一开始的发怨言可能只是百姓中的一些人，但从加低斯巴尼亚的抗命开始，到可拉大坍亚比兰的叛乱，是以色列人的众多首领发动的背叛。可拉一党是首领们彼此联络集体谋划来进行反叛。

可拉作为革辖族的利未人，已经蒙了上帝的恩待，给他们的职责是搬运会幕里的圣物，但他却想要取代亚伦承担大祭司的职责。而大坍亚比兰以及其余二百五十个非利未支派的以色列人，他们竟然想要拥有祭司上香的职责。他们这不是羡慕圣工，而是贪心权势和名声。实际上，他们根本就不明白圣职是属灵职分，权柄也是属灵权柄，跟他们所想的属世权柄完全不同。但他们照着心中的贪欲，要拆毁和败坏上帝在以色列人中所设立的核心属灵秩序。若真照着他们所谋划的成功的话，以色列人就立刻沦落为像迦南地上的其他异教偶像崇拜体系一样了。他们所拜的就是他们自己所打造的神，而非是向亚伯拉罕显现，在荆棘的火焰中向摩西显现，在西奈山上向他们显现的耶和华神了。这是跟以色列之前拜金牛犊一样性质的恶劣事件。金牛犊事件中他们自行设立神像，自行建立献祭方式；这次事件，他们想要自行设立祭司，自行决定谁可以来向神献祭，服事神。// 从出埃及到现在，以色列人已经面对了三次灭族的危机，一次是金牛犊事件，第二次是加低斯巴尼亚事件，第三次就是可拉大坍亚比兰事件，前两次是摩西为以色列人代祷使得他们逃脱了灭亡的结局，第三次是亚伦为以色列人代求救了他们。如果下次再发生类似可拉这样的事情，亚伦还能再次替他们祷告和献祭来救他们吗？

止息怨言

神知道，如果没有进一步的举措，以色列后面还会找各种机会起来质疑和反抗神在他们中间所设立的秩序权柄。为了防止以后再次出现类似的叛乱，出现对于亚伦家祭司职分的质疑，上帝要从外在行为的层面一劳永逸地解决这个问题。就是藉着给以色列人一个无可辩驳的证据，来建立一个拦阻以色列人内在私欲发作成叛乱的堤坝。所以，为了以色列人不致灭亡，不再犯下这样公然挑战权柄的叛乱罪行，这个神迹除了让以色列人面对自己的罪之外，还要起到从行为上拦阻他们犯叛乱之罪的效果。当亚伦的杖放在会幕，他们可以亲眼看见这神迹，他们就再也不能以他们不知道不清楚神的拣选为借口来向亚伦发难了。就是经文所说的这个神迹就是要“以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中”。// 据说，这支发芽的杏树杖在至圣所里一直保留到约西亚做王期间。此后以色列人中间再也没有发生过大规模质疑祭司职分的恶性事件。历史上只有乌西雅王心高气傲想要自己进圣殿里面烧香，僭越了神给祭司的职分，被祭司阻挡，神就刑罚他，让他长大麻风（代下二十六16-21）。

危险的边缘

而且，这个神迹所表达的意思就是，以后像可拉大坍亚比兰这样的反叛事件绝不可以再次发生，神对这样的事情的忍耐度只有一次。这个神迹既是拦阻，也是警诫，要么你们不再犯这罪，要么你们就灭亡。这就类似于之前以色列人明知是坑还要跳，神出手救他们出来了；然后，神就在这坑边上建了一道护栏，告诉以色列人，不要爬过护栏往里跳，若再跳，就没有拯救了。之前他们可以以看似属灵的口气说“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民十六3）。以后以色列人若还想挑战和发怨言，他们就只能指着发芽开花结果的杏树杖说，这神迹不是耶和华所行的，这是鬼魔的力量，所以，这不能作为你承担大祭司职分的证据。如果这样的话，他们就是犯了新约时期法利赛人明知主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力，他们却悍然颠倒黑白地诬陷说“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜”（太十二24），主耶稣对他们的审判是“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（太十二31）。这个神迹赐下以后，以色列人就不能再有挑战亚伦职分秩序的叛乱行为了，若有就是永远灭亡，不再有被赦免的机会了，他们就是犯了必死的罪，这样的罪没有赎罪祭，这就是使徒约翰所说的“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。

恩典的记号

在说到止息怨言之后，经文却说“免得他们死亡”，这就表明上帝行这个神迹给以色列人的主要目的还是要施恩给他们。上帝不是单纯以这根发芽开花结果的杖来定罪和刺痛以色列人，同时，上帝更是愿他们寻求恩典，突破更新。就像神在先知书中所说的“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见”（耶二十九11-13）。

激发和应许

只有亚伦的杖开花结果，当然表明神对亚伦的拣选主权，但同时这也是一个鼓励和应许，亚伦的杖能开花结果，其他支派的杖同样也能，神让枯木开花，赐新生的能力可以运行在任何一根杖上。何况，神先赐恩给亚伦，就是为了要让以色列人都蒙恩。// 其实这里已经在暗示将来必有一位真正站在神与人之间的中保，祂可以一次永远地解决罪和死亡的问题，凡是投靠祂的，就都会得着永远的拯救。凡在信心里看见了复活的基督的人，就都在基督里得着了复活的应许和永不失落的稳固救恩。

神主动施恩

另一个方面，我们要留意，这神迹以色列人没有求，摩西亚伦也没有求，这是神单方面主动在他们中间的作为，给他们的记号。这就显明了神格外的怜悯和恩典。

其实，以色列人心知肚明，摩西亚伦就是神所拣选和设立的，但是他们的怨气和私欲却让他们做出了反叛的举动。因此，哪怕他们真的疑惑，他们也不会主动求神来显一个兆头，再次显明摩西亚伦就是神所拣选的领袖。因为他们心里已经选择了不服。他们知道神的旨意，他们就是想要反抗神的旨意，他们就是想要自我决断。就像后来的犹大君王亚哈斯，在面对北国以色列和亚兰联手攻击的危机时，他决定倚靠亚述来解决这个危机，而不想依靠耶和华神。他对耶和华的不信和远离到了一个地步，甚至，神派先知以赛亚去告诉他，你如果心里害怕不敢倚靠耶和华神，可以向神求一个印证，一个超自然的征兆，以此来作为神必定会帮你解决掉北部危机的凭据。面对上帝如此的忍耐和“屈尊”，都允许你求一个兆头了，亚哈斯竟然拒绝了向神求兆头，他还给了一个看似无比敬虔的借口“我不求，我不试探耶和华”（赛七12）。人性的诡诈是如此的“聪明”，用看似属灵的话来遮掩自己内心的定意不信。试探的含义是明知神没让自己去作一件事，却选择要去作，看看神是否会出手拦阻，还是出手帮助。试探神，至少还想要看一下神的能力怎样显明。亚哈斯明知神的旨意是不喜悦他去求助亚述，但是他已经打定主意绝不会遵守了。他所说的我不试探耶和华，其实是在说，我不想跟耶和华有任何关联，我当然知道祂的旨意是什么了，但是我已经决定不再听从祂了。上帝说，我来帮你，这人却对上帝说别来烦我。

以色列人知道，只要他们低头求神来帮助他们，神就可以让他们的心意回转。但是他们就是要刚硬到底，他们不会求神的，因为他们恐怕神真的令他们的心意被扭转了。就像亚哈斯，他唯恐自己求了一个兆头如果真的实现了，他就必须照着先知的话来处理危机了。这其实就是神对以赛亚先知所说的“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”（赛六9-10）。这不但是以色列人，这是所有人性共有的特点，就是非理性地刚硬和自我中心，唯恐自己的自我就臣服下来了。

有时候，讲道理并不能令罪人愚蒙的心回转，动手作一件事才能。此刻神对以色列人，比对亚哈斯更有怜悯和恩典，因为神直接就给以色列人一个神迹兆头。这个神迹直接就压住了他们对上帝旨意的公开质疑和不信，（你都看见了，你还怎么否认，你可以不服，但你必须得认，你得认神就是拣选了摩西和亚伦）。

结语

这一章的主题是神迹（记号），亚伦的杖既是定罪的记号，也是怜悯和恩慈的记号，上帝知道以色列人的败坏本性，就有针对性地来拦阻他们继续犯罪，时刻提醒他们，让他们不得不服下来。// 神赐这个神迹的心情可能比较复杂，既有忿怒，又有怜悯，还带着警告和应许。

最后我以旧约诗篇的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉：“
谁能登耶和华的山？
谁能站在他的圣所？
就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。
他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。
这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各（细拉）。
”（诗二十四3-6）。

回应诗歌：《380 我的心你要称颂耶和华》