经文：《约书亚记》第3章
1 约书亚清早起来，和以色列众人都离开什亭，来到约但河，就住在那里，等候过河。2过了三天，官长走遍营中，3吩咐百姓说：“你们看见耶和华你们 神的约柜，又见祭司利未人抬着，就要离开所住的地方，跟着约柜去。4只是你们和约柜相离，要量二千肘，不可与约柜相近，使你们知道所当走的路；因为这条路你们向来没有走过。” 5 约书亚吩咐百姓说：“你们要自洁，因为明天耶和华必在你们中间行奇事。”6 约书亚又吩咐祭司说：“你们抬起约柜，在百姓前头过去。”于是他们抬起约柜，在百姓前头走。 7耶和华对约书亚说：“从今日起，我必使你在以色列众人眼前尊大，使他们知道我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。8你要吩咐抬约柜的祭司说：‘你们到了约但河的水边上，就要在约但河水里站住。’” 9 约书亚对以色列人说：“你们近前来，听耶和华你们 神的话。”10-11 约书亚说：“看哪！普天下主的约柜必在你们前头过去到约但河里，因此你们就知道在你们中间有永生 神。并且他必在你们面前赶出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亚摩利人、耶布斯人。12你们现在要从以色列支派中拣选十二个人，每支派一人，13等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里，约但河的水，就是从上往下流的水，必然断绝，立起成垒。” 14百姓离开帐棚，要过约但河的时候，抬约柜的祭司，乃在百姓的前头。15他们到了约但河，脚一入水（原来约但河水，在收割的日子，涨过两岸），16那从上往下流的水，便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒；那往亚拉巴的海，就是盐海，下流的水，全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面过去了。17抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定，以色列众人都从干地上过去，直到国民尽都过了约但河。

弟兄姊妹：主日平安！

一、引言

上个主日我们分享了《约书亚记》第二章。第二章记述了约书亚派遣探子窥探耶利哥城，为进攻迦南作军事上的准备。而比军事上的准备更重要的其实是信心的预备。四十年前，上一代以色列人没能渡过约旦河，不是因为自己太弱，也不是因为敌人太强，失败的原因乃在于他们对上帝没有信心。圣经说“君王不能因兵多得胜；勇士不能因力大得救。 (诗 33:16)”又说“耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。 (撒上 17:47)”对神若有信心，就能象大卫一样，面对巨人也敢说“你是谁？竟敢向永生　神的军队骂阵吗？”若没有信心，纵然有千军万马，即使面对一个敌人，心也会一同消化如水。所以，是否对神有信心才是以色列人胜负的关健，这也是今天的基督徒进行属灵争战胜负的关键。当新一代的以色列人再次来到约旦河边时，这一次他们终于成功的踏过了约旦河，超越了他们的父辈。而他们得胜的原因，归根结底就在于他们终于肯相信上帝的同在，终于肯顺服上帝的带领了。

二、《约书亚记》第三章的主要内容

《约书亚记》第三章的主要内容就是记述以色列人如何越过约旦河。从过程来讲，他们首先自洁，因为进入迦南不是普通的争战，而是跟随上帝去得应许之地，是神圣的行动，所以需要身心清洁。然后，他们是按着次序前进，先是祭司抬着约柜踏入约旦河并站立其中，然后以色列全体百姓从分开的河水中经过。等到百姓上岸后，约书亚再派十二支派的代表取约旦河中的十二块石头作记念，并另放十二块石头在河中。作完这一切，最后祭司抬着约柜也来到对岸，才完成整个渡河。从性质来说，这是明显的神迹。15节说以色列人过河是在收割的日子，也就是春季，那时约旦河的深度超过3米，而从耶利哥北的亚当城到盐海的距离将近30公里，所以如此长度和深度的河水瞬间断流，并且等到以色列人一过河，4章18节说“祭司脚掌刚落旱地，约但河的水就流到原处，仍旧涨过两岸。”可见这是上帝明显的作为，是一件神迹奇事。3章的中心就在11节，说“看哪，普天下主的约柜必在你们前头过去到约但河里，因此你们就知道在你们中间有永生 神。”这话就是这一章的中心，也是这一神迹奇事的目的。神迹目的不是要成就一次性的胜利，而是要使以色列人得着一切胜利的密诀，就是相信永生神的同在，以致坚定依靠祂。关于这一段经文，我以下主要分享两个方面。

三、信心与神迹奇事

刚才我们说，在以色列人去得应许之地前最需要预备的就是信心。而上帝预备以色列人信心的方式就是赐给他们一个伟大的神迹。我们不要急于否定神迹奇事对建立信心的帮助，因为这确实是上帝明显的作为。摩西怎么成为以色列人的领袖呢？因为他在以色列人面前行了“手杖变蛇”、“水变血”等三个神迹。保罗怎么信主的呢？因为突然有大光四面照着他，又有主的声音对他说话。11节也明确说“因此你们就知道在你们中间有永生 神。”“因此”的原因是什么呢？就是他们将要看到的神迹。其实，整本圣经都充满上帝奇妙的作为。在摩西的时代，上帝曾使用埃及的十灾，分开红海，云柱火柱等神迹奇事显明祂的能力和同在。在约书亚时代，上帝曾叫日头在天上多停留了一日，又让耶利哥城在呼喊声中倒塌以此激励以色列人的信心。在新约时代，主耶稣的宣教总是伴随着祂大能的作为，祂使瞎眼的看见，使瘸腿的行走，吩咐风浪平静，又叫死人复活。祂的门徒也多行神迹，彼得曾经使多加复活，保罗也曾被毒蛇咬伤却安然无恙。所以，难怪很多基督徒热切的追求神迹奇事，因为从旧约到新约，神都常常以神迹彰显祂的大能和真实，并且这些显现无不震动人心。

今天的教会看待神迹奇事存在两种极端的态度。一是过分高举神迹奇事，在凡事上追求神迹奇事。例如：有病拒绝就医，单单依靠祷告求医治；又或者在作选择时完全依靠在梦里或者异象中得到的带领。这些态度和作法并不符合圣经整全的启示，因为上帝除了借助神迹奇事，更是以自己圣洁的律法来引导人生活；上帝除了亲自指引人当行的路，也允许人使用祂赋予的理性筹划事务；此外，神迹奇事虽然震动人心，但也并不必然造就信心。论经历的神迹奇事，没有可比摩西带领的那一代以色列人的，但他们最终却在信心上一败涂地。论神迹奇事的顶峰，没有比耶稣基督的显现更超越的，但看到祂的，甚至被祂亲自医治的人也没有都认祂为主。所以，过分依赖神迹奇事并不一定能帮助人认识真神，并与祂建立正确的关系。

但另一方面，教会也要警惕另一种看待神迹奇事的极端态度，就是完全否定圣经以外还有神迹奇事的存在。这样的基督徒还不至于连圣经中的神迹也否认了，但这样的态度早晚会把可经历的活的上帝变成观念中的死的上帝，把可以亲“眼”看到的上帝变成风闻中的上帝。值得注意的是，以色列人过约旦河这一神迹，显然是与摩西带领以色列人过红海的神迹相对应。16节说“那从上往下流的水，便在极远之地，撒拉但旁的亚当城那里停住，立起成垒”，“立起成垒”这个词同样也用在了《出埃及记》15：8节和《诗篇》78：13节中，来描写以色列人过红海的情景。可见，上帝在这里是重复了一件祂曾经行过，也是以色列人耳熟能详的神迹。这其实就是把新以色列人听说过的上帝变成了他们看见了的上帝，也是把他们历史书中的上帝变成了他们生命中的上帝。所以，耶和华从此以后就不仅是他们父亲的上帝，而真正成了他们自己的上帝。今天的基督徒同样需要如此经历神。这经历也许是看得见的神迹奇事，也许是看不见的灵里相交，也许是上帝出手解决我们生活中的难题，也许是上帝出手解决我们心灵里的问题。但无论如何，只有上帝从字句里进到我们生活里，从观念中进到我们生命中，从别人的传说变成亲身的经历，我才能说我对祂的信心是真的。求主帮助我们，愿我们都与祂有丰富活泼的相交，以致摩西的上帝，约书亚的上帝，真正成为我们各人的上帝。

四、信心的两个要素

从《约书亚记》第三章我们可以看出有两个要素带来神迹的发生。一个是上帝的命令，另一个是以色列的顺服。我们可以称它们是信心的两个要素。

首先，我们说“相信”，一定是指向神自己的话。基督徒有时候说自己有信心，其实说的只不过是自己的希望。人的期待也好，希望也好，都不可靠。如果我们所作的工是建立在自己的愿望和以为上，终究不能站立的住。上帝对祂子民的训练特别体现在对祂话语的尊崇上。这个尊崇要求极其严格，我们一点不能增加，一点不能减少，更不能有一点的搀杂。《约书亚记》第三章的记述有不少重复的地方，重复的地方就是神说的话和人的行动，正如《出埃及记》26-40章上帝指示建造会幕与以色列人动手建造会幕几乎是逐字重复，重复的意义就说明神要求人的行动要一点不差的遵循祂的命令。上帝命令摩西吩咐磐石出水，摩西却击打磐石两次，以致神不让他进入应许之地，教训正在于此。所以，我们的相信若不是来自神明确的指示，这种信心的宣告就很危险。要么我们会因为宣告不成就而信誉破产，要么就是正在取代神成为别人的偶像。所以，属灵的领袖要特别小心看待神的吩咐。摩西也好，约书亚也好，他们的宣告没有似是而非的，也没有变来变去的，更没有不成就的。这些都是我们在说信心时应当思想的。

其次，信心也一定离不开顺服的行动。有人对比以色列人过红海和以色列人过约旦河，就发现其中有一个不同就是过红海是海先公开，人才进入，而过约旦河是脚先踏入，水才分开，于是就认为过约旦河是对信心更大的挑战。但在我看，其实两次的挑战没有区别，过红海需要顺服，过约旦河同样需要顺服，只不过前者是摩西顺服举起了杖，而后者是祭司顺服踏出了脚，本质是一样的。由此可见，顺服就是信心的行动。上一代以色列人的教训正在于不肯顺服上帝的命令，没有顺服就等于信心的失败。

当然，顺服从来不是容易的事，它必然经历信心的考验，甚至需要顺服者付上代价。摩西顺服上帝仍担心自己无力承担领袖的责任，以色列百姓顺服上帝也会担心过河的危险，旷野的危险，打仗的危险，门徒跟随主要天天背起他们的十字架来跟随。所以顺服从来不是容易的事，但顺服也从来不会徒然。当人肯顺服上帝时，他才能经历奇妙的事。这奇妙的事可能是神在沙漠中开道路，也可能是神在天上为我们存留冠冕，这奇妙的事可能今天就能看见，也可能将来才能得着。但无论如何，有顺服神才有经历神，没有顺服也就没有得胜和荣耀。

一方面，我们说顺服是信心的行动和信心的表达。但另一方面，当我们信心软弱时，顺服的行动也能带来信心的坚固和提升。前面我们说：上帝是要藉着神迹使以色列人相信永生神在他们中间，所以当约旦河水还没有分开时，他们对神有多少信心呢？很难说那时他们就很有信心。但可以肯定，当他们亲眼看见河水分开，亲自踏过约旦河时，他们的信心必定大大提升了。(玛 3:10)“万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。 ”这也是主鼓励原本小信的人，迈出顺服的脚步，然后他就会看到上帝同在的证据，以致信心成长。可见，在信心还软弱的时候，我们仍然可以采取顺服的行动，这是上帝喜悦的并会藉此建造我们的信心。魔鬼有一种计谋，就是让基督徒以软弱为藉口拒绝成长，拒绝更新。信心的成长确实是个过程，但长期信心软弱一定是我们自己的问题，难道上帝欣赏人软弱的样子，难道上帝不再有能力分开红海和约旦河吗？绝不是的。长期软弱一定是因为我们体贴肉体而拒绝顺服上帝的命令。而生命的改变却必须从顺服神的话语开始。其实，順服虽然不容易，但困难往往在于我们内心的挣扎，而并非真是环境如何艰难。因为上帝体恤人的软弱，他必不会让我们承受过于我们所能受的。我们说上帝不体恤软弱，是指上帝不喜悦人常以软弱为借口不肯顺服，但我们也可以说上帝体恤软弱，是指我们哪怕采取一点点顺服的行动，神就要大大的伸出祂的能手帮助我们。《和合本圣经》把15节翻译成祭司“脚一入水”，而《圣经新译本》把这节翻得更传神，说祭司的脚“踫到水边”约旦河就立起成垒了。可见，以色列人的顺服其实是毫无风险的，他们仅仅采取了个小小的行动，就看到上帝成就大大的神迹。这其实就是上帝的性情，这也是人的顺服和上帝施恩的关系，是不成比例的，是神的恩典大大超过人的摆上。所以，亲爱的弟兄姊妹，愿我们都大胆的顺服这位满有慈爱的神，我们就必看见祂在我们中间。

五、结语

以色列人得迦南是一场属灵的争战，也可成为我们的借鉴。我们今天为主争战也需要明白三件事：我们的“应许之地”是什么；上帝明确的心意是什么；但最重要的是我们能够顺服我们所知道的。愿神向守望教会显现，也常我们每一位显现，阿们！

「祷告」

读经

【书2:8】 二人还没有躺卧，女人就上房顶，到他们那里，【书2:9】 对他们说，我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。【书2:10】 因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。【书2:11】 我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神。【书2:12】 现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据，【书2:13】 要救活我的父母，弟兄，姐妹，和一切属他们的，拯救我们性命不死。

今天释经讲道的经文是约书亚记第二章。如果说，第一章是上帝对约书亚说话并透过约书亚对以色列人说话，那么第二章是上帝透过一个外邦的女子对以色列人来说话。第一章透过约书亚告诉以色列人准备去得迦南地，第二章透过喇合告诉约书亚迦南人已经都怕了，但是除了喇合一家之外耶利歌城其余所有居民都不想投靠耶和华，都做好抵挡上帝的准备了。

喇合是圣经中新旧约都特别记载的一位女子，除了本章有关于她的详细记叙外，新约有三卷书都提到了她，分别是马太福音一章5节，希伯来书十一章31节，雅各书二章25节。她不但被雅各看为行为的榜样，也被希伯来书的作者看为信心的典范，并且她也得以进入基督的家谱，成为基督肉身祖先中的一员。所以我们今天分享的重点就是这位女子的特别之处。

一、喇合的信仰告白

我们所读的这一段经文就是喇合的信仰告白，这一信仰告白从五个方面表达了她对耶和华神的认识：

1、喇合对上帝旨意的宣告

“我知道耶和华已经把这地赐给你们”。这话令人如此的熟悉，第一章中上帝曾对约书亚说“凡你脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了”（书一3）。如果约书亚在此听到一个迦南人说这样的话，他一定会倍感惊奇的。喇合不是以色列人，约书亚也没有见过喇合，但喇合竟然如此明白耶和华上帝的旨意。

2、喇合对耶和华为以色列人争战效果的描述

在本章9、10、11这三节经文中喇合一连几次重复表达“我们都惊慌了，这地一切的居民心都消化了，并无一人有胆气”。这话也令人如此的熟悉，第一章中上帝一连三次对约书亚讲“你当刚强壮胆（书一6）、只要刚强大大壮胆（书一7）、你当感强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶（书一9）”。这里和上帝曾对约书亚的三次勉励遥相辉映。

【申2:25】 从今日起，我要使天下万民听见你的名声都惊恐惧怕，且因你发颤伤恸。

3、喇合对耶和华作为的明了

“我们听见耶和华怎样在你们面前使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭”。从某个意义上来讲，喇合对这两个探子所讲的关于她所了解的耶和华神曾为以色列在埃及和迦南地所做的一切，都构成了《约书亚记》这卷书的背景。喇合对耶和华上帝作为的陈述，恰恰是以色列整个出埃及经旷野这四十年的一个概括，四十年开始之初的红海神迹，和四十年之后灭亚摩利王西宏和噩。可以说，这两个事件也成为喇合去思想耶和华神，认识耶和华神的基础。

并且喇合在此还提到一个词“尽行毁灭”（书二10），这是一个审判用语，用于上帝透过以色列人对迦南人的审判。耶和华神多次晓谕以色列人对迦南人要灭绝净尽，凡有气息的尽都杀灭（申七2、23，申二十16-17），约书亚也正是如此行的（书十40，十一11），毁灭耶利哥城的时候更是连牲畜都不放过（书六21）。喇合知道自己就属于这被毁灭的行列里，但她却想要在这尽行毁灭的战争中得以存活下来。

同样是听到上帝的作为的事迹，有人在恐惧中抵挡，有人在麻木中抵挡。就像我们刚开始所提到的，整个耶利哥城只有一家人是想投靠耶和华的，可是并非只有一家听说过耶和华如何对待埃及军兵和亚摩利王西宏、噩的。虽然听到上帝作为的人很多，但是思想自己该当如何面对这位公义审判的神的人却不多。除此喇合之外的其余人并不想要与耶和华和好，他们都选择了和耶利哥城共存亡，他们选择了联合起来一同对抗上帝（诗二2），其实，他们选择了灭亡。喇合所知晓的关于耶和华的事情，他们都知晓；喇合并不是获得了一些隐秘不为人知的秘密消息，甚至，喇合所知道的这些事很大可能就是透过耶利哥城里其他人的口出来的。

这是一件奇异的事情，就是听那将要被毁灭之民中的一个人来对自己讲论自己所敬拜的耶和华神曾经的作为，她比有些耶和华的子民还要熟悉耶和华神。

4、喇合对耶和华独一之主的认信

“耶和华你们的神，本是上天下地的神”。这表明喇合已经认识到耶和华以色列的神是和迦南地所拜的神明偶像完全不同的神，唯有耶和华才是天地真正的主宰。就如上面所说喇合只是听到了关于耶和华的作为，她就思想这是怎样的一位神，这宣告是非常伟大和宝贵的信心里的看见。

对上帝的这种认识，就带来对上帝能力的信心，既然耶和华是天地之间的唯一真神，谁能抵挡耶和华呢？所以，喇合在前面能做出一个判断说，耶和华已经把这地都赐给你们了，这一判断可能并非是她直接从上帝有的领受，而是从她对上帝的认识所得出来的一个必然结论：这仗迦南人打不赢，这不是一场部落之间争夺地盘的普通战争，耶和华神带领以色列人在争战，迦南人想要和耶和华神争战，人岂能胜过天地的主呢？

5、喇合对耶和华恩约的渴盼

她不但认识了耶和华神，而且她还愿意来投靠她，“求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我的父家，并给我一个实在的证据，要救活我的父母、弟兄、姐妹和一切属他们的，拯救我们的性命不死”。在她说完她对耶和华神的作为的回顾之后，她就表达了她通过这些事件所以为的对耶和华神的认识，并且她还以立约的用语要求以色列人来恩待她和她一家。“恩待”这个词一般译为爱，或者不变之爱，通常用来表示神对自己子民的立约之恩。显然，喇合熟知以色列人和上帝之间的关系，知道他们和上帝之间的约的关系。她盼望自己也能进入这恩约当中，成为以色列人中的一员，成为被上帝恩待的成员。

二、喇合的渴慕和寻求

喇合所讲的她对耶和华神的旨意、作为、能力、本性和救恩的认识可以说超越了很多以色列人。我们对这两个以色列的探子当时作何感想不得而知，但至少从他们听了之后毫不犹豫地就和喇合立约，以及他们回去后对约书亚的汇报就可以知道，他们信服了喇合所说的。

这不仅让我们来思想，为何一个外邦的女子，她不像以色列人那样亲眼看见亲身经历很多神迹，却对耶和华以色列的神的认识和信心超越了很多以色列人？

正如保罗所说，神拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸（林前一29）。当将来审判的时候，喇合要起来定耶利歌城所有居民的罪。因为她虽然是一个被人看为卑贱被人厌恶被人轻视的妓女，但是当她听闻了耶和华的作为之后就一心寻求耶和华以色列的神，她将自己在客栈接待客人时所听到的存留在心里，甚至是她有意去打听，收集关于以色列人和他们所信的耶和华神的一切有关信息，并且反复思想。喇合在遇见这两个以色列探子之前就已经预备了很长时间，已经思想了很长时间，这是一个寻求耶和华的族类（诗二十四6）。她一直在寻找、等待认识耶和华的机会。故此上帝就恩待她，让她的思想成为有深度的看见。只是透过听说的耶和华神在红海和毁灭亚摩利王西宏和噩这两件事，就让她看出这位神的能力和作为炯非迦南人所拜的偶像，她就知道耶和华既然是天地的主宰，谁能拦阻他的作为呢？也让她在寻求的时候就遇见两个以色列人。其实，与其说是喇合救了这两个探子，不如说是上帝差派这两个探子来救喇合；与其说喇合是因着以色列人得以存活，不如说上帝同时也透过喇合来鼓励和坚固了以色列人。上帝知道这个寻求他的女子，就差派了两个人来迎接她。就像彼得所说：我真看出神不偏待人，原来各国中那敬畏主行义的人都为主所悦纳（徒十34-35）。

三、喇合的信心和爱心

1、喇合信心的真实

《希伯来书》中提到喇合是信心前辈，《雅各书》提到喇合是行为的榜样。这并不矛盾，相反却很好地诠释了何谓得救的真信心，并非只是做一个理性上承认，并非只是对一句话的接受，并非只是感情上的好感，而是以生命投入进去。

首先，喇合认识到耶和华是上天下地的神，并求以色列人恩待自己和自己的全家，这就是喇合的信心表述。但喇合对上帝的信心并非只是停留在口头表述上。她在作这一信仰宣告之前就已经先将这两个探子藏了起来并对耶利哥王撒谎，以保护被追捕的这两人，这已经是以生命投入到自己所渴慕的耶和华神里面了。投靠耶和华，帮助以色列人就是对耶利哥城的背叛，乃是冒着生命的危险。信心没有行为就是死的。如果喇合只是仰慕以色列的神，只是同情这两个探子，并不出手救他们，在面对搜捕的时候，在万分纠结中，在极为不情愿中将这两个探子交了出去，并因为自己的挣扎万分痛苦，甚至在这两个探子被砍头后，还将他们的尸首给埋葬了，然后在内疚后悔中又继续打理着自己的旅店生意，直到城墙倒塌的那一刻，那她也就是随着城里的其他人一同灭亡了。好感和挣扎，后悔和痛苦，不能让人得救。

// 这里有一个大家可能会讨论的地方，就是喇合撒谎的问题。有人说喇合这不算为撒谎，因为这是在战争中，撒谎是一种被允许的策略；也有人说，喇合的撒谎是被神所允许的，虽然说了假话但不算为罪。我想，喇合撒谎是显而易见的，只是我们怎么来看喇合的撒谎。这可以成为我们今日行为一个效法的模板吗？我们并不能要求喇合以更加符合圣经原则的方式来保护以色列的两个探子，上帝若愿意喇合必定有这样的智慧，既能救这两人又不必撒谎，我们只能说，当时喇合照着她的生命状况和信心已经做到最好了，她有亏欠之处主耶稣的宝血必然涂抹。因此，任何谎言都不应当效仿，对于我们来说，最应当效仿的是喇合为信仰甘愿投入生命的信心，因为她的谎言令她面对了生命的危险，而不是远离了危险。

// 另一个需要讨论的问题是，喇合藏匿敌方的侦查人员，这不是投敌卖国吗？喇合的信心不是从以色列人身上来的，而是从以色列人的神来的，喇合不是单纯对以色列人的投靠，这不是属世意义上的投敌叛国，而是对上帝的归服。若有人从对国家忠诚的角度来评判喇合的行为的话，那么他需要思想上帝和国家谁更大呢？若是为了一个国家而对抗上帝，那么这国家就是偶像，这种忠诚就不是在上帝里面的忠诚，这种忠诚就是偶像崇拜。但人有很多时候，看一个地上团体的认同和利益过于上帝，在压力和压迫当中，就可能“忠诚”地站在了“自己人”这一边，却同时站在了上帝的敌对方。愿我们能超越这个世界的很多桎梏，很多世俗文化和传统的局限，凡事都有通透的属灵看见，始终站在上帝这一边。她藏匿这两个探子，的确已经是站在了迦南人的对面，虽然她站在了合城人的对面，她却同时站在了上帝这一边了。

2、喇合对家人的爱和“拯救”

喇合在和以色列人立约的过程并非只是让她自己一个人免于灭亡，而是为自己全家与以色列的两个探子定下了誓约，要求以色列人“指着耶和华起誓，也要恩待我父家，要救活我的父母、弟兄、姐妹和一切属他们的，拯救我们的性命不死”。喇合的信心不但救了自己，也救了她的全家。喇合跟以色列的这两个探子在立约时可以说是“狮子大开口”，她要求不但要救她自己，还要救她的父家，包括她的父母、弟兄、姐妹，而且还要包括一切属他们的（书二13）。这正是上帝所喜悦的，并且是上帝会答应的，因为主曾说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地领上来，你要大大张口，我就给你充满”（诗八十一10）。这就不但是信心了，同时也是爱心的体现。我们可以将喇合的要求看作是她在上帝面前为自己家人的祷告祈求。

那条系在窗户上的红绳就是喇合一家蒙恩得救的记号。使得在耶利歌城倒塌的时候所有的城墙都倒了，唯有喇合家没有倾覆，得以保全。耶利歌城非常的高大，但是却不能成为城里人的保障和安全，喇合已经看到了这高大的城墙并不能带来拯救，也不能令人逃离审判的灭亡。但那条系在她家门上的朱红线绳却可以给他们带来拯救和安全。这根朱红线绳就将喇合一家和即将灭亡的过去是她所属的迦南群体区分开来。

我们要效法喇合对自己家人得救的爱。我们认识神之后，首先最有福音负担的应当是自己的家人，不但是父母，也包括自己的兄弟姊妹，还要包括属他们的。上帝的恩典要透过我们惠及家人，这本来就是上帝拣选和呼召我们的心意。

3、喇合的智慧

喇合可以说是一位智勇双全的女性。勇气表现在两个方面，一面对耶利哥王询问的时候她的抉择和镇定，二和这两个以色列人立约。智慧表现在她在帮助这两个探子逃离的时候所给的隐匿三天的建议，说明她了解搜捕队伍的行事方式。

四、上帝给她的特别恩待

1、救了她和她的全家

这也正是主所应许的，凡寻找的就寻见，叩门的就给他开门（太七8），凡愿意的都可以白白来取这生命的水喝（启二十二17）。上帝的作为并非没有让人看到，没有让人听到，如使徒保罗所说：“人没有听见吗？诚然听见了。他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极”（罗十18）。

2、让她也成为了以色列人的战前鼓励

从某个意义上来说，这两个探子没有探知到在军事上有用的地理和力量信息，至少圣经中没有记载。但是他们却探知到了一点，那就是耶和华在敌方阵营中的工作。他们在面对耶利歌城的高大坚固的时候，这城与三十八年前那十个探子所看到的没有什么不同，那十个探子抬回来一串葡萄，也带回来恐惧与灰心。这两个探子，一路逃亡，被追杀，却带回来了“对方心已经消化”的消息，并宣告说“耶和华果然将那地交在我们手中”。这两个探子对约书亚的汇报都是从一个迦南女子的口中所得的。他们带回来了上帝的权能和上帝的慈爱的消息。说权能是因着上帝在带领以色列人进入应许之地之前所做的工作，已经令迦南人恐惧了。说慈爱，是所有因听到耶和华所做的事情而愿意来投靠的人都被接纳。

所以上帝使用喇合的信心不但救了自己，救了全家，救了两个探子，从某个意义上来说，也恩待了整个以色列人。这也显出上帝工作的出人意料，当以色列人中可能有惧怕的时候，上帝竟然让一个外邦人来帮助以色列人除去他们的惧怕，让一个外邦人来成为以色列人的鼓励和刚强。

3、让她成为了基督的祖先

而且，上帝还给了喇合更大的恩典，她和她的家人不但被接纳成为了以色列人，从被本来要被灭亡的迦南人群体中给迁移到了上帝子民的群体中了。而且，她还成了基督肉身的祖先，传说她嫁给了两个探子中的一个，成为了波阿斯的母亲，大卫的曾祖母。【太1:5】 撒门从喇合氏生波阿斯。波阿斯从路得氏生俄备得。俄备得生耶西。【太1:6】 耶西生大卫王。

// 对比喇合和路得两位外邦女子，他们都是为了追随耶和华以色列的神而不顾性命，故此被神格外恩待，不但得以认识耶和华，也进入上帝拯救的计划中，被神使用。

4、让她成为了信心和行为的典范。

【雅2:25】 妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？
【来11:31】 妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。

这是我们前面一再讲论的，神拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧（林前一27）。一位罪恶满盈之地的妓女竟然成了历世历代圣徒要效法的信心榜样，唯有上帝能令人升高到如此的地步!

五、结语

如果说约书亚记的主题是“得那地为业”的话，那么本章所记叙的喇合的事件就是隐藏在这一主题之下的另一个更为宏大的主题，那就是救赎，上帝要在万国万民中将属于他的人拯救出来，得着自己的子民为业。这得地为业的过程，是上帝应许实现的过程，也是上帝在万邦万民中施行审判和拯救的过程（诗八十二8）。

而且，喇合全家得救和耶利歌城的灭亡形成了一个鲜明的对比，整个耶利哥城虽然上帝下达了全部灭绝净尽的命令，却没有被灭绝净尽，至少有一家人得以存活了。上帝的审判并非是要将凡是住在迦南地上的人尽都灭绝，而是宣告了所有不像喇合那样愿意悔改的罪人的审判。他们的灭亡和地理范围无关，和民族无关，喇合也是迦南人，但是她却得救了。

透过喇合的得救，我们看到上帝救恩的宽宏和上帝恩慈的广大。喇合不但是一个迦南人，而且还是迦南人中的地位低下的妓女。从世界的角度，人们很容易就轻看她。喇合得救前的身份在圣经中一直作为一个前缀放在她的前面，在她成为了一个以色列人以后，记叙此事的作者还是称她为妓女喇合，甚至新约希伯来书的作者和雅各在雅各书中提到喇合的时候也是称她为妓女喇合，这并非是对她的羞辱，而是表明上帝并不像世人一样轻视一个人，根据他的背景经历来看人，上帝不像人照着外表来评判一个人。可能很多人轻视厌恶妓女，但是上帝却爱她，不但给她救恩，而且还让她成为基督肉身祖先中的一位。上帝救恩的普世性也在此显露无遗，耶和华并非只是以色列人的神，他也是迦南人的神，他是万民万邦之主，他是万人的救主（提前四10）。

上帝愿意接纳任何人，上帝也拯救所有投靠他的人，不管他的背景、职业、所属城市等等。即便是在战争前夕，一个将要被毁灭的城市里的一个妓女，上帝都派人去接洽她，拯救她，并且使用她。凡寻求他的他一个都不落下。最后，我们以罗马书的一节经文来一同颂赞主：外邦啊，你们当赞美主！万民哪，你们都当颂赞他（罗十五11）。