约翰福音 20：15-18 耶稣问她说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？”马利亚以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他。”耶稣说：“马利亚！”马利亚就转过来，用希伯来话对他说：“拉波尼（“拉波尼”就是“夫子”的意思）！”耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的　神，也是你们的　神。”抹大拉的马利亚就去告诉门徒说：“我已经看见了主。”她又将主对她说的这话告诉他们。

弟兄姊妹主内平安！

今天我们分享约翰福音20章的头18节经文。

今天是主日，是基督徒分别为圣聚会的日子。那为什么历世历代的信徒都纪念这个日子呢？因为在这一日主从死里复活了——这正是本段经文所宣告的信息。

福音的核心信息是什么？答案同样是主耶稣的受难与复活。保罗在写给哥林多人的信中说：“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了”（林前 15：3-4）；就是刚上任、对犹太情况尚不熟悉的巡抚非斯都也意识到了复活的重要性：“又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的”（徒 25：19）；历代正统大公教会的信经都包含主耶稣“从死里复活”以及“我信身体复活”的信条——可见复活在基督教信仰中的不可或缺性。

故此，你若要认识神的儿子、我们的主耶稣基督，得着那永远的生命，就必须相信复活，相信主耶稣正是那位因复活已胜过死亡的生命之主！因为主自己早就明确宣告过：“我就是复活，就是生命”（约 11：25，思高译本）。复活既是“无穷之生命的大能”（来 7：16），对于今天争战中的我们，就更有着特殊的意义和重要性。

但身体复活显然是超越理性、超越科学、超越自然规律的，那可信吗？有什么证据？今天这段经文就记载了三方面的见证。

一、复活的物证

在本段经文中，复活的物证就是打开了墓门的空坟墓——里面不见了曾经安葬其中的主耶稣的尸体——这是一个非常有力而明显的证据。犹太人的丧葬习俗与我们不同，并不用棺材，而是将尸体用细麻布紧紧缠裹，并涂上没药。主耶稣的尸体当时正是这样被处理后，放入了开凿在山上的这个洞穴坟墓中。墓门是一块嵌在槽里的圆型大石，一旦就位，需要多人合力才能打开。

但当抹大拉的马利亚以及彼得、约翰在主日清晨来到坟墓的时候，墓门却是大开的，坟墓里也不见了主耶稣的尸体，只剩下空空的裹尸布和裹头巾整齐并“一如既往地躺”在那里，无声地见证着主的复活。

除了主从死里复活以外，没办法解释这一切：马利亚等几位妇女断无能力打开墓门（她们正为此忧愁呢）；即使如犹太人的谣言，门徒们也没有可能制造如此“完美”的现场；犹太人更不会挪去尸体——那正是他们竭力防范的（太 27：62-66）。

物证是相当重要的，因为它的客观性非常强。但仅有物证还不足以产生真实的信心——只有神的道才能！彼得、约翰看见了这些物证，也信了，但经上仍说“他们还不明白圣经的意思”。对于那些公正并真心寻求的人，物证能将他们引导到复活之主的面前；而对于那些抵挡的人，物证则在审判时叫他们无可推诿。因此，我们不要把信心仅仅建基于可见的物证之上，而要建立在圣经话语和圣灵工作的根基上。

二、复活的人证

复活的第一个见证人就是抹大拉的马利亚，她第一个来到坟墓，第一个发现了打开的墓门，第一个跑去报告使徒，第一个看见天使，第一个蒙恩遇见复活之主，也第一个领受了宣告主复活信息的使命。

马利亚实在是有福的，因为她爱主极深！当主日天还未亮的时候（安息日已在前一个晚上结束），她就来到坟墓，要膏抹她主的尸体（因为下葬时非常匆忙）；当她发现主的尸体不见了时，一心要找回来，即使当使徒们回去以后，她仍守侯在那里。于是，主就向她显现，因为当年主就应许过“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约 14：21）

马利亚对主的爱是真实可信的，因为这爱“不只在言语和舌头上，而是在行为和诚实上。”（约一 3：18）你愿意得马利亚一样的福分吗？你愿意象马利亚一样遇见复活之主吗？那就象马利亚一样的爱主吧，主的应许“昨日今日一直到永远，是一样的。”（来 13：8）

复活的第二批见证人就是彼得和约翰。他们首先进入了坟墓，看见了空的裹尸布，“就信了”。后来，约翰将这些亲身的经历记载了下来（包括比彼得跑得快的细节），成为主复活的重要证据，为历代教会所传扬。

细想一下，当时彼得和约翰还是有一定的属灵敏感的。在门徒们普遍的灵性低潮中，尤其是彼得刚刚经历了三次不认主的失败后，能有这样的反应并开始恢复信心是值得肯定的。由此可以看出，当你处于属灵低潮（不论是因何而来）的时候，千万不能为负面情绪所掌控，以至在神显明其作为的事实面前丧失了应有的属灵洞察力。反而应当求圣灵保守，能保持正常的生活状态并及时认出圣灵的感动，作出正确的回应。

无论是马利亚，还是彼得和约翰，在这段经文的记载中都存在着一个明显的问题：那就是他们都没有盼望复活，更没有期待能见到复活之主。彼得、约翰看见就信了，但还是不明白圣经。马利亚则在看见天使后，仍在哭泣；在遇见复活之主的时候，却还执着地寻找那具尸体。其实，门徒们本当热切期盼这个早晨才是，因为主早已预言过自己的复活，只是他们的“眼睛迷糊”（包括以马忤斯的那两个门徒），以致于在应当欢喜快乐的时候，却在哭泣；在应当等待活人的时候，却在寻找死人，难怪被天使责备。但主体恤人的软弱，亲自开启他们，他们不仅看清楚了，而且心里也火热起来。（路 24）在信仰之路上，谁都难免“眼睛迷糊”，但也不用担心，因为主早已应许我们“不撇下我们为孤儿”，只要我们存敬畏、谦卑的心仰望主，开启马利亚眼睛的主也必定开启我们。

人证是非常重要的，尤其是在信仰传承的过程中。主复活的信息正是通过当年亲身经历的门徒，代代相传到今天。我们就是当今时代主复活的见证人，我们有责任把救主复活的福音传给我们的后代，也有责任宣扬在今天这个不信的世界。而要能成为忠实、可靠的见证人，我们自己就必须经历主复活的大能，生命更新，信心稳固。我想主把我们放在目前的艰难与争战中，目的之一就是要在这个过程中使教会和每个信徒经历他复活、得胜死亡的大能，从而能担负他赋予教会的使命。

三、复活的神证

复活的见证中最直接、最可靠、最重要的就是神的见证：即天使和复活之主亲身的见证。

道成肉身之主的一生，都与天使关系密切：出生前有天使报信并命名，出生时有天使、天军赞美神，出埃及时有天使梦中指引，受试探时有天使伺候，客西马尼有天使加力量，这里则有天使为复活作见证。

向马利亚显现的天使有两位：“一个在头，一个在脚”——这情景不由地让人联想起约柜上的施恩座——那里有两个基路伯（即天使）在两端，遮掩并护卫着施恩座。而今复活之主就是我们的施恩座：正是借着主耶稣的受难与复活，我们的罪得赦免，在神面前得称为义，并且能够“坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4：16）

天使责备马利亚：“妇人，你为什么哭？”是啊！救主已经复活，得胜死亡，并且马上就要显现出来，马利亚应当预备好见主，而不是哭泣着找死人。显然马利亚太过悲伤，又专注于自己的心思，并没有领会天使的意思（应该是事后才意识到这两位是天使，不然早该害怕了）。

今天神照样调动天使、天军与我们一起同工，成就神的旨意。“天使都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力”。（来 1：14）所以，尽管环境艰难、争战激烈，但我们仍可坦然无惧，因为现在正有无数的“火车火马”围绕在我们周围呢！既然如此，我们大可放下自己的软弱、忧愁与沮丧，“务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”（林前 15：58）

正在哭泣的马利亚一回身，就看见了复活的主，但可惜一开始没认出来。从本段经文的记载中，我们可以知道如下几方面有关复活之主的事情：首先是主的身体有所变化（这大概也是导致马利亚及以马忤斯的两个门徒一时没有认出主的原因之一），从“必朽坏的变为不朽坏的；从羞辱的变为荣耀的；从软弱的变为强壮的；从血气的变为灵性的。”（林前 15：42-44）相信我们将来复活后也将拥有同样奇妙的身体。

其次是主亲自开启马利亚，使她的眼睛明亮，从而认出了自己正热切寻求的“拉波尼”。今天尽管复活之主已经升天，但通过圣灵保惠师的工作，主同样按名呼召我们每一个人，叫我们能认识主，明白主的心意，因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前 12：3）

第三是主与门徒的关系进深到一个全新的程度。主吩咐马利亚时说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的　神，也是你们的　神。”这里，主称门徒为弟兄，显然超过了以前的仆人与朋友。并且因着主所成就的救赎大功，门徒得称为神的儿子（但主与父神的关系仍是独一无二的）。同时，在主复活以后，主与门徒同在的形式也发生了根本的变化。尽管为着门徒信心的缘故，主继续显现了四十天，但从此以后，将是圣灵内住的时代了。为此，主吩咐马利亚“你别拉住我不放”（20：17，思高译本）：眼下重要的是赶紧去报告使徒们，复活之主在地上还有一段时间；而长远来说则要认识到主要升天，圣灵保惠师即将降临。

最后是主交付门徒使命，叫他们去传扬复活的好消息，马利亚有幸成为第一个被差派的“宣教士”。今天主同样把传扬福音的使命交付教会，我们都是受差派的“宣教士”。为此，我们领受了“山上之城”的异象，以“教会建造”为当务之急，并因此而进入了争战。我们所经历的，正是完成大使命的一步。而这大使命的成就，非借助主复活的大能不可！

基督教信仰没有停留在主的十架受苦，因为主在三天后复活了。主的受难与复活，就成为福音最核心的两方面信息。因此，我们在主日聚集，崇拜那位复活之主。作为主的门徒，你相信主已复活吗？你盼望自己在末日的复活吗？你在自己的生命中经历过复活的大能吗？

愿主复活的大能彰显在他自己的守望教会中！阿们！

读经：《约翰福音》十九章17-42节

约翰福音所记录的这段经文，正是主耶稣被钉，离世，埋葬这三个场景。四卷福音书都有对主耶稣被钉十字架到埋葬的记载，但约翰福音对这一过程的记载有其独有的特点，这些独特之处也有其特别的意义。
我们知道约翰福音的写作目的如使徒约翰自己所说：但记这些事，是叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命（约二十31）。对于主耶稣最后受难至埋葬的过程，约翰记叙的重点就是要显明出耶稣的身份，和他受难的果效，而不是对他受苦的凸显，所以在约翰这段记载当中没有任何关于耶稣被钉十字架的细节描写，也没有关于他受苦时所呼喊的：我的神，我的神，为什么离弃我（太二十七46，可十五34）。而是在选取记叙重点时强调了他的身份的多重显明。

第一处约翰福音的独有特点是，凸显了耶稣孤独的受苦之路，凸显了他对上帝旨意的完全的顺服，他主动背着自己的十字架前往骷髅地。被钉之人要自己背着沉重的木头前往刑场，这是罗马帝国钉十字架刑罚的一部分。其他三卷福音书中都记载了古利奈人西门被强迫来替耶稣背了一段路程的十字架，对于古利奈人西门来说，他从未想到自己从围观者成为了被围观者，他更未想到会同一个叫耶稣的人共走了一段刑场之路，这在当时是一段被人厌弃的羞辱之路；但上帝却给了他这一种难得的荣耀，有谁曾与主一同背过十字架呢？虽然如此，但约翰却没有记载十架苦路上的这一事件。因为这无助于凸显基督对于父神计划的顺从，并以此来荣耀父。这就是上帝的儿子要成就救赎的方式，这就是天国君王做王的方式，他是自己乐意背着十字架走向了各各他，他是上帝所预备的代罪的羔羊，无声而谦卑地将自己置于死地献在坛上。这是上帝要定意将他压伤，使他受痛苦（赛五十三10）；然后，约翰的记叙中上帝的羔羊快速而无声地被钉在了十字架上，虽然约翰也记载了有两个人和耶稣一样，一左一右被钉在十字架上。但其他关于这两个钉十字架的人的信息，如他们之间的对话，主耶稣对其中一个强盗的应许等，只字不提。只是隐约地指向了《以赛亚书》五十三章所预言的受苦的仆人的形象：“他也被列在罪犯之中”（赛五十三12）。

第二处约翰福音的特有记载是记录了彼拉多为了写主耶稣罪状的牌子和犹太人的再次交锋。彼拉多命人在主耶稣的十字架上钉了一个用三种语言（希伯来语，拉丁语，希腊语）写成的牌子，写着“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”。这是当时罗马帝国钉十字架刑罚的一个惯例，要用一个牌子写明这个人的罪状，告诉围观的人群此人为何被执行如此严酷的刑罚。之所以用三种文字（亚兰语是当时犹太人的惯用语，拉丁语是罗马官方用语，希腊语是罗马通用语），是为了让天下每一个族群的人都被警戒并惧怕。但彼拉多所写的这个宣布耶稣罪状的牌子上的内容，似乎不是什么罪状，虽然也可以理解为罪状。这是彼拉多有意如此，因为他可以写上“谋反叛乱”这么鲜明可怕的定罪用语，但他却写了“犹太人的王，拿撒勒人耶稣”这个模糊的“定罪”语句。当然这并不说明彼拉多真的认耶稣是犹太人的王，也不表明彼拉多对犹太人要钉死耶稣的不认同，而是他不满于犹太人施压让他做了他不想做的事，彼拉多以此来表达他的不满情绪，讽刺并羞辱犹太人。果然，犹太人的祭司长反对彼拉多写的这个牌子上的话，但是作出了重大妥协的彼拉多却在这个小事上坚持了自己的“立场”。他出于个人恶意的报复性坚持却成就了上帝的旨意，主耶稣的确是犹太人的王，虽然犹太人邪恶地却将自己的王钉死在了十字架上，但十字架上却树立着宣告耶稣是他们的王的牌子，不但用他们族群的语言，还用当时帝国的通用语昭告天下，在普世人的面前宣告了被钉十字架的耶稣的身份。这不是罪状而是事实，耶稣不只是犹太人的王，他也是万王之王万主之主。

第三个约翰福音记载的特有之处是在主耶稣被钉十字架之后士兵拈阄分他的衣物。罗马的士兵把被行刑之人的衣物瓜分是当时的一个惯例，这个细节四卷福音书都记录了，但只有约翰引用了《诗篇》二十二篇18节的经文，说这是要应验经上的话，并强调“士兵果然做了这事”（约十九24）。诗篇二十二篇是一首弥赛亚的预言诗以大卫的经历来预言将来弥赛亚要遭遇的境况。约翰对主耶稣受难的记载更多侧重在他是那位经上早已预言的神的儿子，他的受死并非是属人的失败，而是完全照着天父的旨意来进行的，这不是人所策划的，而是上帝计划不差丝毫的展开。虽然此时他被钉在十字架上，虽然他的衣物被人瓜分，好像他是在任人摆布。但约翰透过对诗篇的引用说明耶稣所经历的每一步，都是上帝旨意的成就，所有的人，从犹太人的前任祭司亚那到现任祭司该亚法，到罗马巡抚彼拉多，到行刑的罗马士兵，他们都是在上帝的旨意下扮演着各自的角色。当然，这并不是说上帝强制性地迫使他们说他们不理解的话，做他们不明白的事。他们都是在自己的思想中“自由”做着他们认为他们该做的事情，但他们所做的恰恰成就了上帝的预言。这不是耶稣的失败和人间势力的得胜，而是上帝将他的儿子放在了这样的境地。

第四处约翰福音独有的记载就是主耶稣对自己母亲的托付，他在十字架上遭受痛苦的时候还来安慰为自己伤痛的母亲，所有在十架下看主受难的人当中，可能最为痛苦的要数马利亚了，她眼看着自己的儿子被以当时最为羞耻最为痛苦的方式处死，没有什么比这更让她难过了。主耶稣却对痛苦中的马利亚说：母亲，看你的儿子。“母亲”这个词的希腊文原文是“妇人”，与当年在迦拿的婚宴上主耶稣对马利亚说“妇人，我与你有何相干”（约二4）中的用语一样。“妇人”不是一个无礼的称呼，而是一种身份的提醒。主耶稣借此提醒马利亚，她与主耶稣之间并非只是肉身层面的母子关系，除了“按肉体说，是从大卫的后裔生的”（罗一3）之外，还有“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一4）这个更为重要的关系。主耶稣今日所经历的一切苦难，他被赤身挂在木头上，连他的衣服都被行刑的士兵拈阄瓜分，这都是上帝所定的救赎的计划，他是在顺服上帝的心意，他所经历的都是在上帝的旨意之下，因为他更是上帝的儿子，是道成肉身的上帝的独生子。作为人子，当竭力避免让自己的亲人为自己而悲伤，但顺从天父的旨意更重要。故此，主耶稣是以一种属天的角度在提醒马利亚要知道他的另一重身份，他不但是她的儿子，更是神的儿子。他今日的羞辱将成为荣耀，他的死亡将成为拯救。只有从天上来亮光才能带来真正的安慰。这也表明了主耶稣作为神的儿子和人的儿子这种双重身份的完全。他不但毫无瑕疵地完成了天父的托付，他也尽到了一个儿子的责任。他作为上帝的羔羊，背负着世人的罪孽，在他顺服那更高旨意，在他处在极度痛苦中的时候，他心中还承担着“心被刺透”的受苦的母亲，并将自己的母亲托付给了自己所爱的门徒。

第五处约翰记载的特有之处是，当主耶稣在十字架上最后的时刻来到是时候，只有约翰记录主耶稣说“我渴了”。兵丁拈阄和耶稣托付了自己的母亲之后，主耶稣知道各样的事已经成了。主耶稣知道上帝预定他所行的事情，他都在顺服中完成了，旧约圣经中指着主耶稣在受难前的事情都已经应验了，从他在约旦河受施洗约翰的洗礼，周游四方医病赶鬼，传福音给穷人、骑着驴驹进入圣城、洁净圣殿、被鞭打、被列在罪犯中、被拈阄分他的衣服等等，主耶稣清楚自己的使命即将完成，此时的耶稣已经临近他生命的最后时刻，但他知道还有最后一件需要他在十字架上完成的事情，也是经上已经预言的事情，就是《诗篇》六十九篇21节预言“他们拿苦胆给我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝”。这预言的应验不但是主耶稣说了“我渴了”这句简短的话，这应验更是在主耶稣说完之后，在十字架下就马上有个士兵拿着海绒蘸满了醋给他喝。这个罗马士兵应该没有读过旧约诗篇，但他的行动正是在上帝的计划中，这一系列微小的细节正显明了上帝的智慧和大能。这再次让我们看到基督被钉十字架的过程是一个是在上帝引导中的过程，十字架并非是耶稣的悲剧，而是他的得胜和荣耀。当然，主耶稣的口渴也是他人性中的真实，他是作为一个真正的人在十字架上忍受痛苦，他所经历的痛苦和左右两边十字架上的强盗一样真实，只是他承受这极大的痛苦不是因为他有罪，而是为了我们的罪。故此，在主耶稣尝了那醋之后，就说“成了！”。

第六个约翰所记录的主耶稣的受难过程的独特之处，只有约翰记载了犹太人要求把主耶稣的腿打断以及主耶稣在死后还被枪刺的情节。犹太人之所以提这样的要求，不是出于对耶稣的怜悯，因为被钉在十字架上的人可能会痛苦好几天才能死去，有时候为了让被钉之人快速死去，就打断他们的腿，使得他们不能呼吸窒息而死，这也算是一种解脱。显然犹太公会不是出于这个原因，而是出于他们的宗教理由。因为《申命记》中有律法的条文规定：“人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上，他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋，免得玷污了耶和华你神所赐你为业之地。因为被挂的人是在神面前受咒诅的。”（申二十一22-23）。因为安息日是个大日，更不能让尸首过夜，干犯律法。犹太人的这个要求，就像上周袁灵传道所分享的“这个场面对犹太领袖们无疑是强烈的讽刺，因为他们表现的这么严谨圣洁，实际却犯下了最邪恶可怕的罪行”。他们丢掉了律法的根本要义，却要持守律法的仪文细节；为此，他们要打断主耶稣的腿。

但令人惊奇的是，罗马士兵打断两边同钉的两个强盗的腿之后，然后才来到中间的十字架，却发现耶稣已经死了。我们要留意的是，这不是一个寻常十架行刑的死亡。从早上九点被钉，到下午三点主耶稣就断气了，六个小时不是一个正常十字架上的死亡时间，因为手脚被钉并非是致命伤，十字架更多的是羞辱和折磨，通常需要在痛苦中几天才会死亡。显然，富有行刑经验的罗马士兵将这一不寻常的情况向彼拉多报告了，“彼拉多诧异耶稣已经死了”（可十五44）。彼拉多虽然诧异，但这并没有引起他更多的注意，他们以为这只是一个意外情况而已，但因此士兵就没有打断耶稣的腿。如果我们从旧约预言角度来看的话，我们就能觉察出这其中的惊险和上帝智慧的安排了。因为经上记着说：“他的骨头一根也不可折断”（出十二46，诗三十四20），这就表明耶稣就是上帝所预备的真正的逾越节的羔羊。但是因为犹太祭司为要持守律法的缘故竟然要求彼拉多打断主耶稣的腿让他快死，经上的话还能实现吗？士兵先打断了强盗的腿，最后才准备打断主耶稣的腿，却没有想到主耶稣已经断气了。就这样祭司的要求没有被执行在主耶稣的身上，因为如同主自己所说：“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。没有人能把主的命夺去，十字架是主主动前往的，什么时候断气也是上帝所命定的。经上的话就这样应验了。

为了确保耶稣真的已死，有士兵就拿枪扎了他的肋旁，这个动作产生了一个结果，那就是有“血和水”流出来。无论医学上如何解释这种生理现象，但使徒约翰记录这一点是要表明主耶稣是真实的身体的死亡，不是什么后来那些否认耶稣真实人性的异端所说的主耶稣的人性是不真实，他的死不是真实的等等。这里的血和水是为了显明耶稣在历史中真实地生活过，他有真实的人性和肉身，他的死亡也是真实的死亡。可以说这正呼应了约翰福音第一章14节的宣告：道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。当然，我们也可以从这血和水，来看主耶稣在十字架上为我们所成就的救恩的两个层面，这血象征着他为我们的罪所经历的死亡，他的血洗净我们一切的罪，这水则象征着洁净、道和圣灵。耶稣的死成就了救恩所需的一切。这也是被称为圣诗皇后的芬妮-克洛斯比所写的著名圣诗《近主十架》的创作来源，第一段的歌词“求主使我近十架，在彼有生命水，由各各他山流下，白白赐人洗罪”，正是对这血与水的抒发。主耶稣肋旁被刺，却流出除去罪恶赐人生命的血与水，凡仰望的人都可以得着，哪怕这仰望的人就是拿枪扎他的人。这就是上帝的爱，让自己的儿子为罪人而死！

第七处使徒约翰独有的记载是关于主耶稣的埋葬的。四卷福音书都记载了一个亚利马太城叫约瑟的人去求彼拉多取到了主耶稣的身体，并安葬在一座新坟墓中，是从来没有葬过人的（约十九41），一般认为这个坟墓就是约瑟为自己准备的，现在给主耶稣用。这正应验了《以赛亚书》五十三章9节的经文：“谁知死的时候与财主同葬”。主耶稣 埋葬在我们的信仰中占据一个非常重要的地位，因为这表明他的死是真实的，他的复活也是真实的。

亚利马太的约瑟应该犹太公会的成员，只有约翰指出他怕犹太人，过去一直暗暗地做门徒（约十九38）。因为犹太人的公会早就做了一个决定，谁敢认耶稣是基督，就要被赶出会堂（约九22）。被赶出会堂就相当于被赶出了当时的社区和信仰生活，若是公会成员无疑后果更加的严重。在主耶稣活着的时候，他不敢公开认信耶稣，在耶稣死后他竟然做出了一个愿意为信仰承担任何可能的代价的决定和举动。他去见彼拉多求耶稣身体的举动其实是冒着双重危险，一是被犹太公会开除，并被赶出会堂，他们将失去他们原有的社会地位和社区；二是可能会被彼拉多按上耶稣同党的罪名被抓，因为彼拉多正对犹太公会不满，鉴于他的政客心理很有可能以此为借口而发难。因为在当时的罗马帝国，被罗马政府处死的罪犯的尸体容许亲属领取，但是被判谋反罪的人尸体就不能被任何人领取，这样的尸体就被留在十字架上任凭腐烂或被飞鸟吞吃。我们也就不奇怪为何耶稣的亲人没有人去领耶稣的身体，他们去一定领不出来，只有作为公会成员具有一定的社会地位的约瑟虽然冒着很大的风险，但是却有可能要出来。事实上，对于彼拉多来说，他根本就没有把耶稣真的看作是一个谋反者，但约瑟并不知道彼拉多的想法如何，所以当约瑟勇敢地去求耶稣的身体的时候，神就给他这样的恩典，彼拉多就给了。上帝掌管人心，我们只管照着信心去行就可以了。

约翰记载主耶稣的安葬的独有的记载还在于只有他说明了安葬主耶稣的并非只有约瑟一个人，还有另外一个我们都很熟悉的人，就是尼哥底母，约翰特别指出尼哥底母就是先前夜里去见耶稣的那个人，这暗示着尼哥底母虽然过去是在晚上去和主耶稣讨论永生的问题，但如今他已经在光明的国度里了。尼哥底母和约瑟好像是有分工似的，约瑟负责去彼拉多那里要主耶稣的的身体，尼哥底母负责准备安葬用的没药和香料，我们注意到约翰把尼哥底母所带的香料的重量记录了下来：约有一百斤！这个重量不是给普通人下葬用的，而是给君王的。这两个人都是犹太公会的成员，在主耶稣活着的时候他们不敢公开跟从他，但在主死后他们却比众门徒还要勇敢地站出来埋葬了主。十字架的权能在主耶稣刚刚死后就在这两位门徒的身上显明了出来。

约翰福音对主耶稣最后这一段受难事奉的记载其特别的意义就在于强调了耶稣的身份和其使命，他就是那独自走向十字架的神的儿子，是被列在罪犯之中的神的仆人，是犹太人的王，是旧约圣经所预言的弥赛亚。他既是神的儿子，又是人的儿子，他是神圣洁无瑕疵的羔羊，是真正的逾越节的羔羊，从他流出的血除去人一切的罪，流出的水能让人洁净，得着永远的生命。

回应诗歌：《近主十架》33首