读经：《帖撒罗尼迦前书》四章1-12节

前言（1-2节）
这一段经文是保罗对帖撒罗尼迦教会弟兄姊妹具体的生活劝勉。这劝勉虽然是从保罗口中说出来的，但是这劝勉的能力和权威性却是从主耶稣那里来。保罗劝勉的原则是告诉帖撒罗尼迦的弟兄姊妹们，信仰并非只是体现在传福音、在苦难中持守等方面，信仰也真实地体现在生活中的很多具体方面，而生活中的信仰原则就是“该怎样行，可以讨神的喜悦”（帖四1）。信仰必须在生活和行为中施行出来，才是真实的。保罗在这一段经文中劝勉了三件“该怎么样行”的事情：成为圣洁、彼此相爱、安静做工。
成为圣洁（3-8节）
圣洁的呼召
上帝在基督徒生活上的旨意从来不是隐藏的，而是清晰明了的，那就是要成为圣洁，如经上所言：我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的（利十一44）。圣洁是每一个蒙召跟随基督的人在上帝面前最为基本也最为重要的生命见证要求。
圣洁就是从世界分别出来，与世界有区别有不同。一个人信了耶稣，他就绝不可能再像过去不认识耶稣的时候那样生活了，信耶稣之后他的生活一定会发生变化。因为主对跟从他的人从心灵到生活都有一个要求，就是圣洁。其实就是在地如在天。基督徒归信之后不是马上就离开这个世界，他还会在地上存留一段时间，这个时间段的生活意义和价值就是要显出与这世界的不同来，因为那呼召我们的主不属这世界，圣洁的呼召就是属天生活方式的呼召，因此基督徒的生活方式是照着圣经所说的属天的。故此，基督徒生活的挑战和张力就在于上帝要求在地上过一个天上的生活。无论生活在那一个时代的基督徒都是同样的呼召。
世界对基督徒的影响
而世界的风俗在很多方面都是与上帝的旨意相敌对的，每一个蒙召之人又都是从世界里呼召出来，每一个重生之人的身上还带着旧人的很多习性。故此，上帝的圣洁呼召和属世的习惯之间不可避免就有很多的争战。
保罗当时的时代，罗马各城的生活非常糜烂，性关系混乱，人们普遍的道德观念低下，对于犯罪，人们视为司空见惯的寻常事情。社会环境在道德层面的“宽松”，直接对教会构成巨大的试探和挑战。如果别人都这样，唯独你不随波逐流，会被人看为自命清高，会被人冠以“古板、守旧”、“傻”，会被人排斥、讥笑、轻视。特别对于年轻人来说，群体的认同感，朋友圈子里面的影响力，都在很大程度上左右了他们的行为。尤其是当社会普遍以犯罪的方式来作为生活的基本手段的时候，对基督徒的挑战就会显得更加突出，如贿赂、谎言。虽然这是为基督做见证的挑战，但也更是为基督做见证的机会。基督徒是否向一个普遍的社会道德妥协，直接关乎其生命的圣洁与否。殉道的机会可能不多，但为了过圣洁生活而受苦的机会却是不少。但愿每一个自认为是认识基督的人都有为基督受苦的心志来过自己在世的年日，并以此为自己生命的喜乐和荣耀。
对奸淫罪的特别警戒
使徒针对成为圣洁的呼召，特别给出在保守身体的圣洁方面的劝勉。据说当时的罗马社会中通奸是极为普遍的现象，性道德非常低下，人们不以奸淫为耻，反以为荣。不但在当时的罗马帝国的城市，在今日我们所处的时代，身体的淫乱同样令人触目惊心。今天我们所处的时代何其像。婚前同居、未婚同居、婚外情、一夜情、包养、同性恋等等，单是这些名词就已经令人难堪，可是人们已经对此司空见惯了，甚至连老一辈的人都已经习以为常了。一个时代的可怕，就是对罪的麻木。更加可怕的是淫乱不但不被看为羞耻，相反还被看为光荣，看为自我魅力出众，看为自己颇具吸引力。一个以善为恶，以恶为善的时代，是一个必然招致可怕灾祸的时代。
使徒之所以特别针对奸淫提出警戒，在于人的罪很多时候是对邪情私欲的放纵，这是罪人的特征。单纯考虑身体生理需要的满足无异于是将人降格为动物，是对于身体需要的歪曲。即便是食欲的满足也不是可以采用任何手段和方式，宁可挨饿有些事情也不能做。任何需要的满足都有上帝的预备和规范。人的生理需要的满足依然有着道德性，或者说，人的所有需要的满足都有其道德性。就如同当年亚当在伊甸园，上帝给他的律法“园中所有树上的果子都可以吃，唯独分别善恶树的果子不可吃，你吃的日子必死”（创二16-17）。这个律法就是针对亚当的食物的需求、眼目的愉悦等需求来定的。性欲的满足上帝也同样有预备，那就是婚姻，正如保罗在《哥林多前书》所言：各人当有自己的配偶，每个人也不能单独主张自己的身体（林前七2-5）。在婚姻之外的所有性关系都属淫乱。身体的需要是上帝给的，这需要的满足方式也是上帝定的，超出了上帝的规范来满足需要就是犯罪。世上很多的罪，其实都是用错误的方式来满足所谓合法的需要。有需要是正常的，一旦这需要越过了界限，需要不受约束的时候，就是私欲的邪情。
奸淫是一个很特别的罪，因为其他的罪都是在身体之外，唯有淫乱是得罪自己的身子（林前六18）。淫乱不但是对身体的得罪，因为身体是神所造的，用来作为义的器具荣耀神的，当被罪所玷污的时候更显淫乱的可憎；而且，淫乱也是对身体的一种控制。性犯罪如同毒瘾似的，一旦触碰，跗骨随形。撒旦的诡计让人以为淫乱只是身体需要的一种满足方式，其实是对心灵的一种辖制，当一个人犯罪之后会发现情色的诱惑并不单是透过身体的需要引发，而是从地狱中引发的毁灭心灵的欲望之火。
不但如此，淫乱罪还得罪自己的弟兄。保罗用了欺负一词，可能主要是指在信徒中的通奸行为来说的，其实无论是否是信徒，夫妻双方的身体单属于对方，任何一方的出轨都是对配偶的背叛和得罪，都是拿属于对方的自己的身体让一个外人来玷污。若是在教会内，这种情形则更加的丑恶。更进一步，淫乱罪也是对住在我们里面的圣灵的得罪，也是对上帝的得罪，其实这是犯罪首要得罪的对象。我们的身体是圣灵的殿（林前六19），我们还敢拿这身体去沾染污秽吗？照使徒的话来讲，把淫乱之罪不当回事的基督徒，就是对上帝的轻忽，弃绝上帝圣洁命令的人，就是对上帝的弃绝（帖四8）。
那么作为基督徒该如何来守住自己身体的圣洁呢？使徒给的方法是“远避”，吕振中本译为“禁戒”，思高本译为“戒绝”，现代中文本译为“绝对没有”；保罗在对哥林多教会的信徒针对身体的圣洁劝诫时用的是“逃避淫行”（林前六18）。这些词所表达出来的意思是，对于奸淫罪来说离的越远越好，绝对不要去触碰，千万不要把自己放在可能被试探的状况下。你不可能靠着自身的力量胜过，当然任何罪的试探和诱惑都不能靠着自身的力量胜过，但是性犯罪的可怕在于这是一种格外强有力的辖制力量，抵挡它的方法是绝对远离，不碰不触，不把自己放在试探中。尤其注意不要在这个方面自视颇高，以为自己有足够的力量可以胜过情欲的试探。对于年轻的恋爱中的弟兄姊妹来说尤其如此，不在一个封闭的私密空间里亲密相处，不触碰衣服遮盖的身体部位，这些建议都是为了保守自己不进入试探当中。
如果说远避淫行是消极的方法，那么用圣洁尊贵守着自己的身体则是积极的方式。生活中让自己的身体被更为“圣洁尊贵”的事情来使用，就能避免让身体的需要演变为邪情私欲。如，可以通过锻炼身体，可以多参加义工、探访、唱诗、乐器学习、读书小组等等，让自己的身体被“尊贵”的事情所充满，而非是上网浏览低俗网站、图片、视频等方式来充斥自己的休息时间。正如使徒对提摩太的劝勉那样：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”（提后二21）。
淫乱的后果是主必报应。在今天的时代同居淫乱已经不是由政府的法律或者宗族传统来审判了，很多淫乱罪已经不再有法律责任和刑罚了，社会道德层面的谴责也很微弱，人们不但觉得无所谓，还将自己的无所谓美化为自己的“先进和宽容”。但上帝却不宽容这罪。上帝的报应体现在今世，就是对家庭的保守和赐福可能会被收回，这时淫乱的罪可能造成对整个家庭的破坏和伤害，对配偶的伤害，对自己父母的伤害，对自己子女的伤害，还有可能有疾病的审判，这就是上帝对这罪的刑罚。旧约圣经中最典型的例子就是大卫犯奸淫的事例，他和拔示巴的通奸带来随后大卫对自己忠心部下的谋杀罪，带来家庭内部大卫的子女之间骇人听闻的手足相残，哥哥强暴同父异母的妹妹，弟弟为报复就谋杀同父异母的哥哥，以及随后的儿子要篡位叛乱。
奸淫之所以被使徒如此着重提起，是因为性关系的混乱程度和社会对此的“接纳”程度是一个时代堕落深度的标志。也因此，使徒将一个基督徒能否持守自己身体的圣洁提到了和外邦人相区分的特征层面上来了。愿我们都能在保守身体的圣洁方面显出基督徒的记号来。
彼此相爱（9-10节）
新约时代的基督徒的生活特征如果有两个的话，除了保守身体的圣洁，另一个就是彼此相爱。基督徒之间彼此相爱的基础不是起源于彼此欣赏，彼此性格的相合，不是基于别人对你的爱和接纳。基督徒之间的彼此相爱，单单是因为我们有同一位主，同一位神，同一位圣灵，单纯是因为信仰的缘故，我们彼此之间就有了关联。因着耶稣，我们有了一种内在属灵的关联。我们彼此之间可能没有任何过往交往的经历，没有血缘关系，不是同学、同事，单单是因为我们都信耶稣，我们之间就当彼此相爱。
纵然帖撒罗尼迦教会在实践彼此相爱方面已经在马其顿全省闻名，但是保罗还是劝他们要更加勉励。吕振中本译为“更加力行”，思高本译为“更向前迈进”。这符合使徒保罗一贯对爱心的教导：“什么都不可亏欠人，唯有彼此相爱要常以为亏欠”（罗十三8）。
安静做工（11-12节）
使徒称赞了帖撒罗尼迦教会肢体间的彼此相爱，却紧接着警戒他们当中某些利用彼此相爱不做工的人。使徒对此的劝勉是“立志做安静人，办自己的事，亲手做工”，这个片语在吕振中本译为“怀着大志做安静人，办自己的事，亲手做工”，现代中文本译为“立志安分守己，亲手做工来维持自己的生活”，思高本译为“要以过安定的生活，专务己业，亲手劳作为光荣”。通过这几个版本的对比，我们就可以明白保罗的劝勉并非只是强调每个人要在工作上稳定，专心，自己养活自己，而且是把安静生活养活自己作为一件需要非常重要的事情来看的。
教会是一个强调彼此相爱的团体，在这个生命共同体当中，若是有弟兄姊妹在生活上有困难，对彼此相爱最为基本的实践就是伸出援助之手，这是可夸赞的。但是，罪的可怕就在于肢体之间的爱心也可能会被利用。不一定是有意识地骗吃骗喝，但人性里面的懒惰、放纵就可能乘机而出。本来是出于对肢体的爱心帮助，却可能被用来令一些人无所事事，有了弟兄姊妹之间的彼此相爱，就可以不用工作，何其“美”！有人看到基督徒的爱心，有人看到可以利用不劳而获的机会。爱心是给真实的需要，若是被利用可能会让这爱心被扑灭。或许在当时的帖撒罗尼迦教会中就有这样的情况，所以使徒特别对这样的人提出劝勉。
使徒的劝勉在两个方面，一要安静生活，二要稳定的工作。就是使徒所说的“办自己的事”和“亲手做工”。
安静生活的教导主要在于警戒那些搬弄是非、好管闲事的人。而亲手做工主要指针对那些因为喜好搬弄是非好管闲事从而利用彼此相爱什么工都不做的人。今日在教会当中也有类似的情况，有的弟兄姊妹长期“没有”工作，生活依靠肢体的资助或者依靠借弟兄姊妹的钱来生活。我不说这样借钱的人故意不工作，因为敢于明目张胆地说自己不想工作就想好逸恶劳地混日子的人毕竟极少，弟兄姊妹也有基本的警醒。但若是不断地换工作，不断地失业，歇息，不断地找新工作，长期在这样一种状态里，显然不符合使徒在这里所说的要过安定生活的教导，基督徒换工作如同走马灯一样，就需要来思想到底出了什么问题。不要说都是雇主的问题，可能也有问题在我们自己这一边。工作就是事奉，要在工作甘心乐意地做工，好像服事主，不像服事人（弗六7）。我们想若是照着圣经的教导来看自己的工作，可能不需要频繁地更换肉身的主人。
在随后使徒给帖撒罗尼迦教会的另一封书信中（《帖撒罗尼迦后书》三章6-15节），就不像这封书信中这么正面勉励了，而是严厉地责备了教会中这样的人。也印证了帖撒罗尼迦教会中的确有这样的事情存在。使徒保罗就这种情况有一大段的经文用来警戒这样的人，首先使徒称之为“不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，什么工都不做，反倒专管闲事”，教会对这样不肯做工的肢体的处理方法是，一记下他们，不和他们交往，叫他们自觉羞愧。二，但不要以他为仇人，要劝他如弟兄。使徒的意思就是这些好逸恶劳的肢体，虽然有这样的不端做法，但还不至于影响他们的救恩确据，还不至于被教会驱逐看他们如同不信的人，但是也不能和他们正常交往。以远离的方式，让他们自我反省，因羞愧而能有所改正。
工作是基督徒为主做见证的重要的部分。在某个意义上，基督徒不必在意世人对我们的评价，毕竟基督徒有着另外一套世界观、价值观和人生观，世人并不能认同，若是有什么批评也属正常，若是都能认同倒显不正常了。但是，在另外一个层面，基督徒却要在意世人对我们的评价，唯恐因着我们的罪我们的主被我们连累，他的名被羞辱了。若是因基督的缘故被人轻视、被人诋毁和被人羞辱，这在主看来是好的，是荣耀。若是因为我们自身罪的缘故被世人议论，被人厌恶，被人看不起，这就是真的羞辱了。基督徒若是在工作中经常迟到，经常旷工，心不在焉，甚至产生出错漏，造成损失，甚至在工作中偷奸耍滑、争名夺利、勾心斗角，这在外人看来就谈不上行事端正了，相反是羞辱主名。基督徒安定工作的另外一个目标就是可以让自己没有缺乏，自己具有劳动能力，却常常不安心工作，生活中无端地累着弟兄姊妹，这就不是彼此相爱，是对爱的伤害。因为使徒的教导是各人的重担要互相担当（加六2），但是各人必担当自己的担子（加六5），这是上帝给你的。

结语
这里让我们看到使徒教训中的平衡，一方面强调要彼此相爱，彼此相顾，不可忽视了肢体的需要，在他们缺衣少食的时候要伸出自己的援助之手；另一方面也劝戒那些试图利用这样爱心的人，要专心工作，自食其力。这不但能养活自己，这在外人面前也是好的见证。无论是守住身体的圣洁，还是彼此相爱、安静做工，总的原则是成为圣洁，凡事要讨神的喜悦。

回应诗歌：114《活出基督歌》