我希望看到每个家庭的书架上都放着一排关于“试验”(affliction)这个主题的书籍,让年轻人可以在阅读中预备未来将要面临的试验。你自己也可以时不时从阅读这些书中,从清教徒那里得到一些具实践性、但又深刻的教导,好预备面对将要来临的、主所许可的试验。
清教徒们对基督教信仰的贡献,不仅仅在于他们的神学、他们有力的论辩和他们所写下的释经书,更在于他们为处于苦难中的上帝子民所提供的生命见证。实际上,因为他们在苦难中活出的见证,他们的神学和释经都更加深刻,也更让人信服。他们中的一些人在苏格兰大屠杀的年月中经历了逼迫,另一些人经历的是个人生活中的苦难。那时瘟疫在各处频发,死亡率很高,很多人失去妻子儿女,很多人陷入病痛的困苦中。但他们可以从圣经中引出如此多激荡人心的讲道、书卷,让当时以及后来的教会大大受益。当然这些益处都不是出于他们自己,因为他们只是一群追随先知脚踪的人。“你们要安慰,安慰我的百姓。”(赛40:1)这是上帝要以赛亚传达的信息。他们也是效法新约使徒们的人。新约书信的很多内容都正是在预备教会、光照教会,为的是让他们可以面对试验。
彼得说,“亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜,因为你们是与基督一同受苦,使你们在他荣耀显现的时候,也可以欢喜快乐。”(彼前4:12—13)
很多时候,当我们经历试验时,我们的第一反应(也是一种持久的反应)是:“这太不对头了。”试验来得让人出乎意料,而且好像毫无用处。你有没有曾经处于试验中,你会对你自己或亲近的人说:“事情不应该是这样的。”“我不应该遇见这种事。”“这怎么会发生呢?”试验对你来说是一件很奇怪的事。所以我今天的唯一目的,就是要温柔地提醒你们每一个人,我也祷告这一点会印在每个人心上:试验并不奇怪,而最好的面对它的方法就是靠圣灵的帮助。靠着上帝,我要讲十个原因,说到为什么试验对于真基督徒来说并不奇怪。
首先,对于基督徒来说,试验不奇怪,恰恰是因为圣经中给予试验的名称。请注意彼得给他们当时受到的苦难起的名字——“火炼的试验”(彼前4:12)。在原文中,这是由两个词组成的,一个词的意思是“火烧的”,另一个词的意思是“除去渣滓”。彼得把这两个词放在一起,就成了基督徒给苦难起的名称——“火炼的试验”。当我们初识一个人时,知道他的名字是一件很必要的事,对吧?当两个人刚认识的时候,会有第三个人上来介绍他们给彼此:这是张三,这是李四。当你知道他或她的名字时,你们就好像走近了一点一样,最初的陌生感就消失了。彼得这里做的就是这样的工作,他好似在拉着教会的手,对她说:“来,认识一下‘火炼的试验’。”
彼得这里要说的是什么呢?在全本圣经的语境下来读这一段,我们会有三个发现。
第一,对于彼得和他教导的听众而言,这试验指的就是逼迫。他们被恶意攻击、被歧视、被边缘化。这种逼迫今天并没有减少,仍是许多地方的基督徒要面对的,我们应该知道我们是与这些受逼迫的基督徒连结在一起的。而在我们自己的文化和国家中,这种逼迫更微妙,虽然现在越来越明显了。基督徒在工作场所会遇到一些敌意,一些人对基督徒的做法、原则和对基督的信仰宣称表示不满。你会遇到逼迫,而且我们在报纸、媒体中已经看到越来越多的这种逼迫,这种“火炼的试验”,可能将不亚于早期教会所面对的逼迫状况。
第二,火炼的试验中存在一种试探的成分。“忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。”(雅1:12)试探可以理解为基督徒面对的一个紧急时机,此时他或犯罪跌入试探之中,或者胜过罪。神从不引导他的子民去犯罪,这是魔鬼的作为。在试探面前,我们的心会软弱,很容易被勾引走。但神为了他们最终的益处,允许并护理他们生命中那些如“火炼的试验”般的试探。
第三,火炼的试验有时涉及我们个人的、普通的困境,或轻或重,或短暂或长久,或明显或隐藏。可能包括身体上、精神上的问题,从病痛到家庭冲突、重担、压力、经济拮据、国家危机或教会冲突,这些都会让一个信主的人灰心丧气。试验也包括灵里的争战,清教徒在很多地方谈到这一点,包括一种被神遗弃的经历,一种不被神看顾的感受。
以上这三样,逼迫、试探和苦难,都可以称为“火炼的试验”。彼得这里说,不要把这些事当做是奇怪的,他给它们起了一个名字,这个名字很有意思:首先是“火”,是有热度的,彼得对这一点很诚实。试验并不让人舒服,它很烫、会烧伤人,它不是你选择去经历的,它是火烧一般的。但它是一种试验,而试验就只是一时的,是有其目的的,是会让真理显明的。彼得在这里受圣灵感动所造的这个名词,已经让你生命中的苦难和试验显得不那么奇怪了。
火炼的试验指的是一种古代技术,今天的人也知道,是一种把金属放进火窑中冶炼的方法。在古代,一般会有一位冶炼师,他会挑选一些金属放在旺火的窑炉中,同时密切地关注这块金属,非常仔细地看着它,不让它在火中停留太短或太长时间。他很仔细地查看,确定看到有渣滓浮上表面时,就会把这块金属取出来,用一种特殊的工具把渣滓刮掉,再把金属放进窑炉中,继续冶炼,继续观看,通常要这样反复三四次,正如圣经中所说,“耶和华的言语是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼过七次。”(诗12:6)你可能记得这一表达。直到冶炼师认为这块金属已经达到他想要炼的程度。一些作家这样写道:当他在里面看到他自己的倒影、自己的形象时,他意识到,提纯冶炼的工作已经完成了。我亲爱的朋友,你现在看到,当我们从这个角度来看待试验,它就不奇怪了。不要以为奇怪。
第二,当信徒想到这些试验的作者是谁时,就不会把苦难当做奇怪的了。是神为他的子民造了一个窑炉,他亲自制作了这个炉,是特别为他子民定做的。《阿摩司书》中说,“灾祸若临到一城,岂非耶和华所降的吗?”(摩3:6)亲爱的信徒,试验最终是来自神的,是你的神。当苦难临到信徒时,他的反应应该是:是主。如此一来,试验就不足为奇了,因为你在苦难中、在苦难背后,都应该看到神。
第三,苦难对于信徒而言不足为奇,因为这是神带领历代子民到达他那里的方式。以色列民在埃及受苦,被描述为是在一个苦难的窑炉中。《以赛亚书》48:10说:“你在苦难的炉中,我拣选你。”当以色列人在埃及的窑炉前制作砖瓦时,或许从某种意义上说,以色列就处于窑炉之中,神在一个苦难的炉中塑造她、改变她,为了给自己建造出一个荣耀的教会,好让他住在其中。这不正是摩西在燃烧的荆棘中看到的景象吗?荆棘虽在燃烧,却没有烧毁,神的使者从那荆棘之中向摩西说话,说神在那燃烧的荆棘中与他的子民同在。这就是教会之延续的奥秘,在这里得到了解释。这正是历世历代上帝子民的经历。在《诗篇》66:10中,诗人说:“神啊,你曾试验我们,熬炼我们,如熬炼银子一样。”《撒迦利亚书》13:9说:“我要使这三分之一经火,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。他们必求告我的名,我必应允他们。我要说:‘这是我的子民。’他们也要说:‘耶和华是我们的神。’”圣经中曾有一段非常形象的叙述,就是但以理三个朋友的经历。他们为了信仰原则不妥协,尼布甲尼撒王怒气填胸,将他们投进火窑中。王说,你们要应付我的火窑,有何神可以救人脱离我的火窑呢?这是对耶和华神多么大的挑战,但神却乐意显明,他就是那位从火窑中救拔他子民的神。
我们有时会进入这种火窑的环境中,可能是当我们受逼迫的时候,当我们被人带到掌权者面前,要我们弃绝我们的信仰,像这三个年轻人一样,那就是火窑的试验。是的,有些时候你好像是站在火窑的旁边,感觉到那热度却并不难受,但又有时候你好像被放到火窑的中心,痛苦不堪。司布真说,基督徒的整个生命,从归信的那刻开始,到我们最后一口气息,都是生活在一个火窑中,在那里,神试验我们,让各种火焰临到我们身上,为的是把我们改变成我们需要成为的样式。如果神历代的子民都经历这种试验,我们为什么还觉得它奇怪呢?
第四,如果我们认识自己有罪的本性和领受恩典之后余留的罪,我们就不应该也不会把试验看做是奇怪的。我们自己里面还有很多余留的罪,如果我们看到这一事实,那么火窑的试验也就不奇怪了。如果我们看到自己里面还有多少渣滓,多少可燃烧的物质存留在心里,那种奇怪的感觉就渐渐消失了。很多次在经历苦难的时候,上帝的子民都感受到,他们心里的罪浮上表面,是他们原来没有意识到还存在于心里的。这是非常让人不安的感受。正如怀特菲尔德所说的,苦难并不会产生渣滓,而是显明人里面的渣滓。主用苦难让渣滓浮上表面,好让他可以除去那渣滓,让罪离开他的子民,除去他们的不信以及其他的罪,让他们经历练后可以更闪耀地发光。这样的挣扎从我们归信的那一刻就开始了,就是罪和恩典之间的争战。这也是为什么我们不应该论断那些正处于深刻试验中的弟兄姐妹们,我们可能会看到他们的言语态度很不妥,为什么他们向神发怒呢?这的确是不对的。但我们应该更经常借着教导、劝勉和耐心,真正与这些苦难中的信徒为友,爱他们。正如耶稣在拉撒路坟边所做的,他以何等大的耐心对待马大和马利亚,他也纠正了她们的错误,但耶稣哭了。他与那些哀哭的人同哭。让我们祷告可以更谦卑地服侍那些在我们周围受苦的弟兄姊妹们。
第五,如果我们记得,基督已经提前警告过我们,说基督徒的生命就是充满损失和苦难的,那我们就不会把试验视为奇怪的了。基督在哪里承诺说跟随他的人会看到天色常蓝,花香常伴?“人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。”(太5:11)彼得写道:“你们是与基督一同受苦。”(彼前4:13)如果试验正是我们的主所预言要发生的,你还会觉得它奇怪吗?
第六,我们不应该对火炼的试验感到奇怪,因为如果我们觉得它奇怪,只会让事情更糟糕。当我们悖逆地对待神在我们生命中所做的工时,抱怨会带来苦毒、怒气和公开的反叛。我们在约伯的生命中看到,他最初用很大的忍耐对待自己的苦难,是吧?但当炉中的温度上升,魔鬼使用他的朋友们持续烦扰他、试验他,约伯的软弱就显出来了,他开始觉得这一场试验很奇怪,他甚至诅咒自己出生的日子,他说了一些本不应说的话。这提醒我们,当我们开始觉得试验很奇怪的时候,开始说“为什么这种事发生在我身上”,“不应该是这样的”,我们就会让事情变得更糟。
有哪些事物引诱我们生出这种觉得试验很奇怪的感受呢?首先,是一种世俗观念,一种属世的想法,让我们在受试验的时候生出自怜的情绪。这不正是亚萨在《诗篇》73篇所经历的吗?他环顾四周的世人,心中生出嫉妒,然后他说,“我实在徒然洁净了我的心,徒然洗手表明无辜。”他在做什么?他为恶人心怀不平。我们要与这种关于世人配得什么、我们配得什么的世俗观念争战,这是多么重要。第二,如果我们滋生出一种对神的不感恩,不感谢他赐予我们的祝福,以及每日赏赐我们的,我们就会看试验是奇怪的。第三,这来自于我们对神属性的不信任。以色列人在旷野发怨言,他们把一些本不属于神的动机和特点归于神。当我们灵里面出现类似刚硬的念头时,我们就需要祷告神,让他帮助我们认识他真正的属性,他父亲一般的性情,他的威严,他的爱,他的荣耀,他的智慧,所有这些都有益于我们度过试验。
第七,当我们想到神在试验中与他的子民同在时,我们就不会把试验看做是奇怪的了。“你从水中经过,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你身上。”(赛43:2)主说得很清楚,在他子民所有的苦难中,他也在受苦,他救赎他们、托住他们,从古时就是这样。让我们再回到但以理三个朋友在火窑中的叙事,尼布甲尼撒向全世界做出的是怎样一种见证,这也是向所有时代做的见证:“没有别神能这样施行拯救。”(但3:29)万膝当跪拜,万口当承认,你从这里就可以看出。尼布甲尼撒不得不承认神和他的圣子耶稣基督。这一位名称为以马内利的,他与你在万事上都同在,难道唯独不在你的试验中吗?救主恰恰是在他子民的试验中才与他们最亲近,他托住他们,帮助他们度过这些苦难。有时我们会唱诗歌“哦主让我跟随你”,你可能没有意识到,神应允你那样的祷告,正是借着带领你进入试验之中,而他在其中与你同行。我们能在最深的苦难中经历他。他分享这些苦难,他走过这样的路,他在那里。当他在你们当中时,这些试验难道是奇怪的吗?你难道不应该与保罗一同说:“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?”“我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗8:35,38—39)在火窑中,有什么可以使你和你的主隔绝吗?实际上,在某种意义上,你可以这样看:是基督承受了最坏的试验,在加略山上,当神的愤怒在他身上焚烧,完全倾倒在他身上时,他凭着他荣耀的顺服(他一生圣洁的积极顺服和上十字架的消极顺服)熄灭了那怒火。他与他子民的苦难同在,不是为他赢得功德的苦难,而是成圣的苦难。那些是他的苦难,他拥有这些苦难,这些不是你的苦难,它们背后刻着属于基督的名字,它们实在是基督的苦难。他在其中与你同行,你还觉得奇怪吗?
第八,我们不应以试验为奇怪,因为试验带给我们自由。让我们再一次思想火窑中三个年轻人的叙事。他们当时手脚都被捆绑了,被扔在火窑里。甚至连那些扔他们的人,都不能忍受火窑的热度,而被当场烧死了。但这几个被扔进窑中的人,他们不仅是安全的,被神保守、托住的,而且还有一样东西被烧掉了,不是他们的衣服,也不是他们的头发,因为神数过他们每根头发,他保守他的子民到每一个细节。那一样被烧掉的东西,就是用来捆绑他们的绳子,他们在火中自由行走。这多么奇妙!在被扔进火窑前,他们是被捆绑的,手脚不能动弹,但在火中时,他们却与主一同游行,有美好的团契。主使用火炼的窑来烧掉那些捆绑神子民的东西,可能不是绳子,而是对人的惧怕,这是多么真实的一捆绳子,会让我们失去活泼的见证。而在火窑中,我们从惧怕中被释放得自由了。有些信徒常受到爱这个世界的捆绑,这让我们不得自由。甚至还有对死亡的惧怕,可能是一种很大的恐惧感,但当主救我们脱离这捆绑时,我们可以对周围人讲出多么荣耀的见证啊!
第九,我们不应以试验为奇怪,因为最终的目的完全是与神对他子民的心意相一致的。《彼得前书》说到“被试验的金子”,这是神借着火炼的试验所愿达到、所设计的。要这样想,一场火炼的试验,最高的温度,这意味着什么呢?这意味着,神要炼出金子来!你们就是主的金子,是他最宝贵的,是他眼中的瞳仁,他特别的宝藏,正如他称以色列人是他的珍宝一样。神这样称呼他的子民,并不以为耻。是的,他还用其他一些方式来预备他的子民进入荣耀,但他是用火来炼出金子。正如犁头可以试出地是否松软合用一样,园丁修剪的刀说明这树可以结出果子来。窑炉也是一样,它的出现意味着,神宝贵他的子民。
第十,我们不应看试验为奇怪,因为如果我们这样看,就不能做到《彼得前书》4:13说的,“要喜乐。”当你觉得试验很奇怪时,你不可能喜乐起来。但当那种奇怪感消失时,你会看到神在你生命中所做的。很奇妙、神秘的是,作为神的孩子,你心中会生发出一种东西,那是一个微弱的歌唱的声音,但它可以持续到永恒中,与那些同样经过试验的圣徒一起歌唱,他们也都是在窑炉中开始唱这歌的,一直唱到永永远远。我们是主的金子,他在炉中试验我们,是为了洁净我们。这试验只会带来忍耐,还有在苦难中的喜乐。基督是要把我们塑造成他自己的样式。正是在基督的苦难中,他从他受苦的百姓中得出一首诗歌,一种喜乐,是最终可以带进新天新地中,没有穷尽的。
亲爱的信徒,你的生命中能见证这些吗?可能试验之火会以出乎意料的方式临到你,你就可以和大卫一样说,“我受苦是与我有益,为要使我学习你的律例。”(诗119:71)你的生命会更以基督为焦点,会越来越这样,尽管过程中会有上上下下的波动。对于那些没有经历这些的,我想要说,神子民所经历最糟糕的苦难,也强过这个世界能带给你的。如果你不悔改,会有另外一个火窑为你预备,那窑中的火不是为洁净,不是为归正,而是咒诅!对于反叛神的人来说,那火是不灭的。你要以神为你的避难所,他是你唯一的保护。
亲爱的朋友,我并没说我们要为火炼的试验祷告,而是我们应该在试验来临之前,就在恩典和确据中长进,我们应该预备好面对试验。我们应该用好清教徒的遗产和他们为试验这个主题所写的有益之言,以及整本圣经中所有圣徒的见证,来教导我们自己,不认为试验的窑炉是奇怪的。
“不要以为奇怪。”我想问问彼得,你为什么这么说?我想彼得会这样回答我:
“我生命中曾经有一次觉得火炼的试验是奇怪的,那一次我教训惨重。在我和其他使徒与主同行在世上时,主一直都在试图教导我明白,门徒的代价是什么,以及他必须受苦,而我们也要受苦,以及我们必须背起自己的十字架来跟随他。这些教训当时听起来很神秘,我有一次甚至觉得太奇怪了,就责备主,我说,主啊,这不能发生在你身上。我在那一刻所做的,就是觉得试验太奇怪了,直到那一天。
那个晚上,当时我就站在一盆火跟前,在大祭司的院子里,一个女仆过来问我是否认识这位耶稣,问我是否属于他。那询问就像一束猛烈的火焰向我喷射过来,接着,又过来一个人,也问了同样的问题,然后还有一个,火从三个不同方向朝我猛射。那火烧进了我的灵魂里。我站在那里,心中充满了可燃烧的物质,我开始咒诅、发誓、否认他,我重重地跌倒了。我要是听主的教导就好了。不要觉得试验很奇怪,不要以为奇怪,但在这一场试验中,有一样东西紧紧抓住我,那就是,在距离不远的地方,他,他正在最猛烈的火焰中,而他里面完全没有渣滓。他转身,看了我一眼,那双冶炼师才有的眼睛。他看着我,好像正看着一块被冶炼的材料。他看见了渣滓,但他并没有离弃我。用他的爱,用他的那个眼神,他撇去了那渣滓。
特别是还有另一盆火,在提比哩亚海边的那盆火边,他说,‘西门,约翰的儿子西门,你爱我吗?’我知道他在寻找那个回音,对他的爱的回响。那在火焰中燃烧的神圣之爱,那火中有爱,而那爱,在寻找一个回音,在我心里和我的灵魂中。‘西门,约翰的儿子西门,你那里有爱了吗?你里面有爱,可以回应我的爱了吗?’
“这就是为什么,不管我走到哪里,我都要告诉人们,不要以试验为奇怪,我需要告诉他们。每次当我们不那么觉得试验很奇怪的时候,就是我们在炉中看到爱的时候。是爱的火焰在那火炼的试验炉中,创造、塑造我。”
请允许我给火炼的试验再取一个名字:神给他子民的圣约之炉(covenant furnace)。它从古时就有。神说,我要使我的子民经过这炉,而三一神的爱会遮盖在我的选民之上。亲爱的朋友,当你下一次处于这炉中时,你要谨记这个名字:“神借着耶稣基督所赐的圣约之炉”,不要以为奇怪。那么,接下来发生的是,耶稣基督会从天上向你伸出手来,带你到炉前,说:“来,认识一下,圣约之炉。这是我的炉,我造了它,我看顾它,我正往里面查看。这个炉从来没有失败过,我用它无数次陶炼过我的子民,不会过久,不会过热。”
亲爱的神的孩子,认识一下这个圣约之炉,不要觉得它奇怪。你是不是更熟悉它了呢?司布真夫妇的卧室悬挂了一句话:“我在炉中拣选了你。”他们以这种方式谨记这炉,不以为奇怪。那是属天喜乐开始的地方,无法言喻的喜乐。就算我不明白试验的原因是什么,这炉仍是好的,因为神的旨意只有好的。
(作者为清教徒神学院新约及圣经神学教授。本文是他在为2013年美国密歇根州大溪城清教徒神学院论坛上的讲道。)
作者归档:sweditor3
我信圣而公之教会/爱德蒙 P. 克罗尼(Edmund P.Clowney) 译/梁曙东 校/洪昌
教会是人所相信的对象吗?使徒信经并没有宣告我们要像相信父上帝、耶稣基督和圣灵一样来相信教会。但我们的确相信圣而公之教会,而且教会本身就是基督教信仰的一个内容。
为何如此?因为正如我们已经看到的,教会是上帝的创造,不仅仅是人为的机构。它与众不同,甚至令人称奇。科幻小说中人人都喜欢的幻想情节,适用在教会身上甚是恰当:它的成员是星外来客,虽然他们并没有长着尖尖的耳朵。他们天上的家并不是另一个星球,而是上帝自己的天堂。社会学家发现教会相当令人困惑,这其实并不奇怪。就连基督徒描述教会也有很大难度。路德宣称,一位七岁的小姑娘知道什么是教会,但要解释这小姑娘所理解的,却需要千言万语来表达。教会与众不同,因为它是由重生之人组成的上帝的家,是属基督的聚会和基督的身体,是圣灵居住的所在。
我们可以怎样描述教会?一种方法就是使用圣经中的比喻。教会是基督的身体,是神的家,圣灵的殿。米内尔(Paul Minear)发现,新约圣经使用了不少于九十六个比喻和类比来描写教会。1一些比喻已经成为主要的比喻,塑造着人们对教会的理解。已经有人使用教会是基督身体的比喻,来倡导一种针对教会的圣礼观:就是教会本身已经变成一种圣礼,是道成肉身的延续。自由派人士使用同样的意象来否认基督的复活,他们宣告说,耶稣从死里复活,只是比喻性的复活,就是他借着他的身体,即教会,而复活。所以,如果脱离上下文,就连圣经上的比喻也可能会误导我们。没有一个画面能概括所有其他画面,也不能汇总圣经中所有非比喻性的陈述。2
尼西亚信经把教会的属性定义为“独一、神圣、大公、使徒的”教会。威斯敏斯特信条使用了有形教会和无形教会之间的对比。其他这样的分别还有:地方教会和普世教会,争战的教会和得胜的教会,作为组织的教会和作为有机体的教会。当罗马天主教控告改教家们分裂教会,面对教会标志这至关重要的问题时,改教家们提出圣言和圣礼(连同施行教会纪律惩戒)是基督真教会的标记。
为了避免因这许多种对教会的看法而产生的困惑,我们需要集中关注新约教会建立的根基,就是使徒所传的福音。基督徒当相信,并当向万民传讲福音——那使人以致得救的真理。他们也当活出福音,以致成圣。圣洁与真理一样,是圣灵工作的标记。而且这种相信、传讲和活出福音,是在群体之内发生的。在基督里的人彼此联系而成为一个有机体。属于上帝的群体有一种圣洁、属灵的秩序。它的构成并不像其他人为的组织,而是天上子民的聚居地,是一群天路客,朝着基督再来的日子前行。
从福音的角度来看教会,有助于我们看到圣经不同的描述是如何彼此配合的。教会是使徒性的,因它建立在使徒所传的福音之上,并且蒙召要完成基督赋予使徒的宣教使命。教会的圣洁,意味着生命和真理一样,都是基督教会的标记;基督徒在世上的表现,必须突出不凡,足以让人虽不情愿却不得不佩服,令人惊奇或感到威胁的敌意(彼前2:12;3:16;约15:18)。教会的合一要求它是一种新的群体,联结于共同的信仰和生命。教会大公的特征是出于这事实,就是教会是天上子民的聚居地;它不能效法把这堕落世界分隔开来的社会等级制度和派系目标,因为教会是在基督里的新人类的开始。
教会属天的定义解释了它在时间之内(争战/得胜)和空间之内(地方/普世)存在而有的对比,也解释了从地上和天上两个角度观看的教会(有形/无形)。教会作为组织和有机体的区分,描述了教会应当如何既按照圣灵引发的热心,也按照圣灵颁布的秩序生活。
使徒性的教会
在新教宗教改革期间发展起来的关于教会标记的论述,集中在教会具有使徒性这一方面。真基督教会确凿的标记,就是传讲使徒的福音。耶稣挑选十二个人作他的使徒(路6:13;太10:2;可3:16)。他们蒙召与他在一起,好让他们可以作他的证人,见证他的言行。他们也奉他的名被差遣出去,首先去到加利利的城镇,然后从耶路撒冷和犹大,去到撒玛利亚和地极(太10:5;28:19—20)。接待基督使徒的人就是接待他,拒绝他们的人,也是拒绝他(太10:40;参见约20:21—23)。
耶稣把认信的彼得立作他教会根基的磐石。连同其他门徒一道,彼得被赋予天国钥匙的权柄。《马太福音》16章中对钥匙权柄的广义描述,应用在了《马太福音》18章的做法之中。任何不愿顺服教会纪律惩戒的人,都要被“捆绑” ——由教会宣告像是外邦人和税吏一样,在天国的人群之外。耶稣把钥匙的权柄扩展到教会后来的处境当中,就是教会中的两三个人一同判断弟兄所犯的罪(太18:19)。钥匙的使用不可局限在十二使徒当中,而是一种由基督的教会拥有的权柄。3然而彼得和十一个人是带着特有的权柄拿着钥匙。上帝之家的根基,不是好像路基一样无限延续,而是一次立下,就永远立定。耶稣基督把这种权柄赋予那些起初为他作见证的人,奉他的名差遣他们出去,宣告他设立的进入国度的条件。对使徒的呼召,在一种程度上与犹太人律法中Saliah(信使)这种职分的功能相似。4 Saliah奉差派在一件具体事情上代表差遣他的人。使徒代表基督,奉他的名行事。接待他们的人就是接待基督,拒绝他们信息的人,要在审判日被定罪(太10:40)。然而基督并没有赋予使徒辩护律师的权柄,他们没有资格就福音的条件而进行谈判。他们带着的是基督的话,这信息和权柄是属于他的。确实,对他们权柄最有力的确认,也是对这权柄最严格的限制。接待他们的人就是接待基督,正如接待基督的人就是接待父一样(太10:40)。耶稣带来的,并不是他自己的信息,而是他从父领受的话(约7:16;8:26,38)。使徒必须传扬的,是这信息,而非别的。
教会是使徒性的,因为它建立在使徒的根基之上。保罗改了说法,但并没有改变意思。他讲到立下一个根基,就是耶稣基督。其他作教导的,可以用大理石和锻造的精金在那根基上建造,或者只用石膏板,但他们不能立下别的根基(林前3:11)。使徒的任务,就是在耶稣亲自立下的根基上建造。
使徒的职能是独特而不可重复的,他们领受的启示就是教会的意义和信息。保罗把他的权柄建立在那启示之上(弗2:20;3:2—7)。耶稣借着圣灵拣选他的使徒(徒1:2)。通过圣灵的帮助他们想起基督的话语和作为(约14:26;徒10:41);他们也是通过圣灵领受了那对复活基督的完全启示(约15:26—27;16:13—15)。
众使徒奠基式的权柄,得到了他们奉耶稣之名所行大能的印证。耶稣用这句话让一位女孩子活过来——“大利大,古米!”(“闺女,我吩咐你起来!”,可 5:41);彼得在向主祷告之后,命令一位已经死去的寡妇说:“大比大古米!”(“大比大,起来!”,徒 9:40)。伴随保罗在哥林多事奉的神迹、奇事、异能,是他使徒身份的凭据(林后12:12)。他不得不提醒因属灵恩赐而心生骄傲的哥林多教会,他们是通过他的事奉才领受了这些恩赐。神是“按自己的旨意,用神迹奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐”(来2:4),证实使徒对主话语的见证为真。
教会历世历代在全球传扬使徒所传的福音。教会所传的,既不是供奉在传统之中对福音的回忆,也不是一种切合后来世代的新福音,而是使徒所传的福音,这福音记载在新约圣经上帝默示的话语当中。保罗把他所领受的传给哥林多教会:“基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。”(林前 15:1—4)保罗提醒哥林多人,不要忘记他的信息,并下大功夫为他们记录下自己所传的福音。“他关注的,就是教会持守他用宣告的话所传的教训,并为这缘故把这话写下来并再三重复。” 5
保罗教导说,新约的使徒和先知是教会的根基,因为他们已经通过启示,领受了福音的奥秘。以前的世代没有叫人知道的,上帝“如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知”(弗3:5)。保罗带着如此信心写下这句话,期望众教会不仅读旧约圣经先知的书,而且也读他的信,他的信证实了先知的话(西 4:16;帖前5:27;参见启1:3)。6使徒的命令,与旧约圣经先知正典的权柄处于同一层面上;保罗的书信,可以与其他(旧约)圣经被归为同一类(彼后3:2)。7教会并不是使徒所传的上帝启示的源头(加1:6—9),新约圣经的启示是基督通过他圣灵工作的一部分。基督是在使徒的根基上建造自己的教会。基督通过使徒赐下的福音见证不再重复,他们写下的见证也不再修改。《启示录》这卷书的终极性质,同样适用于所有使徒所写的圣经(启22:18—19)。
初期教会承认使徒的权柄,这就使得它的见证连贯一致。教父们诉诸使徒统一的教导,使之与诺斯替主义许多不同的教导形成对照。在新约圣经本身,彼得和保罗书信之间的相似程度令人震惊。虽然彼得对耶稣非常熟悉,他所表述的却不是他个人的反思,而是使徒传统。他讲到基督的受苦,以及那接着要来的荣耀(彼前1:11;路24:44—49;徒17:2—3)。
在圣经权威这个问题上妥协,就是摧毁教会的使徒性根基。当人不再坚持圣经的完整性,新约圣经就被人认为是包含了许多矛盾的神学,然后基督教信仰就必须退而求次,根据教会历史加以定义了。妥协既是通过对圣经作删减,也是通过给圣经作加添而来。汉斯·昆观察到改教家们与罗马天主教神学之间的一个主要差别:在改教家们要求非此即彼的地方,天主教神学提出的却是此和彼。8对路德而言,得救是唯独因着信,唯独通过恩典,唯独依靠圣经的权威。在每一个至关重要的要点上,特兰托公会议都加上了一个“和”字:信心和行为,恩典和功德,圣经和传统。
但在新约圣经出现之前,岂不是存在着一种使徒传统吗?教会是否继承了这两样?
初期教父为了证实正统教导的合法性,就诉诸主教和使徒之间的紧密联系。当教会在2世纪与诺斯替异端争战时,有一种强烈的动机,要诉诸口传的见证。诺斯替主义者曲解圣经,为达到一己目的,编造出他们自己伪造的“福音书”和“使徒行传”,宣称这些具有使徒权威。正统信仰的教父,因此从地方教会层面使徒教导的延续性,找到支持他们自己的见证。在2世纪,一位像士每拿的波利卡普一样长寿的主教(他死于165年),就可以对使徒时代几乎记忆犹新,这种论证看起来特别具有说服力。但即使在当时,爱任纽仍然不得不列出多达十二位罗马主教,才能把时任主教伊留特鲁斯(Eleutherus)与使徒拉上关系。9很明显的是,主教继承的名单越长,要证明使徒传统没有受到玷污就越发困难,除非人还可以找到某种其他保证。爱任纽在按立之恩典——即赋予长老和主教某种真理——中找到了这保证。10后来,当异端信仰的主教出现,这种所宣告的有保证的权柄,就只落在罗马主教身上。借教皇而传承的使徒统绪之教义,使传统变成一种权柄的来源,但这误解了使徒的呼召。教会后来的主教,没有一位能满足使徒在选立马提亚时设立的要求(徒1:21—22)。没有教皇能宣告曾见过复活的主。汉·斯昆观察说:“作为复活的主直接的见证人和使者,众使徒不可能有继承人⋯⋯随着最后一位使徒去世,从进行起初奠基性事奉意义上而言的使徒职分——像第一批见证人和信使那样——也已经消失了。”11保罗说自己是末后的使徒,这并不是按照他所说的“不配得”这意思讲的,而是说他是外邦人的使徒,通过把万民呼召到主这里来,把整个救赎历史带到所预言的高潮。12新约圣经中上帝所默示的使徒见证,既是充分的,也是最终的。
众使徒奉差遣,既传福音,也对福音作教导。保罗是一位立根基的宣教士,并且深知自己作外邦人使徒的呼召。他去到罗马帝国最西端,为后来建造的人立下根基(林前3:10;罗15:20—21)。其他宣教士被称作传福音的,有时也被称为使徒,指的是“奉差遣”传福音的人,但这些人并不同享保罗和十二使徒的使徒权柄。13
路加在《使徒行传》中特别说明了使徒的根基性角色。他凸显了拣选马提亚,让十二使徒这人数得以完整这件事(徒1:26),他描绘了教会成立时使徒带领的角色(如徒2:42),然而他也使用使徒这术语来描写宣教士(徒14:14)。保罗也是如此,他不仅从狭义上使用“使徒”一词(加1:1,17;罗1:1;11:13;林前15:9;弗2:20;3:5;提前2:7)14,也按更广义的意思用它来指与他同工的宣教士(罗16:7),以及众教会的使者(林后8:23;腓2:25)。他们是他的同工,在他栽种的地方浇灌,在他作工头立下根基的地方建造(林前3:5—15)。
教会是使徒性的,因为它建立在使徒教导的根基之上,并且它受命要完成大使命。福音是交给人保管的真理,但不是为安全缘故包裹起来的真理。虽然宗教改革重新把握住了保罗的神学,但一些人却把他的宣教异象搁置一旁,相信使徒已经完成了这份工作。在18世纪,威廉•克理(William Carey)的同事对他前往印度宣教的呼召持有异议。众使徒岂不是已经到达了全世界吗(罗10:18;林前4:9;西1:6)?克理提醒反对他的人,耶稣应许要与教会同在,直到世代的末了(太28:20)。主显然期望教会的宣教使命应当继续。15
有一种对使徒使命截然相反的误解,宣称教会并没有一种宣教使命,而是存在于宣教使命当中。强调教会的宣教使命,这是不可能有错的;问题在于有人否认教会是作为上帝选民而存在,从世界分别出来。普世教会合一运动的标志有一种讽刺意味,这标志是一座背负着十字架的挪亚方舟的图像。很难找到有什么比这画面更强有力地表明得救的人与世人之间的分别。然而普世教会合一运动恰恰是拒绝了这种分别。它强调,按它“作仆人的教会”这一神学理论,全世界都要得救,教会和世界之间唯一的分别,在于教会知道世界是得救的。普世教会合一运动的领袖讥讽福音派神学,说它表明的是一条救生艇,只有幸运的少数几个人,在淹死罪人的洪水之上飘浮。没有使徒所传的福音,就不可能有使徒的使命,这福音显明上帝的忿怒,也显明上帝在耶稣基督里拯救人的义(罗1:18—32)。
教会的合一
基督要求他的教会要有怎样的合一?
我们围成一圈拍掌歌唱:“福哉爱主圣徒,彼此以爱结连。”但这结连是怎样的?它当然是无形的,我们也喜欢它是无形的,而且越无形越好。要不是这联系是无形的,我们可能就要觉得,对于我们当中出现的那些分裂,我们要采取行动。因为它是无形的,我们倒是几乎可以为这些分裂自豪了。它们岂不是表现出一种健康多样的基督教表达形式吗?因为没有什么能摧毁基督真教会的灵里合一,我们可能就会说,我们的不合一不可能太严重;无论如何,不合一也要比一种机构化的超级教会要强啊。我们不希望这种结连用教会手铐的形式捆绑人。
但世上既有手铐也有握手。如果基督没有把他的教会“转手”交给一位彼得的继承者,或者交给天主教宣称为有福的官僚机构,那么他是否没有留下一句话,告诉她在世上如何过集体的生活呢?
福音派人士不能再回避这问题。我们被驱使不得不思考,不仅思考主呼召我们一起做(do)什么,也要思考他呼召我们一起作为(be)什么。
耶稣基督在他使徒见证的根基上建造一个教会。属上帝的新人的合一,是保罗向外邦人宣告的好消息的一部分。以色列的弥赛亚,世人的救主,已经用他的十字架拆毁了隔断犹太人和外邦人的墙。从前远离以色列之上帝的人,已经因信基督,被带来与上帝亲近。使徒保罗为了建立基督用他身体成就的合一,愿意献出自己的生命(弗2:11—22)。他宣告外邦信徒是属基督的,是真受割礼的(腓3:3)。
使上帝的百姓产生合一的,是他们与上帝的联合。保罗的恳求情词迫切:
用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个,圣灵只有一个,正如你们蒙召,同有一个指望;一主,一信,一洗,一上帝,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内(弗4:3—6)。
保罗这里的用词,比“竭力”这个翻译表明的意思更强烈。实际上它的意思,是我们全然委身于上帝他自己的合一 。我们要合一,因为我们是服事同一位上帝。如果我们服事许多神 —— 生育女神伊西斯,阿波罗,酒神狄奥尼索斯,得墨忒耳 ——那么我们可以形成不同的门道,因为有“许多的神,许多的主”。但我们服事的是一位真神,他也是属他的这家的天父(弗3:14)。因回应他的慈爱而生的爱,要把我们彼此联系在一起,正如他的爱肯定要把我们吸引到作为这爱源头的他那里。如果有任何人宣称爱上帝,却不爱他的弟兄,他就是说谎的、自欺的(约一4:20)。没有人敢不与他的弟兄和好,就来到上帝面前敬拜;让他把礼物留在祭坛前,先去找他的弟兄和好(太5:24)。
正如教会与父合一,同样它在主耶稣里也是一体,主耶稣是把属他的人收聚成一群的那一位牧者(约10:16;弗4:5)。这就是保罗面对在哥林多开始形成的宗派主义时申辩的理由。一些人宣称自己是“属保罗的”,一些人是“属亚波罗的”,一些人是“属矶法的”,一些人对其他人不屑一顾,说自己是“属基督的”。没有人比保罗更看重他自己的呼召和上帝赐给他的启示,他甚至讲到福音是“我的福音”。但他并不像我们可能会想象的那样,表扬那些跟从他自己的人,也没有说“你们跟从我很好,因为只有我一个人才有给外邦人的全备福音,”而是责备那些使用他名字的人:“基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?”(林前1:13)对保罗而言,不仅基督的身体是教会的一个象征,而且,与基督代表性的联合就是教会得救的所在。保罗说:“但如今他借着基督的肉身受死,叫你们与自己和好。”(西1:22)教会联于基督在十字架上献出的身体,如果一些哥林多人要“属保罗”,那么保罗的身体就非要为他们献上不可了。
洗礼是与基督联合的一个标志。洗礼是赋予人新名字的仪式,是一个洁净的记号,那给人起的名就是基督的名。我们不属保罗、亚波罗、彼得、路德、加尔文或卫斯理;我们是基督徒,有主基督的名作我们的名。肯定的是,保罗承认那把基督徒与异端分子分别开来的分裂,但他不承认有把基督徒彼此分隔开来的分裂(林前11:18—19)。
主餐和洗礼一样,宣告基督教会的合一,我们是一个身体,因为我们分享同一个饼(林前10:17)。这圣礼栩栩如生地展现出我们在死上与被钉十架的基督联合这美好的象征。
基督徒与基督生命的联合也要求我们信徒之间的合一。耶稣祈求所有相信的人“都合而为一。正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面,叫世人可以信你差了我来”(约 17:21)。耶稣要求相信的人合一,不仅是彼此合一,还有与他和父合一,好叫世人可以相信。
除了一父一主,保罗还加上一个圣灵(弗4:4)。教会要保守圣灵所赐的合一,因为是通过圣灵,教会才与基督联合,与父联合。有一种极大的误解,会废除所有我们学过关于教会在父与子里合一的教训,就是对圣灵作“灵意化”,甚至“汽化”(vaporizing)处理。我们可能认为圣灵所赐的联络并非实在。我们很敬虔地认同任何形式的在基督里的合一,只要这合一完全是“属灵的”就行。但其实这是极其属世的想法。圣灵创造主,是那位在第一次和第二次创造中使万物成形的主。基督的复活是靠圣灵的大能,那是我们复活盼望的属灵身体,是实实在在的身体,与之相比,我们目前的肉体看起来确实就是沉重负累的尘土。圣灵的工作是赐下实存,是实际地让存有成形。圣灵是凭据,表明那预先赐下的最终救赎是实实在在的(弗1:11,13—14)。圣灵里的交通,不仅仅是感受到一种友情,它是在圣灵面前彼此分享,分享圣灵的恩赐。那些同有圣灵的人有一样的心思,在基督的爱里合一(腓2:1—2)。充满怜悯的团契也包括在物质祝福方面有团契;有同一生命的人,要分享每日的饮食和衣服。新约圣经中的“相交”这个词,经常指的是这种分享(徒2:42;罗15:26;林后8:4;来13:16)。圣灵的合一必须要像握手或一杯水那样实实在在。
圣灵的恩赐确有不同,但它们从来不会造成分裂,因它们使教会能作为一个有机体,就是作为基督的身体,发挥功用。属灵恩赐的“分别”(diairesis,林前12:4,11)与属肉体的“分门结党”(hairesis,林前11:19)完全相反。眼需要脚,耳需要手。有机的合一要求功能具有多样性(林前12章)。那些作“鼻子”的基督徒,可能会受到试探,以为彼此结交就是为了嗅出会众中其他人属世界的味道。但在属灵恩赐方面,基督徒往往最需要那些与他们最不一样的人。追求圣灵所赐的合一,意味着欣赏属灵恩赐的多样性并互相学习 —— 共同成长,直到满有基督长成的身量。
除了我们各有不同的恩赐之外,还有一些美德或属灵的果子,在我们被改变并与基督相像的过程中,使我们彼此相像。这些圣灵所结的果子保守着合一,就是谦虚、温柔、忍耐,以及最要紧的——爱(加5:22;弗4:2;林前13章)。
保罗谴责哥林多教会那缺乏爱的结党精神,这同样的精神已经贯穿教会历史,打破了基督身体的合一。在某一宗派的相交中,基督徒享受某种团契,但这种团契不向其他宗派的基督徒开放。人努力要克服分裂,因此成立一家新的、不分开的教会,这却只不过重复了哥林多教会“属基督”那一党人的错误而已,因为这创造了另一个宗派。追溯出一条合法的继承谱线,把每一种分党的成员揭露出来并赶出教会,这种做法也不能胜过分裂。一群会众可能切断与某个具体宗派的团契相交,因此犯错,但这错误并不能阻止这分裂的群体当时或最终要显出真教会的标记。如果导致分裂的错在双方,以上这一点就更明显了。然而,在每一种处境中,寻求医治的命令依然生效,而且这医治必须始于悔改和在信心和爱心中的更新。
正如教会具有使徒性这一教义必须明显体现在教会的教导当中,同样,教会的合一也必须彰显在它的团契之中。虽然没有一家教会的教导是完全的,我们却必须分辨一些教会在教义上有欠缺,而一些教会却是离道叛教,已经弃绝了使徒“纯正话语的规模”(提后1:13—14)。在教会合一方面,这种分辨同样迫切。在宗教改革期间,改教家们不得不面对这个事实,就是他们不再与罗马的教皇有真正的属灵相交。那么,改教家们因此就在基督教会的团契之外吗?要回答这个问题,他们分析了真教会的标志,我们要在第八章来看这问题。
那与耶稣基督联合,在圣灵里合一,持守使徒所传纯全的福音并在真道上合一的教会,也必须在地上作属上帝的圣洁子民,成长得越来越像基督,超越属世的分裂,成为在基督里的新人类的开始。
[本文译自作者所著《教会》( The Church, InterVarsity Press, 1995)第6章。
限于篇幅对个别注释有删节]
1 Paul S. Minear, Images of the Church in the New Testament (Philadelphia: Westminster Press,1960).
2 威斯敏斯特信条很有智慧地使用恰当的圣经例子,丰富了对作为有形和无形教会的直接描述。关于使用例子描述教会这个问题,请见E.P.Clowney,‘Interpreting the Biblical Models of the Church’, in D.A.Carson, ed., Biblical Interpretation and the Church: Text and Context (Exeter: Paternoster Press,1984), pp.64—109。
3 见 Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom, tran. H. de Jongste (Philadelphia:Presbyterian & Reformed,1962), pp. 363—365。
4 见 Karl Heinrich Rengstorf, art. ‘apostolos’,TDNT I, pp. 414—420;Schmithals, op. cit., pp. 103—110。Schmithals强烈反对犹太人设立的Saliah可以作为使徒职分这概念的原型。
5 Herman Ridderbos, Redemptive History and the New Testament Scriptures (Presbyterian & Reformed,1988).p.22. 引用的圣经经文是《哥林多前书》15:2。他支持这种翻译和解释。
6 在《约翰福音》中,“记着说”这短语是用来讲到约翰写的福音书,也指经常被引用的旧约圣经经文(约20:30—31;见2:17;6:31,45;10:34;12:14;15:25)。
7 Ridderbos,op. cit., p.23.
8 汉斯·昆, op. cit., p.281。
9 爱任纽,《驳异端》III. Iii.3, Eric G. Jay引用,The Church: Its Changing Image Through Twenty Centuries (Atlanta: John Knox Press,1980), p.45。
10 Jay, ibid., p.48;爱任纽,《驳异端》 IV. xxvi.21。
11 汉斯·昆,op. cit., p.355。
12 Peter R. Jones, ‘1 Corinthians 15:8: Paul the Last Apostle ’Tyndale Bulletin, 36, 1985, pp.3-34.
13 Rudolf Schnackenburg, ‘Apostles Before and During Paul’s Time ’, in W. Ward Gasque and Ralph P. Martin, eds., Apostolic History and Gospel (Exeter: Paternoster Press,1970), pp. 287—303.
14 保罗指他曾“见过我们的主耶稣”(林前9:1),看来他在这段经文中讲的是起根基作用的使徒职分,这种解释得到9:5的支持,在那里“其余的使徒”是与主的弟兄和矶法联系在一起的。他们是一开始就在耶稣身边那群人的成员。
15 威廉·克理,An Enquiry into the Obligation of Christians to Use Means for the Conversion of the Heathen (1792, London: Baptist Mission Society, 1942), reprinted in Faithful Witness: The Life and Mission of William Carey (Birmingham, AL: New Hope Press, 1991); Leicester: Inter-Varsity Press, 1992)。
2013年秋冬合刊卷首语
“你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。”(路14:33)基督徒的一个重要特征就是愿意为主撇下一切所有的。为什么一定要撇下一切所有的才能够跟从主?原因是,如果我们不愿意放下,在挑战到来的时候,就总还是会下意识地抓住自己那些东西,会心怀二意;而“心怀二意的人,在他一切所行的路上,都没有定见”(雅1:8)。
或许我们自以为愿意为基督撇下一切,毕竟撇下一切首先表现在我们的意愿层面。问题是,一个人怎么才能知道,自己心志上的这一意愿在他的现实生活中会是真实的,而不是一种自欺?如果这个人说,“主啊,我的信不足,求你帮助我,不要让我在一次大的争战中需要全然摆上时,才发现自己没有预备好”,那么他当怎样操练放下一切呢?
要操练对基督的委身,最主要的途径就是学习委身教会。人若说自己愿意全然委身基督,却不愿意委身地上有形的教会(理由是教会有问题),他就是在自欺,就如约翰说:“人若说,‘我爱神’,却恨他的弟兄,就是说谎话的;不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。”(约一4:20)
从某种意义上说,如果我们真把教会看作是基督在这个世界中的有形身体,那么委身教会的程度就代表我们委身基督的程度。大致说来,对有形教会的委身可以有如下不同的层次。第一个层次,人们只是有规律地参加教会的主日敬拜,或者还包括一些比较重要的活动,如复活节或圣诞节的活动等;第二个层次,不仅如此,还规律地参加教会的家庭小组,并且参与小组与教会的一些事工服侍;第三层次,不仅如此,还通过成为教会的会友或其他职分,包括小组长、执事、传道、长老、牧师等,承担一定的服侍及决策上的责任;第四层次,不仅如此,还在教会的理念及异象层面上保持认同,参与神对教会带领的印证。
我们会发现,对教会的委身每上一个层次,都不仅仅意味着我们付出更多的时间与精力,同时也标志着我们更愿意放下自己,在心思意念上更多地与教会认同。当然,除了教会外,我们还可以在家庭或工作等场所操练委身。不过,作为栽培生命、装备圣徒的学校,教会仍是基督徒最初操练委身的主要场所。就如一个孩子还没有长大、或者一个学生还没有毕业之前,他还不太能够明确并且承担起他的社会责任一样,一个基督徒若没有经历在教会中的成长和委身操练,他就不太能够明确并且承担起基督对他的托付。神给我们每个人的可能是不同的托付,但不论是什么样的托付,都需要我们的生命成长到一定程度,才能够担当起来并且委身其中。
本期的主题是委身教会。这是一个可以从多方面去思想的主题。希望本期刊登的这组文章能帮助读者认识到委身教会的重要意义,从而在委身教会的生活中,随时预备好放下一切,直到见主面的时候。
信仰和公权力对一个国家与社会的影响——从守望教会事件引发的思考/天明(北京守望教会牧师)
我是基督教北京守望教会的牧师,自2011年4月守望教会户外崇拜以来一直被关在家直到今日。为促使守望教会事件妥善得到解决,2011年4月著名学者何光沪教授上书力谏(“停止逼迫,挽救良心,减少冲突,构建和谐!”)
北京守望教会2013年12月8日户外敬拜通报
各位亲爱的弟兄姊妹:
主内平安!这个主日是2013年户外敬拜的第49个主日。天气阴有雾霾。据我们统计,除了1位姊妹礼拜五晚被住宾馆外,这个主日有29位弟兄姊妹(含一位外教会弟兄)因参加户外敬拜在平台附近被带走。部分被带走的弟兄姊妹不久被释放,其余的被带到中关村西区、甘家口、永丰、来广营、上庄、天宁寺等六个派出所。截止20:05(即晚8点),所有被扣留的弟兄姊妹都自由了。
这个主日的信息告诉我们,纵然有逼迫和难处,神的工作却不会受到拦阻。神的作为超越环境的限制,神的道不被捆绑。愿我们不因现今环境的艰难而停止福音的工作。特别求主赐给我们信心和力量,在纪念救主耶稣降生的圣诞季节,以诸般的智慧,放胆传讲祂拯救的福音。
北京守望教会
2013年12月10日
北京守望教会2013年12月8日户外敬拜通报
各位亲爱的弟兄姊妹:
主内平安!这个主日是2013年户外敬拜的第49个主日。天气阴有雾霾。据我们统计,除了1位姊妹礼拜五晚被住宾馆外,这个主日有29位弟兄姊妹(含一位外教会弟兄)因参加户外敬拜在平台附近被带走。部分被带走的弟兄姊妹不久被释放,其余的被带到中关村西区、甘家口、永丰、来广营、上庄、天宁寺等六个派出所。截止18:05,所有被扣留的弟兄姊妹都自由了。
这个主日的信息告诉我们,纵然有逼迫和难处,神的工作却不会受到拦阻。神的作为超越环境的限制,神的道不被捆绑。愿我们不因现今环境的艰难而停止福音的工作。特别求主赐给我们信心和力量,在纪念救主耶稣降生的圣诞季节,以诸般的智慧,放胆传讲祂拯救的福音。
北京守望教会
2013年12月10日
北京守望教会告会众书
近一个多月来,一些参加户外敬拜的弟兄姊妹家人陆续受到北京市和当地政府的压力和搅扰。10月23日晚北京警方人员在一位弟兄的老家(贵州)将他父亲带往派出所,造成家人的恐慌;24日北京警方人员又在另一位弟兄的老家(贵州)将他父母带到郊区的山庄谈话,使他家人承受极重的心理压力。在这种压力下,这位弟兄的父母特意来京劝阻儿子不要参加户外敬拜。
