经文：《约翰福音》2：1–12

1第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席，耶稣的母亲在那里。2耶稣和他的门徒也被请去赴席。3酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”4耶稣说：“母亲（原文作“妇人”），我与你有什么相干？我的时候还没有到。”5他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”6照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。7耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。8耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。9管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来，10对他说：“人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今！”11这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。 12这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒，都下迦百农去，在那里住了不多几日。
弟兄姊妹：主日平安!

今天我们继续来分享《约翰福音》。这次要分享的经文是主耶稣在迦拿的婚宴上变水为酒的神迹。

「祷告」

迦拿是加利利的一个地方，距离主耶稣的家乡拿撒勒12公里，也是主耶稣宣教的所及之地。按照以色列人的习俗，婚宴往往持续数日，有的甚至长达一周，所以在婚宴的后期酒不够了是完全可以理解的。但无论如何，这对于新郎家来说是一个尴尬的局面，因为喜庆的气氛很可能因此蒙上阴影。幸好此时主耶稣正在他们中间，主行的神迹使危机得到解决，使欢乐得以延续。

使徒约翰说：“这是耶稣所行的头一件神迹”。在《约翰福音》中总共记载了主耶稣所行的七件神迹，包括“变水为酒”、“医治大臣的儿子”、“医治患了三十八年病痛的人”、“给五千人吃饱”、“叫瞎眼的人看见”、“叫拉撒路从死里复活”，还有“在海面上行走”。“七”在以色列文化中是个完全的数字，使徒约翰说“耶稣所行的事还有许多；若是 一 一 地都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下了”（约21：25）。所以他用七件神迹代表所有的神迹。而记这些事的目的就体现在11节“他的门徒就信他了”的“信”字上，“信”这个字在《约翰福音》中共出现了98次，可见使徒约翰的写作目的就是要叫读到这些见证的人可以信耶稣是基督，是神的儿子。
在迦拿婚宴上的这个神迹，我们首先想到的就是主耶稣的能力，使水变成酒当然属于超自然现象，这就证明了在前一章中使徒约翰开宗明义指出的“道就是神”。但除了能力之外，我们其实在这个事件中还能看到神子形象的很多方面。在此我和大家分享五点：

一、耶稣是危机中拯救我们的神

一场婚宴不过是社会生活中的寻常之事，但主耶稣却愿伸出祂大能的手介入这生活中的小事。祂没有因为这样的事小，这样的事俗，或者因为自己的身份太过尊贵而置身事外。祂在这件小事上愿意出手解决危机、成全喜乐，正表明“拯救”不仅仅是能力，“拯救”更是神子的性情，证明“神就是爱”。仅仅有能力，并不是人们信靠神的根据，而愿意为拯救世人施行祂的能力才是我们敬拜的理由。耶稣的拯救不仅体现在引导历史进入新天新地这样的大事上，祂的拯救也体现在使一场婚礼免于难堪这样的小事上；神不仅拯救以色列民族脱离奴役，神也拯救每一个愿意到祂面前来的个体脱离凶恶；神不仅拯救人的灵魂进入永恒的国度，祂也拯救人的身体免受病痛的折磨；祂的拯救不仅成就未来的荣耀，祂的拯救也满足我们今生的需要。总之，耶稣是乐意拯救人的主。就祂的能力而言，没有一件事大到祂无能为力；就祂的慈爱而言，也没有一件事小到祂不屑一顾。我们每个人的人生都避免不了危机，生活的艰辛，身体的软弱，罪恶的试探，死亡的威胁伴随人的一生。我们的灵魂深处都渴望平安稳妥，人生虽免不了经历死荫幽谷但我们深深的盼望可以安然经过。使徒约翰向我们见证，主耶稣正是那可靠的救主。祂有能力从无变有，化腐朽为神奇；并且祂谦卑的来到我们中间，愿意在最小的事上扶持我们。面对这样一位神子和祂恩惠的能力，我们的反应也当象起初的门徒那样：信祂、靠祂、爱祂、追随祂直到永远。

二、耶稣是使缺乏变为丰富的神

主耶稣在众人因缺乏而出现混乱和不满时，以祂的能力补足了这缺乏，并且祂所成就的不仅仅是够用，而是丰丰富富的远超他们的所需。经文特别记明那里有六口石缸，并且主吩咐“把缸倒满了水”。据学者研究，这石缸的容量大概是100升，也就是说六口石缸可盛600公斤的酒。对于一场已经临近尾声的筵席，这个数量显然超过他们的需要。由此可见神的恩典何等丰富，衪是慷慨的神，是厚赐与人的神。《马太福音》记载主耶稣喂饱四千人，剩下的零碎还装满了七个筐子；《路加福音》又记载主耶稣使彼得打的鱼多到几乎令鱼网裂开，令鱼船下沉；我们在祷告中常说“祂所赐的超过我们的所求所想”，这实在是真的。面对如此慷慨、如此恩典丰富的神，我们首先应当赞美祂，因祂的恩惠配得称颂；我们也当依靠祂，因为丰富的神必不会留下什么好处不舍得赐给我们；我们还当效法祂的慷慨，因祂教导我们说“你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里”（路6：38）。

三、耶稣是使平淡变为精彩的神

主耶稣带来的不仅是数量上的改变，也是质量上的更新。主耶稣不仅将平淡的水变成醇美的酒，并且管筵席的见证说“这是比先前更美的好酒”。可以想象，婚宴必因这美酒达到高潮。有学者解释这酒象征基督教的福音，而水象征犹太教的传统。两相比较，显明福音胜过旧道理。我相信这样的寓意对比符合使徒约翰深邃的思想。但从我们各人跟随主的信仰体验也可证明：在主里的人生何等精彩。我认识一位牧师，他向妻子求婚时说：“我没有钱，也没有房，我不能应许你荣华富贵的生活，但我可以保证和我在一起一定可以有一个精彩的人生，因为跟随主的人生必定奇妙无穷。”我们教会今天所经历的虽然艰难，但其实也是精彩无限。以往只能在书上，在电视剧上看到的情节：就如那些魔鬼的伎俩，内外的争战，世间炎凉，人性百态，就发生在我们面前，发生在我们身上。争战和非议虽令人疲惫，但也说明你正扮演一场戏的主角，这又何尝不是一种精彩。刚过去的春节大家过的如何呢。我以前很爱过春节，因为我喜欢团圆、喜庆、热闹的气氛。但如今面对这节日心里总不免惆怅，因为知道没有盼望的喜庆是表面的；没有永恒的热闹是虚幻的；没有主的团圆只不过是场必散的筵席。因此，越是美好的日子，我们就越愿众人能得那真正的美好。我们传福音的动力在于恐怕有人沉沦；其实我们传福音也在于盼望人能享受那从主而来的真正实在的、美好的、精彩的福气。

四、耶稣是听祷告的神

这段经文中最难解释的是主耶稣说：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。”母亲的原文是“妇人”，按中国人的理解，如此称呼自己的长辈似乎很不恭敬。但有人解释“妇人”这个词其实并无不敬之意，在当时的文化里这个词用于关系亲密的人之间。不过几乎所有学者也都承认：这个词可以用在夫妻之间，却没有发现它用在母子之间的先例。如果再考虑到后半句“我与你有什么相干?”的语气，就可以知道：主说这话时其实并非站在马利亚儿子的地位上，而是站在圣子的地位上。这句话显明一种界限，祂向马利亚表明上帝有行事的主权，祂不受人的支配。但主在说了这些好像拒绝的话之后，却又用行动拯救了危机，这正是令人费解之处。我们不禁会问：究竟是上帝原本就要拯救，还是上帝因人的请求而改变了心意。这也是我们信仰中的一个奥秘，神的计划和人的祷告之间究竟是何关系。对此，如果我们企图用理性消解奥秘，就难免导致两种极端：要么好像上帝完全听命于人，要么好像人的摆上完全没有价值。而若用信心调和这奥秘，就必结出敬虔的果子。就好像保罗的生命，一方面最谦卑最顺命，无论顺境逆境都能赞美主；一方面又最积极劳苦，祷告最多作工最多。这在人的理性无法调和的，却在保罗和众多圣徒的生命中和谐统一，就证明我们所信的神是奥秘的神，是真实的神。迦拿的婚宴这段经文并没有在理性上解释上帝的时候与马利亚的祈求之间的关系。但主耶稣的行动却表明神的主权不是冷酷的，不是没有体恤的，神的性情乃是恩慈怜悯，听祷告是祂爱的流露。我们祷告是因为神命令我们祷告吗?不完全是。我们若不相信神听祷告，我们就不会祷告；我们若不相信神是爱，我们的祷告也不能持久。所以，我们的祷告生活如何，正反映了我们对神爱世人的体验如何。马利亚听了耶稣的话，没有感到被冒犯却对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”这说明她真认识这位有怜悯有恩典的神子，并且相信祂必出手。但愿圣灵引导我们更亲近这位爱我们并听我们祷告的神子，让我们认祂为恩友，无论何事都能奔向耶稣座前祈求。

五、耶稣是住在世人中间的神

这段经文没有细说主耶稣和婚宴主人的关系，但重要的是主竟然没有拒绝参加这样一场世俗的社交活动。不少基督徒信主后就渐渐退出社会，社交活动基本限于基督徒之间。对于传统习俗，例如对祭祖、扫墓、逛庙会、过春节等等，不少基督徒的态度十分决绝。之前我们分享《启示录》时，提醒教会要小心那些看似平常的活动中隐藏的偶像崇拜的危险；今天我们分享《约翰福音》又要提醒大家要思想“主参加婚宴的行动”以及“道成肉身的意义”。无论是与世隔绝，还是与世妥协都并非神的心意。基督徒的生命应当是在世而不属世。“分离”不是基督徒对这个世界的唯一态度，“进入”也是基督给我们树立的清晰榜样。因光明降临，黑暗就被驱散；因真实显现，虚假就被揭露；因主的临在，平凡的婚宴就变成神圣的见证。没有降临就没有拯救；没有进入世界就不能得这世界上的人。因此，基督徒也有责任进入这世界。无论是什么拦阻我们进到世界中，是性格也好，是观念也罢，或是面子，或是骄傲，无论是什么都求主叫我们突破，使我们在世界中作祂的使者，就如同祂来到世上又与世人同住。求主帮助我们。

弟兄姊妹们：愿我们知道那变水为酒的圣子，如今仍藉圣灵与我们同在。祂的能力和美德是不改变的。求主使我们与祂的关系真实、亲近。使我们每个人都常常经历祂的同在和拯救并多多品尝祂恩慈的滋味。愿我们的人生见证主的真实，就如同使徒们与主同行并不断经历祂的作为。阿们!

「祷告」

约翰福音 1：41-42，45-46 他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了（“弥赛亚”翻出来就是“基督”）。”于是领他去见耶稣。耶稣看着他说：“你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（“矶法”翻出来就是“彼得”。）”…… 腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看。”

弟兄姊妹，主内平安！

今天我们继续分享约翰福音，今天要分享的是第一章余下的经文，即35-51节。

约翰福音的主题（也是四卷福音书共同的主题）是“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20：31）。约翰福音开篇即宣布主耶稣是谁——他是成为肉身的神之道，是万物的创造者与承受者，是生命的真光，“充充满满地有恩典，有真理”。当一个真心寻求并愿意谦卑自己的人与这生命的真光相遇时会发生什么呢？今天这段经文所记载的正是两个鲜活的见证：他们成为了主耶稣的首批门徒。

以下我们将主要从门徒的角度查考这段经文。

一、见到耶稣时

本段经文中首先与生命真光相遇的还是施洗约翰，这次他和两个门徒在一起，并再次向他们见证说“看哪，这是　神的羔羊！”作为主耶稣的见证人，施洗约翰准确把握并出色地完成了自己的使命，随时随地向人们见证主正是神所差来、要以自己为赎罪祭拯救世人的那一位，正是自己不断向众人传讲、要众人等待的那一位，从而将人们引到主的面前。

这里提醒我们两点：一是作为基督徒，我们同样是主耶稣的见证人，领受了传福音的使命，领人认识主。因此“务要传道，无论得时不得时，总要专心。”（提后 4：2）二是我们要准确、全备地见证耶稣是谁，从而使人得那真正的生命。当然，能如此行的前提是你自己首先要认识主，并且忠心地传十字架的道理。当今的时代热心人不少，但认真的未必很多，盼望弟兄姊妹能详细地检查一下我们所传的福音信息，是否就是施洗约翰所见证的那一位。

其次，与生命真光相遇的是施洗约翰的两位门徒——安得烈和另一位不知名的门徒（有人认为他就是本书的作者使徒约翰）。他们当时正与他们的老师在一起，遇见了主耶稣，并听到了施洗约翰再次的见证，于是毅然地改换了门庭，跟随了主。当主转过身问他们“要什么”的时候，他们表达了更深地了解主的愿望，于是主邀请他们与他同住，这样的结果注定非同寻常——他们“遇见弥赛亚了”，因此便得着了那真正的生命。

这两位门徒的经历也提醒我们两点：一是机会是非常宝贵的（尤其是那些能改变人生轨迹的机会），不容错过。诗人说“为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你，大水泛溢的时候，必不能到他那里。”（诗 32：6）有些机会失去了，以后还有弥补的可能。但有些机会失去了，就只能终生遗憾了。而要能及时抓住机会，就需要有敏锐的属灵洞察力，并顺服圣灵的引导。安得烈他们一定是牢牢地记住了施洗约翰的预言，并时刻注意他们老师的见证，于是抓住了机会，成为了主耶稣最早的门徒。因此，我们需要在圣灵的光照与引导下不断增进我们的属灵洞察力，敏感于主的呼召，只有这样才能抓住机会，紧跟主的脚步，不致因懈怠与软弱而遗憾终生。二是了解、认识一个人最好的方式莫过于“与其同住”了。近距离的生活，不仅使你可以全方位地考察一个人的生命状况与生活态度，从而得出真实、可靠与活泼的结论，而且自己的生命也能受到感染。这恐怕正是安得烈他们当时的用意，结果正如他们所期望的：他们真正地认识了主（这是成为门徒与作见证的前提）！作为一个基督徒，我们本是与圣灵同住的人，但我们更深地认识主吗？为什么我们常感到主很遥远或模糊呢？恐怕关键的一点就是我们常常因私欲和不顺服而阻隔了与圣灵的交通，不能顺着圣灵而行，当然就不能更深地认识主了。所以我们要警醒、要悔改，“不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。”（帖后 5：19-22）使自己的生命不断被圣灵更新。

第三，与生命真光相遇的是腓力和彼得。他们一个是由主直接呼召的，另一个则是被自己的兄弟带到主面前的。关于他们首次与主交往的细节没有记载多少，但却有一个共同的特点——那就是他们毫不犹豫地跟随了主！没有疑惑、也没提要求——想起了主后来对彼得说的话“西门巴约拿，你是有福的！”（太 16：17）

是啊！其实最有福的正是那听见就信、看见就跟随主的人。多马看见了才信，因而受主的责备。今天的你我，同样有从主而来的呼召，有我们那当打的仗、当跑的路、当守的道，我们该以怎样的态度去面对呢？顺服、忠心、喜乐是最有福的，也是最轻松的；疑惑、挣扎、无可奈何是痛苦的，更是要丧失许多福分的；悖逆、抵挡只能被主弃绝。有时我想为什么我们作门徒作的很苦？恐怕正是缺少如腓力和彼得一样“小孩子的心”吧！

最后，与生命真光相遇的是拿坦业（他应该就是其他福音书中的巴多罗买）。这是一个来自加利利迦拿小城的人。当腓力向他介绍主的时候，他的反应代表了大多数人首次遇到生命之主时的态度：既然拿撒勒如此微不足道、被人轻视（连加利利人都这样认为），连个名人都没出过，万众仰望的弥赛亚岂能由此地而来？还是不“轻信”为好。但作为一个“没有诡诈的真以色列人”，拿坦业值得称道的却是他没有丢弃寻求的心，他接受了腓力的邀请，来到了主的面前。这是一个改变命运的时刻：在主的真光照耀之中，拿坦业看见了、降伏了，他即时宣告“你是　神的儿子，你是以色列的王。”

从拿坦业的身上我们同样能学习两点重要的教训：一是人要认识主，就不能先入为主，不能为世俗的经验所限制。我们太习惯随着社会的标准评价一切，按着名气、官职、财富等去看人，于是就丧失了灵里的洞察力。要更深地认识主，就必须心意更新而变化，不随从世俗的价值观。难怪八福有一福说“清心的人有福了，因为他们必得见　神。”（太 5：8）二是一定要把人带到主的面前，象腓力一样，也要象拿坦业一样不拒绝这样的机会。我们不能做的事，不等于主不能，在神岂有难成的事？所以，服侍中遇到了困难，不论是对人还是对事，要紧的不是绝望、不是放弃，而是赶紧地带到主的面前，求主工作，我们就必享受那“出人意外的平安”。新的一年我们周围的环境依旧艰难，似乎仍不见出路，这样的时候，不正是需要我们来到主的面前，等候主自己动工吗？

这几位首次与主的相遇对大公教会意义重大：五个使徒由此确立，其中一个还被主称为“彼得”——教会正是用这一块块“活石”建造起来的。

二、认识耶稣后

遇见了生命的真光、得着了真正的生命以后，你首先要做的会是什么？本段经文记载了两个见证——一个是施洗约翰的，另一个是安得烈和腓力的——他们都是立即与人分享这个好消息，引人归主。

施洗约翰的使命就是作主的先锋，为主预备道路。所以，当他确认耶稣就是“在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗”（可 1：7-8）的那位以后，他不仅立即为主耶稣作见证，称他是“神的羔羊，除去世人罪孽的”，而且毫不犹豫地引导自己的门徒归向耶稣（这些门徒正是为主预备的）。施洗约翰是一位忠实、尽责的先锋，实实在在地为主预备了能结果子的“好土”。

施洗约翰的确值得我们效法。我们服侍是为谁？服侍的目的是什么？这是我们要时刻牢记、常常警醒的问题。在撒旦的试探、人性的软弱以及世界的诱惑面前，一不小心，就很容易迷失了方向，变成满足自己的私欲、荣耀自己了，那祸可就大了！作为一个颇负盛名的“夫子”，施洗约翰在众人眼中是带着先知的光环的（直到几十年后保罗传福音到以弗所，那里的门徒受的还是约翰的洗），以至不少人认为他就是基督。在他身边，也聚集了许多的跟随者。这样的时候与这样的成就，是人最容易迷失自我的时候，其中的试探一定很大。但施洗约翰却没有因此而失败，他能在风头正劲的时候放下自己，宣告“他必兴旺，我必衰微”（约 3：30），足见其灵性的敏锐和品格的谦卑，不愧是一个从母腹就被圣灵充满的人。这是对所有服侍主的人，尤其是那些蒙召在教会中作领袖之人的提醒：务要记住自己的身份与服侍的对象！一切的服侍，都应当为着传扬主的名，彰显主的荣耀，务要引人定睛在主的身上。如果我们让人看见的是我们自己，最低限度也意味着你服侍的失败，没有完成主交给的任务。如果起了私心，贪图利益、名声、恩赐等，或者有什么舍不得放下的，结果就成了假冒为善的法利赛人，必为主所弃绝。

作为门徒，安得烈和腓力认识主以后，首先想到和作到的就是把主介绍给自己的亲人和好友。安得烈把自己的兄弟彼得带到了主的面前（约翰福音记载的主要就是他这方面的事迹，如献五饼二鱼、领希腊人见主等），成就了十二使徒之首。腓力把自己的好友带到了主的面前，天国增添了一位得力的工人。

当我们信了福音、认识了生命之主以后，岂不是也应当如此行吗？好东西就应当首先与自己的亲人、朋友分享，好消息就应当从自己的身边传扬出去。我们许多的弟兄姊妹都有这方面美好的经历（我就是由师母带到主面前的），相信在春节与家人团聚的这段时间里，弟兄姊妹在这方面又添了不少新的见证。在新的一年里，盼望我们有更多的家人、朋友、同事、邻舍因着我们的工作而被带到主的面前。

有时我们常感觉自己没什么恩赐，也没什么特别的呼召，似乎做不了什么。但引人到主的面前并不太难，人人都可以做得来。不要轻看这小小的工作，因为一旦五饼二鱼被交在了主大能的手中，结果之奇妙肯定会超过我们所求所想的。安得烈认识到主耶稣就是他们弟兄所盼望、所等候的弥赛亚，于是赶紧与哥哥分享，彼得就诞生了——这位使徒的地位和重要性我们今天都看得清清楚楚。今天同样如此，你带到主面前的那一个人，你投入的一点恩赐，你奉献的一点财物，谁知道主将成就什么呢？所以，切莫“因善小而不为”，不一定要做多少大事，就从身边开始，尽你的力量，把主放在你身边的那人带到主的面前吧！

本章结束的时候，主说“你将要看见比这更大的事。…… 我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，　神的使者上去下来在人子身上。”约翰福音以下所记载的，正是这些事——道成肉身的神子所作更大的事。

愿上帝祝福我们！

读经：《约翰福音》一章19-34节。
【约1:6】 有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。
【约1:7】 这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。

约翰福音第一章的前18节是整卷约翰福音的序言，其中两次提到有一位名叫约翰的人是为给基督做见证而来，今天我们所分享的一章19-34节经文就是这人为基督所做见证的内容，我们通常为把这位约翰和使徒约翰区分开，就称他为施洗约翰。施洗约翰所做的见证分为两个部分：一是施洗约翰对自己身份、使命的说明，二是施洗约翰对耶稣身份、使命的见证。其实，施洗约翰对自己的说明和对耶稣的见证是交织结合在一起的。
施洗约翰的事奉时间非常短暂，从他在旷野开始发出悔改的呼召到被希律下在监里可能只有六个月的时间，或许这是圣经所提到的所有使徒先知中出来公开事奉时间最短的先知了。但是施洗约翰的事奉却是极为重要的，其重要在于他作为旧约时代的最后一位先知见证了耶稣就是基督，是神的羔羊，是神的儿子，耶稣就是神在万世以先所制定的救恩计划中的那位除去世人罪孽的羔羊。透过施洗约翰的见证告诉所有的犹太人以及了解犹太文化的外邦人，被钉十字架的耶稣就是上帝起初的救赎计划，虽然在很多人看为困难、看为拦阻、看为绊脚石（林前一23），但这的确是上帝荣耀救恩计划的核心；并且告诉他们，十字架的拯救并不是那么难以理解和接受，这并非是上帝的崭新的作为，而是早就透过先知不断预言了的。故此，施洗约翰的见证其重要就在于他是新旧约之间的衔接，他的事奉是一个时代的结束，也是另一个新时代的开始（太十一13，路十六16）。

一、施洗约翰对自己身份的说明

所以，使徒约翰对施洗约翰见证的记载就是从施洗约翰对自身身份的一系列否定开始的，这否认是针对犹太人所派来的祭司和利未人的问题；“犹太人”这一称呼在这里用于称呼对耶稣怀有敌意的群体，他们可能差派了学识丰富的祭司和利未人来盘问同样是利未人父亲也是祭司的施洗约翰。

1. “我不是基督”

从耶路撒冷来的祭司和利未人没有直接问施洗约翰说“你是基督吗？”，而是问“你是谁？”，但施洗约翰知道他们的意思，就直接回答说“我不是基督。”因为在当时的犹太社会中弥漫着盼望弥赛亚降临的浓厚气息，只是他们对弥赛亚的盼望是一个民族英雄式的，一个军事领袖式的，或者一个具有超自然能力的先知式的，等等不一而足，虽然施洗约翰没有行过一件神迹（约十41），但施洗约翰的事奉在当时的民间引起了非常大的轰动和被关注，他被人误认为是基督也属正常。但这对施洗约翰来说就属很不正常，因为见证基督是他一生中最重要的使命，如果他的事工夺取了原本属于基督的荣耀这是他万分不愿意看到的，所以他不能容忍任何类似这样的误解。故此，这里经文中用“明说”一词来表达施洗约翰对于否认自己是基督的那种坚决清楚的态度。而且，施洗约翰所用的“我不是基督”这一表述中“我”是一个强调用法，好像是在暗示说，基督其实早就来了，就在你们当中，只是我不是。

2. “我不是以利亚”

在施洗约翰否认自己是基督之后，他们还是不放弃地追问说，既然你不是基督，那么你是以利亚吗？因为《旧约-玛拉基书》曾预言说“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去”（玛四5）。施洗约翰依然否认了自己是以利亚这一说法。

关于施洗约翰和旧约先知以利亚的关系，在天使介绍将要出生的施洗约翰的时候就曾经提到，就是他“有以利亚的心志能力”（路一17），而且主耶稣也在论到施洗约翰的时候说“这人就是那应当来的以利亚”（太十一14），显然主耶稣也是根据《玛拉基书》四章5节的经文而言的。可是这里施洗约翰却毫不犹豫就否认了这一点。首先，《玛拉基书》的预言并非是说上帝会把被火车火马接走（王下二11）的以利亚再次给差派下来，而是要差派一位和以利亚类似的先知来做弥赛亚的先锋。从外表上看施洗约翰身穿骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫野蜜（太三4，可一6），这是旧约先知的典型穿着，就如当年亚哈一听到手下对一个人的描述为“身穿毛衣，腰束皮带”，就马上断言说“这必是提斯比人以利亚”（王下一8）。施洗约翰和以利亚的相似不但是在外表上，他与以利亚的相似乃在于天使所说的“他必有以利亚的心志能力”。这心志就是对于以色列人犯罪悔改的紧迫心情，能力是上帝所赋予给他们的超然的权柄。所以，如果从耶路撒冷来的祭司和利未人认为施洗约翰是以利亚的转生或者显现，他当然会否认；如果这些祭司和利未人也是认为他有以利亚的心志能力，那么就是施洗约翰并没有意识到他就是先知玛拉基所预言的那一位。

3. “我不是那先知”

祭司和利未人继续追问，你是“那先知吗？”。“那先知”就是摩西曾经对以色列人所预言将来神会在以色列中兴起一位像他那样的先知（申十八15）。“那先知”这个词使徒约翰没有做任何解释，显然对于当时的犹太人和施洗约翰来讲，这个词的含义是清楚明了的，他们都知道这词所指的意思。当时的犹太人并没有把“那先知”理解为他们所一直盼望的“弥赛亚”，犹太人和死海古卷一般把“那先知”和“弥赛亚”看为两个不同的人，而今天的基督徒从释经的角度把摩西在《申命记》中所说的“那先知”等同于弥赛亚（徒三22）。施洗约翰再一次否认了自己就是“那先知”。

4. “我是那在旷野的人声”

这些祭司和利未人听到施洗约翰对他们期望中的人物一一否认之后，终于要求施洗约翰自我介绍一下：你自己说，你是谁？（约一22）。施洗约翰队自己的说明应该是很令他们吃惊，我们也应当惊异，那就是施洗约翰介绍自己说“我就是在旷野呼喊者的声音”（赛四十3-新译本）。面对官方宗教机构对他的盘问，施洗约翰虽然否认了他们的猜测，但是也没有介绍自己说“我的父亲是利未支派的撒迦利亚，我在母腹就被圣灵充满（路一15）”，他没有诉诸于自己的出身和属灵经历。他诉诸旧约先知书对他的预言，这正表明了“有一个人是从神那里差来的，名叫约翰”（约一6），他知道自己的事奉使命是从上帝来的；这是很不寻常的，他是除了弥赛亚之外唯一一位被先知预言的先知。他虽然表明了自己是神在很早就藉其他先知的口所预言的那一位，但是，却只说明自己只是一个声音而已。他的谦卑和主耶稣对他的评价形成鲜明的对比，主说他是“妇人所生兴起来最大的”（太十一11），但施洗约翰自己却在这份荣耀面前谦卑地称自己只是一个为主修直道路的声音而已，只是一个在君王出行之前，负责把路修平，告诉人们做好迎接准备的差役而已。这让我们看到即使是在说明自己的身份和使命，施洗约翰也决没有任何占有基督荣光的说辞。

在我们的一生中，需要学习的最大的功课就是谦卑，无论在我们人生的任何场景，无论是哪一个舞台上，耶稣都是我们的焦点，我们的中心，如果我们把目光、注意力都吸引到了我们的身上，那就是对上帝荣耀的窃取。施洗约翰的事奉是今日所有事奉者的榜样，我们其实只是一个声音，一个得救信息的传讲者，一个见证耶稣是基督的使者。我们的见证不能让人记住的不是基督，而是神奇经历，不是基督而是我们自己，或者其他什么。

5. “那你为什么施洗呢？”

面对约翰的一再否认，这些人就不禁质疑约翰说，既然你什么都不是，那你为什么施洗呢？而施洗约翰的回答好像没有回答他们的问题，其实却正是回答了他们的问题。
因为施洗约翰已经就自己的身份引用《以赛亚书》告诉了他们，但是他们却是愚顽不懂。所以，施洗约翰就再次解释自己的使命，即他的施洗只是为了那位将来真正可以洗净人罪恶的那一位来做预备工作，他施洗就是在做“铺平主的路，修直主的道”的工作，他施洗就是为要叫耶稣显明给以色列人（约一31）。

他们之间的这一段对话非常紧凑，从基督，到《玛拉基书》，到《申命记》，时间越发向远古挪移。在这个对话中显示出这些从耶路撒冷来的祭司和利未人如此的熟悉旧约的律法，那么他们应当也熟悉施洗约翰所说的《以赛亚书》中的预言经文，但是这些人好像没有听到约翰的引用一样，显出他们并不真关心施洗约翰是谁，施洗约翰为何要施洗，他们来只是为了完成一个托付给他们的公事，于是他们就在自己的思路里面，根本就没有留意施洗约翰的话，他们机械地在提了几个之前就设计好的问题后，就直接进入到了他们的预设问题了：你谁都不是，你凭什么施洗呢？但他们根本就没有听进去，虽然约翰说自己不是以利亚，自己不是那先知，但施洗约翰却告诉了他们自己是谁，是以赛亚先知所预言的那一位，他所领受的是从神来的，他施洗的权柄是从神来的，他所传讲的也是从神来的。但这些人置若罔闻，先知以赛亚说什么不重要。在他们的观念中，如果不是玛拉基先知所预言的以利亚，如果不是摩西所预言的那先知，其余谁预言了什么都不重要了。

二、施洗约翰对耶稣身份和使命的见证

1. “看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”

施洗约翰对基督的见证就是在他对自己的一系列否认之后，他提醒这些怀有敌意者，基督已经来到，就站在你们中间，但是你们不认识他。只是施洗约翰并没有在和这些人对话的时候见证耶稣就是基督，而是在第二天看见耶稣来他这里了，就在众人面前见证说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”。

“神的羔羊”指基督作为赎罪的祭物，乃是上帝自己预备的，所以他只一次献上自己，就成就了永远赎罪的事（来九12），不必像人间的大祭司那样，需要年年献上同样的祭物（来九25）。耶稣作为神自己所预备的羔羊，远超越旧约或者说人间任何的祭品。除了施洗约翰这样见证耶稣就是基督，是神的羔羊，使徒保罗也曾见证基督就是被杀献祭的逾越节的羔羊（林前五7），使徒彼得也曾见证说我们得赎乃是凭着基督的血如同那无瑕疵无玷污的羔羊之血（彼前一19）。旧约的其他先知也曾以羔羊作为上帝所差派的拯救者的比喻，如先知以赛亚说：“他被欺压，在受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”（赛五十三7）。施洗约翰在这里的见证就是说：过去先知所预言的那位被牵到宰杀之地的羔羊就是他。可以说，施洗约翰所用“上帝的羔羊”这个词语如此深刻地影响了使徒约翰，在《启示录》中二十多次的使用“羔羊”这个词语来表达基督那尊贵荣耀的身份和工作，基督在地上曾显明出来的那无与伦比的爱与牺牲、受苦与得胜都集中在这个词语中表达了出来。

而且，我们要注意到，施洗约翰是一个地道的犹太人，是利未支派的后裔，是祭司的儿子，但从他口中所出的弥赛亚的使命却超越了犹太人的民族界限，他宣告说，耶稣作为神的羔羊是要除去世人罪孽的。当然这里的世人并非是指所有人的罪都被基督的宝血所洗净，所有人都得救赎了，而是指他是所有人的救主，也是唯一的救主。无论是那个民族、那个国家，无论是高贵的、还是卑贱的，男的，女的，如使徒保罗所言：“在此并不分希利尼人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切”（西三11）。基督是普天下人的救主，并不单单是犹太人所盼望的弥赛亚。

施洗约翰所做的这个我们非常熟悉的对耶稣的见证，已经超越了当时人们对弥赛亚的盼望，包括怀有敌意的群体和跟随耶稣的门徒。当施洗约翰说耶稣是“神的羔羊”的时候，在当时会让人理解为基督的十字架吗？我们知道约翰福音的核心就是围绕着基督的十字架在进行。施洗约翰的见证核心也可以说同样如此。我们说施洗约翰否认了自己是基督，但是他指着耶稣做见证的时候，也没有说，“看哪，这就是基督，救我们脱离罪恶辖制的”。而是做了一个充满了献祭意味的宣告，也就是说，当施洗约翰介绍耶稣的时候，并没有将弥赛亚从军事、政治、民族性的角度来介绍，而是从救赎的角度来介绍的。甚至，可能他自己都还不是特别清楚自己所说的这句话的丰富又真实的含义。就如同当年彼得说“你是基督，永生神的儿子”（太十六16），转身就说，“主啊，万不可如此，这事必不临到你身上”（太十六22），对于彼得来说，一位受苦的基督，受苦的救主是不可想象的。他虽然被圣灵感动做了一个流传万世的伟大宣告，但是他对“基督”使命成就的认识却不是从上帝来的，而是照着自己的意思想的。同样，对于此时的施洗约翰来说，当他指着耶稣说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”，这时候的他可能不明白神的羔羊会在十字架上舍命。我们从后来施洗约翰被下监之后听见耶稣所行的周流四方医病赶鬼就开始怀疑耶稣的弥撒亚身份可以知道，他的弥赛亚观念中也依然有着诸多的局限性。

这也是主耶稣对施洗约翰的评价中所提到的“凡妇人所生兴起来没有大过约翰的，但是天国里最小的也比他大”（太十一11）。施洗约翰是所有旧约先知中的最后一位，也是最大的一位，因为其他先知都只是预言基督的降生和来临，但是没有一个先知像施洗约翰这样亲眼看见弥赛亚，还给弥赛亚施洗，还可以指着弥赛亚来向众人见证，这是无比的荣耀。但即使是这样，他对十字架真理的认识比不上一个被圣灵重生之后的任何一个新约时代的基督徒，今天每一个基督徒都知晓耶稣为我们的罪被钉死在十字架上，并且复活了，我们信仰中这一最为明了和基本的真理对于当时的犹太人来说却是一个非常大的障碍。即使施洗约翰作为最伟大的一位旧约时代的先知，他也依然不那么清楚基督的十字架和复活。

他知道“羔羊”的含义，知道“除去罪孽”的含义，但是对于羔羊的工作是如何做成的可能他却不清晰。其实，无论这里的羔羊是指着逾越节那被杀的羔羊而言，还是指着赎罪祭中的羔羊而言，还是《以赛亚书》五十三章中那受苦代死的羔羊，甚至有人说是指着代替以撒的那只羔羊，总之，羔羊一般都要被杀来代替上帝子民的罪，可见施洗约翰这句话和彼得一样乃是从天上赐下来的。所以，这见证不是属血肉的指示他的，而是从天上来的启示。

2. “我是用水施洗，那一位是用圣灵施洗的”

施洗约翰的洗礼是悔改的洗，本身并没有赦罪的功效，只是表明人愿意承认自己的罪需要被洁净。真正将基督救赎的恩典运行在人身上的乃是圣灵的工作。而上帝赐圣灵给基督乃是没有限量的（约三34），基督用圣灵给信从他的人施洗，是指他将圣灵赐给每一个跟从他的人，圣灵将在信徒的心里做更新、洁净、光照、安慰、带领、责备等工作，圣灵将充满在信徒的心里。而且，这种内驻不是暂时的，而是永久的。圣徒将永远处在圣灵的浸润中。这就是施洗约翰见证耶稣是用圣灵施洗的含义。

3. “这是神的儿子”

为耶稣施洗可能是施洗约翰一生中最为震撼的事情了，看到三一真神的三个位格的同时显现。他看到圣灵仿佛鸽子从天降下住在耶稣的身上，他就知道这是谁了。施洗约翰说他过去不认识耶稣，现在认识了。他和耶稣是亲戚，他不可能不知道耶稣，不认识耶稣，但他所说的认识不是我们一般意义上的认识，如耶稣的乡亲对耶稣的看法“这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？”（太十三55-56），这看法只能导致他们厌弃他（太十三57）。而是他从所看到的圣灵的降下，无比确认耶稣是神的儿子。

对耶稣身份的不同认识导致人们对他有不同的态度。我们若看耶稣只是我们的好朋友，我们与他就只有一种朋友式的倾诉关系，那么就会缺乏对基督的敬畏和顺从；我们若看耶稣是一位有求必应的好友，那么我们可能只是会利用他；我们若看耶稣是一个毫无原则的好人，我们可能就会肆意妄为。我们信仰的核心就是在于我们怎么看耶稣，他是谁？他是上帝的儿子，是为我们的罪而死的上帝的羔羊，那么他对我们的意义就会变的完全不同。正如后来使徒约翰所说的，他配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞（启五12）。他配得我们为他付出一切。这样我们与耶稣的关系就因着他的死与复活而联合在一起，我们的人生就与基督联合在一起了，我们不再是一个人的生活，而是与主一起的生活，我们是在与基督一同在单位工作、在路上走路、在菜市场买菜、在做饭、在睡觉等等，即他既然为我而死，将我买来归他所有，那么我今天的工作也是为他而做的，休息也是为主休息，让身体能在一个良好的状态下为他所用等等。我们的生活是属于基督的生活，他就在我们的生活中，就是基督在我里面活着。何时基督从我们的生活中缺席了，我们的生活就失去了灵魂和能力，失去了光彩和热情，失去了平安与盼望。基督的十字架是需要我们每日在心里思想、咀嚼、品味的，他从至高之处降生在我们中间，他的地位和他为我们所舍弃的应当摧毁我们里面所有的刚硬和悖逆，除去我们里面一切的骄傲和自义。

不是看耶稣为自己的表弟，看耶稣是自己姨妈的儿子，是一个木匠的儿子，而是认识到他是上帝的儿子，对耶稣的这一认识，就决定了施洗约翰看自己的事奉。也正是在这个意义上，施洗约翰说“我给他解鞋带也不配”。在当时的社会中，解鞋带是一个奴隶才做的事情，一个人若是跟随一个拉比，这个学生除了给拉比解鞋带之外要做所有在生活上的照料，但惟独这件事情，不是门徒做的，而是一个奴隶做的。但施洗约翰却说，自己连做耶稣的奴隶的资格都没有。很少人有约翰这样的谦卑，甚至有人觉得施洗约翰这样的谦卑过度了，那是因为我们没有看到基督的超越和神性。我们必须看到基督本是上帝的儿子，他虽然成为肉身在我们中间，但是他的尊贵地位是我们无法想象的，他和我们之间本有天壤之别，他是造我们的主，我们是他手中的被造之物。从永生神的至圣至荣的尊贵威严和荣耀来看，上帝与一个身体处在朽坏中内心无比败坏充满诡诈和各样犯罪的卑微人类之间的鸿沟是无法逾越的。凡是觉得施洗约翰自谦的过度的想法，都是没有看到上帝的无比超越和自身的软弱丑恶，是不认识基督的尊贵和荣耀，同时也是自视颇高，没有看到自己的卑微和败坏。

但基督徒可能常常忽视了基督作为上帝儿子这一最为基本和伟大的事实，他本来富足、尊贵，却为我们成为贫穷，被人羞辱。我们若是以为平常，乃是我们忘记了基督的身份。耶稣就是那太初之道在肉身的显现，就如保罗所说“大哉，敬虔的奥秘，就是神在肉身显现”（提前三16）。虽然耶稣在世人看来是一个木匠的儿子，一个从拿撒勒那样一个无名小镇出来的普通犹太人，虽然他面容枯槁（赛五十二14），但你如果真认识他，你一定会震惊不已：为拯救罪人，上帝竟然以人形居住在我们中间！施洗约翰所见证的就是这一点。