读经：《约翰福音》六章1-71节

今天所分享的经文有71节之长，是约翰福音中最长的一章经文。这一章所记载的主耶稣以五饼二鱼喂饱五千人的神迹，是除了主耶稣的复活之外，唯一一个四卷福音中都记载的神迹，使徒约翰的记载中更是增添了许多其他三卷福音书中都没有的内容。

第一，只有约翰福音提到这个神迹的时间：“那时犹太人的逾越节近了”（约六4）。实际上，就像卡森所说：与其说这是一个时间记录，倒不如说是提供了一个神学上的视角，提醒众人应当从哪个角度来理解五饼二鱼喂饱五千人的神迹。时间上的说明就是为了暗示基督就是逾越节的羔羊，不但他的血可以让死亡越过我们，而且他的肉可以成为我们生命的供应和粮食。这一点从主耶稣在本章关于自己就是那从天上降下的生命的粮可以知道。

第二，只有约翰福音提到了主耶稣是在向腓力发问，然后记录了安德烈报告有五个大麦饼和两条小咸鱼的情况。其他三卷福音中只是笼统地提到门徒，而没有说到具体的名字。也只有这里说明了主耶稣是在现场考核腓力的这个细节。腓力是较早就跟随主耶稣的一个门徒，他是一个伯赛大人（约一44），当时这五千人聚集的地方正在伯赛大附近。因涉及到吃饭的事情，所以主耶稣就自然地将如何让这五千人吃饱的难题放在了熟悉当地饭馆、粮店的本地人腓力眼前。其实在这里聚集听主耶稣讲道的人不止五千，因为马太福音记载是“吃的人，除了妇女孩子，约有五千人”（太十四21），算上小孩子、妇女，可能得有一万人左右。解决一万人吃晚饭的问题，这对于门徒们来说是一个不可能完成的任务。使徒约翰在这里记载说：这并非是主耶稣不知道该怎么办，而是为了试验腓力（约六6）。主耶稣的很多教导都是情景式的，也是现场考试。腓力的回答是“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的”（约六7）。二十两银子在当时相当于一个人工作两百天的工资，对于腓力来说这已经是一大笔钱了。腓力其实是在说，这是不可能解决的事情，不要说自己没钱，即使真的有一大笔钱也买不来这么多食物给这么多人吃，我们没有这个能力。从一个世俗的角度来看，腓力的反应是无可厚非的，他的回答也是中规中矩的。但是，显然腓力没有通过这个考试。因为他面前站立的是万王之王万主之主，他在考虑主所问的问题的时候，显然没有考虑到耶稣的身份。是谁在提出这样一个问题？他难道是真的也不知道该怎么才让腓力在想办法吗？他完全忽视了耶稣作为创造生命的主并赐人一切美福的主宰的身份和能力，或者说，他还没有认识到他所跟随的耶稣是谁。

当然主耶稣问腓力并非是想和腓力一起商量出一个解决方案，更不是让腓力真的来提出一个办法，而是在问腓力，“面对这么多人吃饭的需求，你知道该怎么办吗？”而腓力和安德烈的说法就在于他们把这个问题看成一个钱有多少、食物有多少的问题，或者说从自己能力的角度来衡量这个问题是否能解决，或者说他们从属世的角度来考察这个问题。其实主耶稣所提的这个问题并非是一个管人吃饭的问题，而是一个属灵的测试，你们知道站在你面前说话的这位耶稣是谁吗？实际上，面对五千人吃饭的巨大需求，不是如何满足他们需要的问题，而是谁能满足他们需要的问题。

主耶稣自己就是生命的供应者，正如保罗所说：“永生神……常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐”（徒十四15-17）。但更重要的是主耶稣藉着给这五千人吃饱的神迹，向众人显明他不但是人们身体需要的供应者，还是人类更深层生命需要的供应者。而且，他盼望人们的心能从对今世食物的热切，转向对自己灵魂永生的热切上来。食物只能让身体得力，却不能让灵魂得着永生。上帝不但赐食物给我们，更是将他儿子那从天上来的粮赐给我们，这是真粮，是能供给生命的粮（约六32-33）。

所以在行这个神迹之前主耶稣就开始准备门徒们的心，让他们开始来思想接下来所看到的到底是什么含义。

第三，只有约翰福音记录了当时经历这神迹的人对此神迹的反应。

这些吃了饼和鱼得着饱足的人们可能意识到了耶稣或许就是摩西所预言的那位先知（申十八15），因为当年以色列人在旷野神也曾藉着摩西赐下吗哪供应他们祖宗的生活需要。他们也可能记得以利沙曾用二十个饼就喂饱了一百人的神迹（王下四42-44），今天看到了耶稣所行的五饼二鱼就让这么多人吃饱的神迹，他岂不就是那先知吗？只是他们更多关注在了身体得饱足的层面，而没有想到从逾越节羔羊的角度来理解五饼二鱼的神迹。他们只是看到了耶稣可以在身体层面喂饱人，而没有意识到他道成肉身其实是为了做更大的事，让他们永远活着。或者说，这些神迹的亲历者更多被神迹本身带来的属世好处所吸引，而不是被耶稣本人所吸引，他们更多关心的是耶稣所拥有的能力，如果这能力能被以色列民所使用，那么对于民族复兴大业将是一个巨大的助力。至于他为何拥有这样的能力，他是谁，人们竟然忽略了。

因此群众就想拥立他作王，这样一位大有能力的先知若是带领以色列人的民族独立战争，至少不用为粮草发愁了。犹太人在当时有一种非常强烈的民族独立意识，但耶稣乃是天国的君王而非以色列人所盼望的属世的政治性君王。主在面对彼拉多的时候也曾说“我的国不属这世界”（约十八36）。他前往耶路撒冷作王的方式不是骑着战马，而是骑着驴驹，不是带着刀枪棍棒，而是承受鞭打枪刺。他作王的方式不是通过军事性的暴力而是借着十字架上的死亡。针对于此，主耶稣首先“退到山上去”，面对他事奉中的一个巨大的成功，众人对他的热切推崇似乎已经到了高峰，但是就在这样一个“大好形势”下，主耶稣却退到了山上。

第四，只有约翰福音记录了主耶稣对此神迹相应的解释和讲论。

但众人在第二天又找到耶稣。主耶稣却很不客气地指出这些来寻找他的大批人群其实是为了吃饼得饱。看到五饼二鱼的神迹，人们展现出极为现实和功利性的宗教热情。所以，主耶稣明确指出这些来寻求他的人并非是因为这神迹吸引他们，而是因为这神迹可以满足他们内心中吃饼得饱的欲望，是因为这神迹能带来实际的属世好处，也指出他们对弥赛亚的盼望是基于弥赛亚能给他们带来属世的荣耀，而非是天国的荣耀。

当人们听到主的责备，并听到主说不要为必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力的时候（约六27），他们的反应是“我们当行什么”。他们又一次错失了主耶稣的意思，他们以为既然为了一日三餐都要汗流满面，那么若有可以存到永生的食物那么要付出多么巨大的努力才能得着呢？主的意思其实并非是说不要为食物去努力，而是说不要把对神迹的关注点放在这神迹能提供吃的，能提供饼和鱼，而要把关注点放在行这神迹的耶稣身上，要把心思用来思想：这人是谁？竟然可以用五饼二鱼喂饱五千人！他们不明白主耶稣曾教导过“人活着不是单靠食物，乃是靠从神口中所出的一切话”，所以主耶稣借五饼二鱼的神迹来告诉门徒和众人，神不但是他们身体物质需要的供应者，同时更是属灵生命的供应者；而且也告诉人们不要为这暂时的食物来费尽心机，即使今天吃饱了但是明天还是要死，乃是要来考虑那永恒的生命如何被满足，有什么样的食物是可以让人永远不渴的。所以面对这样一群人，主就直接说，不需要你们做什么，只要你们信我就行。他们没有想到的是，竟然不需要付出代价，只需要信就可以得到。但这些人却再次要求主耶稣行更多更大的神迹，正如保罗所说“犹太人是要神迹”（林前一22）。显然他们拿摩西和耶稣在对比，相比于摩西旷野四十年事奉以色列人，有吗哪赐下喂饱两百万人而言，耶稣所行的喂饱五千人一顿饭，还不是从天上降下来的特殊食物，只是一般穷人吃的大麦饼和小咸鱼，在犹太人看来这只是小神迹，这神迹还不足以让他们信从。只有当耶稣超过了摩西的时候，他们才能信从。这就是属世之人考虑问题的思路，是一个纯粹的实用和世俗的标准。透过五饼二鱼的神迹，已经表明了耶稣的身份是远超过摩西的，所以，主只能提醒他们，不要把焦点放在摩西身上，也不要把焦点放在吗哪上面，而应当放在赐吗哪的神身上。提醒这些被饼和鱼所吸引的以色列人，当年的吗哪并不是摩西所赐的，而是上帝所赐的。但即使神赐下了特殊食物吗哪也只是解决人肚腹的需要问题，并不能给人永生，吗哪更重要的是表明上帝是人生命的供应者。上帝必会赐下使人永不饥渴的生命之粮，就是基督自己。吗哪只能供应身体的能量，但从天上来的真粮却能赐生命。吃过吗哪的那些人最终还是死了，但是吃了上帝所赐的生命之粮的就会得着永生。不要说吗哪供应了四十年，即使供应四百年，即使有可以吃四千年的粮食，人能靠着这粮食活四千岁吗？故此，五饼二鱼的神迹虽然提供了物质上的满足，但是其目的却是在向人们指出，这一位能满足身体需要的耶稣，也是能拯救灵魂赐人永生的救主。从众人吃饱后还收拾了十二蓝子的零碎，让我们看到上帝供应的丰富和充裕。当主与我们同在的时候，无论何种境况，我们的愁苦必变为喜乐，穷乏变为富足，疲乏时必得到安息，饥渴时必得到饱足。

最后，主耶稣直接说明自己就是赐人永生的天上的粮。整卷约翰福音中共有七句主耶稣“我是”的宣告，分别是“我是世界的光”（约八12）、“我就是羊的门”（约十7）、“我是好牧人”（约十11）、“复活在我，生命也在握”（约十一25）、“我就是道路、真理、生命”（约十四6）、“我是真葡萄树”（约十五1）。这里是主耶稣在约翰福音中第一次以“我是”来宣告自己的身份，这让当时的犹太人想起《出埃及记》三章14节中的宣告“我是自有永有的”，因为这种表述是上帝用来表明自己身份的特有表达。

特别是主耶稣提到自己的肉是可吃的，自己的血是可以喝的（约六53-56）。对于此，很多人认为这里在指向圣餐的设立意义。但其实主耶稣在这里是以自己的血肉指向他将要通过十架受苦、舍身流血所带来的救赎和永生。虽然可以和圣餐的意义有联系，但主要不是为了说明圣餐，而是为要说明他之所以成为我们的生命供应，是因为就是道成肉身与我们同在的神的儿子以在十字架上流血牺牲成为祭物，赎了我们的罪，挽回了神的怒气。而吃喝则表明是以信心把基督的道藏在心里并在生命中行出来，并不是真的在物质的层面吃喝主的身体主的血，“吃喝”这两次词所表明的就是你必须让耶稣进入到你的生命里面。

而犹太人和那些离开主的门徒，觉得此话甚难，就是因为他们是从物质的角度，是从属世的意思来理解主所说的血肉、吃喝。就像当时主耶稣和尼哥底母夜谈重生的时候，尼哥底母就把重生理解为进入母腹再生一次。因为主后面就说了“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们说的话，就是灵，就是生命”（约六63）。我们要再次提到主耶稣就是道成肉身，他就是太初与神同在的道。这道就成为肉身担当了我们的罪，为我们死在十字架上，三日后复活，如今坐在至高者的右边，并藉着圣灵住在我们里面。凡是活着信他的人虽然身体会朽坏，但是在末日神必定会让他复活。

但主耶稣关于“吃人子的肉，喝人子的血”的讲论令很多人震惊并离开了主。因为对于犹太人来说，血是绝对不能吃的，当他们从一个属世的角度来理解主耶稣的讲论的时候，他们当然就无法接受了。

我们都知道神迹通常都非常吸引人，因为神迹意味着超乎寻常的神通能力，这可以满足人们的好奇心和欲望，所以有很多人都因为神迹的吸引而来跟随耶稣。这些经历了五饼二鱼喂饱五千人神迹的人们，我们不知道有多少人得救了，但是他们有着如此特别的经历和机会，若是拒绝了耶稣，那么他们的罪将来要受何等的审判呢？

使徒所记载的每一个神迹的目的都是为了向人们显明耶稣就是基督，信从他的名就可以得永生。五饼二鱼喂饱五千人的神迹格外显明了基督就是旧约向以色列人所预言的那位弥赛亚，他就是逾越节的羔羊、就是从天上降下来的真吗哪、就是父所差派的那位先知。但他成为我们的永生乃是藉着他道成肉身和十架受苦来做成的。

正如主自己所说的“这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着”（约六50-51）。愿人都能得着这能让人不死且永远活着的生命之粮。

1 这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。
2 在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。
3 里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人（有古卷在此有“等候水动，
4 因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了”）。
5 在那里有一个人，病了三十八年。
6 耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说：“你要痊愈吗？”
7 病人回答说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里；我正去的时候，就有别人比我先下去。”
8 耶稣对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”
9 那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。
10 那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：“今天是安息日，你拿褥子是不可的。”
11 他却回答说：“那使我痊愈的对我说，‘拿你的褥子走吧！’”
12 他们问他说：“对你说‘拿褥子走’的是什么人？”
13 那医好的人不知道是谁，因为那里的人多，耶稣已经躲开了。
14 后来耶稣在殿里遇见他，对他说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”
15 那人就去告诉犹太人，使他痊愈的是耶稣。
16 所以犹太人逼迫耶稣，因为他在安息日作了这事。
17 耶稣就对他们说：“我父作事直到如今，我也作事。”
18 所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称　神为他的父，将自己和　神当作平等。
各位弟兄姊妹：平安！

今天经文里描述一个人，躺在耶路撒冷的毕士大，他患病已有三十八年。可以说，他是圣经中所看到的人物中最可怜的人之一。他之所以可怜，首先他是病了三十八年的人，换句话说，他经历了三十八年漫长的肉身的苦痛。没有得过疾病的人可能不知道，当疾病进到我们的身体里面，不断地侵蚀我们的健康，折磨我们的身体的时候；而且它是个漫长的疾病，不是一天、一个星期、一个月，而是漫长的三十八的时候，他所经历的肉身的苦痛是多么地大。而且我们在这里看到这个人所得的是怎样的疾病呢？“里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人等候水动，因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病就痊愈了。”在这里我们发现，这个人所得的疾病是现代的医学也不容易医治的那样的疾病，何况是两千年前，在当时可以说是不治之症。病了38年之后，主耶稣来到毕士大的时候，“耶稣看见他躺着，知道他病了许久”，一看就能看出他是病了许久的人。所以从肉身来讲，这个人是经历了漫长的38年疾病和疾病带来的苦痛的人。可以说，他整个下半辈子都是在疾病中度过的，说他人生最美好的时光都是在病床上度过的也不为过。

第二，他也是精神上经历极度痛苦的人。我们怎么知道的呢？毕士大是一个池子，当年神怜悯自己的百姓，天使偶尔下来搅动池子的水，第一个跳下水动的池子中的人便得医治。这是神怜悯、医治自己百姓的渠道。今天我们发现，这个人也在毕士大躺着。谁送他到毕士大的呢？应该是他的家人。我们可以想象他的家人把他带到毕士大，但问题是他的家人把他带到毕士大，他在这里面说：“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里”。你发现在他身边有没有照顾他的人？在身边有没有陪伴他的人？在他身边有没有帮助他第一个进到水里面的人？在他身边没有一个亲人。我们可以以现在的环境来做些想象：家里面一个人得病了，刚开始家人都会尽最大的努力，把所有的积蓄都拿出来，甚至把房子卖了治病。不仅在自己的家乡治病，还到省城的医院来治病，最后到北京和上海来治病。真的是到了一个地步，他们耗尽了一切，发现还不能医治，而且疾病不断持续下去的时候，家人会怎么样？一方面非常地痛苦，另一方面，当耗尽了所有的金钱、所有的积蓄，耗尽了他们所有的精力，耗尽他们整个的人生去付出，结果仍然是没有结果，疾病继续会持续的时候，我们知道人的爱心确实是有限，不是我们不愿意去爱，而是已经再也没有力量去爱，现实生活里常常有这样的情景。这时候，有一天他们听到了消息，耶路撒冷的毕士大池子，天使偶尔下来搅动那池子里面的水，谁第一个先下去，谁就会得医治。家人听到这个消息非常高兴，所以把他带到了毕士大。放在了毕士大，然后呢，很可能陪伴了几日，家人就离开他了，说是把他交在了神的手里，另一方面，家里再也没有力量承受下去了，“求神怜悯你吧，把你交在神的手里了”。这样，家人就离开了。如果他是病了十年后放在毕士大的话，这个人在毕士大呆了多长时间呢？28年的时间；如果病了20年后到毕士大，也已经18年了。在漫长的数十年时间，他再也没有见过自己家人了。家人可能再也没有力量帮助他，他可能被家人抛弃了，他也知道家人无能为力，他虽然也理解自己的家人，但还是一个人孤独地躺在毕士大，没有人陪伴、没有人照顾，没有人帮助。在漫长的几十年时间里面，经历了被抛弃、被伤害。所以，他精神上经历的痛苦是我们无法用语言来表达，我们没有办法完全体会的。

更大的痛苦是生命里的痛苦。他所经历的不仅是肉身漫长的38年的痛苦，不仅是精神上孤独的痛苦，还有一个更大的痛苦是生命中的绝望。我想问大家，这个人生命中有没有希望？首先，他有没有机会？天使搅动那水有机会得医治，但是后来证明机会不是属于他的。我们可以想象一下，刚开始到毕士大的时候，虽然家人离开他了，但还是有希望，真的有一天天使搅动那水的时候，我要第一个下去，然后病得医治，回到家乡，然后重新地开始我的人生——这样满带着希望等候天使下来搅动那水。这个病人抓住希望，比我们强得多，对希望的执着是我们没有办法想象的，我们不能够伤害那种的希望。但现实往往是让很多的病人失望的，这个人刚到毕士大时肯定集中精神，从早晨到晚上，甚至在睡梦当中都在警醒着，听天使搅动水的声音。终于有一天天使下来了。那时天使搅动那水的声音，也许是这个人第一个听见了，也有这种可能，但他使出全身的力气正往前爬过去的时候，忽然听到“噗通”一声，然后再听到“哈利路亚！”再然后是“我得医治啦！”然后跟每个病友们握手，“愿神祝福你们！朋友们，再见吧！”走了，这是第一次。尽管失去了一次机会，但他下定决定，不能再失去机会了，又集中精神等待。也许没过多久，不知道过了多长时间，有一天又终于听到天使搅动水的声音，他就挣扎，努力以比原先更快的速度向前的时候，又听到“噗通！”一声，然后是“哈利路亚！我的病得医治了！”再然后是“朋友们，再见！愿上帝祝福你们！”有一个人又走了。不知道又过了多久，听到“噗通！”，“哈利路亚！我的病得医治了！”，“朋友们，再见！愿神祝福你们！”这样地一次、两次、三次、五次、十次……一年、两年、三年过去了。如果你是他，会怎么样？一次一次希望的破灭，会带来生命的绝望。下一次听到天使搅动水的声音，他就会怎样？他会想起来，“噗通”，“哈利路亚！我的病得医治了！”，“朋友们，再见！愿上帝祝福你们！”他把这公式都背下来了，但从此他不再挣扎、不再去努力往前爬。当一个人失去生命的希望的时候，生命的光景会怎么样？有人说，混日子。混日子，说明还是有日子，但生命绝望的人，这样的人连日子都没有，对他来讲，死着活着都一样，而且谁得医治啦，天使搅动水啦，已经都无所谓了，跟他没有什么关系一样。

面对着这样一个经历三十八年的肉身苦痛，精神上几十年极大的痛苦，而且生命完全绝望的人，今天主耶稣走进他的生命里。这一次主耶稣上耶路撒冷直接来到毕士大，来到病人的旁边。看见他病了许久，就说了一句话：“你要痊愈吗？”主耶稣为什么说：你要痊愈吗？你们不觉得奇怪吗？如果你得病了，去医院，医生对你说：“你是想病好还是不想好”你的感觉会是什么？我来医院当然是要得医治啊。因此这个问题在人听来是非常不可思议的，那主耶稣为什么问说：“你要痊愈吗？”为什么问这样的问题呢？有人说，让他有信心。但你们想，这个人现在是怎么样的一个人？是个生命彻底绝望的人。对他来讲，首先需要的，不是信心，也不是爱，而是希望。所以主耶稣说“你要痊愈吗”的时候，让他做一个选择，今天你做个选择吧？对那些绝望的人，最需要的是希望——“你要痊愈吗？”其实主耶稣直接可以对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”（而不是你要痊愈吗？），那个人就会立刻拿起褥子走的。如果主耶稣没有以“你要痊愈吗？”这句话来点燃生命的希望，而是说“起来，拿你的褥子走吧”，他倒是起来拿褥子走了，走了以后也不知道要做什么，活着也是死的。主耶稣今天在这里苏醒他绝望的心灵，点燃他生命的希望：你今天一定要做一个选择，你想拥有希望，还是在绝望中死去，你要做个决定。如此看来，“你要痊愈吗”这个问题很厉害，对此他的反应是什么？他突然开始说话了;“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。”意思是，先生啊，我原来不是没有希望的人，我曾经挣扎过、努力过，但没有人帮助我；我正去的时候，就有别人比我先下去。谁想绝望呢？但是现实不得不让我绝望。这样，他的思想重新回到挣扎的过去，紧紧地抓住希望挣扎去往前爬、努力抓住希望的过去，他的心苏醒了。主耶稣一看这个人心里苏醒，重新地点燃了希望，便对他说：“起来，拿你的褥子走吧！”“那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。”

透过这段经文，今天我们看到非常宝贵的教训：主是点燃我们生命的希望的神！我们在生命的绝望中，主给我们点燃生命的希望。主耶稣是点燃人生命希望的神，因为我们人是照着他的形象被创造的。不管是基督徒，还是非基督徒，主不希望我们生命希望的火熄灭，因为圣经说：“生命在他里头，这生命就是人光！”主的生命永远是人的光，是照亮我们的生命和人生道路的，是给人带来希望的。为了更好地理解神要点燃我们生命的光，我想再看看这个人。这个人不仅非常可怜，而且毫无感恩的心。首先，那人不知道医治自己的是谁。当然当时人很多，而且主耶稣躲开，有这样的客观原因。但如果一个人医治你的绝症，你会追过去，紧紧抓住他的手说，“救命恩人哪，我现在虽一无所有，没有什么可以报答你，但请你给我留下您的电话、地址或电邮，总有一天我会报答你。”这是人之常情。可以说，这个人是不会感恩的人，虽然他得到了如此大的恩典，他却没有感恩的心。不仅如此，这个人得病是因为什么得病的？后来主耶稣找他来了，“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”由此我们不难知道，这个人得病是因为什么，不是所有的人得病都是因为他个人犯罪（因为圣经有一处经文中主所说的：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”）。但这个人是因为自己犯罪带来了38年的疾病。他这样的人受罪是不是应该的？自己犯罪的结果自己承受，当然是应该的，这叫所谓罪有应得。但是你发现，主还是医治了他。主耶稣提醒他后，他就知道谁医治了他，后来这个人反而到犹太人那里去告告诉他们是耶稣医治了我，你们不是找他吗？他的名字叫耶稣。你说这人可气不可气啊？由此我们发现这个人也是一个忘恩负义的人。既可怜，又不知感恩、罪有应得，而且是忘恩负义的人。但今天我们发现，主竟然走进了这样的一个人的生命里面，点燃了他生命的希望。人是照着神的形象被造的，主不希望照着神的形象被造的任何一个人，他的生命的希望之火被熄灭，不希望这样。尽管那个人承受的是自己的罪带来的后果，承受痛苦，甚至让他绝望，主仍希望他拥有希望，因此来点燃他生命的希望。即使他不感恩，神仍然不希望他的生命之火熄灭。尽管他是一个忘恩负义的人，甚至是一个恶人，主也不希望他生命的希望之火熄灭。毕士大的这个人年纪大概有多大呢？既然他是因犯罪而带来这个病患，犯罪时他不应是一个小孩子吧，起码有二十岁左右吧。按常理，若是二十岁左右，加上后来的38年，这个人差不多六十岁左右了。两千年的当时他已经是步入暮年的老人了。你说老人要不要希望？病了三十八年躺在那里等待死亡的的老人要不要有希望？即便一个人走到人生的尽头，到了最后的那个时刻，主也不希望他生命的希望之火熄灭，何况是他的儿女呢？因为“生命在他里头，这生命就是人的光”；又像今天的经文中主所说的那样：“我父作事直到如今，我也作事。”他就是神自己在肉身的显现，永生神的儿子、人生命之光。

今天的经文也特别地提醒我们，让我们在主里面常有活泼的盼望。拥有在主里面这样的希望的人，在患难中才能够忍耐，祷告可以恒切，因盼望可以喜乐，就像圣经说的：“在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。”在户外敬拜两周年之际，我也在主里与弟兄姊妹彼此共勉：因主自己和祂在我们中间的工作，长存活泼的盼望，并且在盼望中一同坚持到底！

今天是复活节主日，我们今天分享的这一段经文是约翰福音中主耶稣在继迦拿的婚宴之后在加利利所行的第二个神迹：救活大臣的儿子。

当时统治加利利地区的是希律安提帕王。这个来寻求耶稣救自己儿子的大臣，可能是在希律手下任职的一个高级官员。这样一个高官居然从几十公里之外的迦百农来到迦拿，“屈尊”来见一位拿撒勒的木匠——耶稣。这是一件并不寻常的事情。

我们从46-47这两节经文就可以看出来几方面的信息：一，既然这个人是一个高级官员，那么他的社会地位、财富和拥有的资源等各方面都是普通人所不能有的。在他儿子生病的时候他可以动用当时一切能使用的属世手段，比如名医、贵药等最好的医疗条件。显然他并不是缺钱少药找不到好的医生才来找耶稣的。二，但就是这样按照属世的标准来看，什么都不缺的人，却来找耶稣。这说明这些手段他都用过了，却都不能救他儿子。这也让我们看到，一个人无论拥有什么样的地、，财富和权势，在面对死亡的时候，这些都没有用处。他的官位不能拯救他的儿子，他的财富不能拯救他的儿子，他所事奉的希律王也不能拯救他的儿子，这一切都不能救他儿子脱离死亡。三，这说明他儿子的病症是人力所不能救治的，他儿子正处在死亡的阴影中，若无超然力量的介入必死无疑。处在罪与死中的人的境况就是如此。四，他能来找耶稣说明他多少知晓一些关于耶稣的事情，至少是听说过他有行神迹奇事、医病赶鬼的能力；五，对于这位大臣来说，他对儿子的爱迫使他放下身份，放下骄傲，甚至可能放下前途地位，来见主耶稣，虽然这个时候他还不认识耶稣。作为一位父亲，在认识到自己所拥有的一切都不能救儿子的性命的时候，他是勇敢的，他放下这一切，来到了耶稣的面前。他在面对所爱之人的死亡威胁的时候，可能他并不知道耶稣是生命的主，但是他却有幸来到了救主的面前。他应该是一个以色列人，知道律法和弥赛亚的说法，也一定是听闻了一些关于耶稣的事情才来的。所以他并没有把耶稣看做只是一位有异能的普通民众，若是这样他可能会派人来请耶稣过去，不会亲自来见耶稣。他虽然不确定耶稣就是弥赛亚，但他照着见一位君王的方式来恳请耶稣。

他来到耶稣的面前所求的是主耶稣能亲自去迦百农一趟救自己的儿子，因为他两次求主“下去”医治他儿子。

这让我们想起了另外一位求主医治的人来。这人和今天这位大臣一样住在迦百农，是一个百夫长，不是一个犹太人。这个百夫长为自己瘫痪的仆人来主求医治（太八5-10）。虽然这个百夫长在职位上比这大臣低，家里的病人就在城里距离主很近，不用走二十公里；但他的信心和这位大臣的信心比较起来显然要大得多，因为那个百夫长并没有求主耶稣去家里医治，只是告诉主说“我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是痛苦”，而主耶稣则马上说“我去医治他”，百夫长却又说“主啊，你到我舍下我不敢当，你只要说一句话我的仆人就必好了”。这个百夫长的信心连主都稀奇并夸他说：“这么大的信心就是在以色列中，我也没有遇见过。”

我们看到主耶稣面对大有信心的百夫长的时候说“我去医治他”，而面对求主去医治的大臣却说“若不看见神迹，你们总是不信”。这话不单是指着大臣说的，也是指着所有加利利这些欢迎耶稣的人说的。主耶稣的意思并非是在说，只要你们看到了神迹，你们就会信我，而是在责备这些只是因为被能力吸引才来寻求他的肤浅信心。这里主耶稣指出了加利利人欢迎耶稣的主要原因，并不是因为他们认识到了耶稣的身份，不是出于对永生的渴望，不是出于对自己罪的痛悔来寻求赦免，而是因为耶稣的能力，因为他有行神迹奇事的能力，众人才来簇拥他。就如保罗所说的，“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧”（林前一22）。今天的教会中可能也有很多类似的人聚集着，他们来寻求的并非是救主，而是救主的能力，是在自己打拼今生的时候，是在自己谋取所需的时候能帮助自己的能力，至于这能力的来源和意义他们并不关心。看见才信的信心是肤浅的，甚至是自私的，只是要满足自己的好奇和今生很多需要，并不是关涉罪的赦免和永生。这样的人不是在寻求神，而是在寻求神仆，一位拥有神奇大能的仆人而已。故此，主耶稣所要的不是建立在神迹之上的信心，他也不把自己交托给这样的人（约二24），而是真正的信心。

显然，这位大臣也是基于同样的原因被吸引来见耶稣。他之所以来见耶稣并非是因为认识到耶稣是神的儿子，是以色列人所盼望的弥赛亚，是可以拯救人们脱离罪恶和死亡的救主，而是因为知道耶稣所做的事情，其实就是冲着耶稣的能力能为我所需为我所用来的。虽然他的请求是真实的，他的愿望和痛苦也是真实的，但是他来寻求耶稣的目的太过于简单和狭窄了。但主有丰富的恩典和怜悯，他不会拒绝来到他面前的一个处在困苦中的人。所以主耶稣挑战这个大臣：不看见神迹你就不能信吗？这个大臣的回答好像只是把请求的话又重复了一遍，实际上这个大臣是在说，是的主，但现在对于我来说，是否看见神迹不那么重要，重要的是求你来医治。主耶稣用话语引导并挑战这个大臣的信心从被神迹吸引进深到更深一层的信心，那就是从神迹转移到基督本身的能力。既然大臣的重点不在于看见神迹，而是在于来求耶稣的医治，那么主不用去，只说一句话就可以了。主耶稣就说“回去吧，你的儿子活了”，这其实是一个对信心更大的挑战，也是对大臣信心的提升和更新。主耶稣说完这句话，并没有给他什么神迹，也没有按照这个大臣所求的下去。大臣只是听到了一句话，他什么都没有看到，也没有感受到。但面对基督所说的这句话，他只有两个选择，信或者不信。若是信，他就只能在什么都没有看到的情况下转身回家，若是不信可能他会再三恳求耶稣与他同去。感谢神，这个大臣听见主的话就信了。所以，这个大臣离开的时候，他除了得到了主耶稣说的一句话，他什么都没有看到，什么都没有得到，连耶稣都没有与他同去。

但是，他就这样往回走了，从迦拿到迦百农这几十公里的路对于他来说是一条信心之路，也是一条通向生命的路。我们不知道他在路上时内心怎样，是忐忑不安，还是平安坚定，但他毕竟听了主的话就往家去了。这个回家的行为就是信心的表达。所以，当主耶稣说“回去吧，你的儿子活了”的时候，这个大臣就不再坚持要主耶稣亲自去一趟，而是就信了耶稣说这句话就已经救活了自己的儿子。这时候这个大臣的信心已经是和那个与他同城的百夫长的信心是同样的了。他对耶稣的认识，从一个有能力的“神医”，甚至可能需要一些现场诊断、仪式、动作才能医治的“神医”，更新为他只要一句话，只要说一句话就可以医治的信心。“你的儿子活了”！这不是一个预言，而是一个宣告。当主说这句话的时候，这件事情就已经这样成就了，死亡就离开了这个大臣的儿子。从迦拿到迦百农是一个海拔渐低的地形，所以称为下去。这个大臣向他的仆人核实孩子什么时候好了，仆人说昨天下午一点钟的时候，这个时候正是主耶稣对大臣说出“你的儿子活了”这句话的时候，这就说明他儿子得医治不是巧合，而是上帝拯救大能的彰显。处于死亡阴影下的大臣的儿子从死亡中得了释放。大臣一定会思想，这是谁呢？为何他有这样的能力呢？他说一句话根本就不必去，隔着几十公里的距离，马上就医治了。大臣担心自己的儿子随时都可能死去，主就给恩典说不必耽误在路上的时间，现在马上就可以拯救，这种超越时空的大能是只有上帝才有的超然的能力。这就显明了耶稣就是基督，是永生神的儿子，他有赐人生命的权能，他有胜过死亡的权能，他的话语都带着能力。这也正是使徒约翰写这卷福音书的目的：“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约二十31）。这第二件行在加利利的神迹就表明了上帝儿子那掌管生命的权柄，那可以把人从死亡中拯救出来的权能。

因此，比大臣的儿子得救更为重要的是大臣和他全家，当然也包括着活了的儿子，因着这件事就信了。信了什么呢？就信了耶稣是基督，是永生神的儿子！这是极为重要的信心的飞跃，这信心所表明的恩典远超过大臣的儿子身体被救活的恩典，因为这信心表明他们的灵魂身体都得到了救赎，他们已经从永死中被拯救出来进入到永生。

我们知道主耶稣有医治拯救的大能，他不但行了很多的神迹，但神迹本身并不能让人归信，卖主的犹大和当时代的很多法利赛人都曾经历过看见过主所行的神迹，但就是这些人把耶稣给钉在十字架上。但是，他依然乐意显一个更大的神迹给这个世代，那就是他自己的复活。这也是主耶稣曾对法利赛人所说的话：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太十二39-40）。基督的复活是比他医治这个大臣的儿子更为伟大的神迹，基督藉着复活显明了死已经被复活所吞灭（林前十五55）。其实，每一个人都如同大臣那将死的儿子一样，在奔向死亡的路上，都在死亡阴影的笼罩下，不过是大臣儿子很快就会死，其他人可能要过很多年才会死。死亡如此的真实，或藉着疾病或藉着衰老或藉着意外显露出来，但是当人们遇见主耶稣的时候死亡就被胜过，不但是灵魂脱离死亡，身体也同样得以脱离死亡，只是身体的复活是将来要成就的，将来上帝还会给我们一个永不能衰残的身体，就如同主耶稣复活之后的身体一样。这神奇的救恩超越我们的所思所想，但基督已经给我们这个证据，那就是他的复活，也给我们这样的应许，因为主曾说过：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活”（约十一25）。今天所需要的就如同当时那位大臣的信心一样，不是看见才信，而是听见就信，就开始奔走回家的路。这就是真信心。正如当年多马说“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信”（约二十25），但主向他显现之后说：“你因看见了我才信的，那没有看见就信的人有福了”（约二十29）。今日，同样如此，我们都没有看到过主的复活，但是这个神迹在我们却真实无比，因为圣灵和历世历代的圣徒都可以做见证说，主复活了，这复活的生命如今也正在我们里面运行着。

我们看到主耶稣用各样的方式将一个人内在里面的真实给显露出来。这个大臣来到耶稣的面前，他的关注点只在他的儿子快要死了，这是他所深爱的，他来求耶稣医治自己的儿子。但主却让他的信心经历了三重的跳跃，第一重是听说耶稣有行神迹奇事的能力，所以来寻求这能力的帮助；第二重是臣服下来，听见主的应许就信了；第三重是超越了神迹的层面，认识到这真的是神的儿子，是弥赛亚，他和他全家都得救了。唯有基督胜过了死亡，也让所有跟从他的人都在这得胜里面。所有信耶稣的人可能都会面临身体的死亡，但是我们里面没有恐惧，因为我们知道我们将来必定会和他一同复活，因为他已经复活，显明了他的得胜。他应许我们将来就要像他已经复活。就如主曾说：“因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活”（约六40）。愿主耶稣那复活的大能在我们里面能让人看到，并藉着我们让更多的人得着这胜过死亡的生命。