在我刚归信基督的时候，当我第一次听带我成长的老弟兄说，传福音或向他人作见证，是一个基督的门徒所过正常生活的重要组成部分，是反映基督徒生命或生活光景的一个重要方面时，我并没有理解这句话的含义；甚至当时有些不以为然。心想如果有时间或者机会合适，当然会向他人传福音；如果真的在生活中的某些特别事情上经历到基督的恩典，特别是那些自己也没有想到的带有传奇结局的事情，自己当然会向他人去分享。但是，这样的机会或者特别的事件，在当时的我看来，并不时常发生在日常生活中。因此有没有这些并不影响我通过读经祷告亲近主。另外，当时我也非常认同一种在教会中普遍流行的看法：传福音是一个恩赐或者一个事工；我不能够肯定自己有这个恩赐，还是让有这方面恩赐的人多做一点这方面的事工吧。
但传福音单纯是一个恩赐或者机会的问题吗？随着生命的成长，后来更多理解了圣经中所赋予教会大使命的含义，意识到这是对教会以及教会中每位基督的门徒所言的。因此，传福音也是我们每个基督门徒的责任。正如保罗所说，如果他不传福音，他就有祸了。但把它当作是一个从神而来的责任去做的时候，我们会发现里面并不真的有能力去做；而心里有催促，自己又没有去做的时候，心中就会开始有不安。不少的时候，想起那些曾在身边相处很近的人，由于生活环境的变化，不再可能有机会见面时，想到在过去的时光中，没有主动地给他们传福音，或者通过自己生命的见证特别地影响过他们时，心里有越来越多的亏欠积累起来。
现在意识到，传福音，向他人做生命的见证，其实既不单纯是恩赐或技巧，也不单纯是责任，它就是我们里面基督生命的自然表现，见证或反映着我们里面生命的实际光景。就像是一个晴雨表，测试出我们是否真的有来自基督的对他人、特别是周围还不认识主的那些人的爱，试出了我们是否真的有一个常作预备的心，“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（彼前3:15）如果我们的生命没有这种表现，里面没有见证基督的愿望或动力时，我们确实当警醒，当问自己说，在我的生命中真有来自于基督的爱吗？如果没有，这意味着什么呢？当然，在这个方面，还可以更加详细地分析一下传福音与我们里面生命光景的关系。
首先，我们要有感恩的心，福音才借着我们传递出来。如果在当下我们里面没有感恩，福音是很难从我们的口中说出来的。因此在当下能够向他人讲说福音或有生命见证，反映出我们里面的光景：我们的生命中是否有感恩从其中自然而然地流溢出来；是否有一种生命的满足、喜乐从其中流溢出来；特别是在那些艰难的处境下，在其他人（尤其是不信主的人）面前很难感到有满足的情况之下，这种挑战显得特别大。这正如耶稣所说，心里充满的，口中就流溢出来。而正是这种从生命中自然流溢出来的，才是能够感动人的；从生命感动中出来的，才会是感动生命的。
当我们有这种大满足，以致我们能够带着感恩的心传讲福音的时候，我们的生命其实处在这样的光景中：我们的里面自然地指向我们的主，意识到这是他在我们身上工作的结果，是他的手对我们有所保守的结果，而不是自然地对自己感到满足，对自己的成就有所满足。在那个时候，基督对你是那样的真实，以致你在见证他的时候，没有任何的疑惑或迟疑。在那个时候，你不是出于想要证明你真有传福音的恩赐，不是为了尽你要传福音的责任，而是你与基督的关系是那样的真实，向他人传讲他的信息就像是在讲你最好的朋友一样。
我反省自己，发现自己在信主一段时间后，在与主的关系过了最初的蜜月期之后，多数时候，我里面没有这种感恩，或者说里面没有那种感恩的自然流溢，没有那种生命中出来的大满足。虽然在个人的祷告中也常常在主的面前有感恩，但这还没有大到我可以逢人就说的地步。这反映出我里面的生命在多数时间中的光景。
这样，当我们把传福音与某种机会联系在一起时，我们发现这种机会何其难寻。其实不是因为环境中没有这种机会，而是因为我们自己生命的光景没有给我们这种机会。当我们处在艰难之中的时候，我们里面更多的是不满足。不满足自然就难以传讲福音；而我们身处顺境的时候，我们更多地是处在自我的满足之中。虽然我们在神的面前也承认这种自我满足是他恩典的看顾，但又怎能够想起去见证他呢？在这种生命的光景里，我们的生命自然会受到环境的影响。
其次，能够随时在当下的处境中传福音、见证基督，表明我们的生命处在不受处境限制的光景中。可能我们会说，如果从我们的里面看，我们是常常有感恩的心的；个人独处的时候，里面的默想与思念也常常不是缠绕在自己身上，而是定睛在主基督身上，但这并不意味着我就会随时传讲福音或见证基督。这就涉及到我们生命光景的另一个方面：生命是否成长到不受处境及事务的限制。正是这个方面的操练，使传讲福音及见证基督与我们生命的成长关联到一起。
生命的成长不只是在我们里面的事情，同时也是在这个现实的处境或人际关系之中的事情。这个世界的一个基本特点就是，耶稣到他自己的地方来，这个世界却不接受他。换言之，就是在我们的生活处境中，有一种不接受或敌对基督的力量，是我们在生命成长的过程中需要时常面对的。再加上我们所受到的这个时代的一种观念的影响：即信仰只是我个人内心的事情，与现实生活或活动没有关系。所以，面对这样一些势力，当我们里面生命的力量不够时，很难让里面的感动流溢出来。尽管我们自己认为，我并没有以福音为耻，我的意愿中是想传讲福音，见证基督，但我们却发现，在一些处境之下就是没有力量将其传讲出来。
在这个方面，我们旧人的另一个自然倾向就是，让自己被工作或生活中的许多事务所缠绕，以为这样算是一种充实的生活，以致在与他人交往的过程中，我们所有交往的时间都被各种事务所占据。在这个时代，忙碌于各种事务之中，成为一种压制，使我们的心不能够自由地传讲福音、见证基督。因此，我们可以说，能够随时在某种处境下传福音或见证基督，说明我们的生命没有受到日常事务的限制，相对这些事务是自由的。只有在我们里面的生命超过了日常的事务、相对其活出了自由时，福音传讲及见证基督才是有力量的。
从上面所说的两点来看，福音传讲及见证基督乃与我们里面生命的光景有着紧密的联系。反过来说，也正是因为这种紧密关系，使得传讲福音或见证基督成为操练我们内里生命的不可少的部分，改变着我们生命或生活的光景。把见证基督当作是我们生活在这个世界的首要意义，会时时激励我们在每种处境下学习感恩，并常常回到基督的面前。如果我们时常提醒自己在与他人的交往中，除了与对方有工作或事务上的关系，还有着传递福音及见证基督的关系，那么这种提醒一旦进入到我们的里面，很快就会改变我们与他人的关系。同样，把传讲福音看作我们作为基督门徒之生命的一部分，就是在提醒我们作为“基督使者”的身份，让我们从淹没自己的众多事务中脱身出来，有机会知道什么是我们生命中最重要的。
但愿传讲福音与见证基督成为我们生命或生活中最重要的事情。

经文： 你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（西4:5—6）
对照经文： 你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。（弗5:15—16）

教会传统一般认为《歌罗西书》是保罗在罗马坐监时写给歌罗西教会的书信。1
当时保罗在捆锁中不能自由进入到各个群体中去传福音，他所能接触到的人很有限，除了那些来探望他的人就是看守他的兵丁，但从《腓立比书》我们知道就是这些分班次看守保罗的兵丁也成为了他的福音对象，并且他的福音事工满有果效。2因此，“要爱惜光阴，用智慧与外人交往”，这话对于我们今天这些可以自由出入各个群体并随愿与朋友交往的基督徒来讲更为令人深思。

一、爱惜光阴

        1. 光阴

“光阴”这个词的意思不限于我们日常所说的时间，还有“日期、时机、机会”3等意思，我个人把它理解为“那个恰当的时刻，那个还能有所行动的日期”。
每一个人在世的年日非常短暂，除去休息、洗漱、饮食等时间更是所剩无几；而这不多的时间又被学习、工作所占据，尤其在今天这个时代，大家都在因各种事务而奔忙。因为人人在奔忙，所以人与人彼此交往的时间就很少，基督徒与不认识耶稣的人之间的交往更为稀少。
此时我所谈的交往不是指你和他人的碰面或在一起的时间，当然一个人可以和他的同事一周五天每天八小时共事，但你和他的人生的接触可能只是停留在工作这个层面上，而不能在心灵中有所沟通。今天人与人心灵之间的距离如此之远，即使相遇也是在刹那之后就分离，就像泰戈尔所写的诗：“世界上最远的距离\不是\星星之间的轨迹\而是\纵然轨迹交汇\却在转瞬间无处寻觅”。有些人和我们人生的交集就是那一个片时，而后他就消失在茫茫的人海中，我也淹没在每日自我的繁忙里，从此可能就永不能相见了。假若你能够和他人谈论人生、永恒、上帝等话题，在这个时代中这样的时刻就显得如此地难得、如此地宝贵。
而一个基督徒和一个非基督徒能够谈到永生的盼望谈到耶稣的时刻，则是更加地珍贵。我想，对一个认识上帝认识真理知晓将来审判的基督徒来说，我们要深切地意识到，在我们身边，很多我们所认识所熟悉的人，正在黑暗罪恶和死亡中步入永远的沉沦，每一天都可能是一个永世的隔绝。其实，一个人听到福音的机会并不多，很多场合你只能和他泛泛地打个招呼，或者谈其他的事情。但每一次的相遇和谈话本身并非只是一种人与人之间的无关紧要的寒暄，这每一个与人交往谈话的机会都是上帝给的，上帝把我们放在这样一个时代，放在这样一个环境里，放在这样一个群体中，不论我们喜欢与否，它都是属于我们的，都是上帝给我们的。你生活中每一个和他人相遇的时刻，都可能是一个拯救的时刻，或许福音的种子在若干年后一个你所不知道的时刻就破土萌芽了。

        2. 爱惜

所以，我们要爱惜光阴，寻找机会，敏感于对方的内心，善于抓住与别人交往的每一个时刻，以便能把福音传给那些还不认识神的人。“爱惜”这个词在原文有“赎回、收买”4的意思，现代中文本译为“把握时机”，吕振中本译为“争取时机”。前者侧重于当机会来了的时候不放过，后者侧重于主动去创造机会的主动性。对比保罗在《以弗所书》当中的对应经文来看，“爱惜”这个词并非只是表达传福音的机会紧缺、稀少的意思，这里面更有一种属灵争战的意味，要把每一个日子、时刻抢回来，无论花多大的代价都要买回来，因为现今的时代邪恶5。如果一个时刻不能成为拯救的时刻，它就可能成为犯罪的时刻，可能成为拦阻别人得救的时刻。每一个时刻都可能是一个拯救的时刻，有很多的时刻被我们给丢失放弃了。主来的日子近了，到了时候，就没有传福音的机会了。在这里，“爱惜”这个词特别是指着传福音来讲的。我们要利用好每一个时刻、每一个机会来让人能够认识基督，而且还要主动寻找、创造这样的机会。

        3. 紧迫感

因而，每一位基督徒都当有传福音的紧迫感，以及拯救灵魂的急切感。人生之空虚，在于没有生活的目标和意义。今日有的基督徒觉得生活空虚没有动力，可能在很大程度上是因为忽视了作为一个基督徒得救之后的基本使命，就是要传福音见证基督，拯救失丧的灵魂。如何见证呢？透过自己的行为和言语。这就是大使命，这是给每一个基督徒的普世呼召，无论你是谁，无论你是什么身份、什么职业，忙还是不忙。但我们常常忘记了自己最为基本的人生使命，我们觉得生活很平淡，虚空而无意义。我们羡慕保罗那样轰轰烈烈的宣教人生，却没有看到他内心里面对拯救灵魂的热切。
你是否看你周围的同事为一个个未得救的灵魂？还是把他们看作你的仇敌，看作给你带来了无尽烦恼的罪人？你总想要逃离，要到一个给你带来愉悦的人群里面去，你要找一个让你觉得可信任、可交流、能提供帮助、带来喜乐的人，有吗？在你的生命当中可能会有这样的人吗？我说，有，而且这个人已经在你里面，与你同在了，那就是我们的主耶稣基督。我们蒙了他救赎的恩典，是要把这份带来信靠、喜乐的永生带给我们身边的人。
因此，在传福音的意义上每一个基督徒都是传道人，每一个基督徒都是祭司，信徒皆祭司不是只表现在教会治理的参与当中，更是表现在你的生活和世界里面为人代求传福音上。我们是否常常没有尽到一个祭司的责任呢？
其实，没有更好的时代，只有懈怠的基督徒。我们所缺少的不是见证基督的机会，而是缺少准备和对时机的把握。因此我们要珍惜和人彼此交往的时间，就像保罗所说，务要传道，无论得时不得时，总要专心6；无论如何总要救些人7。

二、智慧交往

        我们传扬他，是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。（西1:28）

但也不是说，我们要见一个人就拉住人家直接传福音。宣扬基督需要智慧。8不同的人，有着不同的背景，身后有着不同的故事，面对他们，我们要去找到那个适合于不同的人的福音的入口。而且传扬福音不只是在语言上，更要在行为上显出基督的同在，以此来吸引人。

        1. 面对外人时的智慧

要向人传福音首先要对我们的福音对象有基本的了解。保罗在这里用“外人”这词来描述，外人就是指外邦人，基督之外的人，还没有信主的人。
既然是外人，就说明他们对基督信仰所知甚少，对福音还很陌生。那么我们在有机会讲福音的时候要注意所用的词语，要想到他们是否能够听懂。很多话在基督徒群体当中是耳熟能详的，但对于没有接触过福音的人可能是完全崭新的词汇，这时就需要我们能够用对方可以理解的适当的词语来说明福音内容。这点不容易，很多属灵的“行话”，比如“救赎”、“因信称义”、“挽回祭”等，即使是对于基督徒来说也只是停留在熟悉、能意会的层面上，还不能深入理解并做到合适的言传。我在向我妈妈传福音的时候，就说得结结巴巴的，一边说一边想怎样用家乡的词语来表达，才能让妈妈真正明白她儿子所深信的救主是谁。我时常觉得自己的表达过于书面化、概括化，词汇贫乏，我也一直在努力试着以更好的方式来传扬我所信的，感谢神，好像还有一点的进展。深入才能浅出，这不但是指我们在信仰上有思想的深度，也是指我们在心灵上对他人有深入的负担，对他们有更多的了解，才能在谈话中合宜地表达福音。要时常准备自己。9
既然是外人，那么他们对生活中的很多问题的看法和做法就与世界的风俗一致，基督徒不可居于一种道德上的优越地位来俯视对方，切勿以一种属灵的优越感来“教训”他人。我们也曾经是外人，但因神的怜恤如今成为神的子民10。主耶稣来到世上的时候是充充满满地有恩典有真理11，我们也当效法他的榜样，在充满恩慈的忍耐和爱心中来宣讲真道。外人里面依然有着神的形象，虽然被扭曲损坏，但依然要尊重。
既然是外人，就是还不认识基督的罪人，那么一个罪人对于福音、对于圣经当中所讲的真理有抵触、不信甚至挑战就是正常的。基督徒要能体谅此点，在耐心和爱心中温和地为他们解答、说明、传讲。不要以被冒犯的怒气来和对方争战，试图在辩论中来压服对方。相反，我们要去了解这个时代的特征，去关注他们内心中的感受、伤痛和需要，试着去寻找福音能够触动他们的那个切入点。在平等、诚实和公义当中来交流，对于自己还不能回答的，就坦然承认自己的不懂；对于自己不能认同的也不能为了赢得对方的好感或担心自己可能激怒对方而加以附和。

        2. 交往

保罗在这里所提到的用智慧与外人交往，也让我们看到另外两个我们需要留意之处。一是基督徒不是离群索居的人，而是应当进入到不信的人群中，去为主得着他们。但是，好像有些弟兄姊妹的情况正好相反，自从信主后，身边的基督徒朋友多了起来，而不信主的朋友可能越来越少了，他们逐渐淡出了我们的交往圈子。的确客观上因为信仰的原因，我们与尚未认识神的朋友之间有了很多的不同，沟通上有了一定的难度，但主所给我们的大使命乃是让我们到万民中使之作主的门徒12，我们理应先从身边的家人、朋友、同事等开始，为他们的得救恒切祷告，保持和他们的联系，了解他们的生活境况，有机会的时候可以见面聊聊，或一起吃饭，或去探望他们，你不知道神在那一个时刻就开启了他们的心，至少，当我们的朋友愿意了解基督信仰的时候他能知道去找谁。二是基督徒的个人生活见证很多时候比传道人的讲道更有力量，很多来到教会的人都是因为认识或者看到了基督徒的行为而被吸引，来到教会。每一个基督徒都是福音的见证者，教会则是收割和进一步培育使之成熟的所在。

        三、言语和气

         污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。（弗4:29）
至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。（弗5:3）
淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。（弗5:4）

如何在一个不信的世界中来生活，本身就是一个挑战，需要智慧。如何为主做见证引领人来认识神更是一个挑战。我们的一言一行总要谨慎注意，不能成为福音的拦阻，让人非议。所以，保罗就特别提到了基督徒如何智慧地与外人交往的一个重要方面：言语。

        1. “和气”

“和气”这个词在原文有温馨、佳美、喜乐、恩典、感恩等含义13，可能也只有这一系列的词语才能完整地表达保罗所要表达的吧。
基督徒的言谈举止不可粗鲁、轻佻，不可挑剔、尖刻，不可争竞、自夸，更不能充满怨怒、嫉妒和仇恨。语言具有非常特殊的功用，是从心里发出的，显示出发言者里面的状况，也可以进入到听者的内在，影响听者的内心。基督徒在说话方面尤其要注意，内心洁净真诚和平，内容方面不可虚妄污秽，效果上所说的话语应该温和平静让人听了感到舒服，不引起别人的反感，不要让人觉得难堪尴尬。这并非是指我们和外人的谈话一定要有正面的效果，这里是指出于我们的责任，我们要举止得体，口说和睦的话。
在现代中文本中“和气”一词被译为“温和风趣”，吕振中译为“温雅的情调”。可能有些弟兄姊妹对于吕振中牧师所翻译的“温雅的情调”一词很是惊讶，基督徒居然也要讲情调！是的，因为敬虔不等于乏味，也不等于古板。既然我们里面所领受的是生命，那么就当有一种活泼的生命和跃动的生机，何况我们所领受的是永生的生命，更当显出与众不同的光彩来。我们与人交往的时候，言语当中应该带着一种属天的平安、恩典、包容、宁静，一种面对人生喧嚣的淡然，面对争竞的和平，面对暴戾的良善柔和。而且，不是偶尔带着，乃是常常带着，作为一种生命的常态。

        2. “盐”

如果说，和气有指向基督徒说话时候的态度、内在的动机、外在的表现，那么用盐来类比和气的时候应该是指着所说话语对听者的感受。盐一般是作为调味品来使用的，很少的剂量就可以改变食物，让食物有味道，容易下咽；没有盐，很多有营养的食物都很难咽下。真理若缺少了恩典和爱心，不但可能会枯燥无味，更会显得冰冷而强硬。因此，保罗在这里用盐这个比喻是为了说明，一方面我们说的话要有内容，有内涵，带着基督的真理和公义，不可说那些虚妄没有意义的话，而且不可为了和人交往，引起人们的注意，而夸夸其谈、高谈阔论、攀比等等。另一方面，我们的话语应该带着恩典和关爱，能够吸引人，有感染力。基督徒的语言当中应有信息、有恩典、有智慧。我忘记了哪一本书中曾说过朋友的分类：有些朋友可以给你带来建议；有些给你带来知识；有些给你带来指正。但我们盼望基督徒朋友给人带来真理和生命。

        3. “就可以知道如何回答众人”

虽然很多人听说过基督教，但是并不真了解，面对一个活生生的基督的门徒，基督的见证人，他们肯定有很多问题要问，具体我们该如何回答呢？人是如此不同，可能面对同一个问题，因为对象不同就要有不同的回答。好的回应，会引起更多的兴趣，从而可以引入更多的福音内容。
但我们看到保罗在这里没有提到具体的谈话技巧，更多是说到谈话的内在动机和原则。若是内里常常尊主耶稣为圣，又常常准备自己，以回答别人对我们内心盼望的发问14，神必赐给我们当讲的合宜话语。
我们可以把这个片语当作是应许。或许，我们觉得我们不善于与人交往。但心中若有对灵魂的热切，基督徒就是最善于与人交往的，不是靠着八面玲珑的手段，而是靠着爱和真理。
最后，我以保罗在另外一卷书信当中的话语来作为结语和共勉：
“无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。（罗1:14）”

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1 《腓立比书》、《以弗所书》、《歌罗西书》、《腓利门书》等四卷书信一般被称为监狱书信。
2 《腓立比书》1章13节。
3 《圣经原文字典》120页，王正中主编，浸宣出版社。
4 《圣经原文字典》84页。
5 《以弗所书》5章16节。
6 《提摩太后书》4章2节。
7 《哥林多后书》9章22节。
8 《歌罗西书》1章28节。
9 《彼得前书》3章15节。
10 《彼得前书》2章10节。
11 《约翰福音》1章14节。
12 《马太福音》28章18节。
13 《圣经原文字典》120页。
14 《彼得前书》3章15节。

福音使命的概念源于《马太福音》 28章18—20节的经文：
耶稣进前来,对他们说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
福音使命在基督教信仰中占有十分重要的地位，基督徒在归信之后就坚信自己承担着在世界上传递福音信息的使命。但是在投入福音使命的过程中，很多基督徒也感受到了个人生命成熟与传递福音这两种需要的张力，甚至觉得只有自己生命成熟了才能担当起福音使命的责任。其实，如果我们仔细阅读圣经的教导，我们会发现，福音使命是每一个基督徒都能承担的，并且福音事工是我们生命成长的途径。

一、见证基督

        在新约《约翰福音》  9章1—9节，使徒约翰记载了耶稣所行的一个神迹：
耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。”耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗”　（“西罗亚”翻出来，就是“奉差遣”）。他去一洗，回头就看见了。他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”他自己说：“是我。”他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”他回答说：“有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说‘你往西罗亚池子去洗’；我去一洗，就看见了。”他们说：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”
        使徒们与约伯的朋友们有着类似的因果思想，因此他们认为这个人的瞎眼是犯罪的结果，只是他们不确定是他自己犯罪还是他的父母犯罪。但是耶稣的回答显然跳出了因果思想的范围，他表明神要借着这个人眼病得医治而让他和其他的人在基督身上看见神的荣耀和神的工作，并借着这样的一个“记号”而转向真光。 1接着，耶稣医治了这个“生来是瞎眼的人”，让他得以看见。这个巨大的改变在那些熟识他的人群中产生了很大的反响，使徒约翰记载了他们的反应：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”
故事发展到这里的时候，我们看见了传福音至关重要的一个方法，即见证。提到传福音，我们通常都会将它与丰富的神学知识和出色的口才联系在一起，使徒保罗就是这样的一个典范。当保罗来到雅典的时候（徒17章），他与以彼古罗和斯多亚的学士辩论。甚至今天的学者们认为保罗在本章28节引用的是斯多亚主义者亚拉突（Aratus）的话语。2但是我们也注意到，在新约圣经的记载中，保罗并非每一次都使用这种理性的进路来宣讲福音，他也常常将自己过去和现在的生命作对比，希望读者能够借着他生命的改变而明白福音的道理和大能。（例如，腓立比书3:5—11）
在《约翰福音》  9章的故事中，生来就是瞎眼的人遇到耶稣之后，生命发生了巨大的变化，居然能够看见了！这个改变首先引起了其他人的注意，并且为他见证耶稣， 将耶稣介绍给他们打开了一扇门。那些原本认识他的人很难相信这样的事实，因此他们追问：“他在哪里？”在我们的现实生活中，当我们将改变了的生命展现在众人面前的时候，我们也会被问到同样的问题：“耶稣是谁？如何找到他？”有一位姐妹，当她遭遇婚姻的变故时，被巨大的打击所击垮，需要大量服用镇定药物并几度自杀。在走投无路的情况之下接受耶稣作她的救主，希望生活能有所改变。此后，在短短的几个月之内她就完全摆脱了对药物的依赖，能够开始新的生活，并且积极地寻求对伤害她的人的赦免。她的改变在她的朋友中产生极大的震撼，甚至伤害过她的人都因着她的改变而开始接触基督信仰。这样的例证在我们身边不断地出现，也在不断地提醒我们见证者所产生的影响是巨大的。
所谓见证者就是亲身经历过福音大能，经历过基督的人。他们能够将自己的亲身经历展现在众人面前，以自身品格和生命特质的变化将福音生动地传递给其他人。在教会中，我们常常强调传福音的技巧，强调我们所传讲信息的正统性，其实归根到底，一个传福音的人必须首先是一位见证者。从这个意义上说，每个真正经历生命改变的基督徒都能够成为有能力的见证者。这位生来就是瞎眼的人在法利赛人面前为耶稣所做的见证很简单，没有华丽的词藻，没有深奥的神学知识，没有清晰的逻辑辩论，他所做的就是将一个简单得不能再简单的事实放在这些人面前：“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”（约9:25）“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能做。”（约9:32—33）我们可以将这样的见证模式概括为：过去—现在，变化的原因是耶稣。因此作为基督徒，我们在面对福音使命的托付时，首先需要问的问题不是“我是否够成熟以致能够传福音？”，而是“我是不是一位见证者？”如果你的答案是确定的，你就能够以你的见证传福音。
《约翰福音》  9章的故事没有停留在瞎眼得医治以及他所做的见证上，故事继续发展至高潮：
耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信神的儿子吗？”他回答说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。
这个得医治的瞎眼人在被医治以后已经对耶稣有一些认识，所以他才会对法利赛人见证说：“这人若不是从神来的，什么也不能做。”但是故事结尾的时候，他对耶稣的认识进入了更高的层面，他拜他。从上下文来看，他拜（worship）耶稣并不仅仅是出于对他的尊重，而是敬拜神的儿子。3因此当我们重新整理这个故事的时候，我们看见了一个很清晰的架构：不认识耶稣的瞎眼人——被耶稣医治——在众人面前见证耶稣的医治——对耶稣有更深刻的认识（神的儿子）。

二、生命长进

从约翰的记载中我们不知道故事的发生发展历时有多长时间，但是从经文看，应该不会很长。也就是说，瞎眼人传福音与成长都是发生在同一个时间段之内，并没有经历一个成长期。相反地，　我们看到个人在基督里的成长是与传福音给别人同时发生的。不仅这位瞎眼的人如此，使徒保罗也同样教导他的同工腓利门：“愿你与众人分享你的信心的时候，会产生功效，使我们可以知道在我们中间的一切善事，都是为基督作的。”（门6章，新译本）保罗认为在传递福音的时候，个人对基督的认识会增加，个人的生命会成长。这个教导不仅在耶稣的时代是真实的，在初期教会是真实的，在我们今天生活的时代也同样是真实的。福音使命不仅不需要等到我们生命成熟时才去完成，而且当我们投入到福音事工中去的时候，它对我们的生命成长有积极的推动作用。
首先，传福音帮助我们认识神。虽然前面我们讲过，传福音者的基本“资质”不是你的神学知识，不是口才，而是你生命所经历的巨大改变。但是毫无疑问，在传福音的过程中，我们也需要以清晰的言语来表达我们自身的经历，并且能够简单地带出福音。这其中不仅涉及我们自己对神的认识，也会涉及非信徒对基督教信仰以及耶稣基督的一些疑问。因为背景和经历的不同，就会产生不同的问题，而这些问题也会促使我们去思考本来不在我们视野之内的一些问题。例如，那位瞎眼人，当耶稣医治他的时候，耶稣只是那位医治他的人，及至他被带到法利赛人面前的时候，他才被迫去思考这个人是否是罪人。正是对这个问题的思考让他预备好了接受耶稣是神的儿子并且拜他。在我们自己的生活中也是如此。我还记得当我对一位小孩子讲解圣灵的工作时，她很认真地问我：“我吃的饭会不会压着圣灵？”而这个问题是我从来没有想过的。为了给她一个满意的答案，我查考圣经，阅读相关的书籍，而最直接的结果就是令我自己对圣灵有了更加深刻的认识。不可否认的是，我们对事物，包括对神的认知受到了我们自身知识和思考能力的限制。在传福音的过程中，我们经历了与其他人一起寻求神的过程，也从其他人的视角对神有更多的认识。正因为如此，当我们仅仅专注于自己或本教会的成长时，我们失去了获得新视野的机会，其结果往往导致我们对神的认识无法超越我们自身的限制，当然我们个人生命的成长就只能在原本狭小的空间成长。
其次，传福音帮助我们打破自我中心的思维模式，更新我们与神的关系，在服侍他人的过程中经历属灵生命的成长。在属灵生命的旅程中，基督徒一直面临的一个试探就是自我中心。我们信主常常是出于个人性的需要：孤单，疾病，绝望等等，这些将我们带到神的面前去寻求。我们信主以后的成长中也不断涌现出各种各样的个人需要。但是耶稣的教导，耶稣所托付给我们的使命却超越了个人层面的需求：得人如得鱼，使万民作基督的门徒。自我中心所产生的属灵气质无外乎就是自傲和自怜。前者让我们按着自己的需要和认识去理解别人的需要，后者则让我们对别人的需求视而不见。福音使命所带来的属灵气质却恰恰相反，它所强调的是以基督为中心的悖论：为基督放下生命，就得生命；付出才有所得。当我们的自我中心被打破的时候，我们才能对福音有更新的认识。一位拥有博士学位的基督徒学者参与了监狱福音事工的服侍，当他在犯人中间传福音的时候，神首先打破了他自己所有的优越感，明白了神爱人的心意，因此他能够发自内心地爱这些犯人，在他们出狱后仍然能够陪伴他们，甚至建立了父子般的感情。“不以个人为出发点的福音，根本不是福音，但以个人为最终意义的福音，最终的结局是完蛋。”4
其实我们希望在个人生命成熟以后再传福音，很大程度上是基于美好的动机，即希望自己不是一个有瑕疵的见证者。但是神使用有瑕疵的人为他做见证。圣经的记载让我们知道，当初跟随耶稣的十二个门徒是有瑕疵的，是不成熟的。在《马可福音》 中我们常常看到门徒的愚钝，马可常常说他们“不明白”。但是神依然差遣他们，并且说他们蒙召就是受差遣。（可3:14）以赛亚让我们看到一个更加生动的例证。《以赛亚书》  6章记载了以赛亚看到的异象，当他看到耶和华神的荣光时，他说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛6:5）以赛亚并没有祈求神的怜悯，神的救赎。对他来说，所看到的异象带给他的是巨大的绝望。这个异象出现在他宣告审判的信息之后，他在神的圣洁面前意识到他与他的民同样是在审判之下。这时候一个撒拉弗将炭沾了他的口，让他的嘴唇得洁净。这是一个恩典的时刻，神自己洁净以赛亚，预备他成为神话语的出口。不是以赛亚洁净了，神才使用他；不是我们成熟了神才使用我们；我们在完成神所赋予我们的使命时，神自己帮助我们，神自己洁净我们，神在侍奉中帮助我们成熟。基督徒成长的路径更像是一个螺旋式上升的路径，起始于作门徒，而作门徒驱使我们忠心于神给我们的福音托付，只是这个路径的终点依然是门徒，是更成熟的门徒。
耶稣在医治那位生来是瞎眼的人之前，说了一句很特别的话：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”（约9:4）这句话之所以特别是因为它与当时的事件和处境好像没有任何的关联。耶稣在这里首先所关注的是他自己的时间，他知道他在世界的时间是有限的。即将来临的黑夜就是他离开世界的时期。5值得注意的是耶稣在这里使用复数“我们”，表明不仅仅是他要做“那差他来者的工”，那些跟随他的门徒也同样需要做这样的工，就是让人相信他是从神差来的那位（约6:29）。在耶稣与门徒的这段对话中，我们明显感受到了时间的急迫性。这个故事发生几个月后，耶稣被钉在十字架上，他三日后复活，升天。直到那时，跟随耶稣的门徒们才明白耶稣做工的急迫性。但是差耶稣来者的工并没有停止，只是需要由耶稣的跟随者——基督徒完成。耶稣在升天前吩咐门徒在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极为他做见证。耶稣升天后，天使告诉门徒说：“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:8、11）
我们为他做见证、传福音也是同样有时间的限制——在耶稣再来之前。让我们更应该感觉到急迫性的另一个重要因素是耶稣再来的日子无人能知晓，“惟独父知道。”（太24:37）因此我们在今天传福音的工作中虽然希望自己能够更加从容地完成这项使命，能够先满足自己成长的需求才带领别人认识神，但是我们却不得不面对福音事工的急迫性，不得不马上投入到福音事工中。
《路加福音》 记载了耶稣差遣七十个门徒的故事。6圣经没有告诉我们他们的具体背景，以及他们出去后的所有经历，但是却记载了他们对自己经历的总结，那就是: “主啊！因你的名，就是魔鬼也服了我们。”他们顺服神的命令时，就经历了神的大能。这恰恰是神在颁布福音使命时所给予我们的应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”我们传福音的果效不取决于我们的成熟度，而是神的同在；我们生命的成熟源自他的应许。但愿神的名在全地被传遍！
“我在这里，请差遣我。” 7

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1 F.F.Bruce, The Gospel of John (Wm.B.Eerdmans Pbulishing Co., 1994) , P209-210.
2 S.B. Ferguson, D.F.Wright 著，杨牧谷主编，《当代神学辞典》（下），校园书房出版社，台湾，1997， 第1109页。
3 Leon Morris, The Gospel According to John (Em.B.Eerdmans Publishing Co, 1995) , P440.
4 David Watson, 《做主门徒》,梁成德译，香港天道书楼有限公司，1989年，240页。
5 F.F.Bruce, The Gospel of John (Wm.B.Eerdmans Pbulishing Co., 1994),  P209.
6  《路加福音》 10:1。
7  《以赛亚书》 6:8。

福音使命的概念源于《马太福音》 28章18—20节的经文：
耶稣进前来,对他们说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”
福音使命在基督教信仰中占有十分重要的地位，基督徒在归信之后就坚信自己承担着在世界上传递福音信息的使命。但是在投入福音使命的过程中，很多基督徒也感受到了个人生命成熟与传递福音这两种需要的张力，甚至觉得只有自己生命成熟了才能担当起福音使命的责任。其实，如果我们仔细阅读圣经的教导，我们会发现，福音使命是每一个基督徒都能承担的，并且福音事工是我们生命成长的途径。

一、见证基督

        在新约《约翰福音》  9章1—9节，使徒约翰记载了耶稣所行的一个神迹：
耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。我在世上的时候，是世上的光。”耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，对他说：“你往西罗亚池子里去洗”　（“西罗亚”翻出来，就是“奉差遣”）。他去一洗，回头就看见了。他的邻舍和那素常见他是讨饭的，就说：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”他自己说：“是我。”他们对他说：“你的眼睛是怎么开的呢？”他回答说：“有一个人名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛，对我说‘你往西罗亚池子去洗’；我去一洗，就看见了。”他们说：“那个人在哪里？”他说：“我不知道。”
        使徒们与约伯的朋友们有着类似的因果思想，因此他们认为这个人的瞎眼是犯罪的结果，只是他们不确定是他自己犯罪还是他的父母犯罪。但是耶稣的回答显然跳出了因果思想的范围，他表明神要借着这个人眼病得医治而让他和其他的人在基督身上看见神的荣耀和神的工作，并借着这样的一个“记号”而转向真光。 1接着，耶稣医治了这个“生来是瞎眼的人”，让他得以看见。这个巨大的改变在那些熟识他的人群中产生了很大的反响，使徒约翰记载了他们的反应：“这不是那从前坐着讨饭的人吗？”有人说：“是他。”又有人说：“不是，却是像他。”
故事发展到这里的时候，我们看见了传福音至关重要的一个方法，即见证。提到传福音，我们通常都会将它与丰富的神学知识和出色的口才联系在一起，使徒保罗就是这样的一个典范。当保罗来到雅典的时候（徒17章），他与以彼古罗和斯多亚的学士辩论。甚至今天的学者们认为保罗在本章28节引用的是斯多亚主义者亚拉突（Aratus）的话语。2但是我们也注意到，在新约圣经的记载中，保罗并非每一次都使用这种理性的进路来宣讲福音，他也常常将自己过去和现在的生命作对比，希望读者能够借着他生命的改变而明白福音的道理和大能。（例如，腓立比书3:5—11）
在《约翰福音》  9章的故事中，生来就是瞎眼的人遇到耶稣之后，生命发生了巨大的变化，居然能够看见了！这个改变首先引起了其他人的注意，并且为他见证耶稣， 将耶稣介绍给他们打开了一扇门。那些原本认识他的人很难相信这样的事实，因此他们追问：“他在哪里？”在我们的现实生活中，当我们将改变了的生命展现在众人面前的时候，我们也会被问到同样的问题：“耶稣是谁？如何找到他？”有一位姐妹，当她遭遇婚姻的变故时，被巨大的打击所击垮，需要大量服用镇定药物并几度自杀。在走投无路的情况之下接受耶稣作她的救主，希望生活能有所改变。此后，在短短的几个月之内她就完全摆脱了对药物的依赖，能够开始新的生活，并且积极地寻求对伤害她的人的赦免。她的改变在她的朋友中产生极大的震撼，甚至伤害过她的人都因着她的改变而开始接触基督信仰。这样的例证在我们身边不断地出现，也在不断地提醒我们见证者所产生的影响是巨大的。
所谓见证者就是亲身经历过福音大能，经历过基督的人。他们能够将自己的亲身经历展现在众人面前，以自身品格和生命特质的变化将福音生动地传递给其他人。在教会中，我们常常强调传福音的技巧，强调我们所传讲信息的正统性，其实归根到底，一个传福音的人必须首先是一位见证者。从这个意义上说，每个真正经历生命改变的基督徒都能够成为有能力的见证者。这位生来就是瞎眼的人在法利赛人面前为耶稣所做的见证很简单，没有华丽的词藻，没有深奥的神学知识，没有清晰的逻辑辩论，他所做的就是将一个简单得不能再简单的事实放在这些人面前：“有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。”（约9:25）“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什么也不能做。”（约9:32—33）我们可以将这样的见证模式概括为：过去—现在，变化的原因是耶稣。因此作为基督徒，我们在面对福音使命的托付时，首先需要问的问题不是“我是否够成熟以致能够传福音？”，而是“我是不是一位见证者？”如果你的答案是确定的，你就能够以你的见证传福音。
《约翰福音》  9章的故事没有停留在瞎眼得医治以及他所做的见证上，故事继续发展至高潮：
耶稣听说他们把他赶出去，后来遇见他，就说：“你信神的儿子吗？”他回答说：“主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？”耶稣说：“你已经看见他，现在和你说话的就是他。”他说：“主啊，我信！”就拜耶稣。
这个得医治的瞎眼人在被医治以后已经对耶稣有一些认识，所以他才会对法利赛人见证说：“这人若不是从神来的，什么也不能做。”但是故事结尾的时候，他对耶稣的认识进入了更高的层面，他拜他。从上下文来看，他拜（worship）耶稣并不仅仅是出于对他的尊重，而是敬拜神的儿子。3因此当我们重新整理这个故事的时候，我们看见了一个很清晰的架构：不认识耶稣的瞎眼人——被耶稣医治——在众人面前见证耶稣的医治——对耶稣有更深刻的认识（神的儿子）。

二、生命长进

从约翰的记载中我们不知道故事的发生发展历时有多长时间，但是从经文看，应该不会很长。也就是说，瞎眼人传福音与成长都是发生在同一个时间段之内，并没有经历一个成长期。相反地，　我们看到个人在基督里的成长是与传福音给别人同时发生的。不仅这位瞎眼的人如此，使徒保罗也同样教导他的同工腓利门：“愿你与众人分享你的信心的时候，会产生功效，使我们可以知道在我们中间的一切善事，都是为基督作的。”（门6章，新译本）保罗认为在传递福音的时候，个人对基督的认识会增加，个人的生命会成长。这个教导不仅在耶稣的时代是真实的，在初期教会是真实的，在我们今天生活的时代也同样是真实的。福音使命不仅不需要等到我们生命成熟时才去完成，而且当我们投入到福音事工中去的时候，它对我们的生命成长有积极的推动作用。
首先，传福音帮助我们认识神。虽然前面我们讲过，传福音者的基本“资质”不是你的神学知识，不是口才，而是你生命所经历的巨大改变。但是毫无疑问，在传福音的过程中，我们也需要以清晰的言语来表达我们自身的经历，并且能够简单地带出福音。这其中不仅涉及我们自己对神的认识，也会涉及非信徒对基督教信仰以及耶稣基督的一些疑问。因为背景和经历的不同，就会产生不同的问题，而这些问题也会促使我们去思考本来不在我们视野之内的一些问题。例如，那位瞎眼人，当耶稣医治他的时候，耶稣只是那位医治他的人，及至他被带到法利赛人面前的时候，他才被迫去思考这个人是否是罪人。正是对这个问题的思考让他预备好了接受耶稣是神的儿子并且拜他。在我们自己的生活中也是如此。我还记得当我对一位小孩子讲解圣灵的工作时，她很认真地问我：“我吃的饭会不会压着圣灵？”而这个问题是我从来没有想过的。为了给她一个满意的答案，我查考圣经，阅读相关的书籍，而最直接的结果就是令我自己对圣灵有了更加深刻的认识。不可否认的是，我们对事物，包括对神的认知受到了我们自身知识和思考能力的限制。在传福音的过程中，我们经历了与其他人一起寻求神的过程，也从其他人的视角对神有更多的认识。正因为如此，当我们仅仅专注于自己或本教会的成长时，我们失去了获得新视野的机会，其结果往往导致我们对神的认识无法超越我们自身的限制，当然我们个人生命的成长就只能在原本狭小的空间成长。
其次，传福音帮助我们打破自我中心的思维模式，更新我们与神的关系，在服侍他人的过程中经历属灵生命的成长。在属灵生命的旅程中，基督徒一直面临的一个试探就是自我中心。我们信主常常是出于个人性的需要：孤单，疾病，绝望等等，这些将我们带到神的面前去寻求。我们信主以后的成长中也不断涌现出各种各样的个人需要。但是耶稣的教导，耶稣所托付给我们的使命却超越了个人层面的需求：得人如得鱼，使万民作基督的门徒。自我中心所产生的属灵气质无外乎就是自傲和自怜。前者让我们按着自己的需要和认识去理解别人的需要，后者则让我们对别人的需求视而不见。福音使命所带来的属灵气质却恰恰相反，它所强调的是以基督为中心的悖论：为基督放下生命，就得生命；付出才有所得。当我们的自我中心被打破的时候，我们才能对福音有更新的认识。一位拥有博士学位的基督徒学者参与了监狱福音事工的服侍，当他在犯人中间传福音的时候，神首先打破了他自己所有的优越感，明白了神爱人的心意，因此他能够发自内心地爱这些犯人，在他们出狱后仍然能够陪伴他们，甚至建立了父子般的感情。“不以个人为出发点的福音，根本不是福音，但以个人为最终意义的福音，最终的结局是完蛋。”4
其实我们希望在个人生命成熟以后再传福音，很大程度上是基于美好的动机，即希望自己不是一个有瑕疵的见证者。但是神使用有瑕疵的人为他做见证。圣经的记载让我们知道，当初跟随耶稣的十二个门徒是有瑕疵的，是不成熟的。在《马可福音》 中我们常常看到门徒的愚钝，马可常常说他们“不明白”。但是神依然差遣他们，并且说他们蒙召就是受差遣。（可3:14）以赛亚让我们看到一个更加生动的例证。《以赛亚书》  6章记载了以赛亚看到的异象，当他看到耶和华神的荣光时，他说：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛6:5）以赛亚并没有祈求神的怜悯，神的救赎。对他来说，所看到的异象带给他的是巨大的绝望。这个异象出现在他宣告审判的信息之后，他在神的圣洁面前意识到他与他的民同样是在审判之下。这时候一个撒拉弗将炭沾了他的口，让他的嘴唇得洁净。这是一个恩典的时刻，神自己洁净以赛亚，预备他成为神话语的出口。不是以赛亚洁净了，神才使用他；不是我们成熟了神才使用我们；我们在完成神所赋予我们的使命时，神自己帮助我们，神自己洁净我们，神在侍奉中帮助我们成熟。基督徒成长的路径更像是一个螺旋式上升的路径，起始于作门徒，而作门徒驱使我们忠心于神给我们的福音托付，只是这个路径的终点依然是门徒，是更成熟的门徒。
耶稣在医治那位生来是瞎眼的人之前，说了一句很特别的话：“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。”（约9:4）这句话之所以特别是因为它与当时的事件和处境好像没有任何的关联。耶稣在这里首先所关注的是他自己的时间，他知道他在世界的时间是有限的。即将来临的黑夜就是他离开世界的时期。5值得注意的是耶稣在这里使用复数“我们”，表明不仅仅是他要做“那差他来者的工”，那些跟随他的门徒也同样需要做这样的工，就是让人相信他是从神差来的那位（约6:29）。在耶稣与门徒的这段对话中，我们明显感受到了时间的急迫性。这个故事发生几个月后，耶稣被钉在十字架上，他三日后复活，升天。直到那时，跟随耶稣的门徒们才明白耶稣做工的急迫性。但是差耶稣来者的工并没有停止，只是需要由耶稣的跟随者——基督徒完成。耶稣在升天前吩咐门徒在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极为他做见证。耶稣升天后，天使告诉门徒说：“你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”（徒1:8、11）
我们为他做见证、传福音也是同样有时间的限制——在耶稣再来之前。让我们更应该感觉到急迫性的另一个重要因素是耶稣再来的日子无人能知晓，“惟独父知道。”（太24:37）因此我们在今天传福音的工作中虽然希望自己能够更加从容地完成这项使命，能够先满足自己成长的需求才带领别人认识神，但是我们却不得不面对福音事工的急迫性，不得不马上投入到福音事工中。
《路加福音》 记载了耶稣差遣七十个门徒的故事。6圣经没有告诉我们他们的具体背景，以及他们出去后的所有经历，但是却记载了他们对自己经历的总结，那就是: “主啊！因你的名，就是魔鬼也服了我们。”他们顺服神的命令时，就经历了神的大能。这恰恰是神在颁布福音使命时所给予我们的应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”我们传福音的果效不取决于我们的成熟度，而是神的同在；我们生命的成熟源自他的应许。但愿神的名在全地被传遍！
“我在这里，请差遣我。” 7

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1 F.F.Bruce, The Gospel of John (Wm.B.Eerdmans Pbulishing Co., 1994) , P209-210.
2 S.B. Ferguson, D.F.Wright 著，杨牧谷主编，《当代神学辞典》（下），校园书房出版社，台湾，1997， 第1109页。
3 Leon Morris, The Gospel According to John (Em.B.Eerdmans Publishing Co, 1995) , P440.
4 David Watson, 《做主门徒》,梁成德译，香港天道书楼有限公司，1989年，240页。
5 F.F.Bruce, The Gospel of John (Wm.B.Eerdmans Pbulishing Co., 1994),  P209.
6  《路加福音》 10:1。
7  《以赛亚书》 6:8。

[编者按]2009年4月本刊邀请部分教会牧者在京召开了“中国家庭教会的属灵传承”神学研讨会。研讨期间各位牧者对所探讨的主题给予了很好的回应。本次会议部分牧者的主题发言经整理后发表在2009年秋季号的神学思考栏目中。不过，除了主题发言之外，其间的自由讨论也给人留下很深的印象。我们陆续选择了“十字架与世界”和“教会建制”主题在本刊与读者分享，本期我们就“农村教会和城市教会”这个主题继续与大家分享，至此神学研讨会的发言全部整理刊出。美中不足的是由于自由讨论的时间有限，一些问题没有得到更充分的展开，我们希望这里的分享能够给以后更深入的讨论一些启发。本文是经录音整理而成，征得了发言者的审阅与许可。为突出所选主题，个别与会者的发言没有包括在内。

        孙毅：结合寻道弟兄的发言，看大家有什么样的回应？刚才寻道弟兄提到，中国教会面临的危机之一就是农村教会和城市教会之间的距离和分化，如果我理解得不错的话，你刚才主要讲到农村教会该如何转化适应这个环境，你的意思是不是说这样一种分化是农村教会自身的原因造成的呢？
朱寻道：一个方面是我提到的外部原因，城市化进程带来的这个问题，第二个方面确确实实是农村教会自身的地理位置决定的，这种地方性的特点使他们很难走出去与人交流，正如梁家麟《改革开放以来的农村教会》所宣称的，本来农村教会是很有优势的，但是现在它停留在这个层面，与外界的交流很少，这在温州表现得特别突出，农村教会显得特别闭塞。如果你进入农村服事，他们只读圣经，别的都不读，一提到一些问题，他们就争论得很厉害，譬如说在温州农村教会绝对不能提血是可吃的，如果你问传道人，血能不能吃？马上就会引起教会分裂。
叶弟兄：92年在福建、厦门一带举办了一个圣经培训，一些农村、城市的传道人都聚在一起学习神的话。我们这里好像没有那么大的分歧，譬如在吃血等问题上，都有比较一致的共识，所以不会有那么大的分歧。
朱寻道：温州是比较独立的，本来是牧区制的，但是现在完全分化了，譬如说你是属于这个地方的，那么就要组成这一片的教会，就没有原来的宗派，也不可能到城市来开会，不同地方教会的差距就越来越大。
天明：我想回应一点，我看到厦门的教会是特别和谐的，老、中、青、少都在一起服事，属于四代同堂，他们非常和谐地在一起，他们的教会也没有那么多的分派（不说分派也好，就说不同的系统），其实厦门的教会基本上是同一个系统，包括福建其他地方的教会，联结得非常好。另外一点，我对他们的神学培训感到非常吃惊，他们做得真好，很多带职服事的弟兄姊妹都完成了道学硕士课程。相比之下，北京的专职传道人很多，但是严格来说受过培训的人却不是很多，但是厦门的年轻弟兄姊妹，一边工作，一边完成了正式的道学硕士的课程，这是非常令人吃惊的。
从我来讲，我们能做的至少有三个方面，第一，越来越多的农村人出来在城市里打工，并且在教会里信仰生活也过得很好。城市教会可以装备他们当中的一些家庭，重新差派他们回到自己的家乡，不是以打工回到老家的身份，而是以宣教士的身份回到他们中间 ，由城市教会提供他们的费用，支持他们的孩子上学，不然的话以后农村教会就没有传道人。而且他们在城市生活5年、10年以后，回到家乡才能够带领农村教会的成长，不然的话，让我们到农村是不现实的，这是第一点。第二，也是给差派出去的传道人以更新的机会，提供一些退修会呀，培灵会呀，专项事工辅导等等，让他们能够被跟进并得以成长，而不是提供神学培训，他们在他们的范围之内牧养是没有问题的，不需要把我们的理念给他们。第三，如果差派出去的传道人的孩子上学，因为他们上学很困难，就专门给他们的孩子提供一些助学金，或者给孩子们提供宿舍，这会让他们感觉很好。农村的关键就是传道人，从这一点来看，我们可以从帮助传道人入手来解决农村教会面临的主要问题，而不是我们自己去农村做传道人，现在来到城市的人生活了一段时间后，以宣教士的心态被派回去，然后我们在经济上给予支持，这种支持对城市教会来说完全没有问题， 这么多年以来，我一直觉得这三样是我们可以做的。我们不能介入太深，介入太深的话容易造成混乱，我们也帮助不了，我们也会被拖垮，所以一定要去帮助一些家庭，而且一定是来到城市的人。其实刚信主的时候，我去过中国很多的农村教会，老一辈人带我，几乎把大半个中国都转了一圈，加上我自己在农村生长了18年，所以对农村的情感很深，我也很了解农村。另外一个是农村的变化是超过我们想象的，他们看电视的时间比我们多得多，孩子们上网的时间比我们多得多，很多的服装观念都城市化了，只是没有很多的条件而已。另外，就现在而言，一直呆在农村种地的人很难带领他们起来，必须在城市打工阶层里面寻找，至少是比较成功的，有更新的观念的人，经过教会的训练、差派，以宣教士的身份回到农村，这才有可能提高农村教会。另外，他们需要什么呢？需要夏令营，需要大学生给他们做讲座，假期出去短宣，这个可以完全由城市教会来提供，完全没有问题。
江登兴：先要建立城市民工教会，我觉得就北京而言这方面的历史还不是很长。

天明：我们要和民工教会配搭。我们教会偶尔也会有民工来，但是他们融入不进来，一方面是觉得这里的人学历太高了，动不动就是博士学历，我们没有这种感觉，但是他们的感觉比较明显，其实我们的博士都比较谦卑，我觉得不能用学历来衡量。另外一个是生活习惯的问题，譬如中午聚会结束后一起吃饭AA制，对很多的工薪阶层和专业人士来说，AA制下来完全没有什么问题，但是对于民工来讲，可能这样的聚餐对他们都有很大的压力，因为他们还要接受家里的供应，如果有人总是帮助他们的话，就会产生一种不平等感，这样也不好，其实他们需要自己能够接纳他们自己的群体。我也读了一个韩国牧师的传记《爱的教会》，这个牧师是在现在首尔的江南区牧会，不论是讲道还是牧会都非常有水平，是一个学者型的牧师。江南区在他开始服侍时相当于贫民窟一类的地区，没想到后来变成像王府井一样的地方，非常繁华。他牧养的那个教会原来是社区最底层的人在那里聚会，后来很多的工薪阶层、知识分子进入教会，成为执事、长老，原来教会里很委身但却处于底层的人却一个一个离开教会，他们说：牧师，不是我们不爱这个教会，我们不是对你有意见，我们非常尊敬你，爱你，爱这个教会，但是我们知道这里不是我们一生委身的教会。以前他们来到教会觉得很自然、很自由、很释放，但是当教会的形态发生改变以后，他们觉得总有观念的冲突，让他们觉得压抑，因为本来生活就很艰难。读那本书的时候，我哭了，太难过了，因为早期培养的同工最后却离开了，但是也没有办法，这就是现实，因为你不能转型成为原来的教会，这是不可能的，因为那里已经成为汉城的王府井了，所以这是转型带来的。我们应该和民工教会配搭，看他们中间有没有合适的人，也即那些已经做同工和委身的家庭，将他们派过去，我在这方面思想了很多年，差不多有十多年的时间。现在城市教会越来越有这个力量了，越来越对整体教会有一种社会责任，而且经济上也有这种能力，另外建立起来教会后也不会控制事工了，因为过去不成熟之前很容易控制事工，像宣教士不成熟的时候就很容易控制事工，关系变得很僵。但是现在彼此关系都很自由的时候，是一个配搭的好时机。这些传道人的家庭回归之后建立一些教会，而城市教会则给予他们资源上的支持，譬如短宣、支教，然后他们的教会将来成为农村的一个中心，现在除了教会以外没有可能成为中心的了，支部不行了，村委会不行了，治保不行了，只有教会才可能成为农村的中心，这个很重要。
游冠辉：我对北京这边其他教会的状况了解不是很多，其实我们教会也接触过北京这边的一些民工教会，但是接触完了之后，接下来还是各自忙各自的，很难自然形成这种生命的联结，我想如果在祷告中神能够感动一些人，真正对他们有负担，真正进入到他们中间去，真正委身在其中，在里面参与服事，那样会比较好。我弟弟在厦门，他实际上牧养的教会就是农民工教会，他是厦大毕业以后进入到湖里区的，那里基本上就是一些打工的人聚集的地方，他在其中就开始服事这个群体。他发现这个民工的群体牧养起来很困难，有很大的压力，他自己生活上都和他们一样，都完全融入到他们里面。但是大家在生活上的拖累很多，要他们委身在教会里面专心去寻求，不太容易。第二，他说大家的文化程度很低，真理上的造就非常难，他有时候说非常盼望还能有一个大学生和他一起服事，但是非常困难，很多人不愿意去农民工群体服事，在这个群体中找一些文化程度稍高的是很困难的。如果有这样负担的人能够去这样的群体中，他真的能够与这些群体认同，住在他们中间，成为他们中间的一员，这样最好；或者就需要在他们中间有人整体生命的程度、真理的程度能够拔高出来。我弟弟的盼望就是这里面有人能够被造就出来，他们的生命成长，真理上得到装备，他们回到各自的家乡去，在家乡服事本地的教会，这样就会对地方农村教会有造就，这就是他所盼望的，我想如果在不同城市里的民工教会里面，神兴起一批人出来而且愿意回去服事本地的教会，那么这就会带来一些改变。
天明：专门为他们培训两年，去农村宣教，选拔他们出来，几个教会一同支持，这个影响力是非常大的，将来这些从城市回农村的传道人应该成为农村社区的领袖，不但是信仰上，观念上，各方面都成为领袖，不然的话就很难，必须改变过来。
江登兴：据我观察，目前农村教会的传道人信息非常闭塞，他们把当地所有的信息控制着，底下的传道人是非常难受的，特别是中年的传道人，他们的心里是非常痛苦的，我接触过几个这样的人，他们痛苦、压抑，自己的生命不能够成长，如果这时候你能够给他们提供一年若干次，甚至每个月一次的培训，然后他们再回去，这样一年、两年后，他们的生命就会很不一样，你对他们的爱和接纳会开拓他们的视野。但是选择带领人的时候要谨慎，对他们来说，城市教会对他们的支援会成为他们的一种试探，使他们可能把这些资源用在很多私意的地方，这是第一点。
第二点，我觉得一个民工基督徒，他确实会经历那种挣扎的阶段，但是经过一段时间的考验以后，他的生命会俯伏下来，他会和城市教会的人融为一体。我相信这一点，因为时候到了，他们会有这样的负担想要回去服事，我也认同叶弟兄所讲的，需要一些时间，圣灵会在其中逐步地工作。
天明：这个试探的确是很大的，所以一定要在从艰苦的打工开始在城市里扎根的农民工群体里寻找宣教士。上海有一个光明教会，是服事盲人的教会，带领人上高中的时候一下子全盲了，完全看不见，自杀过好几次，但是没有自杀成，后来成为盲人按摩公司的老板。再后来信了主，而且神医治了他，有亮光，能够看见，凭着信心也能够行走，但是没有完全好。有一个传道人和我讲：看到他那么热心地服事，就想主如果彻底医治他就好了。我就说，如果彻底医治的话他就服事不了盲人群体，他就要一部分看不见，才能够认同这个群体，如果他完全看得见的话，和盲人群体的认同感就会越来越少。
所以现在我们完全去农村，或者现在就扶持当地的传道人，都不太现实，因为他们的水准已经决定了不可能带领农村教会向上走的，差距越来越大，而且越来越闭塞，所以只有那些经历了在农村的成长，又在城市创业，经历过这样挣扎的艰辛，像保罗一样的人，他们回去了，使命感也回去了，不然的话试探会很大，同时对他们来讲又是一种牺牲，因为毕竟农村的条件要差很多。

大使命是教会最大的使命，背后有圣父永远的旨意，这旨意在圣子的身上显出来。在这个使命以前有耶稣基督所流的宝血，在这个使命以后有圣徒所流的血；在这个使命以前有圣父对圣子的差遣，在这个使命以后有千万宣教士蒙差遣；在这个使命以前有基督愿意牺牲的精神，在这个使命以后有千千万万被主宝血救赎回来的人，甘心为主牺牲的精神。因为这个使命，有许多的家庭破裂；因为这个使命，有许多的人被杀，虽然代价这么大，主的旨意却一定要遵行。
到底这个使命有什么本质特征呢？

一、超自然的本质

如果没有超自然的主胜过了这个自然的世界，就没有大使命。他乃是以复活主这个超然的身份，来差派我们。
从何处可以看见这个使命有超自然的本质呢？《马太福音》28章告诉我们，十一个门徒去耶稣所约定的加利利山，见了耶稣就拜他。这表示基督是主，是从死里复活的主，所以门徒才敬拜他。
在耶稣平静风浪时，这些人拜他，说：“你是谁，连风和海都听从你？”另一处记载多马在他的面前跪下来对他说：“我的主，我的神。”除此以外，还有什么经节让我们看到门徒向耶稣基督下拜呢？
许多人在接受大使命时，一方面虽已发现基督的超自然性，但另一方面却发现自己还不能够完全地敬拜这位超自然的主，所以一面敬拜主，一面疑惑；一面跟随主，一面没有把握；一面奉献，一面却还有着诸多的挂虑。可能这正是我们的情形。这位差派门徒的主，接受了敬拜，表示差派本身是超自然的。
长久以来，新派神学离开、忽略了基督的属性，只注重耶稣的德性，而不注重耶稣的神性。如果我们的主没有在教会里享有绝对的主权，我们传扬福音就没有真正的根据。一个不懂得敬拜主的人，是个不懂得大使命的人；一个不能把基督的超然地位放在内心的人，是个不能遵行传福音命令的人。
永远的、超自然的主，他是得胜的宇宙主宰，凭着他的属性建立了这个使命的特性。

二、权威性的本质

他以超过天上地上的权柄来颁布这个大使命。
我们的主耶稣大有权柄。“耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了。”这不是基督神性的得胜，而是基督人性的得胜。基督的神性不需要再提高，因为上帝已经是最高的了；基督的神性不需要再授予任何权柄，因为他已经是最高的权柄。基督来世界上做人的时候，他曾经做了一个没有权柄的人。生为人而没有人权，出生的时候借动物住的地方，死的时候借人的坟墓。但是感谢上帝，正如亚当代表我们走了一条失败的道路，耶稣基督道成肉身，把真正的得胜向我们显明出来。
基督人性的得胜，是整个人类最伟大的得胜；基督人性所成就的，是人类永远的理想中，所要达到而没有达到的。
我们正是靠他的这个权柄传扬福音。天上地下的权柄都已赐给他了，我们的主把权柄赐给教会，所以我们做差传的工作。我们今天就凭着这个权柄，站在众人的面前传福音。你们这小群啊！不要惧怕，今天主给我们的是权柄，而不是经验。不要想靠学位、知识叫人离开阴间的权柄，归向上帝，我们要把人信仰的这些拦阻除掉。使人产生信心的是圣灵及真理。
权柄是超过能力的。能力是从权柄产生的。能力不足的时候，权柄可以继续作奇妙的工作。十多年前，有一次我坐火车到雅加达，同车的旅客提了一个极有趣，且耐人寻味的问题：什么东西是几百个人推都推不动，但是一个人来了，“哗”地吹了一声哨子，它就动的？
这个问题许多人都答不上来，结果还是由发问的人宣布答案：火车。由此我们可得到一个启示，我们靠自己的力量做工，常常无法做成；但是主有权柄，而且这样的权柄大过能力，所以他一吩咐，环境就开动了。因此，我们能凭着权柄站在众人面前，向世界宣布耶稣基督是独一的救主。
基督的差派，从人的眼光来看，是残忍的、苛刻的，“我差你们去，如同羊进入狼群。”想想豺狼把小羊整个身体撕碎的情形，你就知道什么叫差传。亲爱的弟兄姊妹，如果有主的权柄在我们的身上，多大的困难、多重的牺牲，我们都要去做。今日世界所有的教会被建立起来，千千万万的人做了这美好的工作，不是靠别的，乃是靠着上帝在基督里面的权柄。

三、积极行动的本质

“你们要去！”亲爱的弟兄姊妹，多少时候我们只做“你们要来”的工作，没有做“你们要去”的工作——你们来听福音，不是我们去传福音。如果我们不是用“去”的观念建立大使命，我们就不懂其积极性。如果我们没有主动地到那些与我们不同的人中间，把天上的信息传开，教会的工作永远不会突破。
你在等什么呢？你在等你的生命更成熟一些再去吗？你的生命是在去传扬福音的过程中成熟起来的。你要等到人喜欢我们吗？你要等到人欢迎、接受我们吗？没有一个文化与圣经的道完全配合，当福音传开的时候，必然会产生一些文化的冲突。但那积极的、主动的本质，使我们不惧怕困难，去把福音传开，因为“天上地下所有的权柄都赐给我了，所以你们要去”，“权柄”是与“去”关联在一起的。

四、普世性的本质

耶稣没有只差遣他的门徒到以色列迷失的羊那里，也没有叫他们不要到别的邦国去，而是叫他们往普天下去，把福音传给万民。在所有的人、宗教、哲学家、先知，以及哲学体系里面，有哪一个像基督的差派那样具有超国籍的性质呢？如果我们对大使命的普世性不了解的话，我们怎么传、怎么讲差传，对普世传福音的工作怎能有负担？
《马太福音》 24章14节提到：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”可见基督徒若是不肯传福音，对于福音的普世性认识不清的话，必将使基督的再来延迟。因此，求主帮助我们，趁着还有今日，快快把福音传扬开来。
我们能不能用更宽广的心胸去发掘其他民族的可爱之处呢？非华裔民族也需要福音，福音不是单为自己或自己的民族，而是普世性的、为所有民族的。有些人以为，等自己的民族都接受主，再传福音给别人也不迟。若当初犹太人也有这种想法，今天岂不是没有一个中国人信耶稣吗？
近一二个世纪中，中国接受了多少宣教士到我们中间来，我们该送多少宣教士到别的国家去？
感谢上帝，借着福音的普世性，叫我们起来与全世界真正蒙主救赎的人一起同工，让所有还没认识主的人都有机会归入他的名下。盼望中国教会不是一个只顾自己的教会，而是一个知道“施比受更为有福”的教会，使我们在领受福音一二百年之后，能差派更多的人到别的地方去传福音。
当我们的眼界被打开，看到全世界对福音的需要，跳出民族观念的束缚以后，便可以与上帝永远的旨意同工。
耶稣基督生前曾被限制在以色列地，受到语言、地区、能力等的限制。但他在暂时为人时，所行的和所说的一切，也不是凭着自己的意思，乃是完全顺服在那差遣他来者的旨意之下。所以即使他曾受这样大的限制，他还是希望我们能作比他更大的工作，放长幔子，到普天下去传福音。
今天，圣经已被译成几千种语言，福音也传到世界各国，可见福音是普世性的。在这时候，我们中国人是愿意在普世传福音的工作上有份，还是只注意华裔的血统？
求主帮助我们，把上帝那宇宙性的永恒旨意放在每一个人心里，使我们都能跳出自我的范围，跨越家族、文化以及民族的无形局限，得以进入上帝永远的普世计划里，有份参与圣灵的引导！

五、教会性的本质

在《马太福音》 28章19节，耶稣说：“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名，给他们施洗。”这里的“给他们施洗”，就是把信徒带到有形的教会来，借着施洗这个有形的标记，归入基督的死与复活，使所有属于基督团契的人在地上建立教会。这表示大使命有教会性的本质特征。
努力传福音而不懂教会意义、没有教会观念的福音运动，是不健全的。今天我们不但传福音，还要在传福音的地方建立教会。传福音是教会的许多功用之一，福音的工作不等于整个教会工作，团契的工作、敬拜的工作也不等于整个教会的工作。一个教会对上帝有敬拜，对弟兄姊妹有团契，对世界有传福音，这个教会才是健全的。
教会的生活，使传福音的结果不止于撒种，也能建立永生上帝的家；所以福音每传到一个地方，地上就多了见证的一群——就是称为永生上帝的家，真理的柱石和根基的教会。
耶稣基督说：“我要建立我的教会在这地上”，因此我们要引人归主，回到教会当中事奉。“奉父、子、圣灵的名给他们施洗”，乃是耶稣基督给予教会的使命，要我们到世界中去，建立基督的教会和身体：一个丰丰满满的，有上帝的印证、真理、圣灵，以及慈爱的身体。

六、教义性的本质

“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，这可称为大使命教义性的本质，就是教导合乎上帝真理的教义。许多热心传福音的人非常看不起教义，许多很注重神学的人又不爱传福音。有正确教义的教会没有雄心；有雄心的教会没有正确的教义。这两样都是不对的。
这一代受过高等教育的知识分子，在教会中不要单单喜爱那些有故事性、凭感情作用、单谈灵意的讲道；应当要求有神学性、教义性、系统性的教导，否则中国教会没有前途。
有时候我们祷告很大声，感情很丰富，爱主也很深切，但是别人和我们讨论三位一体，或是为何拒绝摩门教、耶和华见证会时，若我们在圣经基础、系统神学以及教义的分辨上经验不够，我们将很难回答这些问题。因此，无论教会再怎么蓬勃兴旺，正统教义和系统神学的功能总是不容抹杀的。求主可怜我们，让我们真看见这方面的重要性。
昔日教会历史中狂热的现象如今何在？只凭着一时的火热事奉，却没有真理基础的结果是什么？那些只有一时的火热，或是只致力于布道、宣道，却没有神学或教义基础的教会，一定是脆弱落伍的；反之，只有神学而没有传福音的教会，也是死的。我们必须从这两种偏差中走出来，除了有火热的事奉之外，更要有结实的真理基础，这样，教会才站立得稳，能在患难和逼迫来临时站起来为上帝作见证。
保罗对提摩太说：“你要谨慎自己和自己的教训”，这实在关乎生命、灵性以及上帝与人之间的关系。教义若教导得对，教会就走正路；反之，就走错路。因此，每一个传福音的人，不能只在肤浅的传福音以及基本信息的认识上火热，也要有深一层的扎实的圣经基础。这样，在至圣的真道上我们才能站立得稳，得以在大使命中成为真正的勇士。
盼望我们对教义有严谨、正统的教导，也对传福音有火热、实际的行动。“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，教会传福音之后，就有教导，这是不能分开的。

七、永恒性的本质

“我就常与你们同在，直到世界的末了。”这句话表示福音的工作要一直做下去，直到世界结束的时候。这大使命先对十一个门徒讲，福音传出后，领受福音的再传福音，历世历代传下去，教会的工作就得以建立在世界。
不但如此，这个大使命里面有个很重要的应许：主的同在。主的同在不是在道成肉身的时候已经显明出来了吗？是的，按地位而论，基督的道成肉身是上帝与人同在；但按生命的属灵经验来说，一个教会遵行传福音的使命时，这教会将真正经历、享受主的同在。圣经里主的命令总有这样的一个原则，命令同应许摆在一起。上帝把命令赐下来时，他的应许一定赐下来。人遵行上帝的命令时，他就享受上帝在命令中给他的应许。大使命也是如此，耶稣基督说，你们若吩咐他们遵守我所吩咐的，“我就常与你们同在，直到世界的末了”。
愿主的恩、主的爱再激励我们，主的圣灵再用他启示的真理光照我们，使我们再次被提醒，回到加利利那主约定的山上，看到大使命的这些本质特征，好叫我们所做的工作没有偏差。

在《哥林多前书》中，保罗曾说：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。”（林前9:16—17）在保罗看来，传福音是基督给他的托付，自去往大马色的路上接受了这个重大的托付后，他的生命中就再没有别的选择了。他就像是一个奴隶，迫不得已地去完成主人交托给他的使命，知道他如果不努力去做会有怎样不好的后果。尽管主人出于其信实，在交托给他这样的使命时，也会保守并赐给他相应的恩赐，来帮助他完成所交托的使命，但在保罗看来，传福音对他来说不是有机会就尽量发挥其这方面恩赐的问题，而实在是一个不能够推却的责任。
这个传福音的使命是单单托付给保罗的吗？显然不是，主耶稣所说“你们要去使万民作我的门徒”的命令，是给所有门徒的。作为他的门徒，我们每个人都是他差派到这个世界中的大使，其使命就是要传扬他所成就的福音。当我们选择了要成为他的门徒之后，这个福音使命在我们的生命中就是别无选择的了。传福音是我们不得不去做的事情，每个人都欠了福音的债，因此传福音并没有什么可夸口的，反倒是不传福音对我们来说便为有祸了。
当然，这只是我们从消极方面看到的传福音的迫不得已性，当我们选择被动地去做这事时，它便表现为一个推脱不掉的责任。我们时常为着我们没有尽心尽力地去履行这个责任而承受着不安或责备。但当我们主动地去完成这个托付时，“就有赏赐”，或者如主所应许给我们的，“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）我们为什么不选择主动地去做这事呢？这样既完成了主的托付，又得着了主与我们的同在。让我们的生命在经历对主命令的顺服中而有所长进，经历到福音与爱从我们之中流淌出去时所带给我们生命的滋润。
我们时常抱怨主没有与我们同在，远离我们，或许这是因为我们常陷在自己的事务之中；我们时常感到自己生命枯干疲惫，没有力量去做所当做的事情，或许这是因为缺少滋润和激发我们内里生命的推动力量。其实这种力量的唯一源头是神的话语及对这话语的遵行。如果说默想神的话语会让我们内里的生命得着滋润，那么，照着他所托付我们的去传扬福音，就是真正推动我们生命前行的动力。就是说，没有哪种事情对我们生命的激发会比传福音更大，对我们生命成长的推动会比传福音更甚。
本期的主题是基督徒的福音使命。我们希望本期在这个方面的神学思考及生命见证提醒并激励我们一同去践行神给我们的这个大使命；盼望在这样的践行中，不仅我们每个人得着主的“赏赐”，而且中国教会也因着经历主的同在有更大的复兴。“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”（罗10:15）