这是北京城西一座以遍植各种竹类而闻名的公园。因为离我家很近，它成了我回国后每天散步休息的必去之地。
公园的面积不大却曲径通幽、景色怡人。走进公园南门，迎面是一湖碧水。湖水时而在阳光的照射下泛着点点金波，时而让风扯起浪的帆，争先恐后地涌向对岸。沿湖的土丘和小山上到处是茂密的竹林，竹竿翠绿挺拔。在竹篱笆隔开的小径旁，长长的竹梢和竹枝被油绿的竹叶压得沉沉垂下，搭起了一条条绿色的甬道，成了遮天蔽日的幽静长廊。
刚回国的时候， 常常是早晨六点多钟，我沿着逶迤曲折的小路缓缓而上，寻找一处竹叶掩映中绿色竹子制成的长凳坐下，我看着叽叽喳喳的麻雀在草地上蹦蹦跳跳，有着漂亮的深孔雀兰色翅膀的喜鹊在身旁飞起飞落，它腹部的白色在它飞跃上腾时像射出的羽箭。偶尔，还有毛绒绒的小松鼠拖着耸起的大尾巴，蹑手蹑脚地从我面前悄悄走过，没等我仔细端详，这个可爱的小生灵便闪电般地蹿入竹林，消失得无影无踪。微风吹过，远方的岸柳摇摆着秀发般的条条丝绦，近处的竹叶也抖颤着发出的吟唱。我茫然地望着周围浓郁的绿色，身处如此优美安静的环境中，我的心却并不平静。
我思绪散乱，读经无心，祷告无力，只想问我的神：“这是为什么？” 那情形就像被击打的约伯和千百年来苦难中的基督徒一样，我不敢向神贸然提问，可又不能不问。
2008年3月底，一场突如其来的急病将我击倒，使我不得不放下工作和教会中的事奉，回国治病休养。离开信主后成长的教会， 离开亲如家人的弟兄姐妹，那种孤单难过的滋味更胜过身体上的病痛。回国后我找到了可以参加主日崇拜的教堂，但一时很难找到灵里交通的团契。同时经济上的困窘、孩子的教养等一系列问题接踵而来， 我仿佛走进一片干涸的戈壁荒滩，经历了灵性上的低谷。我好像在黑夜中摸索行走，看不到前面的路。那时才知道，原来“仰望”、“等候”、“信心”、 “依靠”这些平时脱口而出的词语分量有多重。更使我痛苦的不仅仅是进入内外交困的孤独旷野，当时因为身体的缘故不能长时间地思考和写作，神似乎连我事奉的恩赐也收回了。
神让我经历这一切究竟为什么？
神听到了我的提问，他允许我向他呼求，但并不回答。
日子一天天地过去，每天公园的散步依然是我向神祷告诉说的时间。我看着周围的景致由浓郁的绿色渐渐变成五彩斑斓。萧杀的秋风吹落了曾经是如画般美丽的褚黄或殷红的树叶，越来越多的树木只剩下了光秃秃的褐色枝干，裸露于寒冬之中，只有竹林仍旧茂密挺拔、枝叶苍翠。有一天，我凝视着风中舞动的竹林，向神默默祷告，竹枝随着风势上下起伏，疾风穿过层层竹叶后，我听到了涛声般的阵阵回响。突然我明白了，神从未离开我、丢弃我，如果我是神栽种的一枝竹子，神就是那时时处处环绕着我的风啊。
风吹竹动，竹语风听。神在我里面，我也在神里面，神知道我的一切。击打和破碎是为了拆毁重建，孤单无助之时，我才能全心地仰望和依靠；困苦艰难之中，神成了我生命惟一的需要。神将我放在这样的景况中，使我更深地经历他，与他建立更紧密的关系。
正如远古那位提问者所言：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:5—6）我同样也懊悔自己的愚笨和无知。那一刻，我的心结解开了，我不再问神，乃是完全地将未来交托给神。不能上讲台事奉，我就清心地去崇拜敬拜；不能写作，我就放下写作去唱歌赞美。我不再自己寻找道路，而是看神的引领，神让我走一步，我就走一步；神让我停止不动，我就学习以神的心意去观察和聆听。因为，神已让自己最宝贵的独生爱子耶稣基督为我、为一切罪人降生，受死，复活，他对世人的爱是我远远不能完全领会的。在他心中，我是那个重价赎回的儿女，他要亲自来雕塑我，让我成为他手中有用的器皿。
春去冬来，我每天依然一步一步地丈量着公园的小路，用目光抚摸着路边的竹竿、竹枝、竹叶、竹梢，悄悄地自问自答，我是亭亭玉立的嫩竹呢，还是竹节虬劲的老竹？其实都没关系，只要是生长在神的伊甸园中就好。

 IVP：你为何会用愚蠢来形容祷告？

伍德里: 祷告通常并非合乎我们关于“智慧”的标准，并且它与我们的期待和原则大相径庭。有时候感觉我们的祷告生活沉浸于神所赐的温暖和平安中；另外一些时候我们却感觉被一位神秘且难以琢磨的神所遗弃。在后一种境况中，我们更多的是感觉到神的缺席而非存在。有一首经典的赞美诗唱颂祷告是如何“把我们从对世界的关注中带领出来”，但是有时候真正的祷告却使得我们陷入对世界的关注中而倍感痛苦和不公。祷告唤醒了我们的心，使我们去面对内心的伤痛和周遭的哭声。有时候的祷告让人感觉如此彻底绝望——迫切、烦乱而大声表达怨怒，以至于本能地产生了对那位隐藏的神的质疑，祷告看起来如此无效。花费时间听神的话语却未立即生效；它并未显现出耶稣改变世界的目的。然而，这些充斥着困惑、失败、沉默、黑暗和明显无力的时刻，却能打开我们归向三位一体真神的心。

IVP：我们生活在一个多受结果驱动的社会，你如何使那些没有看到祷告果效者相信祷告依旧重要？

伍德里：我们通常从效果和控制力的角度来思考结果，换句话说，就是我今天或者今年的所作所为收获了多少？我的生活在我掌管之中吗？不幸的是，当我们把这种控制模式运用到祷告生活中时，我们会集中关注与结果相关的问题：我祷告了多久？我用了多少词语？我感觉到与神的亲密经历了吗？我获得神的正确答案了吗？神是关注我还是其他什么东西？我完全表达我的祷告题目了吗？但是祷告和控制无关，它和某个重要人士的相处有关。当我们和我们最爱之人相处时，我们往往只是希望静静坐着并享受他们的存在。或许，我们需要与他们争论，或许告诉他们我们正在受伤，我们也许需要他们的一个拥抱或者他们的一只手来抚摸我们的肩膀。如果你正在和我说话，我就不得不注意倾听。这些来自人与人之间纽带的种种方面都不是关于结果、效率的。
同样地，祷告也不是关于生产率和控制的。祷告是关于和那位爱我们的天父在一起的事。在这种平安的关系中，我们只需与上帝同在，或许我们会在耶稣面前牢骚抱怨，或许我们会对他大哭，或许会专注于他甚至与他争论。这是一种极好的且安全的关系，但是我们却无法控制其结果。在书中我用了如下场景来描述我们的祷告生活：犹如那些小鸟站在一头野犀牛宽阔的肩膀上。想象一下那只小鸟对犀牛说：“嗨！伙计，左转。向右向右，让我更充分地享受一下日光浴。马上全速前进，因为我需要清风拂面的感觉。”而犀牛则往往按自己的而非那只小鸟的步调往前走，我们的天父是全然圣洁和信实的，但是他同样是一位神秘的且让我们忠实于他的神。

IVP：当人们开始更深入地祷告时是否应该为将面临的一些黑暗做准备？

伍德里：是的。我们福音派的传统倾向于强调祷告和敬拜中阳光的一面，与耶稣同在使得我们幸福；敬拜音乐使得我们幸福。当我们的生命与神对我们生命的圣洁意志连为一体时，黑暗转瞬被驱散了，有时候这是真实的，但是在基督徒正常的灵性成长过程中也会面临另外一些同样真实的情形，十架约翰（1542—1591）称之为葬身鱼腹或者身处“惊惧之夜”。有时候我们只是受伤、抱怨和疼痛，没有容易的解决之道。一些赞美歌曲和亮光不再点亮我们悲哀的心灯，有时候我们极为渴求上帝；有时候祷告毫无回应而我们也不确定到底为什么，我们可能向上帝抱怨或者与他争论——这是上帝鼓励的一种做法。
问题是，在这些时候，我们往往感觉到上帝的缺席，但是上帝或许通过我们无法参透的方式在场，漫漫长夜可能会把我们的生命向神打开，触及到我们在祷告顺利的时候不曾体会到的神的品格和同在。因着祷告中黑暗的时光，上帝会改变我们并且以奇妙的方式把我们带向他。况且，这些阴暗无望的岁月同样能提醒你去拥抱那些受伤的人们。当我们呼求上帝时，我们开始注意这个星球上数以百万计处于无望之境的人们。当我们能够向神发出痛苦的祷告时，我们就在学会倾听跟我们一样处境的人所发出的痛苦声音。

        IVP：在你看来，哪些因素能促成一个成功的祷告？

伍德里：恩典：所有这些始自上帝而非我们自己。上帝渴望与我们相会，他想让我们归向他——带着我们的痛苦、问题、绝望、渴慕，甚至是对他的抱怨。
坦诚相见：我们要以本来面目来到上帝面前。在书中我是这样说的：“好像上帝在说：‘向我说话，跟随我，顺服于我。任何做法都比沉默以对或者冰冷的肩膀要好。你可以论争、怒吼、喊叫、不同意，但是不要只是坐在那里，或者更糟糕的是，不要带着伪善、华而不实的词语来我这里。’”我体会到祷告是一次诚挚而热切的交流，而交流的对象是那位缔结全然公义之约的神，这是一个将我——真实的我而非只是可爱却假装的我——全然摆上的实践。
沟通：其实祷告很大程度上只是与神同在，而这恰恰是我们与当下的实用主义文化进行斗争的部分。有些基督徒称之为默想祷告，一种温柔的，通常是安静地与神同在的祷告方式。
专注：我们的祷告生活中有太多的纷扰，用诗人Denise Levertov的解释，就是我们的心灵关注度只能容纳一条小小的桃花鱼。这就是为何真正的祷告需要耐心、安静和专注的原因。
开放性或愿意向我们感到意外的事物敞开：上帝是良善和信实的，但他同时也充满奥秘。我把耶稣比作纽约的一位出租车司机，他车开得略有些不太平稳。他会把你带到目的地，但你肯定要走一条路线，而且会碰到你从来预想不到的颠簸。
怜悯：就是说要怜悯他人，祷告推动我们进入受伤的世界。就像上帝在我们生命的边缘与我们相见，他将引领我们的心去怜悯那些身处边缘地带的人们。就像上帝在我们的绝望之地帮助我们一样，我们会关注到身边那些绝望的人们。

 IVP：你说到祷告实际上是关于无力的，能否详尽解释一下？

伍德里: 我用我一个朋友Theresa的例子来说明，她经历了灵魂上非常非常黑暗的长夜。在实现了个人所有的梦想之后，她跌入了深深的绝望之渊，她的思想和肉体全部走向黑暗。三年前，我好像可以给她许多解答和解决之道，我好像是如此地聪明和有力量。但是现在我只能与她同坐在她的痛苦之中。我们祷告，我不知该做些什么，丝毫没有答案，因此我说：“Theresa，我不知该说什么是好，那么我们来读《诗篇》好吗？”接着我读了《诗篇》77篇，一篇痛苦悲伤的诗，于是我回家了。我满怀无力地离开，压根儿不认为我会使她感觉好一点。
接下来一周，另有人去拜访Theresa，她依旧深陷痛苦之中，但是当看望者问她是否可以为她祷告时，Theresa说：“好，不过在你祷告之前，请读《诗篇》 77篇，一周以来，我已紧紧地依靠它了，它是神赐给我的救生索。”显然，当我们在彻底的无力中读《诗篇》 77篇时，上帝向她显明了生命的力量。有时，爱护别人最好、最有力量也是最有用的方式是来到我自己的尽头。我承认，我无力专注于你或者改变你，我的话语和建议不能医治你的伤口，但是我可以陪伴你，与你一起走向我们的父。当我们软弱无力且心灰意冷的时候来到他面前，我们同样是带着了解父亲心意的儿女的身份，而且在对你我无所作为的时候却可以坚定有力地说：我为你祷告。

IVP：如何做到为别人祷告就像去爱别人一样？

伍德里：我们常常认为表达真正的爱的方式就是为人做一些实际的事情，所以当你饿了，我应该给你做一个火鸡肉三明治；当你无家可归时，我应当倡导公平的住房。当然，当你遇到类似问题时圣经是非常实际的。和想方设法制作三明治和创造公平住房一样，圣经同样非常明确地告诉我们祷告是一件很真实的“事情”，它是对爱真实而实际的表达行为。因此当我为你祷告时，我其实正在向你表达爱心。从基督徒的角度看，这是全然有意义的，因为上帝就是作为一个互爱的团体存在的。因此，当我问你“我该如何为你祷告”的时候，随后我会真的倾听并且坚持不懈地祷告，我带着我们两人到三位一体神的面前，这位上帝已经与这个充满爱的祷告的团体同在。因此，在代祷中的爱绝不比做一个火鸡三明治或者为公平住房努力工作少。祷告不意味着不再去做公正和怜悯的事，但是另一方面，祷告本身就是爱的实际表达。

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1 本文是美国校际出版社（InterVarsity Press，简称IVP）对《祷告的愚蠢》（The Folly of Prayer）作者马太·伍德里（Matt Woodley）牧师的采访，在这本书中他敦促我们再度思考和重塑我们的祷告生活。原文刊登在《今日基督教》杂志网站，http://www.christianitytoday.com/biblestudies/articles/spiritualgrowth/areyoutheregod.html。

我住在尼尔斯沃斯（Nailsworth）时，神乐意教导了我一个真理（就我所知，神教导真理是不考虑人类的手段的）。这事距离今天我准备这本灵修书籍第八版的出版时已经过去了四十多年，这些年我一直从神教导的这个真理中获益。这个真理的要点是：我从未如此清晰地看到，我每天应该做的首件重要的事情是让自己的灵在神里面喜乐。我首先要关注的不是我可以为神做多少工作、如何荣耀神，而是我如何使自己的灵进入一种喜乐的状态、我的内里怎样从神那里得到滋养。我可以寻求向非信徒陈明真理，我可以寻求使信徒获益，我可以寻求安慰忧伤的人，我也可以用其他的方式寻求端正己身，在这个世界成为神的儿女。但是，我若不在神里面感到喜乐，我的内里若不是一天天得到滋养、得到坚固，我也许不能以正确的态度来做这一切。在我明白神教导的这个真理之前，至少前十年，我的习惯做法都是：早晨穿衣完毕立即祷告。
后来我明白了，我应该做的最重要的事情是读经、默想，这样，我的心才可以得着安慰，得着鼓励，得着警诫，得着责备，得着教诲；这样，我的心才可以与主相交，经历到主的同在。于是，我开始清晨一早就默想新约，从第一章开始。在简短地祈求神祝福他自己宝贵的话语之后，我做的第一件事就是开始默想神的话语，可以说探究每一节经文，从中得到神的祝福。我这样做不是为向众人传福音，不是为就默想的内容来讲道，而是为自己的灵摄取食粮。我发现其结果几乎永远是这样：过不了几分钟，我的灵就被引向认罪，或感恩、代祷、祈求。结果，我虽然没有让自己去祷告，而是去默想，这个默想几乎立刻就或多或少地化为祷告。在这样认罪、感恩、代祷或祈求一会儿之后，我继续读下面的字句或经节，随着神的话语的引领，我又将一切转化成为自己或他人的祷告。尽管如此，我默想的对象仍然始终是自己的灵所需要的食粮。其结果，总是有很多的认罪、感恩、代祷、祈求与默想夹杂在一起，我的内里差不多总是明显地得到滋养和坚固。到吃早饭时，我的心鲜有不喜乐安宁的，即便不喜乐，也很安宁。尽管我默想不是为了传福音，而是为了我的内里获益，但是，主还是乐意通过这种方式向我传递一些信息，不久我就发现，这些信息成为了其他信徒的食粮。
我以前和现在的做法的区别在于：以前，我起床后尽快开始祷告，通常将早饭前的所有时间（或差不多所有时间）都用在祷告上。不论怎样，我几乎总是以祷告开始，除非我感到自己的灵不同寻常地枯干；如果那样的话，我就在祷告前读读神的话语，寻求食粮，或寻求精神上的恢复，寻求我内里的复苏和更新。但是，结果怎样呢？我常常在跪了一刻钟、半小时、甚至一小时后，才意识到自己的灵开始得到了安慰、鼓励，并变得谦卑等等。在前十分钟、一刻钟、甚至一小时里，我的思想往往都在天马行空，之后我才开始真正祷告，这令我很痛苦。现在我很少再感受到这种痛苦，因为，我的心得到了真理的滋养，与神相交，经历到神的同在，我向天父、向我的良友（尽管我很卑微，不配做他的朋友）讲述他透过他宝贵的话语向我显明的事情。
现在我常常惊讶，自己为什么没有早一些明白这一点。而这一点，我从来没有在书中读到过，没有一场公开的布道曾令我想到过，与弟兄姊妹的私下交谈也没有激起我注意到过。但是现在，既然神教导了我，在我看来，这就是很显然的：神的儿女每天早晨必须做的第一件事就是为自己的内里摄取食粮。正如外在的人若不摄取食物，就不宜连续地工作，摄取食物是我们每天早晨首先要做的事情之一，内在的人也是如此。正如大家都承认的，我们应该摄取食物。内在的人所需要的食物是什么？不是祷告，而是神的话语。在此我要再次强调，这不是简单地读读神的话语，让它从我们的脑海中经过，如同水流过水管，而是思考我们所读的内容，深思默想，将它应用到我们的心中。
我特别地详述这一点，是因为我意识到自己的灵性从中大得裨益，也从中获得了很大的恢复，我诚挚、郑重地恳求主内所有的弟兄姊妹都来思考此事。借着从神而来的帮助和力量，我得以用各种各样的方式安然渡过了比以往任何时候都更大的试验，靠的就是这种灵修方法。在用这种方法灵修了四十多年以后，我可以存着一颗全然敬畏神的心向信徒推荐此方法。当一天的服侍摆在你面前，种种试验、诱惑扑面而来时，清晨你的灵得到恢复、变得喜乐，与你灵里面没有作任何准备相比，会产生多么大的差别呀。

 一提起“禁果”，人们会以为我要谈“婚前性行为”的问题，其实我在这里正是想纠正对这一概念理解的谬误。如果你在圣经中搜索“禁果”这个概念，你会发现长期以来被人们广泛使用的这一概念在圣经中却找不到。也就是说圣经中根本就没有这个词。所以我们可以确认：虽然现代人经常使用“禁果”这个概念, 然而，这却不是圣经的概念。
“禁果”顾名思义就是“禁止吃的果子”，我们都知道实际上这个概念源于圣经中的如下经文：“耶和华神吩咐他说，园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创2:16、17）
但我要提醒大家的是：虽然世人心目中“禁果”指的是圣经中所说的不可吃的“分别善恶树上的果子”，但是二者所表示的意义却是风马牛不相及。
“禁果”在世人所理解的意思是暗指两性关系。人们认为：亚当夏娃没有顺服上帝的旨意，背着上帝偷偷地发生了性的关系。这在上帝的眼中看来是大逆不道的事情，所以他们被惩罚离开了伊甸园。于是，多少年来“偷吃禁果”在社会中最经常的用法就是指青年男女没有结婚就发生性关系。然而，这一在社会上早已经约定俗成的概念和含义却完全是世人对圣经经文的误解和误用。
我们必须澄清：圣经中“分别善恶树上的果子”与两性关系没有任何的关系，而是指判断善恶主权的归属。上帝不让亚当吃那分别善恶树上的果子，乃是不让亚当拿到判断善恶的主权，而不是禁止亚当和夏娃发生两性关系。因为上帝创造了性；正是上帝看到亚当一个人“独居不好”，才特意亲自为亚当造了夏娃来满足他内在的需要；是上帝亲自将夏娃带到亚当的跟前；而且上帝的目的就是要他们有亲密的两性关系。“人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。”不仅要“成为一体”，而且他们彼此“赤身露体”没有羞耻感。因此，我劝基督徒以后不要再使用“禁果”这个概念。因为它根本就不是圣经的概念，所以我们还是要引用圣经的原文“分别善恶树上的果子”，而不使用这种完全歪曲了圣经原意的简称。
明白二者意义的区别后, 我们自然会思考下面这些问题：首先，神为什么不让人拥有分别善恶的主权？其次，既然吃了必定要死，为什么不用栅栏把那棵树围起来，亚当和夏娃碰不到不就可以避免犯罪了吗？
一、爱与自由

要解释这些问题，首先必须了解“爱与自由”的关系。我们的基本观点是：自由是爱的重要成分。不给自由，就不是真正的爱。不论多么好的事情，只要是强加于人的就不会令人感觉到爱。提笼架鸟的人一定不是真正爱鸟的人，鸟也不会感到被爱，因为鸟失去了自由。同样有些“养儿防老”的父母们，也像提笼架鸟的人一样，对儿女是自私的爱；我培养你，是为了我日后“老有所依，老有所靠”。所以他们常常对自己的儿女有着强烈的控制欲。但上帝不是这样爱我们的， 他精心创造的这一切都是为了爱我们。所以他给我们人类充分的自由，包括自由意志和行动的自由。
但是，拥有自由的权利却不等于同时就有了分别善恶的能力。比如小孩子都喜欢用手指去捅墙上的电源插孔。你给他自由，他就会选择这样做，他有自由，但是他却不知道捅进去之后的结果会怎样。只有父母知道其后果如何。正像只有上帝知道什么是善和恶一样——那是上帝他自己的主权。上帝之所以不让人吃那分别善恶树上的果子，一个原因是我们基督徒众所周知的，上帝给亚当的一个考验，看他是否完全地顺服上帝的旨意。但是如果只是为此，那么任何一棵树的果子都可以作为测验的题目，但为什么只是“分别善恶树的果子”？这里还有另一层重要的含义，乃是上帝不让人单单根据自己的主观意识来判断善恶、决定取舍并采取行动。
神为什么不让人自己分别善恶？亚当虽然一被造出来就是一个成人的身体，但是他的思想却不是一下就被按照某种模式造好的。上帝不控制人的思想，因为如果那样的话，人不过是神手中随意摆弄的玩偶。人的思想需要在生活的经历中逐步发展成熟。就好像一个孩童，他自己没有能力判断一件事情何为有益，何会招损。所以在他年幼的时候应由父母为他选择，并教导他、带领他、保护他，使他逐步走向成熟，并开始学习自己做决定。
但在孩子幼小的时候，“什么可以给，什么不能给”的选择权在父母。父母不能不加选择，任何事情不管好坏都一古脑地给孩子，并让孩子根据自己的主观意愿从中做出选择。因为孩子没有能力判断哪个对自己好，哪个对自己不好。所以往往会做出错误的选择而伤害自己。如果你把选择的空间都给了孩子，以后发现问题又来告诉他许多的“不可以”来限制他的选择，那孩子就感到处处受限而没有了自由。
上帝的心意是：在孩子小的时候父母只给他接触善的事情，不让他接触恶的事情，那么，孩子所领受的就一定都是善的事情。这样，孩子既能享有充分的行动自由，又只知行善，不知行恶，直到他长大成熟。
上帝创造了亚当也亲自地教导亚当。上帝只告诉亚当不能吃“分别善恶树上的果子”，却没有说不能吃“生命树”上的果子。上帝的心意很明确：等人有了永恒的“生命”之后，才能有分别善恶的能力。
为什么只能给孩子善的而不给他恶的呢？因为孩子的心就好像是一张白纸，你往上面画什么，就是什么。你在他年幼的时候往里面灌输什么，他长大以后就会还给你什么。再者，“先入为主”。当善在心里扎根以后，只要遇到与他以往所领受的相悖的事情，他就能够自动识别出来，并加以抵制。
我22岁从黑龙江生产建设兵团回北京，那是文革后期，没有上学和工作的机会。我的父亲是个大夫，为了让我掌握一技之长而日后有谋生的手段，就让我学习给人看病。他教我学习听诊的时候告诉我说：不要什么样的心脏都听，或急于听病人的心脏，只听正常的心脏，（比如说我自己的和家里健康人的心脏）。等我完全听熟了正常心脏的心音后，他才开始让我接触其他人的心脏。而一旦遇到与我所听惯了的心音不一样的声音时，我会立刻反应出这心脏“不正常”，尽管我还不能判断是什么病，但是我会很确定地说这个心脏“有病”。具体什么病那是下一步的问题。
很多人可能会质疑：如果我们只给孩子善的不让他接触恶的，一旦他走进充满邪恶的社会不是尽吃亏吗？所以很多的家长也是从小就教给孩子很多的防身之术：干活长点眼力价，不打勤不打懒，专打没眼的。人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人……

虽然家长也会给孩子很多有益的教导，但是当这些世俗的观念搀和在一起给孩子的时候，你会发现孩子掌握更牢固的往往是后者。这就叫作“污染”。你的孩子被污染了。耶稣期望我们的心永远像一个孩子那样单纯，不被污染。“当时门徒进前来，问耶稣说，天国里谁是最大的。耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说，我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”（太18:1—3）你看，我们都以为一个人头脑越复杂，心眼越多就越成熟。所以很多的家长看到自己的孩子很诡异，很灵巧，很会说讨人喜悦的话，从来都占便宜而不吃亏就感到很高兴；若发现自己的孩子不会“来事”就失去安全感了。因为我们盼望自己的孩子在复杂的社会上能够游刃有余。然而这却不是上帝的心意。所以耶稣要我们“回转”——就是掉过头来，往回长。往哪？往小孩子的样式长。就是洗去心灵所受到的污染，向我们小的时候无忧无虑、天真无邪的样式“发展”。
罪越少，自由就越多；罪越多，自由就越少。耶稣为什么要我们圣洁？因为我们心里面越圣洁，就越有外面的自由；里面越有罪恶，外面的自由就越少。过去我们社会的民风很纯朴的时候，人们拥有很多的自由。我记得小的时候，我奶奶出去买菜从来都不锁门，只跟邻居喊一声：“郭妈帮我看下门，我买菜去。” 那时真是路不拾遗，夜不闭户。连银行都是玻璃门而没有铁栅栏。现在呢，不要说平房，就连住高层建筑的都是家家铁门铁窗，甚至要几道锁。人还没有犯刑事罪就早早把自己关进了“牢笼”。
创世之初，上帝只给人一条命令，那就是不许吃“分别善恶树上的果子”，其他的呢？可以“随意吃”。后来随着人的逐步堕落和罪恶的增加而产生了“十诫”，乃至详尽的摩西律法书。不正是向人说明这一点吗：里面越罪恶，外面所受的辖制就越多，人身的自由就越少。
对我们来说，一生中最重要的就是保守心的圣洁。“你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。”（箴4:23）我们一生最重要的事情是保守心灵的圣洁，因为有什么样的心灵，就会有什么样的人生，而不是财富和能力决定人生。当明白这个道理时，每当遇到灵与肉的争战时，才可能做出正确的选择。我们常常会有这样的状况：撒个小谎就可以得到一个就业的机会；假装不知道就可以逃避一个责任；修改一个数字就可以得到大笔的利润……我们很多人的态度都是要看那个利益是否足够大而决定选择yes还是no的。这样做的时候，会得到一些切身利益，但是心灵却往往会因此而失去平安。初次撒谎时的脸红和心跳就说明这一点。只是因为这样的经历太多之后，我们开始对某些小罪心安理得了，所以很多的人从小错小罪开始，直到可以“脸不变色心不跳”地犯大罪。圣经告诉我们，无论利益多么诱人，如果它会让我们的心灵失去平安就要坚决地拒绝，因为保守心灵的圣洁才是一生最大的利益所在。
“在洁净的人，凡物都洁净。在污秽不信的人，什么都不洁净。连心地和天良也都污秽了。”（多1:15）这就是问题的关键所在：心，是我们做事的出发点，是河流的源泉。源泉的洁净与否决定整个河流的水质。如果河流的源头被污染了，那么整条河的水都不能再饮用了。当心灵圣洁时，所做的一切都会讨上帝的喜悦；如果心灵污秽，做任何事（甚至在世人看来是好的事情）都会让上帝厌烦，因为根本的动机就是不洁净的。
上帝的心意只向那些像孩子般心地纯正的人显露：“那时，耶稣说，父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩，就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”（太11:25—26）
很多人曾问：我怎么从圣经中看不出神的心意？我怎么听不到神对我讲话？神首先会看我们的内心是否圣洁。因为他的旨意只向心地单纯的人显露。所以我们洁净自己的心是亲近神的第一步：“我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。”（哀3:40）没有内心的纯正，知识和智慧的增加只会给人带来更大的烦恼和忧虑。我们都愿意增加知识和智慧，因为我们认为知识和智慧会给我们带来利益和安全感。所以你会看到大多数的父母都会在教育孩子的时候更看重孩子的知识的获得。但是圣经说：“因为多有智慧，就多有愁烦。加增知识的，就加增忧伤。”（传1:18）
这里不是说增加知识和智慧不好，而是说如果没有一个好的心态在里面，尽管你所增长的见识可能会给你带来一些现实的收益，但是这些见识使你考虑事情更复杂，对未来的担心更多。而且在享受到你的收益的同时，你的贪婪和不安全因素也增加，所以你也根本得不到收获的喜悦。任何事物都是有两面性的。多见世面可以让你看到从没看到过的美好，但也会让你感受到以往感觉不到的痛苦。
基督徒知道，我们的好处不在耶和华之外。也就是说：任何的“好处”，只要不是来自耶和华的，那就一定不是好处。所以我们不求世界的好处，乃是单单求上帝的赐福。因为耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。
可是我们都不愿意“单纯”。人们不愿意单纯是因为缺乏安全感，怕吃亏，被恶人算计。但是我信了主之后才明白，我们永远不能靠自己的“聪明灵活”保护自己不受恶人的欺负，不被别人算计。上帝要我们保守心灵的纯正，而将自己的道路交托给他。“人心筹算自己的道路。惟耶和华指引他的脚步。”（箴16:9）因为一切都在上帝的手中，他每时每刻都在看顾我们。既然如此，我们还有什么可担心的？所以在与人交往中不要动心计，要坦诚、率真。保罗告诫我们要情愿吃亏。“你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？”（林前6:7）
父母对孩子的教育也同他们的这一信念有很大的关系。父母们，你们谁能保护你们孩子让他们永远都不受欺负不吃亏呢？没有人能，唯有把他交托给基督，让他在基督里承蒙上帝亲自的保守，使他得真正的永久的福气，而不是一时的便宜和不吃亏。
随着对神的认识，我开始明白我们不能靠自己来保护自己，我们的真平安都来自神。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。”（箴3:5）我感谢主基督耶稣，是他使我这个已经被社会变得笃信“复杂”的人，又开始教导自己的儿子“单纯”了。我告诉他：与别人有纷争的时候都要谦让，因为这样必得耶和华祝福。后来神真的给他单纯谦和的品行和很多的祝福。

二、神不让人来“分别善恶”还有以下的原因

人是受造之物，辨别善恶的高度、角度、标准和能力都受到自身条件的制约。所以在做决定时常常会背离上帝的意志。“我所找到的，只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。”（传7:29）
首先，人辨别善恶的标准与神不同。“人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。”（箴21:2）其次，人辨别善恶的角度与神不同，我们看表面，而神看人心；当撒母耳奉神的差遣去耶西家为以色利膏抹未来的王时，看到耶西家外形俊美的儿子就以为一定是神所拣选的王。然而，耶和华却对撒母耳说，不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。（撒上16:7）第三，人辨别善恶的高度与神不同。世上有很多事情在某个局部或某个时间段看来是不好的，但是从全局或长久来看却是好的。
约瑟就是我们所说的那种单纯得在人看来几乎有点愚蠢的孩子，他本来就因为受到父亲的溺爱而遭到十个哥哥的嫉妒。他但凡有点心计就知道应该学会保护自己，而极力去讨哥哥们的喜悦，以避免父亲去世后受到哥哥的伤害。可是他却对自己的哥哥们没有一点的防范之心。他完全没有意识到把哥哥们的恶行告诉父亲会给自己带来麻烦；把自己所做的梦讲给哥哥们听会招来更多的忌恨；而且竟然会在没有人陪同的情况下，孤身一个人到很远的牧场去看望那些对他早已恨之入骨的哥哥们。结果遭到哥哥们的陷害。这在人看来是糟透了的事，而在神那里，却是一个美好计划的实施步骤。“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创50:20）
人都喜欢福乐，而把患难看做不好的事情，所以一有福乐到来就欣喜万分，一遇到劳苦就痛苦不堪。我们只是跟着自己的感觉走，感觉好就好，感觉不好就不好。然而，我们的感觉能力实在是太有限了。我们完全不能了解那造物主的智慧。“我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。”（传3:10）原来劳苦对我们品格的历练是有益的。神爱我们，所以才给我们劳苦。保罗告诉我们这个属天的奥秘：因为知道患难生忍耐；忍耐生老练；老练生盼望；盼望不至于羞耻……

反之亦然：很多在我们看来的“好事”、“美事”，给我们带来暂时的满足，却会对我们的家庭、儿女以及我们一生的幸福产生极大的破坏作用。比如，婚前同居，婚外恋，以及为满足自我对个人的名誉、地位、财富的追求。
第四，我们亲身经历的众多事实也告诉我们：人们根本没有识别善恶的能力。人能识别什么是真的吗？如果能的话就不会出现那么多的假神、偶像崇拜，以及假药、假酒、假名牌。
人能识别什么是善的吗？如果能的话就不会被制造和推销毒奶粉的所欺骗。人能识别什么是美的吗？如果能的话就不会有那么多丑陋的行径和妆扮。现在的年轻人的穿着打扮唯影星、歌星、球星的生活样式是瞻。神不要人着异性装束，而现代人以异性的装束为时尚。男人喜爱长发披肩、戴耳环、说话娘娘腔、很多男人热衷于各种化妆品。而女人们又都是男人一般的短打扮，且越来越短，越来越暴露。头发越来越短、衣服越来越短、裙子越来越短、裤子越来越短，而且说话铿锵有力语音越来越短。从装扮到性情到行为举止都越来越男性化。
第五，即使分别出善恶，人也没有行善的力量。我们接受主基督而有圣灵内住后，随着我们属灵生命的逐渐成熟，我们开始能够分别出世界上的某些善恶了。可是，即便能够知道善恶，我们却常常没有行善的力量。“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作。我所不愿意的恶，我倒去作。”（罗7:18—19）
保罗是我所知道的最最属灵的人了，如果说连保罗都是这样的一种状况，我们没有人可以例外。当人自己要分别善恶时，所行所想却常常是恶，而很少是善。我们信奉基督的人“分别善恶”的能力远比非信徒要强得多，因为我们有圣灵的带领，有圣经的参照。但是我们依然经常会在神的儿女中看到种种悖逆的行为。 神不叫我们论断别人，而是要我们常常反省自己的罪和过犯，但我们却偏偏常常论断别人，很少“看到自己眼中的梁木”。神不叫我们在这个世界上论断，就是因为我们现在还不能按照神的心意来分别善恶。我们要耐心等待，到了天上与基督一同作王之后，才有这个能力。
所以我们凡事都要祷告先求问神的心意。不能凭自己的血气和属世的聪明才智，要甘心顺服。但可悲的是：我们却不愿意顺服，常常“与神较力并且得胜”。以色列的意思就是“与神与人较力，都得了胜”的人。很多的基督徒以为：神是因为雅各与自己摔跤，坚持不懈以至于得了胜，所以才祝福他。那么，“与神摔跤”岂不成了好的事情？不是的。摔跤，就是你往这边用力我就往那边用力，你往那边拧我就往这边拧；反正总是跟你相反。“与神摔跤”就是跟神较劲，就是圣经中所说的“与我反对”。你想：他是至高无上的神，你跟神反着使劲，而且竟然执拗到胜过神，那能有你什么好处。
既然神不喜欢雅各与神摔跤，为什么还要同他摔一夜那么长的时间呢？这恰恰要说明神对他的容忍和怜爱，并且反衬出雅各的顽梗。因为神要雅各能彻底醒悟：你这样的较劲是徒劳无功的，你必须学会顺服神的旨意。所以神不仅耐心作雅各的“陪练”，而且“就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。”摔跤主要就靠大腿窝的肌肉，现在神轻轻摸了一下，你连走路都不稳了还摔什么跤？神就是要让雅各知道：实际上，一切尽都掌握在神的手中。神所喜爱的不是雅各争强好胜的性格，而是他紧抓住神不放的态度：“那人说，天黎明了，容我去吧。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。”
雅各没有说：“你不祝福我？对不起，有祝福我的。我去找别的神去了！”他紧紧地抓住耶和华神不放，单单仰望他，求他的祝福。而不是像雅各的后代以色列人那样，动辄就去拜假神。这就是神要我们对他的忠诚。我们知道神将以色列人比喻成他的妻子。这个妻子虽然有许多的毛病，但是只要她对丈夫忠诚，并且没有外心，单凭这点她的丈夫就会喜悦他。
我们基督徒是今天的以色列人，你会发现：我们也同雅各一样常常与神较力，我们不顺服，总要按照自己的意思来分别善恶。结果我们总是感到每天像是摔了一夜跤似的疲惫和痛苦。所以，要从雅各那里学到重要的功课：我们越早学会顺服神，并单单仰望他，就会越早得到安息。
路易师(C.S.Lewis)说：“世界上有两种人：一种人对上帝说: ‘主啊，愿你的旨意成就在我身上！’；另一种人，则是上帝对他说：‘好吧，你随心所欲吧。’” 你愿意做哪种人? 当然是第一种。但可悲的是：我们这个世界上是第二种人占据绝对多数。而那少量的第一种人中，还有相当大的一部分是“心灵固然愿意，肉体却时常软弱”的。

三、自由与约束

文读至此，可能有人会说：自由是爱的重要成分。不给自由，就不是真正的爱。那么为什么神还要给人约束呢？即便只是一点点，若完全没约束不就说明神的爱没有保留吗？他为什么保留这个约束呢？其实，神给人那么多的自由——园中各样树上的果子，你可以随意吃；而只给人一点的约束——只是分别善恶树上的果子，你不可吃。
我们要知道：自由一定要伴随约束，这是上帝的律例。世上没有绝对的自由。当你享有一个自由的时候，就必然会同时受到更多的约束；当你自觉遵守一个约束的时候，你就会同时得到更多的自由。比如说：你可以享有行动的自由而不遵守交通规则，但是你同时就会受到交通事故、身体伤痛、罚款和吊销驾照的约束；你可以享有性的自由，不顾及婚姻里的忠诚，但是你同时就会受到艾滋病、性病、名誉受损和家庭破裂的约束。反过来，如果你自觉地遵守交通规则的约束，你同时就会享有快乐驾驶、免受处罚以及安全到达目的地的自由；你自觉地接受婚姻委身关系的约束，你同时就会享有安全性生活、和谐家庭、健康身体的自由。可是，人想要尽可能多的自由，而不想要任何的约束。所以，人没有为那么多“可以随意吃的”感恩，而偏偏只为那一个“不可吃的”心怀不满。
2008年我在四川看到《十字架》光盘中那个被父母遗弃的盲童，如今他已经长成少年，并且能用钢琴自弹自唱赞美诗。他谈到自己被亲生父母所遗弃，而教会救了他，将他抚养成人并认识主基督耶稣，他从心里感谢主的恩典!大家都为他的美好见证而赞叹不已！弟兄姐妹问了他许多的问题，最后他问：“我是否可以问你们一个问题？你们在座的有曾经为自己的眼睛能够看见光而向神感恩的吗？”我的眼泪夺眶而出：我不知道别人，但我自己从来没有为此向神感恩过。看到这个盲童，听到这个扎心的问题，我才明白：神为什么创造了盲人、聋哑人，以及其他的残疾人。不是神的创造错了，而是他要借着这些人肉体上的软弱来让我们这些健康的人知道什么是恩典，学会感恩并且学会去爱。
我们太多的信徒，常常只看到别人有而自己没有的方面，所以总是埋怨神“为什么我没有？”一旦有了之后，我们又总是埋怨神“为什么我的不如别人？”我们很少为自己目前所有的感谢神，当我们不知道为自己已经得到的感恩的时候，我们就不会感到喜乐。因为人的幸福感来自于内在需要的满足。只有觉得满足的时候才可能幸福。然而，当人看不到自己所拥有的，而一心只想获得还没有的，这就是贪婪。贪婪的人永远不知道感恩所以就永远也感受不到幸福。“我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处。因为这是他的分。”（传5:18）
人的心是无限的，是不受时间和空间限制的。所以任何在时间和空间方面有限的事物都不能使它得到真正的满足。唯有永恒的上帝他自己能够满足我们心灵的需要。只有当我们得着上帝并被上帝所得着的时候，我们的心灵才能真正地得到满足。到那时，知道一切都是上帝的恩典，也会看到自己目前所拥有的恩典：为可以自由呼吸的空气， 可以尽情饮用的净水，能够看见的阳光， 能够享用的食物，为这些过去看来都无所谓的事而感恩，也只有这样你才会因满足而喜乐。否则人“眼睛的明亮”只能使自己更加贪婪、嫉妒、焦虑、沮丧和痛苦。愿创造我们的神成为我们的满足和喜乐！

引子

新约神学的本质是宣教神学。1这个宣称同时揭示了上帝的新子民——地上教会——存在的根本理由：宣教。2除此之外，她甚至可以说没有存在的理由！3虽然很多宗教都强调宣教，但大都不像基督教视宣教为唯一的使命。我们承认基督教的宣教历史是辉煌而富有果效的，但我们同时也看到某些改变历史的宣教行动，往往只是教会的副产品。更讽刺的是，异端分子比“福音派”更热衷宣教。事实上，相对于大力投入宣教的教会而言，这世上更多的是遗忘自己使命的地方教会（尽管有时也支持一些事工）。因此，就有了纽比金（Newbigin）所言“一个不是教会的宣教团队和一个不宣教的教会都是怪物”的情况出现。教会历史和现实告诉我们，任何时候重申和反思教会的宣教，都不会显得多余。对于当前的中国教会而言，尤其如此。

一

        众所周知，新约著作既不是一套玄思的“形而上学”，也没有拉比学究式的注疏。全部新约，几乎都是宣教的产物，虽然我们不能把它视作“福音小册子”，但它们和宣教是不可分离的。因为新约作者的写作，不是为了宣扬福音就是为了维护所宣扬的福音。任何人忽略了它所围绕的这个主题，将永不能理解它的主要意义。因此，如果它像学者所说存在着（一种）神学，那必然是宣教神学。除此之外的新约神学，只能是“另一个福音（神学）”，其实不是“福音（的神学）”。
新约最伟大的神学家兼宣教士保罗的言行，给了我们一个清楚不过的典范。他宣称：“凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（林前9:23）这是他从主领受的使命，也是他毕其一生为之努力的目标（腓3:13—14）。他所有的书信也离不开这个“天上来的异象”（徒26:19）。即使在过去被看为是纯“神学”著作的《罗马书》和《以弗所书》也不例外，虽然很多人会谈论前者之救恩论及后者之教会论。诚然，我们承认它们的神学内涵，但同时需要关注保罗的写作目的：为了宣教（曾思瀚，《传到地极——〈罗马书〉初探》）。保罗之所以写《罗马书》，是因为他要去西班牙宣教，希望罗马教会能够支持和参与。为此，保罗申明自己的使徒身份（1:1），又严谨地说明自己所传福音的内容（1:2—4，16—17以及后面许多解释），更是热情洋溢地说明了宣教的绝对必要（1:8，14—15，1:18—3:20）！为了解释这一点，保罗处理了极端复杂的旧约神学问题和现实政治问题。 4 《以弗所书》是阐述教会论没错，但保罗却是为了提醒以弗所教会：要“真知道上帝”呼召教会的计划——引进并扩展新社会（John Stott）。在气势恢宏的第一章和激情昂扬的最后一段话里（1:3—23；6:10—20），这一点得到充分的强调。毫无疑问，鼓励地方教会或个人（腓利门、提摩太、提多）同心合意完成福音使命，几乎是保罗每一封书信的最重要目的之一。
另外，保罗亲密的同工路加——占新约篇幅最多的作者5——的观点，可以使我们进一步看到宣教对于教会的神学意义。在Bock的详尽研究里，他发现“行程”在路加作品中具有独特的修辞地位。在《路加福音》和《使徒行传》里，耶稣走向耶路撒冷（成就福音）和使徒离开耶路撒冷（见证福音）之间交相辉映(Bock,Commentary)。这也说明了，“道”（路，，way）为何是路加著作中举足轻重的关键词之一。6鲍维钧在他关于《使徒行传》中之《以赛亚书》引语的杰出论文里指出，“道”和“新出埃及”主题密切相关。这项研究，则为我们带来了更宽广的宣教视野：（新）“以色列的复兴”。而这正是《使徒行传》全书钥节1:6—8耐人寻味之处：
他们聚集的时候，问耶稣说，主啊，你复兴以色列国，就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。
我们要留意，耶稣并没有拒绝门徒“复兴以色列”的问题。只是“复兴以色列”的概念，不是按照门徒的狭隘理解（民族性的地上政权），而是和宣教连在一起。这里也不仅是描述教会的使命，更重要的是描述教会的特质。她是福音的承受者，更是福音的宣扬者。这正是亚伯拉罕的真子孙的特征：使万民得福（创12:1—2）。这是教会和犹太人7最大的区别之一。因为犹太人已经以他们的行为证明，他们已自绝于神子民的身份。
在《约翰福音》里，犹太人不但没有履行亚伯拉罕子孙的责任，而且做了亚伯拉罕不会做的事：杀了神所差来的基督（8:39—40）。和符类福音相应（太3:9，路3:8），约翰用“另外有羊”预告了上帝选召的新子民。弥赛亚的使命就包含了将他们“领来”并“合成一群”的事工（约10:16）。在《约翰福音》 4章耶稣行程的记述里，4节中“必须”这个词的运用相当微妙（他向来如此！）。从犹太到加利利并不是只有“经过撒玛利亚”这条路，犹太人通常会绕道而行。为什么对耶稣来说是“必须”呢？这显然超出地理的意义，而需要诉诸神学了。根据上下文，我们断定，唯一的理由是宣教！这是耶稣的使命：领回另外的羊——撒玛利亚人。如果将这段故事和3章耶稣和尼哥底母的谈话结合起来，我们就很容易处理宣教路线（高、低）的争论。因为耶稣既希望得着社会精英分子，也关切底层（及边缘）群体。保罗会说“没有分别”，彼得大概会说“一网打尽”，如果约翰有机会插话，一定会说“不要漏网”。
《约翰福音》还有一个相当明显的特点，即非常注重个人布道。最有趣的是耶稣首批门徒的故事，安得烈领来彼得，腓力则领来拿但业。除了尼哥底母和撒玛利亚妇人之外，在12章约翰记录了一个很特别的插曲：腓力和安得烈为希腊人引见耶稣。而且，值得留意的是，通过“个人布道”领来的这些人，在福音上发挥了极重要的作用。试想：如果你的一生中能带领一个像彼得这样的人归主，夫复何求？！除开这些直接宣教的个案不论，本书的内容也充满了“福音”。约翰明确说明，他写作的目的是为了使人信主耶稣基督（20:31）。  8根据教会传统，在被流放拔摩荒岛前与之后，他是作为一名宣教士住在以弗所。写到这里，笔者甚至有点过于急切地要提及神秘主义者对本书解读的重大缺憾（可以中古世纪以来的东正教为代表）。因为他们习惯地把约翰视为“默观的典范”，继而在他的著作中寻求灵修操练的“亮光”，却忽略了它（们）作为“福音”的性质。而且，约翰在荒岛也绝不能被看为是出世修道的浪漫榜样。相反，他是为了福音的缘故而被迫“独处”。历史证明，在基督教三大教派里，推崇内在修为的东正教在宣教上最“无（所作）为”。更令人感到可悲的是，一个不宣教的教派却以唯一“正教会”自居，视天主教为“异端”，新教为“异教”。9这使我想起慕迪的故事，有自以为属灵的人来找慕迪，“属灵人”向慕迪自豪地宣称，自己在灵性里天天经历“山上变像”（意指属灵操练的高峰“出神”），慕迪听后随即问他：“那么，你为福音做了什么？”那人无话可说。类似这种迷恋属灵体验，欲在山上搭棚的人，他们实在不知道自己所思所行的是什么！
我们何必举证更多的新约经文呢？若要再论 《马太福音》和《希伯来书》以及众使徒的作品，篇幅就不够了。但任何细心的读者一定会发现，前述两卷特别针对有深厚旧约传统背景读者的著作，是如何透过旧约向他们详细解释基督。对1世纪以色列会堂背景略知一二的读者，从这两卷书里，几乎可以听见早期门徒和犹太人辩论的嘈杂声。请注意，这辩论是因为门徒主动宣讲福音而引起的。因此，早期基督徒就有了另一个外号：“扰乱天下者”。即使背负这样的骂名，门徒们对宣教仍然痴心不改。保罗也许是最直接地解释了个中原因的使徒。他坦诚地表示，自己传福音是“不得已”，责任已经托付给他，不传福音就有祸了！我们何尝不一样呢？基督徒对“大使命”也是耳熟能详：
耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作“给他们施洗，归于父、子、圣灵的名”）。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:18—20）

二

在圣经中，虽然“使万族得福”的吩咐源远流长，福音使命又三令五申，但从历史来看，上帝的子民似乎并不太关心这位上帝对世人最重要的心意。
约帕也许不是一个非常著名的地方，但它在宣教史上却具有近乎传奇的地位。纵然犹太人曾经忘记加利利的先知（约7:52），我们却不能再次遗忘。这位先知就是约拿，他就是在约帕逃避去外邦宣教的呼召。那部忏悔式的自传《约拿书》，为我们道尽了以色列人的自私和刚愎。但他的经历似乎并没有唤醒以色列人，我们惊讶的是，这其中甚至包括被圣灵充满的门徒。再回到约帕。使徒彼得在这里看见了新异象，但他并不理解所见的。之后，他被领到外邦人哥尼流家里布道，这是初期教会第一次到外邦群体中宣教（8章的太监是比较个人性质的）。当彼得讲道，圣灵降在外邦人身上（类似五旬节经验），犹太信徒惊讶不已：神难道也恩待外邦人？答案是肯定的！彼得在他的意料之外，为外邦人施行了洗礼（徒10）。本来这事应该马上使早期的门徒想起旧约（尤其是《以赛亚书》后半部）和主耶稣在升天前刚刚讲过的话（徒1:6—8），可是没有，他们却为此起了争论（徒11:1—3）！和以色列人的遭遇相似，早期教会也经历了强迫性的“离开耶路撒冷”。不过，犹太人是被掳异邦，基督徒则是被放逐各地。尽管如此，他们也不向外邦人宣教（徒11:9），就像以色列人在异邦一样。这种情况直等到安提阿教会差遣保罗和巴拿巴才得到改变（徒13:1），在这之前教会好像并没有差传计划。从这个角度而言，后来的新约著作可以被视作具有反思宣教意义的文集。这使我忍不住要提到中国教会。虽然有人认为中国较之犹太、希腊和欧美是“好土”，我们也亢奋高歌“中华是第四等田”，但实际上中国近当代教会对普世宣教并没有突出的贡献。无论是奔赴前线，还是“书斋里的革命”（例如为其他民族翻译圣经）。再一次，上帝同样让他在中国的子民被分散天下。那是中国教会一段苦涩的历史记忆。然而，当年流离海外教会的才俊，却造就了全球华人教会的新兴局面。但就如我在各地所看到的，很少很少的中国教会愿意向华人以外的群体传福音！也许有人会说，中国人有很多不信的，何必要向其他民族传呢？按着这种逻辑，直到耶稣再来我们也不用“跨文化宣教”，因为那时候还有很多中国人不信。我们能否想象，如果当初以色列人也一直这样想——耶路撒冷都有那么多未信的人，何必差传呢——的后果！这不是着眼现实，更多的恐怕是民族主义。
即使我们考察整部教会史，各时期的各地教会在宣教上也并不太投入。撇开中世纪教廷曲解福音甚至背叛福音的可耻的“征服”异教行径，在之前的教父时期和之后的改教时期，也没有太多的福音差传。我们为2世纪到5世纪教会所取得的神学贡献感到兴奋，那些伟大的教父们，为我们解决了很多棘手的教义争端。但有一个事实我们需要反思，那就是神学研究放慢甚至是停止了“差传”的步伐。当然，我们可以理解那时教会的“内忧”深重，例如教会规模很大、异端骚扰不断，这对治理和牧养都是很大的挑战。但是，照理教会壮大，更有力量宣教才对！而且，异端的骚扰，更应该刺激正统教会去宣扬福音，免得别人被异端迷惑。但事实是，被定为异端的教派比正统教会活跃得多。有据可寻的最早的中国景教和元朝的也里可温，就是其中一支：聂斯托利派。更早期的两个异端诺斯替主义和孟他努主义，也同样是足迹遍布各处。那么，改教运动又如何？同理，改教家们主要处理的是教义和教制，以及争论不休的圣礼问题。我们不否定这些工作的意义，相反它们很有价值。但宣教仍然是不可或缺的。有人认为以现代宣教概念批评改教家有失公允（例如海外宣教），事实上并非如此。加尔文从某种角度讲，也算是海外宣教士。他们所缺失的是新约宣教的基本概念：差遣。不过那时候努力宣教的是天主教内部改革派（例如耶稣会）。其中有影响中国甚大的利玛窦等来华人士。新教真正兴起大规模的宣教运动，则是近两百多年来的事情。
克里·威廉通常被称为近代宣教之父。但我不得不遗憾地指出，他不是英国教会差派的，而是个人蒙主呼召前往印度。实际上教会也没有支持他，哪怕在精神上！那时候大英帝国有无数精通圣经原文的学者，但只有这个自学原文的补鞋匠，为那些被殖民的“二等公民”翻译了圣经。但克里·威廉却是受到另外两个比他更早的宣教士影响。他们就是印地安人宣教士大卫·布莱纳（David Brainerd）和约拿单·爱德华滋（Jonathan Edwards）。他们两个都是耶鲁的才子，不同的是爱德华滋获得荣誉学位，而布莱纳却因批评老师被学校拒绝颁发毕业证书并开除。布莱纳在没有教会的支持下，长期在印地安人中服侍，由于过度的贫穷，导致在青年时就健康恶化而早逝（仅29岁）。爱德华滋风闻他的工作，在他生病期间把他接到家里照顾。他深深地被布莱纳的见证打动，甚至为他立了一部传记。值得我们留意的是，这可是爱德华滋浩如烟海的著作中唯一的传记！1750年，爱德华滋被迫离开牧养了24年的教会（Nothampton）。二百多名会友投票，以压倒性的优势230:30决定辞退他。令人意外的是，他不久后竟然就携带家眷前往印地安人中间，继续布莱纳的工作。虽然他一贯注重福音工作，但这很明显受了那位“无学籍”校友的影响。而他的那本传记激励了无数人成为宣教士。克里·威廉带着这本书去印度，戴德生和李文斯顿也从它得到很大帮助。而且，这本书是美国教会史上第一本描写宣教士的书。窃以为，美国长久以来成为差传大国，和它有着不可分割的内在关联。从爱德华滋这里我们看到，近代的宣教运动基本上是“大觉醒”（The Great Awakening）后的结果。这不得不让人怀念他和乔治·怀特菲尔德相遇的伟大时刻。与英美大复兴相应的则是由施本尔（Spener）发起的德国敬虔主义的宣教运动。这就是近代福音派的源起。
不过在福音派盛行的世代，并不意味着地方教会参与宣教就有多么积极。我的意思是，尽管有很多信徒加入宣教行列，也有很多福音机构，但作为地方教会发起、参与的宣教比例并不高。最常见的方式是，支持宗派事工，或捐点钱给别的机构。虽然捐钱几乎是最简单的事，但很多教会仍然表现得很勉强。似乎将来上帝会奖赏他（们）会存钱似的。我不需要举远在天边的教会例子，只要看看我们所熟悉的地方教会就可以很明了。比如所谓的“中国耶路撒冷”、“外邦的安提阿”：温州。温州教会的信徒固然是遍布天下，但这既不是信徒的宣教愿望，更不是教会的差派，主要是迫于生计。远行经商不是温州基督徒的特点，而是这个地区居民的特点。不过这也没关系，有人出于经商，有人出于求学，但基督徒终究深入到万民之中。很多在家不聚会的“迷羊”，在离乡背井后也开始寻求“父亲的神”（雅各在路斯的经验）。上帝的意思再明白不过，他使这个地区的基督徒比例远超过其他地方，岂不是为了全地宣教的契机吗？！甚至西藏、耶路撒冷都有温州人教会。而且，作为“首先富起来”的一批，可以说为宣教大业积累了厚实的经济基础。可惜的是，整体上温州教会却没有这种福音意识。虽然也有巡访的传道人周游各地，但教会却没有推进更深的宣教事工。最明显的例子，改革开放近三十年来，温州并没有产生几个真正意义上的宣教士，神学工作者也是凤毛麟角。这是宣教和神学教育的双重悲剧！但这绝不能表示温州教会没有人才。我不怀疑一些温州青年基督徒的热心和悟性，但他们缺乏教会的栽培与支持！对人投资是温州教会很陌生的经验，他们看重的是“何等的殿宇”和“荒宴”！如果说，教堂建筑和节期盛宴算是正常的话，当投入宣教和神学教育的经费不足它的十分之一时（实际情况远远低于这个比例），这就变成一个教会的病态行为！很多人都知道温州信仰书籍盗版严重，这除了一些人的功利经营外，另一个重要原因不能忽视：专心侍奉的传道人普遍过于贫穷。并不是所有温州传道人都没有道德信念（尊重版权），而是不读盗版书则会迅速落伍。而且，温州教会也没有一个像样点的图书馆可供查阅。如果传道人的正常生活都成问题，还谈什么研究！很多人一个月的工资甚至不足买一套普通的原文工具（约2500元）。因此，很多人被迫“还俗”经商（通常以保罗为榜样）。那么它所导致的结果就是，宣教士（包括驻异地牧师）严重匮乏。这是教会对属灵事工过于追求“经济”的恶果！
宣教永远会继续下去，但不投身福音异象的地方教会有祸了！因为他们的“灯台将被挪去”，这是多么令人悲伤的事！

三

我们不禁要问：圣经对福音使命的教导如此清楚，为什么教会却很难实践？很多地方教会从存在到消失，也没有对福音有过多少贡献。其中有很多原因，值得我们深入研究与反省。笔者尝试在这里列举一二，以抛砖引玉。
圣经说，“人心里如何思量，他的为人就是如何”。因此，理解任何行为都有必要考察其观念，尤其是基督徒。因为我们无论做什么，都要寻求真理的依据。那么，一个不宣教的教会，背后就很可能是一些不宣教的伪神学在作怪。这其中牵涉很多的神学题目，但我们只从最根本的入手。
基督教最核心的教义，是三一论（Trinity）。但这个题目，在希腊哲学的混淆下，很容易被发展为一个“纯粹”的理念。注重神圣三一奥秘关系的“内在”模式（immanent），更使许多人沉浸在冥想（meditation）中不能自拔。我们承认，与主契合的灵修经验是甜美迷人的，但很多灵修大师也告诫我们，那是一个诱惑。我们的信仰不应该只局限在个人性的“内室”，而是直到地极！虽然在西方教会，三一的工作（Economy）得到深入的探讨，但一个不争的事实是，西方神学越来越像学术的游戏，缺乏内在的生命力。神学一旦变成智力思辨的乐趣，往往就会成为福音宣扬的障碍。尽管我们难以接受，但事实就是如此，现在的德国就是例证。我们需要从另一个角度研究神学。大凡探讨三一论的人都会承认，《马太福音》 28:18—20是必引用的经文之一。这段经文不仅仅为我们提供一个早期教会信仰的证据，以支持这个教义是合乎圣经的。更关键的地方在于，这个教义与大使命连在一起。这就要求我们要从宣教的角度理解三一论！另一处著名的三一论经文《以弗所书》 1:3—14也有异曲同工之妙。甚至我们可以把三一上帝视为一个宣教团体。宣教学泰斗D.Bosch说，若果说旧约有真正的宣教士的话，那就是父上帝自己；新约大师M.Hengel描述道，圣子弥赛亚是新约最初的宣教士；杰出的系统神学家L.Berkhof则强调，圣灵所作的头件大事就是宣教。大使命经文告诉我们，上帝自己是宣教的主导者，是宣教的实践者，也是宣教的成全者。因此，教会若遵行他的旨意，就必定有宣教行动；教会如果盼望承受他同在的祝福，只有忠心实践大使命才有可能。更进一步的，教会也只有在他的同在下，宣教果效才有保障。教会的宣教本质，不是一项壮举，甚至也不是运动，只是和她所信的主同心同行的生活方式。
另一个和宣教密切相关的是国度观。自从俄里根教导“天国在你们心里”，“国度”指神在人心里掌权开始，上帝国度的观念，就不断地被个人化和神秘化。一些英文圣经跟和合本正文一样，都把译为“心里”（within，KJV，ASV，NIV）。如果我们查考《路加福音》 17章21节的上下文，就可知道这是耶稣对法利赛人的回答。而且是现在式（,is）。可以肯定，那时候天国绝不是已经在法利赛人心里。新近公认比较符合原文（文法、上下文）的版本，都改作“中间”（如和合本小字，midst,ESV/NAU/RSV）。在神学上应用是，上帝的国不是个人心灵的问题，而是公共性的事件。我们的信仰不是私人产业，而是一种见证。如果用“圣灵赶鬼……上帝的国临到你们”作为对应的话，如今上帝的国就是透过教会因圣灵同在的能力所显明（Fee）。我们也需要留意现在式的用法，它意味着神的国已经来了，而且它正在继续，只是还没有完满（already not yet）。耶稣在下文，马上就预言末世的来临。而这个过程之中，宣教将是朝向完满的关键。按保罗的话说就是“外邦数目添满”（罗11:25）。因为上帝国度的拓展，就是透过神的大能——福音——迈向终点（罗1:16）。我们不会忘记，上帝国度是一个古老的应许，即著名的亚伯拉罕之约和大卫之约（创12:1—3；撒下7:12—16）。其中的主题便是“万国、万族、万民”的归向。这要求我们有宽广的胸怀，不以种族、阶级来区分对待人群，而是把他们视为上帝国度的未得之民。更为紧迫的是，末世审判已经临近，真正基督徒的心和上帝一样：不愿一人沉沦。可是，我们总以为来日方长，就像无知财主一样（路12:19）。总之，我们不愿意宣教的根本原因，是不“先求神的国”。我们需要醒悟，免得每个礼拜念诵“愿你的国降临”，成为审判的罪证。
我也不得不简单地提一提教会论。新约几个关于教会的本质的称谓，是我们所熟悉的。例如教会圣殿（神的家）、主的身体、金灯
台……彼得更以“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”等一连串词组说明教会的身份。但这多重的尊荣身份后面，有一个相应的责任：“要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）因此，教会的存在、异象、经营也应该只以福音为目标。我要特别指出教会论里被忽略的两个与福音使命关系密切的议题。那就是教会的治理和圣职。在《使徒行传》 6章里，教会管理的危机第一次出现。使徒们的反应，产生了教会史上第一个执事会。我们关心的是，设定教会的治理次序是为了什么？是为了不干扰福音工作：
十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。（徒6:2—4）
用今天的话来讲，教会体制的建立，是为促进福音的工作。可现实却是，多少教会的“议会”成了一部沉重的机器，拖住了福音工作的后腿。很多传道人也逐渐被适应，起初的福音热情被消磨殆尽！
另外，教会按立圣职的功能也相仿。根据《以弗所书》 4章12节，教会最重要的圣职分别是使徒、先知、传福音的、牧师和教师。这几个职分无一不是为了福音的缘故而赐予的。“使徒”之称源自希腊文动词“差遣”（apostello,sent），意思就是神所“特派传福音”的人（罗1:1）。“先知”就是神所设立的代言人（吕译：神言人），他们有非凡的讲道恩赐（林前13:2），甚至能讲说未来的事。但最重要的讲论就是救恩。这可以从旧约先知和福音书里的先知传统得到印证。“传福音的”按今天教会的日常称呼就是传道人（evangelist）。牧师和教师在原文只有一个冠词，因此不是两种人，而是一个职分的两面。“牧师”是游牧比喻中的牧人，他受托照管神的羊群。为了一只迷途羔羊，他甚至有必要撇下九十九只外出寻找。这说明，牧者的日常工作里，需要有敏锐的福音意识。令人感慨的是，今天一些大型教会的牧者声称只对会员负责，这是完全没有圣经根据的！这也不是教会的传统，而是俱乐部的商业文化。美国一些超级教会的牧者，不断忙于所谓一些“伟大的事业”，实际上是严重的失职。根据保罗教牧书信的原则，牧者10的神学素养同样重要。他们必须有健全的教义根基（提后1:13“话语的规模”，NIV:The pattern of sound teaching）。他们也要擅长教导，且能分辨并驳斥错误的“异教”（different doctrine,提前6:3，12)。这就是牧者同时也应该是教师的原因，也许它就是加尔文所谓“良牧必是学者”的由来。“教师”在有些教派传统里，被称为教会博士（Doctor）。意指精通圣经、神学的传道人。新约里，“最能讲解圣经”的亚波罗通常被学者视为是典型的教师（徒18:24）。我感到有责任指出，修订版的《守望教会章程》对牧师和教师职分的界定，是相当离奇的。就中国教会而论，无论“家庭”和“三自”都存在着圣职的危机。在中世纪，圣职作为一种地位象征可以买卖，我惊闻在中国也有这种变相的行为！有些家庭教会的传道人，甚至搞“暗立”：连所在教会的同工都不知情。我始终难以理解，为什么很多传道人在圣职上“委屈求全”？本来圣职的按立是为了促进福音的传扬，却变成教会的纷争与闹剧！不可否认，这些问题的背后，有圣品阶级的遗毒在起作用。圣职变成职称，它是地位、权力和薪水的台阶。从新教的观点看，权威不来自任何职位，唯独来自圣经。虽然现实不太一样。教会需要圣职的唯一理由，是要认出谁是基督所派的仆人，通过按立（公开承认）使他们能更自如地运用恩赐，进而带领教会完成主所托付的使命。
我不想再写其他的了。虽然还有很多不同但重要的题目。我不希望因为文章的长度而扑灭读者的福音热情（也许已经如此）。如果有人愿意认真对待，那么已经足够；如果有人不在意则已经多余。有人以为要建立一个整全的教会，再行宣教，这是遥遥无期的。因为教会不但很难整全，而且恐怕问题越来越多。诸如现今不是宣教的好时机，人心刚硬等无稽思想背后的畏缩和冷漠。我只能说，任何时候对传福音而言，都是“艰难时世”。问题在于教会还有别的选择吗？没有。因为“无论得时不得时，务要传道”……
主说：“我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”（路12:49） 11

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1 Marshall,《新约神学》，p32，潘秋松译，美国麦种。
2 梵二文献，转引自Bosch 《更新而变化的宣教》，p11，白陈毓华译，台湾华神。
3 同上。
4 颜新恩，“经上所记的福音”，《圣山》2009，7，北京。
5 D.Bock,A Theology of Luke-Acts,Zuck,A biblical Theology of NT, P87,DTS.
6 《使徒行传》9:2；19:23；24:22。
7 “犹太人”不仅指他们的血统，在新约中有一个普遍的用法，泛指敌对上帝的以色列人。
8 “信”在原文有两种读法，一是不定过去式（)，二是现在式（）。前者表示某一个动作，后者则表示过去动作的继续。在神学上的意义是，如果此处是不定过去式，即表明本书是为了布道（叫人相信）；若是现在式，则是护教（叫信徒能继续信）。比较多的抄本支持前者，但也有少数较权威抄本支持后者（详见联合圣经公会第四版希腊文新约，即UBS4）。虽然读法我们只能选择其一，但无论如何本书的布道效果是显著的（源自本书无数的布道讲章和书籍就是明证）。再说，即使是护教，也有宣教的功能。诚如P.Tower所言，我们可以放心地把第四福音视为宣教文献。
9 以上资料来自笔者和该派人士的私下谈论。
10 初期教会长老、监督是同一种职分，也都是“牧师”（牧者）。牧者更多是工作性质的形容，没有专门设立职分。1世纪末则开始按立主教。
11 有关这节经文的解释，见：http://blog.sina.com.cn/s/blog_5231e4240100i6qp.html 。

在我刚归信基督的时候，当我第一次听带我成长的老弟兄说，传福音或向他人作见证，是一个基督的门徒所过正常生活的重要组成部分，是反映基督徒生命或生活光景的一个重要方面时，我并没有理解这句话的含义；甚至当时有些不以为然。心想如果有时间或者机会合适，当然会向他人传福音；如果真的在生活中的某些特别事情上经历到基督的恩典，特别是那些自己也没有想到的带有传奇结局的事情，自己当然会向他人去分享。但是，这样的机会或者特别的事件，在当时的我看来，并不时常发生在日常生活中。因此有没有这些并不影响我通过读经祷告亲近主。另外，当时我也非常认同一种在教会中普遍流行的看法：传福音是一个恩赐或者一个事工；我不能够肯定自己有这个恩赐，还是让有这方面恩赐的人多做一点这方面的事工吧。
但传福音单纯是一个恩赐或者机会的问题吗？随着生命的成长，后来更多理解了圣经中所赋予教会大使命的含义，意识到这是对教会以及教会中每位基督的门徒所言的。因此，传福音也是我们每个基督门徒的责任。正如保罗所说，如果他不传福音，他就有祸了。但把它当作是一个从神而来的责任去做的时候，我们会发现里面并不真的有能力去做；而心里有催促，自己又没有去做的时候，心中就会开始有不安。不少的时候，想起那些曾在身边相处很近的人，由于生活环境的变化，不再可能有机会见面时，想到在过去的时光中，没有主动地给他们传福音，或者通过自己生命的见证特别地影响过他们时，心里有越来越多的亏欠积累起来。
现在意识到，传福音，向他人做生命的见证，其实既不单纯是恩赐或技巧，也不单纯是责任，它就是我们里面基督生命的自然表现，见证或反映着我们里面生命的实际光景。就像是一个晴雨表，测试出我们是否真的有来自基督的对他人、特别是周围还不认识主的那些人的爱，试出了我们是否真的有一个常作预备的心，“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”（彼前3:15）如果我们的生命没有这种表现，里面没有见证基督的愿望或动力时，我们确实当警醒，当问自己说，在我的生命中真有来自于基督的爱吗？如果没有，这意味着什么呢？当然，在这个方面，还可以更加详细地分析一下传福音与我们里面生命光景的关系。
首先，我们要有感恩的心，福音才借着我们传递出来。如果在当下我们里面没有感恩，福音是很难从我们的口中说出来的。因此在当下能够向他人讲说福音或有生命见证，反映出我们里面的光景：我们的生命中是否有感恩从其中自然而然地流溢出来；是否有一种生命的满足、喜乐从其中流溢出来；特别是在那些艰难的处境下，在其他人（尤其是不信主的人）面前很难感到有满足的情况之下，这种挑战显得特别大。这正如耶稣所说，心里充满的，口中就流溢出来。而正是这种从生命中自然流溢出来的，才是能够感动人的；从生命感动中出来的，才会是感动生命的。
当我们有这种大满足，以致我们能够带着感恩的心传讲福音的时候，我们的生命其实处在这样的光景中：我们的里面自然地指向我们的主，意识到这是他在我们身上工作的结果，是他的手对我们有所保守的结果，而不是自然地对自己感到满足，对自己的成就有所满足。在那个时候，基督对你是那样的真实，以致你在见证他的时候，没有任何的疑惑或迟疑。在那个时候，你不是出于想要证明你真有传福音的恩赐，不是为了尽你要传福音的责任，而是你与基督的关系是那样的真实，向他人传讲他的信息就像是在讲你最好的朋友一样。
我反省自己，发现自己在信主一段时间后，在与主的关系过了最初的蜜月期之后，多数时候，我里面没有这种感恩，或者说里面没有那种感恩的自然流溢，没有那种生命中出来的大满足。虽然在个人的祷告中也常常在主的面前有感恩，但这还没有大到我可以逢人就说的地步。这反映出我里面的生命在多数时间中的光景。
这样，当我们把传福音与某种机会联系在一起时，我们发现这种机会何其难寻。其实不是因为环境中没有这种机会，而是因为我们自己生命的光景没有给我们这种机会。当我们处在艰难之中的时候，我们里面更多的是不满足。不满足自然就难以传讲福音；而我们身处顺境的时候，我们更多地是处在自我的满足之中。虽然我们在神的面前也承认这种自我满足是他恩典的看顾，但又怎能够想起去见证他呢？在这种生命的光景里，我们的生命自然会受到环境的影响。
其次，能够随时在当下的处境中传福音、见证基督，表明我们的生命处在不受处境限制的光景中。可能我们会说，如果从我们的里面看，我们是常常有感恩的心的；个人独处的时候，里面的默想与思念也常常不是缠绕在自己身上，而是定睛在主基督身上，但这并不意味着我就会随时传讲福音或见证基督。这就涉及到我们生命光景的另一个方面：生命是否成长到不受处境及事务的限制。正是这个方面的操练，使传讲福音及见证基督与我们生命的成长关联到一起。
生命的成长不只是在我们里面的事情，同时也是在这个现实的处境或人际关系之中的事情。这个世界的一个基本特点就是，耶稣到他自己的地方来，这个世界却不接受他。换言之，就是在我们的生活处境中，有一种不接受或敌对基督的力量，是我们在生命成长的过程中需要时常面对的。再加上我们所受到的这个时代的一种观念的影响：即信仰只是我个人内心的事情，与现实生活或活动没有关系。所以，面对这样一些势力，当我们里面生命的力量不够时，很难让里面的感动流溢出来。尽管我们自己认为，我并没有以福音为耻，我的意愿中是想传讲福音，见证基督，但我们却发现，在一些处境之下就是没有力量将其传讲出来。
在这个方面，我们旧人的另一个自然倾向就是，让自己被工作或生活中的许多事务所缠绕，以为这样算是一种充实的生活，以致在与他人交往的过程中，我们所有交往的时间都被各种事务所占据。在这个时代，忙碌于各种事务之中，成为一种压制，使我们的心不能够自由地传讲福音、见证基督。因此，我们可以说，能够随时在某种处境下传福音或见证基督，说明我们的生命没有受到日常事务的限制，相对这些事务是自由的。只有在我们里面的生命超过了日常的事务、相对其活出了自由时，福音传讲及见证基督才是有力量的。
从上面所说的两点来看，福音传讲及见证基督乃与我们里面生命的光景有着紧密的联系。反过来说，也正是因为这种紧密关系，使得传讲福音或见证基督成为操练我们内里生命的不可少的部分，改变着我们生命或生活的光景。把见证基督当作是我们生活在这个世界的首要意义，会时时激励我们在每种处境下学习感恩，并常常回到基督的面前。如果我们时常提醒自己在与他人的交往中，除了与对方有工作或事务上的关系，还有着传递福音及见证基督的关系，那么这种提醒一旦进入到我们的里面，很快就会改变我们与他人的关系。同样，把传讲福音看作我们作为基督门徒之生命的一部分，就是在提醒我们作为“基督使者”的身份，让我们从淹没自己的众多事务中脱身出来，有机会知道什么是我们生命中最重要的。
但愿传讲福音与见证基督成为我们生命或生活中最重要的事情。

经文： 你们要爱惜光阴，用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。（西4:5—6）
对照经文： 你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。（弗5:15—16）

教会传统一般认为《歌罗西书》是保罗在罗马坐监时写给歌罗西教会的书信。1
当时保罗在捆锁中不能自由进入到各个群体中去传福音，他所能接触到的人很有限，除了那些来探望他的人就是看守他的兵丁，但从《腓立比书》我们知道就是这些分班次看守保罗的兵丁也成为了他的福音对象，并且他的福音事工满有果效。2因此，“要爱惜光阴，用智慧与外人交往”，这话对于我们今天这些可以自由出入各个群体并随愿与朋友交往的基督徒来讲更为令人深思。

一、爱惜光阴

        1. 光阴

“光阴”这个词的意思不限于我们日常所说的时间，还有“日期、时机、机会”3等意思，我个人把它理解为“那个恰当的时刻，那个还能有所行动的日期”。
每一个人在世的年日非常短暂，除去休息、洗漱、饮食等时间更是所剩无几；而这不多的时间又被学习、工作所占据，尤其在今天这个时代，大家都在因各种事务而奔忙。因为人人在奔忙，所以人与人彼此交往的时间就很少，基督徒与不认识耶稣的人之间的交往更为稀少。
此时我所谈的交往不是指你和他人的碰面或在一起的时间，当然一个人可以和他的同事一周五天每天八小时共事，但你和他的人生的接触可能只是停留在工作这个层面上，而不能在心灵中有所沟通。今天人与人心灵之间的距离如此之远，即使相遇也是在刹那之后就分离，就像泰戈尔所写的诗：“世界上最远的距离\不是\星星之间的轨迹\而是\纵然轨迹交汇\却在转瞬间无处寻觅”。有些人和我们人生的交集就是那一个片时，而后他就消失在茫茫的人海中，我也淹没在每日自我的繁忙里，从此可能就永不能相见了。假若你能够和他人谈论人生、永恒、上帝等话题，在这个时代中这样的时刻就显得如此地难得、如此地宝贵。
而一个基督徒和一个非基督徒能够谈到永生的盼望谈到耶稣的时刻，则是更加地珍贵。我想，对一个认识上帝认识真理知晓将来审判的基督徒来说，我们要深切地意识到，在我们身边，很多我们所认识所熟悉的人，正在黑暗罪恶和死亡中步入永远的沉沦，每一天都可能是一个永世的隔绝。其实，一个人听到福音的机会并不多，很多场合你只能和他泛泛地打个招呼，或者谈其他的事情。但每一次的相遇和谈话本身并非只是一种人与人之间的无关紧要的寒暄，这每一个与人交往谈话的机会都是上帝给的，上帝把我们放在这样一个时代，放在这样一个环境里，放在这样一个群体中，不论我们喜欢与否，它都是属于我们的，都是上帝给我们的。你生活中每一个和他人相遇的时刻，都可能是一个拯救的时刻，或许福音的种子在若干年后一个你所不知道的时刻就破土萌芽了。

        2. 爱惜

所以，我们要爱惜光阴，寻找机会，敏感于对方的内心，善于抓住与别人交往的每一个时刻，以便能把福音传给那些还不认识神的人。“爱惜”这个词在原文有“赎回、收买”4的意思，现代中文本译为“把握时机”，吕振中本译为“争取时机”。前者侧重于当机会来了的时候不放过，后者侧重于主动去创造机会的主动性。对比保罗在《以弗所书》当中的对应经文来看，“爱惜”这个词并非只是表达传福音的机会紧缺、稀少的意思，这里面更有一种属灵争战的意味，要把每一个日子、时刻抢回来，无论花多大的代价都要买回来，因为现今的时代邪恶5。如果一个时刻不能成为拯救的时刻，它就可能成为犯罪的时刻，可能成为拦阻别人得救的时刻。每一个时刻都可能是一个拯救的时刻，有很多的时刻被我们给丢失放弃了。主来的日子近了，到了时候，就没有传福音的机会了。在这里，“爱惜”这个词特别是指着传福音来讲的。我们要利用好每一个时刻、每一个机会来让人能够认识基督，而且还要主动寻找、创造这样的机会。

        3. 紧迫感

因而，每一位基督徒都当有传福音的紧迫感，以及拯救灵魂的急切感。人生之空虚，在于没有生活的目标和意义。今日有的基督徒觉得生活空虚没有动力，可能在很大程度上是因为忽视了作为一个基督徒得救之后的基本使命，就是要传福音见证基督，拯救失丧的灵魂。如何见证呢？透过自己的行为和言语。这就是大使命，这是给每一个基督徒的普世呼召，无论你是谁，无论你是什么身份、什么职业，忙还是不忙。但我们常常忘记了自己最为基本的人生使命，我们觉得生活很平淡，虚空而无意义。我们羡慕保罗那样轰轰烈烈的宣教人生，却没有看到他内心里面对拯救灵魂的热切。
你是否看你周围的同事为一个个未得救的灵魂？还是把他们看作你的仇敌，看作给你带来了无尽烦恼的罪人？你总想要逃离，要到一个给你带来愉悦的人群里面去，你要找一个让你觉得可信任、可交流、能提供帮助、带来喜乐的人，有吗？在你的生命当中可能会有这样的人吗？我说，有，而且这个人已经在你里面，与你同在了，那就是我们的主耶稣基督。我们蒙了他救赎的恩典，是要把这份带来信靠、喜乐的永生带给我们身边的人。
因此，在传福音的意义上每一个基督徒都是传道人，每一个基督徒都是祭司，信徒皆祭司不是只表现在教会治理的参与当中，更是表现在你的生活和世界里面为人代求传福音上。我们是否常常没有尽到一个祭司的责任呢？
其实，没有更好的时代，只有懈怠的基督徒。我们所缺少的不是见证基督的机会，而是缺少准备和对时机的把握。因此我们要珍惜和人彼此交往的时间，就像保罗所说，务要传道，无论得时不得时，总要专心6；无论如何总要救些人7。

二、智慧交往

        我们传扬他，是用诸般的智慧劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。（西1:28）

但也不是说，我们要见一个人就拉住人家直接传福音。宣扬基督需要智慧。8不同的人，有着不同的背景，身后有着不同的故事，面对他们，我们要去找到那个适合于不同的人的福音的入口。而且传扬福音不只是在语言上，更要在行为上显出基督的同在，以此来吸引人。

        1. 面对外人时的智慧

要向人传福音首先要对我们的福音对象有基本的了解。保罗在这里用“外人”这词来描述，外人就是指外邦人，基督之外的人，还没有信主的人。
既然是外人，就说明他们对基督信仰所知甚少，对福音还很陌生。那么我们在有机会讲福音的时候要注意所用的词语，要想到他们是否能够听懂。很多话在基督徒群体当中是耳熟能详的，但对于没有接触过福音的人可能是完全崭新的词汇，这时就需要我们能够用对方可以理解的适当的词语来说明福音内容。这点不容易，很多属灵的“行话”，比如“救赎”、“因信称义”、“挽回祭”等，即使是对于基督徒来说也只是停留在熟悉、能意会的层面上，还不能深入理解并做到合适的言传。我在向我妈妈传福音的时候，就说得结结巴巴的，一边说一边想怎样用家乡的词语来表达，才能让妈妈真正明白她儿子所深信的救主是谁。我时常觉得自己的表达过于书面化、概括化，词汇贫乏，我也一直在努力试着以更好的方式来传扬我所信的，感谢神，好像还有一点的进展。深入才能浅出，这不但是指我们在信仰上有思想的深度，也是指我们在心灵上对他人有深入的负担，对他们有更多的了解，才能在谈话中合宜地表达福音。要时常准备自己。9
既然是外人，那么他们对生活中的很多问题的看法和做法就与世界的风俗一致，基督徒不可居于一种道德上的优越地位来俯视对方，切勿以一种属灵的优越感来“教训”他人。我们也曾经是外人，但因神的怜恤如今成为神的子民10。主耶稣来到世上的时候是充充满满地有恩典有真理11，我们也当效法他的榜样，在充满恩慈的忍耐和爱心中来宣讲真道。外人里面依然有着神的形象，虽然被扭曲损坏，但依然要尊重。
既然是外人，就是还不认识基督的罪人，那么一个罪人对于福音、对于圣经当中所讲的真理有抵触、不信甚至挑战就是正常的。基督徒要能体谅此点，在耐心和爱心中温和地为他们解答、说明、传讲。不要以被冒犯的怒气来和对方争战，试图在辩论中来压服对方。相反，我们要去了解这个时代的特征，去关注他们内心中的感受、伤痛和需要，试着去寻找福音能够触动他们的那个切入点。在平等、诚实和公义当中来交流，对于自己还不能回答的，就坦然承认自己的不懂；对于自己不能认同的也不能为了赢得对方的好感或担心自己可能激怒对方而加以附和。

        2. 交往

保罗在这里所提到的用智慧与外人交往，也让我们看到另外两个我们需要留意之处。一是基督徒不是离群索居的人，而是应当进入到不信的人群中，去为主得着他们。但是，好像有些弟兄姊妹的情况正好相反，自从信主后，身边的基督徒朋友多了起来，而不信主的朋友可能越来越少了，他们逐渐淡出了我们的交往圈子。的确客观上因为信仰的原因，我们与尚未认识神的朋友之间有了很多的不同，沟通上有了一定的难度，但主所给我们的大使命乃是让我们到万民中使之作主的门徒12，我们理应先从身边的家人、朋友、同事等开始，为他们的得救恒切祷告，保持和他们的联系，了解他们的生活境况，有机会的时候可以见面聊聊，或一起吃饭，或去探望他们，你不知道神在那一个时刻就开启了他们的心，至少，当我们的朋友愿意了解基督信仰的时候他能知道去找谁。二是基督徒的个人生活见证很多时候比传道人的讲道更有力量，很多来到教会的人都是因为认识或者看到了基督徒的行为而被吸引，来到教会。每一个基督徒都是福音的见证者，教会则是收割和进一步培育使之成熟的所在。

        三、言语和气

         污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。（弗4:29）
至于淫乱，并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。（弗5:3）
淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话。（弗5:4）

如何在一个不信的世界中来生活，本身就是一个挑战，需要智慧。如何为主做见证引领人来认识神更是一个挑战。我们的一言一行总要谨慎注意，不能成为福音的拦阻，让人非议。所以，保罗就特别提到了基督徒如何智慧地与外人交往的一个重要方面：言语。

        1. “和气”

“和气”这个词在原文有温馨、佳美、喜乐、恩典、感恩等含义13，可能也只有这一系列的词语才能完整地表达保罗所要表达的吧。
基督徒的言谈举止不可粗鲁、轻佻，不可挑剔、尖刻，不可争竞、自夸，更不能充满怨怒、嫉妒和仇恨。语言具有非常特殊的功用，是从心里发出的，显示出发言者里面的状况，也可以进入到听者的内在，影响听者的内心。基督徒在说话方面尤其要注意，内心洁净真诚和平，内容方面不可虚妄污秽，效果上所说的话语应该温和平静让人听了感到舒服，不引起别人的反感，不要让人觉得难堪尴尬。这并非是指我们和外人的谈话一定要有正面的效果，这里是指出于我们的责任，我们要举止得体，口说和睦的话。
在现代中文本中“和气”一词被译为“温和风趣”，吕振中译为“温雅的情调”。可能有些弟兄姊妹对于吕振中牧师所翻译的“温雅的情调”一词很是惊讶，基督徒居然也要讲情调！是的，因为敬虔不等于乏味，也不等于古板。既然我们里面所领受的是生命，那么就当有一种活泼的生命和跃动的生机，何况我们所领受的是永生的生命，更当显出与众不同的光彩来。我们与人交往的时候，言语当中应该带着一种属天的平安、恩典、包容、宁静，一种面对人生喧嚣的淡然，面对争竞的和平，面对暴戾的良善柔和。而且，不是偶尔带着，乃是常常带着，作为一种生命的常态。

        2. “盐”

如果说，和气有指向基督徒说话时候的态度、内在的动机、外在的表现，那么用盐来类比和气的时候应该是指着所说话语对听者的感受。盐一般是作为调味品来使用的，很少的剂量就可以改变食物，让食物有味道，容易下咽；没有盐，很多有营养的食物都很难咽下。真理若缺少了恩典和爱心，不但可能会枯燥无味，更会显得冰冷而强硬。因此，保罗在这里用盐这个比喻是为了说明，一方面我们说的话要有内容，有内涵，带着基督的真理和公义，不可说那些虚妄没有意义的话，而且不可为了和人交往，引起人们的注意，而夸夸其谈、高谈阔论、攀比等等。另一方面，我们的话语应该带着恩典和关爱，能够吸引人，有感染力。基督徒的语言当中应有信息、有恩典、有智慧。我忘记了哪一本书中曾说过朋友的分类：有些朋友可以给你带来建议；有些给你带来知识；有些给你带来指正。但我们盼望基督徒朋友给人带来真理和生命。

        3. “就可以知道如何回答众人”

虽然很多人听说过基督教，但是并不真了解，面对一个活生生的基督的门徒，基督的见证人，他们肯定有很多问题要问，具体我们该如何回答呢？人是如此不同，可能面对同一个问题，因为对象不同就要有不同的回答。好的回应，会引起更多的兴趣，从而可以引入更多的福音内容。
但我们看到保罗在这里没有提到具体的谈话技巧，更多是说到谈话的内在动机和原则。若是内里常常尊主耶稣为圣，又常常准备自己，以回答别人对我们内心盼望的发问14，神必赐给我们当讲的合宜话语。
我们可以把这个片语当作是应许。或许，我们觉得我们不善于与人交往。但心中若有对灵魂的热切，基督徒就是最善于与人交往的，不是靠着八面玲珑的手段，而是靠着爱和真理。
最后，我以保罗在另外一卷书信当中的话语来作为结语和共勉：
“无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债。（罗1:14）”

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1 《腓立比书》、《以弗所书》、《歌罗西书》、《腓利门书》等四卷书信一般被称为监狱书信。
2 《腓立比书》1章13节。
3 《圣经原文字典》120页，王正中主编，浸宣出版社。
4 《圣经原文字典》84页。
5 《以弗所书》5章16节。
6 《提摩太后书》4章2节。
7 《哥林多后书》9章22节。
8 《歌罗西书》1章28节。
9 《彼得前书》3章15节。
10 《彼得前书》2章10节。
11 《约翰福音》1章14节。
12 《马太福音》28章18节。
13 《圣经原文字典》120页。
14 《彼得前书》3章15节。