经文：民15章

民15：1 耶和华对摩西说：2 “你晓谕以色列人说：你们到了我所赐给你们居住的地，3 若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭是平安祭，为要还特许的愿，或是作甘心祭，或是逢你们节期献的，都要奉给耶和华为馨香之祭。4 那献供物的就要将细面伊法十分之一，并油一欣四分之一，调和作素祭，献给耶和华。5 无论是燔祭是平安祭，你要为每只绵羊羔，一同预备奠祭的酒一欣四分之一。6 为公绵羊预备细面伊法十分之二，并油一欣三分之一，调和作素祭，7 又用酒一欣三分之一作奠祭，献给耶和华为馨香之祭。8 你预备公牛作燔祭，或是作平安祭，为要还特许的愿，或是作平安祭，献给耶和华，9 就要把细面伊法十分之三，并油半欣，调和作素祭，和公牛一同献上，10 又用酒半欣作奠祭，献给耶和华为馨香的火祭。
11 “献公牛、公绵羊、绵羊羔、山羊羔，每只都要这样办理。12 照你们所预备的数目，按着只数都要这样办理。13 凡本地人将馨香的火祭献给耶和华，都要这样办理。14 若有外人和你们同居，或有人世世代代住在你们中间，愿意将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要照样办理。15 至于会众，你们和同居的外人都归一例，作为你们世世代代永远的定例，在耶和华面前，你们怎样，寄居的也要怎样。16 你们并与你们同居的外人当有一样的条例，一样的典章。”
17 耶和华对摩西说：18 “你晓谕以色列人说：你们到了我所领你们进去的那地，19 吃那地的粮食，就要把举祭献给耶和华。20 你们要用初熟的麦子磨面，做饼当举祭奉献；你们举上，好像举禾场的举祭一样。21 你们世世代代要用初熟的麦子磨面，当举祭献给耶和华。
22 “你们有错误的时候，不守耶和华所晓谕摩西的这一切命令，23 就是耶和华藉摩西一切所吩咐你们的，自那日以至你们的世世代代，24 若有误行，是会众所不知道的，后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭，并照典章把素祭和奠祭一同献给耶和华为馨香之祭，又献一只公山羊作赎罪祭。25 祭司要为以色列全会众赎罪，他们就必蒙赦免，因为这是错误。他们又因自己的错误，把供物，就是向耶和华献的火祭和赎罪祭，一并奉到耶和华面前。26 以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免，因为这罪是百姓误犯的。
27 “若有一个人误犯了罪，他就要献一岁的母山羊作赎罪祭。28 那误行的人犯罪的时候，祭司要在耶和华面前为他赎罪，他就必蒙赦免。29 以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人，若误行了什么事，必归一样的条例。30 但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。31 因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除；他的罪孽要归到他身上。”
32 以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。33 遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，34 将他收在监内；因为当怎样办他，还没有指明。35 耶和华吩咐摩西说：“总要把那人治死；全会众要在营外用石头把他打死。”36 于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。
37 耶和华晓谕摩西说：38 “你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上做繸子，又在底边的繸子上钉一根蓝细带子。39 你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样；40 使你们记念遵行我一切的命令，成为圣洁，归与你们的　神。
41 “我是耶和华你们的　神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的　神。我是耶和华你们的　神。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是民数记第15章，主要内容就是关于献祭的各种规定。

「祷告」

一、概述和分段

上上周白牧分享了以色列人面对应许之地没有奋勇向前，反而信心软弱。而上周峰牧分享的经文是和白牧分享的部分联系在一起的，是同一事件的后续发展。而这个发展并没有向好的方向，以色列人并没有幡然醒悟，反而他们的不信最终发展到彻底悖逆的地步。他们甚至要另立首领回埃及，又要打死鼓励他们的迦勒和约书亚。在此我们看到：以色列人面对敌人胆小如鼠，但面对自己善良的同胞却无比凶恨，人心的险恶在此表露无遗，而以色列人的罪恶也由此达到了顶点。

正是在这样的情况下，上帝向以色列人宣布了他的审判：除了迦勒和约书亚，第一代出埃及的以色列人都不能进入应许之地。以色列人将在旷野漂泊40年，直到老一代全部离世。

而从我们今天分享的民数记15章开始，以色列就进去了一段新的历史时期，就是在旷野漂泊的时期。而今天这段经文的主要内容是关于献祭的各种规定，而这些规定有什么意义呢？其中一个最重要的意义就在于表明神的应许不会落空。这些规定都是指向将来的，上帝以此表明他的应许必然成就，他必将以色列人领入应许之地，这里规定的一切用于献祭的出产，上帝也必丰丰富富的赐给新一代以色列人。所以旷野的漂泊并非毫无意义的打转，对老一代以色列人来说这是反省的四十年，而对新一代以色列人来说这是接受训练，预备信心的四十年。

民数记15章可以分成三个段落，每一段都是以“耶和华对摩西说”或者“耶和华晓谕摩西说”作为开始。所以这三个段落就是：第一段1~16节是关于素祭和奠祭的规定，第二段17~36节是关于感恩祭和赎罪祭的规定，第三段37~41节是关于以色列人在衣服上制作标记的规定。

二、1~16节：素祭和奠祭

关于素祭和奠祭，在利未记中已经有所规定。但是火祭必须和素祭、奠祭同献，这是民数记才明确的。并且献不同种类的动物配合多少量的素祭和奠祭，也是民数记规定的最为清晰。

这一段有三个要点值得我们思想：

1、甘心情愿

15章1~3节如此说【耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：你们到了我所赐给你们居住的地，若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭是平安祭……”】这里的关键词就是“若愿意”，意思是神要人奉献不是出于强迫，而是出于自愿，不要出于勉强，而要出于甘心。这是圣经一贯的原则，正如出25：2节也是如此启示【“你告诉以色列人当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。】

甘心乐意也意味着我们内心对神有真实的敬拜和感恩。如果我们奉献时心里对神没有感恩和感动，也不是想以奉献来表达我们的感恩和赞美，而是心里冰冷，或者是想和神做交易，指望即时的物质的好处，那这样的奉献就不是真奉献，这样的内心也不是心甘情愿了。

2、按照耶和华的吩咐

4节~12节是献素祭和奠祭的详细规定，对于献祭的材料和数量都规定的非常具体。这就提醒我们，神在侍奉他的事上是有他自己的规则和心意的。人要侍奉神、讨神的喜悦，除了有愿意的心，还必须明白神的心意并且顺服神的心意，这样的服侍才能被悦纳。

亚伦的两个儿子拿答和亚比户就是因为没有按着神的心意献圣火，而是按着自己的意思献凡火，以至于被神击杀。当然，我们不必过于恐惧不小心被神击杀，其实神对拿答和亚比户是格外严厉的，因为要给以色列人一个明显的教训。没听神的话不一定立刻被击杀，但是不按神的指示做事神就不喜悦这是一定的。所以基督徒不能只强调有好心，还要追求明白神的心意，顺服神的命令，否则也可能好心办坏事，好心帮倒忙。

我们常说没有人是一张白纸，我们做事的方式一定是有根源的。而这个根源往往是我们从小生活的环境以及从小接受的教育，而其中多少方式其实是反映人的私欲、无神论思想或者偶像崇拜的文化呢。所以基督徒要小心不自觉的把人意带入信仰，而要清楚知道神的命令，并且揣摩这些命令背后神的心意。基督徒有一个重要的功课，就是能看出神的命令和无神论的、异教的、世界的方式的不同，并要不断接受神心意的更新，渐渐摆脱人意的引导。

3、同归一例

13~16节是关于在以色列人中寄居的外族人献祭的规定。核心的原则就是：同归一例。以色列人怎样，寄居的也要怎样。以色列人和与他们同居的外人当有一样的条例，一样的典章。

而在下一段关于赎罪祭的规定中也显示，祭司为全会众献上的赎罪祭效力也及于寄居者，25、26节说【祭司要为以色列全会众赎罪……以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免】。这是对于全会众误犯的罪，而对于个人误犯的罪，29节也说【以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人，若误行了什么事，必归一样的条例。】而之前在民数记第9章关于逾越节的规定中也这样说【若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。”（民9：14）】如果我们再结合神和亚伯拉罕所立的约，以及摩西对米甸人的态度，就可以清楚的知道万国万族都属神，都是神所爱的，都在神的拯救计划中。

所以在新约中无论是彼得在硝皮匠西门家看到的异象，还是保罗宣告说【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。（加3：27-29）】都不是上帝在新约中才有的新启示，更不是神改变了自己的计划。而是神一贯的心意，是圣经一贯的启示。

那么，为什么彼得的异象和保罗的宣告显得那么具有革命性呢？因为人能做到看别人与自己一样，能够平等的对待别人，能够打破种族的、民族的、地域的、阶层的偏见和歧视的眼光，这是极不容易的。这功课就是到今天人类仍然在学习中，甚至教会也要反省、悔改，因为在我们心里也有很多根深蒂固的歧视。我们批评犹太人狭隘的民族主义容易，但是让我们爱日本人难，让我们看黑人和我们一样也难。这就是信仰的挑战性，信仰不是让我们用来批评别人的，信仰首先是要来冲击我们自己，更新我们自己的。在神的计划中教会就是彰显他心意的样本，就是天国在地上的显现。求主炼净教会和我们各人，求主使用教会勇敢的与一切黑暗争战，也使用我们各人为真理做见证！

三、17~36节：感恩祭和赎罪祭

17~21节是关于举祭的规定。这种祭按照献祭的动作来说叫做举祭，因为献祭时要求把祭物举起来。但是如果按照这种祭的内涵来说，应该叫做感恩祭，因为它要表达的是对神的感恩。

出22：29、30节说【“你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样；】出23：19节又说【“地里首先初熟之物要送到耶和华你　神的殿。】和合本在这里翻译为“初熟之物”的词，在思高本和NIV等译本中其实翻译为“初熟的果子”。再加上民数记这里“初熟的麦子”。儿女、牛羊、果子、庄稼这四样就代表了人类自己和人类所需用的一切，而这一切都要献给神，因为都是属神的，也都是从神而来的。

所以感恩祭包括两个最基本的意义：

1、谦卑

使我们承认上帝是万物的创造者、所有者，也是我们一切所需的供应者。所以人在神的面前首先应当谦卑，如果我们承认即使自己很成功也是因为神给了我们能力和机会，那就没有骄傲的理由了。正如保罗质问那些骄傲的人说【使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？（林前4：7）】

今天我们在神面前的任何奉献或者服侍也应当首先本着谦卑的态度。如果我们觉得自己的付出是因为神缺乏，或者认为没有自己上帝就没有办法，那就是颠倒了人和神的关系。唯有本着“神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。（太3：9）”的信心，以及“把服侍看为神赏赐给我们的蒙福的机会”的谦卑态度，这样我们在神面前的摆上才是蒙悦纳的。

2、感恩

此外，感恩祭要求我们的另一样心态就是感恩。怎么理解感恩呢？我想感恩包含的最基本含义就是知足，感恩意味着知足，知足包含着感恩。而与此相对的就是贪心。贪心就是一种不满足、不享受，甚至抱怨和质疑神的心态。也许感不感恩不好分辨，但知不知足相对来说更容易分辨。圣经说【只要有衣有食，就当知足。（提前6：8）】我们谁是没有达到这个标准的呢？但我们知足吗？如果我们对自己的景况忧愁，对别人的景况嫉妒，那我们就是不知足，就是有贪心，就是抱怨神，也就根本谈不上感恩了。求主怜悯我们，求主使我们的心脱离贪婪和嫉妒，而是充满知足和感恩。

接下来22~31节是关于赎罪祭。赎罪祭分两种：一种是为全会众献的赎罪祭，一种是为个人献的赎罪祭。而这两种赎罪祭有一个共同点，就是只针对误犯的罪有效，而对于【那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除】。

那么什么是误犯的罪呢？第一种情况就是对神的心意理解有误，但并非出于恶心。其实神的心意并不都是一目了然的，尤其是将原则应用于实践以及将不同原则结合在一起，都不是容易的事。所以教会过去的一些看法和做法到今天有的就有所变化和调整，但不能说过去有偏差的看法就是出于邪恶。例如：在政教关系的问题上，今天很少教会再认为教会和政府高度合一是绝对的了。但我们不能说那些以前坚持政教合一的基督徒就是犯了亵渎神的罪。

还有一种误犯罪的情况，就是犯罪时虽然是有意识的，但后来良心发现并且能够悔改，这也不算是不能得救的亵渎之罪。所以弟兄姊妹不用过于紧张，可能不少基督徒都犯过明知故犯的罪，今天教会执行纪律的案例也多半是这一类的罪，并不是不知道是罪，但却因为软弱被罪所胜，其实这是常见的。如果是犯过这一类罪弟兄姊妹们，请你不必因此陷入恐惧，也不必太担心自己是不是失去救恩了。我告诉大家，只要你能够悔改就必得救，可以说凡能够谦卑接受教会惩戒的，就没有犯亵渎的大罪，只要能够悔改就必被基督的宝血遮盖。

所以，什么是亵渎神不得赦免的罪呢？除了明知故犯外，还有一个根本的特征，就是刚硬到底，绝不回头。所以对于那些因为不肯悔改而被教会除名的人，其实不只是不让他们来聚会这么简单，其实被教会除名根本上是个属灵的宣告，就是宣告这人没有救恩。除非这人有一天真的悔改了，否则我们不是把他从新看成一个慕道友，而是看成一个因亵渎而没有救恩的人。

此外，赎罪祭还传递了一个重要的观念，就是代赎的观念。赎罪祭意味着神必追讨一切的罪，唯有付上流血的代价才能满足神的公义。但我们也知道，旧约的献祭只是预表，牛羊都不能真的挽回神的愤怒。唯有那无瑕疵无玷污，既是人又是神的基督，才是完美的祭物，才能满足神的公义，才能挽救一切的罪人。正如希伯来书所说【因为公牛和山羊的血，断不能除罪……凡祭司天天站着侍奉　神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在　神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。（来10：4，11-14）】

四、37~41节：衣服䍁子的规定

接下来，我们再来看这一章的最后一段，37~41节关于衣服䍁子的规定。这一段也有三点值得我们思想：

1、蓝细带子

神命令以色列人在衣服上作䍁子，并且钉上一条蓝细带子。而蓝色也是大祭司穿的以弗得外袍的颜色，并且大祭司也是用一条蓝细带子把刻有“归耶和华为圣”的牌子系在冠冕上。这样的联系说明圣洁不仅是对祭司的要求，也是对所有以色列人的要求。其实神对全体以色列人的心意本来就是【你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。（出19：6）】而对基督徒来说，我们更要记得【惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼前2：9）】这不是只对牧师长老说的，而是对所有基督徒说的。

2、标记的意义

其次，这个关于衣着装饰的规定说明在信仰中使用一些外在的标记是合理的。其实这样的标记不是为了炫耀，而是为了警醒，首要的目的是提醒我们自己，坚定我们分别为圣的心。所以，今天的基督徒习惯佩戴十字架并没有不妥，甚至可以鼓励，因为它可以起到一定提醒和约束的作用。

3、小心假冒为善

第三，虽然神允许我们使用外在的标记，甚至使用外在的标志是必要的，但是我们也要小心。小心像那些虚伪的文士和法利赛人【他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了（太23：5）】这就是假冒为善了。

最后，让我以41节作为结束，这不仅是摩西对以色列人说的，也是上帝对我们的提醒。【“我是耶和华你们的　神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的　神。我是耶和华你们的　神。”】阿们！

「祷告」

经文：【民14:1】 当下，全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。【民14:2】 以色列众人向摩西，亚伦发怨言。全会众对他们说，巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。【民14:3】 耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？【民14:4】 众人彼此说，我们不如立一个首领回埃及去吧。【民14:5】 摩西，亚伦就俯伏在以色列全会众面前。【民14:6】 窥探地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服，【民14:7】 对以色列全会众说，我们所窥探，经过之地是极美之地。【民14:8】 耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。【民14:9】 但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。
【民14:10】 但全会众说，拿石头打死他们二人。忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。
【民14:11】 耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？【民14:12】 我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜。【民14:13】 摩西对耶和华说，埃及人必听见这事。因为你曾施展大能，将这百姓从他们中间领上来。【民14:14】 埃及人要将这事传给迦南地的居民。那民已经听见你耶和华是在这百姓中间。因为你面对面被人看见，有你的云彩停在他们以上。你日间在云柱中，夜间在火柱中，在他们前面行。【民14:15】 如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说，【民14:16】 耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了。【民14:17】 现在求主大显能力，照你所说过的话说，【民14:18】 耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。【民14:19】 求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好象你从埃及到如今常赦免他们一样。
【民14:20】 耶和华说，我照着你的话赦免了他们。【民14:21】 然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。【民14:22】 这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，【民14:23】 他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。【民14:24】 惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地。他的后裔也必得那地为业。【民14:25】 亚玛力人和迦南人住在谷中，明天你们要转回，从红海的路往旷野去。
【民14:26】 耶和华对摩西，亚伦说，【民14:27】 这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。【民14:28】 你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。【民14:29】 你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，【民14:30】 必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。【民14:31】 但你们的妇人孩子，就是你们所说，要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。【民14:32】 至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。【民14:33】 你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。【民14:34】 按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了，【民14:35】 我耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众。他们必在这旷野消灭，在这里死亡。【民14:36】 摩西所打发，窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，【民14:37】 这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。【民14:38】 其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。
【民14:39】 摩西将这些话告诉以色列众人，他们就甚悲哀。【民14:40】 清早起来，上山顶去，说，我们在这里，我们有罪了。情愿上耶和华所应许的地方去。【民14:41】 摩西说，你们为何违背耶和华的命令呢？这事不能顺利了。【民14:42】 不要上去。因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。【民14:43】 亚玛力人和迦南人都在你们面前，你们必倒在刀下。因你们退回不跟从耶和华，所以他必不与你们同在。【民14:44】 他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西没有出营。【民14:45】 于是亚玛力人和住在那山上的迦南人都下来击打他们，把他们杀退了，直到何珥玛。

如果说民数记十三章透过十个探子和其余的百姓代表们正式拉开了背叛上帝的序幕（之前的多次发怨言可以看为是这次背叛的预演），那么，民数记的第十四章就是以色列人背叛上帝的高峰。这一章是以色列人真正的至暗时刻，这也是以色列人在旷野命运的转折，他们出了埃及却不能进入迦南地，他们要漂流四十年并且死在旷野。

所以，这一章的主题词就是背叛与审判。我们会从三个方面来分享，一，以色列人的彻底背叛；二，摩西的祷告与上帝的审判；三，以色列人的诡诈悖逆。

以色列人的背叛

虽然过去以色列人多次向神发怨言，但从未像这次这么严重。过去发怨言，神也只是不悦，最多稍施惩戒。但这次发怨言在性质上属于完全背叛，当然后果也很严重，不是死几个人的事情，而是整个民族中所有成年男子都要倒毙旷野。

向摩西亚伦发难

听到十个探子的报告和对报告的解读之后，以色列众人就信从了这十个人，这里有一系列的动词“大声喧嚷…都哭号…发怨言”，来形容以色列人出于私欲的惊慌、不满乃至愤恨的爆发和蔓延。而且在四节经文中五次重复提到“全会众…百姓都… 以色列众人…全会众…众人”，凸显了这次不满、不信和恐惧的浪潮迅速席卷了整个营地。所有百姓都喧嚷、哭号、争闹、埋怨、攻击。以色列人此刻整体崩溃了。

首先，像过去发怨言一样，以色列人又故技重施，先发泄不满，施加压力，“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野”。意思就是说，耶和华你带领我们即将要面对的，还不如一年前，后有追兵前有大海的时候就死在红海边呢？或者虽然有惊无险地过了红海，还不如让我们在半路没水的时候就渴死呢？为何让我们面对今天这样的挑战呢？实际上，以色列人真的乐意死在红海边，真的乐意渴死吗？当然不是。可见，这话其实是纯粹不满情绪的发泄。他们所发的怨言其实是在说‘我们宁愿死，也不愿面对挑战，也不愿出于对上帝的信任去冒一点争战的风险“。

随后，他们因此就赤裸裸地表达了对上帝的不信，“耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠”，他们这么说，这无异于是在说神撒谎，神所说的带领他们进入迦南的应许是在欺骗他们。（这里他们还提到了妻子和孩子，好像他们很爱他们似的，但他们不信神，使得他们并不能带领家人进入迦南，反而若不是上帝的怜悯，他们的不信势必连累家人都一同死在旷野）。而且，这是对上帝带领他们良善动机的质疑和污蔑；因为他们所说什么我们倒在刀下，我们的妻子孩子必备掳掠，等等，这都是他们的推测和感觉，这事从未发生，但他们认为一定会发生，他们把自己所推测的当成了真实。他们信这十个探子，他们不信神，（因为这十个探子跟他们一样也不信神的话）。面对将来，只有上帝所说的话语才是真实的，必会发生的。人的任何推测都只是一种可能性。但以色列人在这里把自己的想法当成是必然，把他们自我的认知和感受当成是真实。所以，他们要以自己的判断来决定他们的命运，而不是以神的话语来作为抉择的依据。// 后面我们看到，神的确照着他们所选择的成就了他们的人生。没信心的人，神就给他们没信心的结果；有信心的人，神就给他们信心的结果。

第三，他们再次说“我们回埃及去岂不好吗？”。过去因为吃的不合心意，就抱怨说旷野生活不如埃及，现在因为面对了挑战，又说还不如回埃及好。但他们竟然接着说，“我们不如立一个首领回埃及去吧”。如果说，之前他们说回埃及只是在表达一种感受和想法，虽然说出来了，情绪的层面居多。但是这次不同，这次是他们真的动了心思，不仅仅是一种情绪，而是到了想要采取行动的层面了。这是对上帝的背叛和敌对。// 这就是堕落人性的荒谬，他们苦于在法老手下作工，他们想要挣脱奴役，他们想要自由。上帝以大能将他们从埃及带领出来，给了他们敬拜神的自由。他们却又嫌这种自由状况下，吃的不够好（生活很艰苦）。上帝说很快就能进入到流着奶与蜜之地了，他们又嫌有挑战冒风险。可见，罪人所要的自由是没有任何责任和规范的自由，是一种随心所欲的任意妄为。他们其实并不知道什么是好的，什么是不好的，他们实际上并不知道自己要什么。他们凭着老我旧人来行事，他们被自我的私欲给蒙蔽了。人如果想要眼睛从昏花到明亮，惟有把自我服在上帝之下。

摩西和亚伦对于整体以色列人的发难，他们的做法是在他们面前向神俯伏。他们没有选择跟以色列人辩论，也没有选择安抚和说服他们，而是在这个危难的时刻转向上帝。他们的俯伏一方面是对神的仰望，另一方面也是对于以色列人犯罪的震惊和惧怕。摩西了解神的性情，知道这事的严重性，他知道这次的事态太严重了，神的怒气是以色列人所无法承担的。

向约书亚迦勒发难

面对以色列人的公然背叛，摩西和亚伦俯伏在地，约书亚和迦勒二人在此危难之机却挺身站立。我想他们二人此时是被圣灵感动和充满了。他们敢于以孤身两人面对千万群情激愤失去理智的以色列人。而且，这二人并不是以温和的态度和柔和的话语来劝慰、安抚和鼓励，反而约书亚和迦勒也是心情激愤，以“撕裂衣服”的方式向百姓说话。撕裂衣服通常是表达对亲人离世内心极大悲哀的举动，面对以色列人竟然不要上去进入迦南，反而想要返回埃及的做法，这两位对神大有信心的探子内心无比悲痛和愤怒。他们因为自己同胞不信和背叛神的行为而哀伤。他们两人在以色列人面前撕裂衣服，乃是他们希望以色列人能在神面前撕裂心肠。// 可能在十个探子向摩西和众首领报恶信的时候，约书亚和迦勒就已经义愤填膺了，当看到百姓整体被十个探子的恶信所影响而背叛的可怕一幕发生时，他们两人的情感也爆发了，不过这情绪是出于对神忠诚而有的，是神所喜悦的。就像前面摩西从山上下来“挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了”（出三十二19）。这是为神所发的义怒。

所以，约书亚和迦勒所说的话，对正在背叛中的以色列人极具冲击性，可以说，令他们无所逃避，要么立刻认同并认罪悔改，要么就立刻要杀死说这话的人。首先，他们二人毫不客气地指出以色列人如此反应就是对耶和华神的背叛，因此劝诫以色列人说“你们不可背叛耶和华”；这个判语足显约书亚和迦勒的灵性。可能对于争闹哭号的以色列人来说，他们并不觉得自己这次的喧嚷争闹是对神的背叛这么严重，在他们看来这只不过是过去他们诸多发怨言行为的再一次更大程度的爆发而已，甚至可能在以色列人看来，这次即使神不高兴生气了最多击杀几个人而已，死的也不一定是我，我只是随伙哭闹了一下，有比我闹的厉害的，有位分比我高的首领也在发怨言。

指出以色列人内心被惧怕所充满，所以勉励他们说“不要怕那地的居民”；其实以色列人的惧怕也是表象，他们被惧怕充满的原因是对上帝话语的不信，更根本的原因是他们的自我私欲在做王。约书亚和迦勒跟其他十位探子都看见了高城巨人，但这二人心里却没有惧怕和退缩，是因为他们不是在对比自身跟迦南人之间的力量，而是他们在对比耶和华神跟迦南人之间的能力大小。就是说，在约书亚和迦勒看来，进攻迦南是一场属灵战争。这不是一场武器装备攻城器械体力士气等各因素的对比和较量，这是在考问你所信的耶和华神和迦南人以及他们所拜偶像谁更有能力的问题。显然，在约书亚和迦勒眼中，惟有耶和华是真神，无论世人还是他们所拜的偶像岂能胜过耶和华神呢？因此，神指示他们的战争，争战胜败的关键就在于以色列人是否有耶和华的同在，若有，必胜；若没有，必败。他们二人也的确就是这么对以色列人说的“有耶和华与我们同在，不要怕他们”。// 我们今天也面对今世很多的挑战，很多放在我们面前的难处都是真实的，我们该如何去应对呢？我们作判断和抉择，并非只是考虑所看见的，和我们内心的推理及感受，其实最重要的是对这事，圣经的原则是什么，上帝说了什么。神的话语，才是我们评估、解读和抉择的最高依据。所以，约书亚和迦勒及其他十个探子，他们看见的都是一样的，没有分别。这十名探子所报回来的并非是虚假的，他们所看到的坚固的城墙和高大的迦南人，都是真实的。只是这十个探子对同一个眼见事实的解读与约书亚和迦勒截然不同。甚至，从人的角度，这十个探子的解读才是最符合理性的，最合乎常理的。从力量对比，从城墙的坚固，从武器装备来看，这十个探子得出我们打不过人家，我们无法攻取的结论是正常的。他们唯一不正常的地方就是他们忽略了耶和华神给他们的带领和应许，他们没有把耶和华神放在上帝的位置上，他们自己还坐在他们心灵的宝座上。这是今日基督徒需要学习的视角转变，学会从上帝话语的的角度来观看周围的一切，而非只从自我和世界的角度去解读。（就像当年主耶稣对腓力说，你给他们吃吧。腓力的反应是以一个不认识耶稣之人的角度，你不是开玩笑吧，我就是有十万元也解决不了五千人吃饭的问题啊。主耶稣真不是给他开玩笑，因为祂是神的儿子。如果腓力这一刻思想说这话的人是谁，他就不会是这种反应了，他就会说，主既然你说了给他们吃，你必能做到，我们不能，你却能）。// 约书亚和迦勒这二人是神为以色列人所保留的信心微光。让以色列人看到，只要对上帝有信心，就没有恐惧和抱怨，就不会跌倒和争闹。约书亚和迦勒这二人跟以色列人全会众没有什么不同，他们所看到的跟那另外十个探子一样，但是就是因为他们信心与所看见的所调和，他们两人就可以得出完全不同的结论和看见，可以给出完全不同的建议。

是约书亚和迦勒两人直接的信心宣告。约书亚和迦勒是在信心的视角下来看迦南地的城墙和高大的亚纳族人的。既然上帝应许这地已经赐给了以色列人，上帝有明确的命令要求他们上去得这地，那么他们就能看见“荫庇他们的已经离开他们”，因为“有耶和华与我们同在”，就是说不管迦南人的指望是什么，不管他们倚靠高城巨人，还是武器装备，还是他们的偶像，在耶和华面前都不足为惧，就像保罗所说的“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31）。// 可能这里有人会对约书亚迦勒所说的‘荫庇迦南人的已经离开他们’这句话有些困惑，迦南人所拜的偶像真有荫庇他们的能力吗？偶像不是都属虚无吗？从属灵的角度，外邦偶像当然是虚无，但是偶像崇拜的背后却是撒旦在作祟，偶像崇拜可以跟属灵和超自然能力之间有关联这却是真实的。以色列人和迦南人之间的争战并非是普通的部族之间土地资源的争夺，而的确是属灵争战。约书亚就是从这个属灵争战的角度来说的。

可以说，约书亚和迦勒的说话，是神给以色列人最后的悔改机会。但他们所说的非但没有令以色列人回心转意，反而把自己也陷入险境。以色列人竟然要拿石头要打死这两人。忠诚于上帝会面对生死危机，有时候，不是冒着被外邦人杀死的危险，而是被自己的同胞兄弟杀死的危险。他们试图劝服以色列人失败了，但是他们却救自己脱离了旷野倒毙的结局。

这次发怨言的严重

虽然这些怨言是向着摩西亚伦发作的，口吐凶恶的话是向着约书亚和迦勒的，（他们不但要废除神所设立的摩西，还要杀死第二代以色列的领袖）。实际上这些都是行在上帝面前，是对耶和华神所发出的全面的背叛和攻击。一，他们不信神给亚伯拉罕的应许；二，他们藐视神在一路向他们所显明的神迹、能力和恩典供应；三，他们背叛了神在西奈山与他们所立的约。他们此举就是对上帝的全面否认和敌对。

从某个角度来说，碰见危机，心急之下抱怨，吃的不好缺水喝，发怨言，这虽然不蒙神喜悦，但是还没有严重要将神与他们所立的约给破坏拆毁的程度。但是，这次他们在面对应许之地的时候，竟然选择退缩逃跑，这就是对上帝在他们身上所有工作的整体性反对了。神带领他们出埃及，经过旷野，就是要让他们进入迦南的。现在他们不想进去了，那么他们为何要出埃及呢？他们否定了上帝在他们身上带领的工作和赐给他们的一切恩典。其实，神的子民的身份就意味着使命和责任，就意味着人生的目标和方向。以色列人之所以要从埃及法老手下被救出来，就是要到旷野自由敬拜耶和华，就是要在神的带领下进入迦南地。这是神带领以色列人出埃及的目标。就是说，神的子民在今生的存在是有其特定历史意义和方向的。如果不进迦南，出埃及干什么呢？如果不盼望永生，不为基督作见证，不敬拜神，不照着神的旨意来行事，从罪和死亡中出来要作什么呢？难道以色列人从埃及出来，就是为了在旷野过一个新埃及的生活吗？这不就像圣经所说的“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚”（彼后二22）。基督徒被从黑暗、自我、死亡和世界中拯救出来，不是让我们带着上帝子民的身份依旧像不认识神的世人那样去生活。从认识基督的那一刻，在属灵上基督徒都是已经出死入生，出埃及进入旷野了。基督徒的人生方向、目标和使命就是顺服神的命令，向着迦南行进（新天新地）。今生就是旷野路，将来的新天新地就是应许之地。// 盼望我们都能在神的带领下走过旷野之路，进入应许美地；而非是倒毙旷野。愿我们把我们人生的终点都设定在天上，这具有超越性、永恒性的目标，并以此来度过今生。

神的怒气与摩西的祈求

面对以色列人向摩西亚伦发难，并要拿石头打死约书亚和迦勒的危机关头，经文说“忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现”。这里有两个词我们要留意，“忽然”一词，表明此时的形式非常危急，如果上帝不显现以色列人就真的会动手把约书亚和迦勒打死，神的显现拯救了约书亚和迦勒，从某个角度来说，神拦阻以色列人犯下杀死约书亚的罪，也是因着约书亚和迦勒而怜悯和拯救以色列人。另一个词就是“荣光”，一般而言，神的荣光显现出来，应当是令人喜乐和感恩的，是神喜悦人，赐下祝福的时刻。但是，这一次，耶和华的荣光显现不是因为神喜悦，而是因为神忿怒。神会向祂喜悦的人显现，为要赐下帮助和祝福；神也会向祂不喜悦的人显现，为要审判和刑罚。

神的震怒

耶和华显现之后，首先就是宣告百姓所犯的罪，“这百姓藐视我要到几时呢？…他们还不信我要到几时呢？”。对上帝的藐视和不信，这就是这次以色列人争闹背后的的罪。“不信神的，就是将神当作说谎的”（约壹五10）。以色列人在短短的一年多的是时间里，他们集中看见了经历了无数上帝大能的作为，可以说，他们都不用凭着信心，凭着眼见都应该心生敬畏和顺服。对于他们来说，神的永能和神性是明明可知，无可推诿的。他们竟然选择藐视和不信。

然后，就是对他们刑罚的宣告，“我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜”。这一幕跟一年前摩西从西奈山上下来，以色列人拜金牛犊的事件类似，都是耶和华宣告要灭绝以色列人，兴起摩西的后裔来。上帝如此说并非只是说说，吓唬一下以色列人。犯罪的以色列人若都被击杀，也不影响神给亚伯拉罕的应许，摩西的后裔也是亚伯拉罕的后裔。甚至，新约主耶稣曾说“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（太三9）。谁都不能试探、利用和要挟神。可能有的以色列人觉得，没有我们神就不能实现祂的话语了，因此神也需要有时候对我们妥协一下，安抚一下，好让我们配合神的计划，做成神的工作。他们太高看自己了。神看重以色列，跟以色列人是否真那么值得被看重毫无关联。神不像世人，世人如果欣赏一个人，看重一个人，真的是因为这人身上有什么值得人看重和欣赏之处；神若看重一个人，真的只是因为神看中（拣选）这人了，并不表示这人真跟其他人有什么不同。反而很多时候“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一27-29）。就像摩西对第二代以色列人所说的“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”（申七7-8）。// 以色列人与上帝的关系是以约而立定的，现今以色列人的行为就是对约的背叛，他们单方面玷污和拆毁了他们与上帝的关系。从某个角度来说，当他们做出这样的背叛行为之后，他们就已经不是神的子民了。因此，当耶和华神说要用瘟疫击杀他们的时候，就是已经把他们当外邦人来看了。

摩西的祈求

在以色列人全族最危险的时刻，摩西再次为以色列人代求。摩西此刻扮演了以色列人和上帝之间中保的角色。摩西的中保身份在于，他不在叛乱之中，他又在以色列人当中，他又是神所拣选的以色列人的领袖。虽然以色列人已经不想承认他的领袖地位和身份，想要重新立一个首领了。但是摩西却依然站在领袖的位置来为以色列人代求。// 这里可以类比基督的代赎，哪怕被自己的百姓拒绝，羞辱，杀死，祂依然忠诚于神的托付，完成了拯救神的百姓的使命。祂要为拒绝和攻击自己的这些人舍命。

摩西的代求中没有提到一丝以色列人的可取之处，因为以色列人的确没有什么可以拿出来说的。摩西首先诉诸的是上帝自己的名誉和荣耀。“如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说，耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了”。摩西其实就是在说，不为了以色列人，而为了上帝自己，也不能全灭了他们。这会让不信的外邦人对神的作为和能力有所误解和攻击。// 其实，以色列人之前拜金牛犊已经是与神决裂了一次，这次不上去得迦南地，是再次与神决裂。两次都是把自己把上帝子民的身份给丢弃了。此刻，摩西中保的代求就是要让神与以色列人之间的约再次重建。从某个角度来说，藉着摩西的代求就维持住了以色列人还依然是神的子民这个立约的关系，所以四十年第一代以色列人虽然在旷野漂流，但是神的基本供应和保护的恩典还在他们身上。只是对他们犯罪的刑罚并没有完全免去，那就是不能进入迦南了。

然后，摩西诉诸上帝恩典怜悯的本性。“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好象你从埃及到如今常赦免他们一样”。从上帝荣耀的角度来说，最好的处理方式不是这次把以色列人全灭，反而是给祂们再一次更大恩待。而神对自己的慈爱和赦免的确有应许。从摩西的代求我们可以看到，即使人没有任何可取之处，依然还是有为一无是处之人在神面前祷告的理由的。// 这就是祷告的真谛，照着神的旨意来祷告，就必蒙垂听。

神喜悦摩西的祷告，神就再次应允了摩西为以色列人的祈求。神答应这次不把整个以色列人全部灭绝，但是这并不表示没有后果。照着他们的罪，全部灭绝才是公义的。但是神以怜悯来审判他们。

神的审判

神的审判分为两个部分，首先，对于整体以色列人来说，神对他们的惩罚就是他们自己所说的。他们不想上去，神就说，那就不要上去了。他们抱怨摩西要把他们灭在旷野，神就满足了他们的说法，那就都死在旷野，不是立毙旷野，而是给祂们延长了四十年的时间。这里还特别说“我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们”，这就表示，这是神的最终审判，不可更改，必然实现。这个时候的摩西就不用再为此祷告了。就像亚伯拉罕曾为所多玛俄摩拉祷告时跟神“讨价还价”几个回合之后，从五十人谈到了十人，神就不再跟亚伯拉罕谈下去了，亚伯拉罕也觉得不能再多说了。这里神说我指着我的永生起誓，就是告诉摩西，之前的你的代求我允准了，以色列人全族不用立毙当场，但是应许之地他们是一定不能进去的。这应验了主耶稣所说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六24-25）。

就是那十名报恶信的探子，他们并不在蒙怜悯的范围内，“这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前”。对这十名首恶，神立刻刑罚。

我们要留意上帝还说“我与你们疏远了”，吕振中本译为“我跟你们作对”，思高本译为“我放弃你们”。就是说我不与你们同在了。当然，玛哪依然降下，生活方面依然供应他们，（这也是因为神要施恩给第二代以色列人，才施恩给这要倒毙旷野的一代人）。但是在属灵上，他们就真的处在了干渴和旷野之地了。

以色列人的继续悖逆

“我们有罪了”

当摩西将上帝对以色列这次反叛的审判结果告诉他们之后，以色列人“就甚悲哀”。他们的悲哀不是像之前约书亚和迦勒在他们面前撕裂衣服那样的悲哀，他们的悲哀是自己试探神的意图落空、期望没有达成的悲哀。他们原本是想试探一下，说不定神就像前面几次那样，虽然也不高兴，但是要水给水，要吃的给吃的，更不要说一开始面对后有埃及军兵，前有红海的险境中神都以分开红海的神迹大能领他们安然无恙地脱离了。在以色列人的想法中，这次说不定一样，神一边生气，一边就伸手把迦南人给灭了，他们只要走过去进驻就好了。未承想，神这次告诉他们既然不想上去，就不要去了；但是也别想回埃及，就照你们所说的都死在旷野吧。

这不是以色列人想要的，相比于在旷野生活四十年，先后死在旷野，那还不如我们冒点风险进入迦南地呢，虽然我们期盼理想的选项是不用争战直接进入，但理想实现不了之后，退而求其次也不是不能接受，最不能接受的就是四十年旷野了。所以，他们经过一个晚上的合计之后，清早就“悔改”了，他们来找摩西说“我们在这里，我们有罪了”。意思就是说，我们现在愿意上去得迦南地了，我们之前的争闹是错的。但这并非是真实的悔改，这只是一种延续之前试探神的另一种手段罢了。既然争闹不好使，神喜欢人悔改，我们就以悔改的面目出现，来达到利用神，实现自我愿望的目的。这其实更是在欺哄神。之前的背叛是明面化的，这次的悖逆是伪装过的。// 以色列人始终活在自我里面，他们根本就没有把神的话当回事，之前神说过的话他们置若罔闻，刚才听见的话，又跟没有听见一样。他们其实是继续藐视和不信耶和华。这就是人性的诡诈，想要以自己的所谓悔改扭转之前犯罪的后果。其实，悔改并不能改变什么，唯独上帝的恩典才能。悔改从某个意义上只是承认了自己之前所犯的罪，认罪并不能让之前犯罪的后果和刑罚就自动赦免了。悔改只不过是表达自己不想再继续犯罪的心志而已。所以，不是我们的悔改令我们换回了神的赦免，悔改不是功德。反而，真正的悔改一定是承认自己的罪，并承认上帝的刑罚是公义的，我们愿意接受上帝的审判和刑罚。若上帝给赦免的恩典，那是我们不配得的。任何认为自己配得赦免的，都是假悔改。

以色列人为何会有这虚假的悔改呢？因为他们从某个角度是“认识”神的，他们知道这位神是至高圣洁公义信实之主，是不容亵渎和欺哄的。但是他们又知道耶和华神是大有能力，满有怜悯和恩典的神。所以，人的诡诈在于他们想要利用神实现自己的理想，他们就试图寻找出神的某些可以利用的“弱点”。你不是恩慈又有怜悯的神吗？我们就针对这一点撒泼打滚，口出不信和抱怨，我们也知道我们这么争闹是你所不喜悦的，但是你不是说了爱我们吗？既然爱我们，难道不应该显出你爱的证据吗？因此，他们决定试探一下，万一遂了我们的心愿了呢？即使神不喜悦，神不是说祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久吗？一点点小惩罚还是可以接受的。等到他们看见，神发怒宣告了他们不想接受的审判时，他们就后悔和害怕了。我们现在上去行吗？你不是让我们上去吗？我们现在就上去。相比于四十年在旷野，他们的盘算是，这还不如现在就上去，虽然累点苦点有点危险，但总比四十年过支搭帐篷吃吗哪的生活要强。在以色列人对生活期望的排序中，没有任何危险地进驻迦南是最理想的，耶和华神有这样的能力，我们试探一下看有没有可能。如果不行，我们假意悔改一下，神帮助我们毫发无损地跟迦南人打一仗能进入迦南，这也可以接受，这是退而求其次的第二目标。最差的就是，埃及回不去，迦南也进不去了，竟然要在旷野过这种艰苦无味的生活四十年，这是最难以忍受的。说白了就是，他们并不接受神对他们的惩罚，他们依然活在自己的欲望世界里，他们对于神的主权没有一点的尊重和敬畏。他们还想来以“悔改”来利用和欺哄神一下，好达到他们的第二目标。

“你们为何违背耶和华的命令呢？”

摩西对于以色列人的举动非常清楚，摩西知道他们在想什么。甚至，摩西都会惊奇以色列人竟然会如此来处理问题，你以为这是在上帝面前过家家吗？上帝对你们说的话是在开玩笑吗？上帝只是在随便说说？上帝是可以欺哄的吗？还是说，你们以为上帝在和你们博弈，你们已经掌握了这场属灵游戏的秘诀：先试探，然后悔改，就可以得着自己想要得着的？

在有上帝明确说你们不能进入迦南地，你们要在旷野四十年，在没有摩西的带领的情况下，他们还是采取了对抗上帝的行动。这是不悔改的表现。这除了引发上帝更大的怒气之外，没有任何一点益处。他们继续在展现他们对于上帝话语的藐视和对抗。他们听见了摩西再次责备他们的话“你们为何违背耶和华的命令呢？”，也听见了明确拦阻他们的话“这事不能顺利了，不要上去”，也听见了警告“因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了”，但是他们还是选择要凭着自己内心的私欲去行事。神藉着摩西对他们所说的话，他们一句都没有听进去。// 心灵被自我私欲充满后，是无法理喻的。

“何珥玛”

最终他们的结果就是被亚玛力人和迦南人一直追杀到何珥玛。何珥玛就是毁灭的意思，这就表示以色列人不到黄河心不死的悖逆精神，不把自己给毁灭了，他们誓不罢休。这种作死的精神，就是罪的可怕。如果没有上帝超然能力的介入和帮助，人就会在悖逆犯罪的路上一条道走到黑。今天我们若能看到还有人听劝，能在错误的道路上停下来，那就表示蒙了上帝格外的恩典。何珥玛就表示神使用迦南人彻底击垮和粉碎了以色列人的个人私欲和诡诈。此后三十八年，第一代以色列人就在旷野转圈等死。

结语

这是第一代以色列人命运可悲的黑暗时刻。不能进入迦南是他们自身的决定，是他们听见了恶信之后的抉择。他们选择了不信神的应许，对抗神的命令，神就遂其所愿。因此，发生在加低斯巴尼亚的这个背叛事件也成为以色列人对后世永远的诫鉴，以色列人的历史多次提起，以警告神的百姓不要重蹈覆辙。

最后我以新约希伯来书的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉：“圣灵有话说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。经上说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了”（来三7-19）。

回应诗歌：《61 当我与主同行》