证道经文：民数记13章

弟兄姊妹，主日平安！

神领以色列人出埃及的目的，乃是为将他们带入迦南流奶与蜜的应许之地，从而成就他向亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。如今经过了一年多的时间，以色列人终于来到了加低斯——迦南地的南端——进入应许之地安居乐业的日子似乎指日可待了！事情真的会这么顺利吗？在这里又将发生什么事呢？

10章记载以色列人拔营离开西奈山，灵性与情绪看上去都很高；但好景不长，没走几天就开始又发怨言又要吃肉，招来神的审判，以致摩西为此甚为不悦；其后甚至发生了亚伦与米利暗联手毁谤摩西的事——这一切都是不祥之兆，预示着以色列人前途的艰险与多舛！

“民数记”的整体结构很像一个河谷，十三与十四章恰好位于谷底。以色列人的灵性从离开西奈时的谷沿高地，一路下滑到本章的谷底，公然全体背叛神。结果就是这整一代人为神所丢弃，不得不倒毙旷野，实在可悲啊！好在神有恩典、有怜悯，到经卷结尾时，新一代以色列人终于走出了谷底，再次回到迦南地的边界，准备进入应许之地——坠入谷底只用了短短十几天，而走出谷底却用了整整三十八年！圣经与人生的经验都告诉我们，堕落很容易，但得胜却很艰难。求主施恩保守，使我们能稳行在高处！

本章的关键词是“窥探”，现代的用语谓之侦察。但从经文的记载看，整个行动不像是一次军事行动，到更像是一次对应许之地的实地考察。为此，以下的分享将使用“考察、考察队、考察行程以及考察后报告”为标题。同时，使用考察而不是侦察，也是为突出探子们的行程与其返回后报告之间的强烈反差——一支行程平稳，没有经历什么危险的考察队何以会如此惧怕，以致回来后竟报恶信呢？如果对照一下“约书亚记”二个探子窥探耶利哥的记载，这种感受就更为强烈。

考察

本章开篇即明确记载是神晓谕摩西派探子窥探迦南地的。神如此行的目的很容易理解，以色列人就要进入迦南地了，尽管有神的应许，但他们当中并没有人熟悉那地方。自雅各率全家离开迦南以后，以色列人在埃及寄居已经几百年了，这里一直是迦南人的天下。显然，迦南人不会自动让出自己的地盘，以色列人必须经过争战才能实际占有那地。打仗之前预先详细侦察和考察一番，是合乎常理的谨慎与智慧之举。主耶稣就曾为此教训过门徒说：“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工。’或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。”（路 14:28-32）约书亚在攻打耶利哥以及所罗门建殿之前，都做了充分的预备。现在，以色列人也当先做好准备。

今天我们开展任何事工之前，同样应当做好预备，而不是匆忙开工，走到哪算哪。这是我们作为基督工人不可推卸的责任。总有人难以平衡神的应许与人的责任，以为只要有神的应许，人就不用尽职尽责，否则似乎就不属灵。但这里的经文提醒我们，即使出于神的应许，神照样吩咐人尽当尽的本分，这才是真属灵。守望教会为建堂花了不少功夫寻求神，直到得着从神而来清晰的带领；同时建立了建堂筹备小组，为建堂的具体实施，如动员、奉献、印证、寻找房源以及谈判签约等出谋划策；然后才全面启动建堂事工。尽管仍有考虑不周之处，但整个过程还是值得肯定的，教会从中也学习到很多东西。

摩西向探子们详细交代了考察的内容，包括迦南地的山川地势、风土人情、城市物产以及军事要塞等各方面的信息。那里不仅是以色列人即将投入争战的战场，而且是未来以色列人要得为业的家园，有关政治、军事、经济、社会和人文等各种信息都需要详细了解——考察队肩负重任。

摩西特别吩咐探子们“把那地的果子带些来”，为的是让留在加低斯的百姓可以直观地感受到迦南地——神所说流奶与蜜之地的真情实况。以色列人吃了一年多吗哪了，不少人开始怀念起埃及的各种瓜果蔬菜（我相信在埃及为奴之时不可能经常享用这些美食，他们夸大其词主要是为表达对神的不满），现在他们看见应许之地的美物，当有助于坚固他们的信心，提振士气，以便奋勇向前一举攻占那地。

问题恰恰就出在这里！查阅“申命记”1章22节的记载说是以色列人向摩西提出要派探子窥探迦南地的，摩西同意了。两处经卷记载的差异该如何解释呢？应该是以色列人先提出这一建议，摩西前往求问神（这是摩西一向的作法），神予以批准，摩西于是派出了探子。

以色列人仅仅是出于为争战做准备的目的吗？考察以色列人此时的属灵状况，我们不难看出他们信心的不足。从神晓谕摩西时重申“我所赐给以色列人的”，以及摩西鼓励探子们“你们要放开胆量”，已经可略见一斑；而探子们返回后的报告以及以色列会众强烈的反应，更可进一步证实这一结论。神与摩西的本意是要通过这次全面实地考察，坚固以色列人的信心，从而有助于成就神的应许，但结果正与此相反，实在令人遗憾！有时我想，如果以色列人不先窥探而直接上去，是不是会更好呢？可惜历史不能假设，人生没有回头路可走。不过，征服迦南实在是一场信心之战，这一代以色列人怕是无论如何也担当不起啊！

这警戒我们，基督徒最根本的是要凭信心抓住神的应许，否则一切都将徒然。预备或其他措施，若有助于坚固信心，就是好的，就应当开展；但若是败坏信心，就应当果断停止并抛弃！“本于信，以至于信”，才是我们在一切事上当追求的目标。

既已决定要前往窥探迦南地，该派谁去呢？

考察队

要保证窥探的成功，收集到有用的情报，就需要选派得力的干将组成考察队。为此，神特别指示摩西当如何挑选考察队员，即探子。这是一次全面的实地考察，需要花费不少时间，影响波及眼前的争战以及未来各支派的分地，还与坚固信心有关等等。因此，这个考察队的成员需要精明强干，并具有广泛的代表性。

考察队由十二人组成，每支派一人，都是作首领的。这份名单与前几章各支派首领的名单不同，都是新人。因为前面几章记载的是各支派的支派长，属于德高望重、领导整个支派的前辈。这里记载的则是支派长手下的其他领袖，极可能是负责统帅本支派军队出去打仗的军事将领，就像约书亚一样。这些人年富力强，适合于执行考察任务。比如犹大支派的迦勒，此时年方四十，正值当年，其他支派的应该都差不多。而四十年以后真正进入迦南地时，迦勒已经“升任”犹大支派的支派长了。这样安排的广泛代表性是显而易见的。

这些人既为首领，除了具有能力以外，灵性也应当高于一般百姓。因为不仅窥探的过程需要信心，做出结论同样需要信心。摩西所派出的，实在是一支能代表全体以色列人，具有专业技能的考察队。

教会的事工，很少是单个人可以独自担当的，大多需要组成同工团队共同服侍。如何组织同工团队，以保证事工的顺利开展，是教会领袖特别需要关心的事。单打独斗固然可以避免内部摩擦，但却难成大事。像这样全面性的实地考察，非团队不能胜任。而组建同工团队时，需要根据事工的具体需要，兼顾灵性、能力以及代表性等多方面的因素挑选成员。这其中最为重要的，就是呼求庄稼的主差派工人做他自己的圣工。

一如既往，考察队未包括利未支派的代表。作为分别为圣专门在会幕服侍的群体，利未支派将不参与争战，也不参与分地，而是要散居在以色列人中。因此，他们不需要参与这些“俗务”，只要忠心看管好会幕就好了。

使徒彼得强调自己当以祈祷传道为念，与此有异曲同工之妙。某些事工确实需要专心投入，工人就不宜分心太多。不仅是因为每个人精力体力有限，而且是因为过多交叉容易留下破口。守望教会的服侍理念主张专而精，不主张多而杂。

考察队员中单独记载了约书亚，既预示了此人在考察队中的独特之处，又预示了其在以后以色列历史中的独特之处。约书亚原本叫何西阿，后来由摩西改了名，但圣经中一直沿用前一个名字。由何西阿（含义为“拯救”）到约书亚（含义是“耶和华拯救”），强调的就是对以色列之神耶和华的信靠——约书亚正是这样一位大有信心的领袖。无论是年轻时做摩西的助手，还是年老时接替摩西做领袖，带领以色列人进入应许之地，约书亚对神的信靠始终如一，正符合摩西改名的深意。我们的主救主的名字叫耶稣，正是约书亚的希腊文翻译——他是拯救我们的主，也是坚定依靠天父之人！

考察队组成，任务明确，现在可以出发了。考察的过程是否顺利呢？

考察行程

考察队认真地履行了职责，考察过程看来也比较顺利，因为没有任何遭遇阻挠或危险的记载。考察行程的记载主要集中于所经过之地与所用考察时间两个方面。

考察队从加低斯出发北上，走遍了整个迦南地，一直到达北边的哈马口，包括今天的以色列、黎巴嫩和叙利亚南部地区。相信他们往返是经过不同的路线，这样更有力于收集各种的情报，了解情况。

行程中特别提及希伯仑是有缘由的。这里不仅是一座古城，甚至比当时埃及的首都还古老——这是为显明应许之地比埃及毫不逊色，劝勉并警戒以色列人不要总是回头留恋埃及——更是与以色列人的先祖亚伯拉罕密切相关。亚伯拉罕在这里领受应许，其后裔要得迦南地为业，今天终于到了“梦想成真”的时候；也在这里买下了麦比拉洞及其四围作为坟地，自己与以撒、雅各皆葬于此——这可是直到如今真正属于以色列人的产业。尽管是首次到达实地，但以色列人必定一直魂牵梦绕，盼望早日拥有此地。但这里又恰恰是为亚衲巨人所占据之地。面对如此强劲的对手，考察队当作何感想？迦勒一眼就看上了此地，志在必得！其他十个探子呢？结果我们都知道。

神为我们预备的肯定是美地，但往往却不是唾手可得，甚至可能需要战胜强大的对手，就像亚衲巨人或歌利亚一样。为什么呢？重要的一点就是要我们学会凭信心而不是凭眼见。以利沙的仆人肉眼所见是满山的亚兰军兵，而以利沙灵眼所见却是满山的火车火马！求主使我们灵眼常开，超越环境，看见神与我们同在！

行程中另外提到的一处地点就是以实各谷（就是葡萄谷的意思），因为考察队从那里带回来一挂葡萄，重的需要两个人用杠抬着——我总觉得抬着的人是迦勒和约书亚——仅此就足以说明那地的丰饶与富足，确实是流奶与蜜之美地！

考察行程共耗时40天，因为那是不短的路程，同时需要一路收集情报。40天在圣经中颇为特别，与许多属灵事件相关。比如诺亚洪水共持续了40天，以致除方舟以外的活物都被淹死了；再比如主耶稣公开服侍前，曾禁食40天，受魔鬼的试探并完全得胜。不幸的是，窥探迦南地的这40天，竟成为日后以色列人漂流旷野40年的预表。

实地考察结束了，考察队带着那挂葡萄和其他水果返回了加低斯。他们将向摩西和会众报告什么呢？

考察后报告

既然考察行程平安顺利地结束，我们本可以期待一个欢欣鼓舞的结果，哪成想迎来的却是以色列的至暗时刻!
本章最后部分的记载，也就是考察队回来后所报告的信息，显然是重心所在，达致出埃及这一代以色列人属灵的谷底。考察队的报告包括两部分，一为肉眼所见，即迦南地的客观情况；一为信心中之所见，即考察队对客观情况之解读——不幸的是，两者竟背道而驰！

就肉眼所见，考察队的报告还算客观真实。他们承认那是流奶与蜜之地，正如神所应许的那样；他们也详细地报告了迦南人的分布情况，不同的民族占据不同的区域；他们展示了带回来的果子，百姓无需怀疑。

对于以色列人以及今天的教会来说，肉眼所见从来都不是最重要的，信心中之所见才是最重要的。那么，考察队是如何在信心中解读那地情况的呢？

迦勒首先挺身而出，结论明确而坚定：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”迦勒看见的是神的同在，乃是出于真实的信心。只可惜这是少数派的声音，除了约书亚，再无其他探子支持，以色列会众也不肯接受。

其他十个探子异口同声，结论同样明确而坚定：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”在他们看来，那地尽管不错，但原住民却异常强大，尤其是亚衲族巨人，完全是不可战胜的，以致他们形容自己与之相比就如同蚂蚱一样。再加上他们所拥有坚固的城邑，想要赶出他们，占据他们的土地，无异于痴人说梦。如果强行上去，结果只有一个，就是被那地之人吞吃。可怕，太可怕了！我们还是知难而退，早早死了这条心吧！

为什么面对同样的客观环境，却得出如此截然相反的结论呢？关键就在于是否对神有信心！十个探子只计算以色列人的势力，完全忘记了与他们同在的神，结论就只能是绝望的。迦勒知道以色列的得胜不在乎人多人少，关键在于神是否同在！神已经把以色列人带到迦南地的边界，就要成就其应许了，神岂能不同在呢？既然如此，再强大的对手也不在话下，都必定能得胜有余！正如圣经所言：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚 4:6）

只是我们的信心也常与以色列人一样，随环境而变化却不能始终定睛于神。当彼得定睛于主的时候，就能像主一样在水面上走，但几时离开主而定睛于环境，立即就下沉，好在还知道呼求：“主啊，救我！”求主坚固我们的信心，使我们能始终定睛于主，从而“稳行在高处”。

探子回来所报恶信的后果极为严重，直接导致了以色列人对神的背叛，一代人由此倒毙旷野。好在还有迦勒和约书亚，以致以色列人希望尚存，并最终进入了应许之地。

今天在教会服侍神的工人，尤其是那些担负引导会众使命的领袖人物，理当为自己和全群谨慎，效法迦勒和约书亚，凭信心行在神的旨意中；而不是像那十个探子，为环境蒙蔽，与神的旨意背道而驰，败坏全体会众的灵性。

最后，我们以使徒保罗的一段话结束今天的证道。与今天提及的十个探子正相反，保罗一生的服侍不是凭眼见，乃是凭眼所不见的——因为惟有在信心中，才能看清楚神的旨意：

我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。…… 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林后 4:7-11,16-18）
阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：民12：1~16节

民12：1 摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，说：2 “难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话耶和华听见了。3 摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。4 耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说：“你们三个人都出来，到会幕这里。”他们三个人就出来了。5 耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。6 耶和华说：“你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。7 我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。8 我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”

9 耶和华就向他们二人发怒而去。10 云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻风，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大麻风，11 就对摩西说：“我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。12 求你不要使她像那出母腹、肉已半烂的死胎。”13 于是摩西哀求耶和华说：“　神啊，求你医治她！”14 耶和华对摩西说：“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。”15 于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。16 以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。

弟兄姊妹：主日平安！

上个主日晓峰牧师分享了以色列百姓在他备拉发怨言，又在基博罗哈他瓦抱怨没有肉吃。这和他们出发前合一顺服的状态形成鲜明的对比。但这就是真实的人性，是如此软弱，如此容易犯罪。

我们今天要分享的内容仍然是以色列的一次失败经历，而今天经文的特别之处在于这次事件不是发生在普通以色列百姓和摩西之间，而是发生在最高层领袖之间，是代表先知的米利暗和代表祭司的亚伦联合起来攻击摩西。由此我们就更可以看出人性的幽暗，看出罪性的力量，也因此更要被提醒：我们都是罪人，要常常警醒，要靠主胜过私欲。这就是神儿女每天的功课，也是我们一生的功课。

「祷告」

根据这段经文我今天想要分享四个方面：事件的起因和根源；亚伦、米利暗犯罪说明什么；摩西对挑战的反应；上帝的态度和事件的解决。

一、事件的起因和根源

1节告诉我们“摩西娶了古实女子为妻”。这就是这次攻击摩西事件的起因。关于古实女子有两种解释：一种是认为这里说的古实女子就是圣经已经多次提到过的米甸祭司叶忒罗的女儿西坡拉。因为他们认为这里提到的“古实”其实是指词根相同的“古珊”，而哈巴谷书3：7节说“我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。”说明“古珊”和“米甸”是指同一个地方，所以这里的古实女子其实是米甸女子，也就是西坡拉。但另一种观点认为“古实”就是“古实”，和古珊不是一回事，是指埃及南部的一个地区，也就是使徒行传中提到的埃塞俄比亚。所以古实女子不是西坡拉，而可能是西坡拉死后摩西另娶的一位女子。

最终，我们难以确定这位古实女子到底是谁，但是可以肯定她是外族人。另外，我们也可以肯定摩西和外族人通婚其实并没有问题。因为当时的律法并没有禁止和外族通婚，而且上帝的心意明显是接纳外邦人的皈依。这不仅是神应许亚伯拉罕万国万民都要因他得福的意义，也是叶忒罗和摩西的关系以及他的后代跟随以色列人进入迦南可以证明的。所以，以娶古实女子为由攻击摩西是站不住脚的，因此圣经也清楚的指出这样的攻击其实是“毁谤”，意思就是恶意的诋毁。

所以，“娶古实女子”是摩西被攻击的表面原因，但其实是个借口，而背后真正的原因乃是人心里的嫉妒，是人的私欲在作祟。真正的原因其实在第2节已经清楚的表明出来，2节说“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这可能是米利暗和亚伦串通时说的话，也可能是他们私下煽动别人时说的话，总之这句话才代表他们攻击摩西的真正原因。就是不服摩西在他们以上，不服摩西凭什么比他们更有权威和地位，这就是嫉妒。

在所有罪中，嫉妒可能是最常见的。我们每天看朋友圈就可能无数次被激发嫉妒。同时嫉妒也是最具破坏性的，它往往导致严重的罪行。创世记告诉我们，约瑟的哥哥们就是因为嫉妒他而把他卖了，我们可以想象这对约瑟和雅各来说是多么残忍的事。而马太福音和马可福音也都见证说，祭司长和犹太权贵们一定要害死耶稣也是因为嫉妒。保罗在他的十三封书信中有七封都提到嫉妒的问题，又在哥林多前书那首著名的爱的颂歌中特别提到“爱是不嫉妒”。这些都说明嫉妒是多么普遍存在，又是多么危害巨大的罪。

那么，什么是嫉妒呢？嫉妒就是不能接受别人比自己强、比自己好。无论是别人比自己更有恩赐，还是工资更高，住的房子更大，更受人尊敬，或者别人的孩子更漂亮、成绩更好。总之只要你看到别人的好就心里难受，就说明你心里有嫉妒。显然嫉妒就是一种罪，因为嫉妒里没有对别人的欣赏，没有为他人的感恩，没有喜乐，而是酸楚甚至怨恨，也没有祝福，甚至带着咒诅。我们想这样的心态里岂有爱吗？这岂不就是罪吗？

而且嫉妒不仅是一种对人的心态，更是对神的态度。因为一切的恩赐、祝福、机会、境遇说到底都是出于神的。所以嫉妒不仅是对他人的恶意，更是对上帝的恶意。嫉妒就是质问上帝“凭什么他有我没有，凭什么给他不给我”这就是不服上帝的安排，不满上帝的决定，是怀疑上帝的慈爱，也是强求上帝按着自己的意思行事。这样的心态岂不是悖逆吗？

圣经常把“嫉妒”和“纷争”这两个词连在一起，这是很智慧的，因为纷争的背后往往是嫉妒在作祟。虽然人总会抬出冠冕堂皇的理由，就好像这里亚伦和米利暗提出的理由似乎很有道理，而且好像大义凛然，好像是为了维护属灵团体的纯洁，但其实背后是嫉妒，是自私。历史上教会中的很多纷争也是如此，表面好像是为了神的荣耀或者为了捍卫正统神学，其实背后却是嫉妒，是私欲，是为了高抬自己。

嫉妒也不仅会破坏关系，破坏合一，也会严重伤害个人的生命。圣经说“嫉妒是骨中的朽烂。（箴14：30）”意思是嫉妒产生的苦毒、怨恨、负能量，会极大极深的伤害人的身心。对此我想不用多解释，我相信人人都有过嫉妒的经历，经历过的人都知道嫉妒对我们的心灵来说是一种多么严重的捆绑和折磨。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当充分意识到嫉妒的可怕和可恶，千万不要容让嫉妒住在我们的心里。也许丝毫不产生嫉妒是不可能的，但是不允许嫉妒在我们里面发酵，这是我们的责任，也是靠主可以做到的。

我在此也简单分享三点对抗嫉妒的方法：

第一，学习专注自己的生活，避免窥探他人的生活；

第二，操练赞美，坚持记录日常感恩之事，寻找自己生活中的“小确幸”；

第三，勇敢把嫉妒放在光中。若你被嫉妒困扰不能自拔，可以在小组中敞开并请大家代祷。

总之，求主使我们警醒，求主使我们能够随时分辨自己的内心，也能及时堵住自己生命中的一切破口。

二、亚伦、米利暗犯罪说明什么

我们刚才已提到这次事件的特别之处在于不是发生在普通百姓和摩西之间，而是发生在最高层的领袖之间。亚伦是大祭司，米利暗是先知，出埃及记15章特别记录了米利暗带领妇女们跳舞赞美，可见她的特殊身份和地位。而且亚伦和米利暗还不是一般的领袖，而是属灵领袖，是特别负责属灵事务的，所以他们的灵性本来是应该更好的。

那么属灵领袖之间也会因为嫉妒产生纷争说明什么呢？

这说明属灵领袖仍然是人，仍然会受罪的试探，也有跌倒的可能。

关于人性，我们的观点是：亚当犯罪前没有罪性，不必然犯罪；而亚当犯罪后，罪性就进入人性以至于亚当和我们都被罪捆绑，成为罪的奴仆；而当我们成为基督徒以后，就有了圣灵的内住和帮助，有了对抗罪的能力。但是罪性仍在，所以罪的试探仍然真实甚至强烈，需要我们随时警醒，并且需要学习依靠神对付罪、胜过罪，而不是好像打过疫苗一样，自动的对罪免疫。所以对基督徒来说若不警醒，若不争战，仍然可能被罪所胜。这就是为什么米利暗和亚伦会攻击摩西的原因，也是大卫为什么会犯罪的原因，这也是教会的历史上以及现实中仍然有腐败和纷争的原因。并不是犯罪的牧师都是假牧师，甚至没得救。你能说大卫不得救吗？你能说亚伦和米利暗不是神拣选的，根本不认识神吗？所以义人仍然可能犯罪，属灵人仍然可能跌倒。

我们中国人最容易犯把人完美化的毛病，其实这就是神化人，就是制造偶像。无论我们把政治领袖当做神，还是我们以为牧师是完美的不可能犯罪，这都是错误的，是明显违背圣经启示的。实际上圣经恰恰在揭露人性的软弱上显出他的超越。中国人总是树立圣人，总是千方百计掩盖圣人的错误甚至罪恶，总是把责任推给一部分坏人，所以总是被骗还总是盼望明君和青天。但是圣经却毫不隐晦人的软弱和罪恶，甚至摩西的软弱、大卫的罪恶都被完全的暴露，因此保罗才能看出“没有义人，连一个也没有”，也因此能够拒绝被崇拜，而承认“我们也是人，性情和你们一样。”

所以亲爱的弟兄姊妹，亚伦和米利暗的犯罪可以给我们什么提醒呢？

第一，提醒我们不要迷信任何人，不要把领袖偶像化，而要单单定睛在基督身上，唯有基督绝对不会令我们失望，唯有神的话绝对无误、绝对可靠。

第二、提醒我们务要警醒。因为今生必要经历试探和争战，今生谁也免不了抵挡魔鬼的引诱，也免不了要压制罪性在我们里面的蠢蠢欲动。那么我们能够胜过试探吗？答案是肯定的，雅4：7节说“故此，你们要顺服　神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”并且我们相信圣灵的帮助，复活的能力与我们同在，这些都不是徒然的。只不过得胜需要经过争战，而且是一战接着一战，辛苦是免不了的。

那么人到什么时候才可以彻底摆脱罪的试探也不再需要争战了呢？只有在我们复活之后，在我们进入新天新地之后。我们相信那时基督徒的生命将比当初亚当受造时更加美好，更接近上帝。因为亚当被造时仍有被试探的可能，但在新天新地中我们的人性将更接近神那样可以自由的不犯罪的状态。所以，复活实在是值得我们切切盼望的。今生我们仍然难免像保罗一样感叹“我真是苦啊！”但是复活后我们就真的彻底自由了！

三、摩西对挑战的反应

面对挑战，甚至可以说是面对恶意的挑衅，摩西是如何回应的呢？奇怪的是这一段并没有记录摩西的任何行动和言语，但却给了摩西一个非常著名的评语，就是“3 摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”这个评语说明摩西面对挑衅并没有动血气，没有暴跳如雷；虽然他被毁谤，但他却没有针锋相对，也没有得理不饶人。摩西可能并非没有回应，但他的回应一定是平和的、温柔的、节制的，这就是“谦和”的意思。

此外，作为领袖，“谦和”还意味着三个方面：

第一，谦和意味着面对权柄和地位没有贪恋之心。谦和的领袖面对权柄首先想到的是责任的重大和自己的软弱。谦和的领袖并不觉得自己是不可替代的，甚至常常有放下权柄的愿望。教会历史上其实这样的例子也不少，教会中并非只有不择手段想作教皇的人，其实也有不少领袖是被“逼”着做领袖的，例如：加尔文和奥古斯丁，摩西也是如此。

其次，谦和意味着不容易被冒犯。因为谦和的领袖并不觉得自己特殊，也不觉得自己是超人，反而他们能深刻认识自己的软弱和有限。所以他们并不觉得自己不容置疑，也因此就不容易感到被冒犯了。

第三，谦和意味着宽容，也因此更能成就合一。上周晓峰牧师分享到两个长老没有及时回应摩西的招聚。为什么呢？有可能是这两个人对摩西有情绪，或者对摩西不太信任，所以没有积极配合摩西的工作。但是摩西却没有因此排挤这两位长老，反而对他们怀有祝福的心，而且摩西诚实的肯定神在这两位长老身上的工作，这就是包容，也因此保守了合一。

摩西不仅对那两位长老是如此态度，在这一段我们看他对米利暗也是如此。1节说“米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他”，这里的“毁谤”一词使用的是阴性单数动词，也就是说毁谤的话很可能是米利暗说出来的，或者意味着这件事是米利暗主导的。但是摩西却愿意为她祷告求神医治，而且13节说摩西是哀求耶和华，由此可见他的真诚以及心胸何等宽广。

所以亲爱的弟兄姊妹，和摩西相比我们就可以看出，这个世界上太缺乏有灵性的、谦和的领袖了。这个世界上有太多贪恋权位的领袖，也有太多过于在意站C位，过于在意被别人的尊敬，而受不了一点质疑和冒犯的领袖了。

求主保守教会，但愿教会总能敏锐的发现摩西式的领袖并且拒绝那些不属灵的领袖。也求主怜悯这个世界，但愿更多属灵的基督徒能够成为各行各业的领袖，以致这个世界的沉沦能够稍微被减缓，甚至可以渐渐被更新。

四、上帝的态度和事件的解决

这一段没有直接记录摩西对这件事的反应，但是上帝的态度和反应却是清清楚楚的表明了出来。第8节上帝质问亚伦和米利暗说“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”第9节说“耶和华就向他们二人发怒而去。”第10节又说“云彩从会幕上挪开了”。这些经文都清楚的表明米利暗和亚伦的行为是严重的犯罪，大大惹神发怒，甚至几乎使以色列失去神的同在。

为什么米利暗和亚伦的行为性质如此严重呢？并不是因为上帝偏爱摩西，而是因为使用摩西带领以色列是出于上帝的意志。虽然在第6~8节上帝指出摩西和其他先知的不同，甚至可以说摩西比其他先知更超越，更被神重用。但这也不意味着摩西本身有什么了不起，而是在于上帝就是这么决定的。这就是上帝的主权，就是保罗说的“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？（罗9：21）”所以挑战摩西的地位其实就意味着挑战上帝的意志，就是挑战神，就是抵挡神了。所以这一段经文并不是高举摩西，也不是支持对摩西个人崇拜，而是强调顺服神。顺服神就是不嫉妒别人比自己强，顺服神就是不挑战上帝的意志。

那么，这场纷争最后是如何解决的呢？虽然摩西为米利暗代求，但是神仍然将米利暗在营外关锁了七天。这就相当于在以色列全会众面前公开惩戒米利暗。今天教会仍然要执行纪律也是同样的道理，惩戒不是为了泄愤，不是要败坏人，而是为了明辨是非，是为了制止罪恶蔓延，也是为了使罪人谦卑以致真正修复和神和人的关系。我们的神是忌邪的神，所以属灵的群体必须对付罪，这样神才肯与他们同在，与他们同行。

最后，15节说“于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。”这就表明领袖对群体的影响。领袖犯罪，全体百姓都不能起行。下周我们将分享到十二个探子窥探迦南那一段，我们将看到这十二个探子其实不是普通人，而是以色列中作首领的。所以他们当中大部分信心软弱，以至于全体以色列人都跟着跌倒了。

所以亲爱的弟兄姊妹，请大家多多为教会的带领人祷告。带领的重担谁能靠自己承担得了呢？魔鬼的攻击谁能靠自己抵挡的住呢？神设立教会就是要我们彼此扶持，彼此守望。教会领袖并不是孤胆英雄，教会领袖更需要弟兄姊妹属灵的扶持。求主使我们彼此守望！彼此造就！彼此成全！阿们！

「祷告」