约17:11 从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。约17:20-26我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。21使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。22你赐给我的荣耀，我已经赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。23我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。24父啊，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。25公义的父啊，世人未曾认识你，我却认识你。这些人也知道你差了我来。26我已将你的名指示他们，还要指示他们，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。

引言
        本月继续为建堂祷告，建堂首先为合一祷告。没有合一，就没有方向；没有合一，就没有力量；不合一，就是教会和我们生命最大的破口。人常说：堡垒最容易从内部攻破，若没有合一就给了仇敌攻击的机会，不要说事做不成，就是我们的生命也给破坏了。所以，合一是我们前进的基础。并且，合一本身就是教会的见证。约17:21 使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面。叫世人可以信你差了我来。这节经文和约13:34-35相似。我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。35你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。可见，合一和相爱最能见证神的真实。自私、自大、有限是人的天性，而有一群人都仰望上帝，又彼此相爱，还有一样的心思、一样的意念和行动，这就显出有神，并且神在他们中间。从这个意义讲，合一比建堂更重要。若我们建堂成功的代价是教会分裂，很多弟兄姊妹因不理解而信心受亏损，则建堂失败。

解经
       11、21、22节指出，基督徒的合一是像父与子那样的合一。约8:50我不求自己的荣耀。约7:18惟有求那差他来者的荣耀，约5:30我凭著自己不能作什么。我怎么听见，就怎么审判。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。约7:16耶稣说，我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。太26:39我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。子与父合一体现在，他不求自己的荣耀，不凭自己做事，完全顺服天父的旨意。所以，基督徒所说的合一，是在神里面的合一，是指向神的合一。而并非人的意见相同，不是志同道合，不是利益相关，不是意见一致。创世纪中记载人类建造巴别塔，住在一起、言语一样、目标一样、一起奋斗，但这合一神不喜悦。路23:12从前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友。这合一神更不喜悦。先有与神的合一，才有人与人的合一，也才是真合一。合一并非能通过劝服、命令、表决达到，唯有靠着神的启示和感动才能达成。

所谓在神里面的合一，具体而言体现在三个方面：
1、目的是荣耀神：这点我可以见证，同工们所愿的都在于荣耀神。
2、在异象上合一：异象不等于意义。异象是神的特别带领，象约翰和但以理、以赛亚看到的，听到的。很多事都有意义：宣教、内部建造、合并、分散都不违背神的心意，都各有意义。但说到异象，就是神特别赐予的，你不做这个就是违背了神（神呼召保罗作外邦人的使徒，他就不能作某地的驻堂牧师）。即使是异象，又有清楚的、模糊的、近景的、远景的区别。不同异象要求我们的回应也不同。所以，若有人看见异象，有人仅看见意义；同是异象，有人看得近，有人看得远，都不能合一。除非神让我们一样看见，一样清晰，一样长远，我们才能前进，才能坚定，才能得着神要我们要得着的。在这方面我们还不合一。
3、在真理上合一：建堂涉及政教关系，涉及到我们在争取成功时可采取的的措施，每一步也都涉及真理问题。可否用诉讼的方式解决属灵的问题？若诉讼方式可以，和平示威方式可否？如何看待11月1日的户外聚会？诸如此类分歧，并非意气之争，而是关乎真理与良心。我们所怕的只在于上帝是否喜悦，真理的问题不能回避，不会妥协。在真理上还不合一，也是我们目前的困境。

合一的重要性
合一是事工的基础。没有合一就没有方向、没有力量、不能坚定、不能持久。
合一是荣耀神的见证。
合一是神旨意的标记。如同云柱火柱。
如何合一（不是靠说服、不是靠投票、不是因为形势所迫，唯是靠神自己开启我们，因此我们的祷告大有价值）
认识真理（圣灵开启）
顺服真理（圣灵加力量）
生命突破（圣灵洁净：胜过懒惰、胆怯、私欲）

祷告：
       在异象上合一
在真理上合一
全会众合一：德克斯特街浸信会会众对马丁路德金的理解与支持。
众教会的合一：威伯福斯争取奴隶解放的斗争后期，得到了全国基督徒及民众的广泛支持。
为主的名得荣耀、为弟兄姊妹的信心生命不受亏损祷告。这是神赐的最大诫命，没有比这个更重要的。

建造整全的教会
（祷告短讲文，2010年8月18日，老故事）

经文尼2：17-20

1、看见了什么样的境况？
自公元前537年以色列民开始回归，到尼希米这个时期，即前445年，已经有92年过去了。其中耶路撒冷的圣殿自536年开始重建，中间530至520年间停工10年，到516年建成。从圣殿建成到尼希米回耶路撒冷这个时期（445年），也已经有71年过去了。
尼希米看到了“耶路撒冷怎样荒凉，城门被火梵烧，”可以指公元前586年耶路撒冷被毁后，一直到他那个时期所留下的荒凉的景况；其中也涉及到回归后及建殿期间，回归的以色列人在建殿的同时，努力想改变这种景况而遭到的来自周围反对势力的压制。
可以想一下，回归已经近一个世纪，表面上圣殿已经建立起来，似乎日常的仪式已经有了，但以色列人却仍然生活在这种荒凉的废墟中。多少年了，人们从这种被火梵毁的城门中或石头上来来往往，不知他们是怎样的心情。如果说几十年过去，他们已经完全熟视无睹了的话，那么，这意味着他们宗教生活是怎样的一种光景呢？
那时，没有全会众的那种公共的聚会，如尼希米记8章所记载的住棚节，“从嫩的儿子约书亚的时候直到这日，以色列人没有这样行，于是众人大大喜乐。”（尼8：17）没有圣殿中祭司及歌唱的供职班次或体制（尼12：24-26），没有圣殿中的正常奉献（特别是给利未人的份，尼13：10）；以及按律法所当行的守安息日（尼13：15）等。尼希米看到了什么？耶路撒冷的荒凉，即神百姓之信仰生活的荒凉。
用我们今天的话说，你看到了教会这种“荒凉”的景况了吗？可能我们更多看到的是中国教会的复兴。但如果我们往远一些看，看到60年来中国教会出现的变化，我们会稍有点感觉。到1949年，北京公开的会堂或教堂有66个，对比那个时候全国基督徒的人数，假定只有80到100万，这个数量是不少的。但49年之后，经过“三自运动”，反右等政治运动，来教堂的人数及牧师人数减少，北京的教堂被合并到6个，其余的或被改为其他用途，或者干脆就被拆毁了。就是仅存的这6个教堂在六七十年代也全部被关闭（达十余年），直到八十年代才逐渐开放。但直到如今，中国教会始终被排除在中国社会的公共领域之外。
当然，我们非常感谢神，由于神自己的保守，一些忠心的信徒退到家中，在家庭教会中持守了自己的信仰。并且神也祝福中国的家庭教会，在八十年代以来的教会复兴中，兴起了更多的教会，并让越来越多的教会在中国社会的各个阶层扎根。但问题是，我们一方面看到神自己所作的复兴的工作，同时我们也当看到中国教会的现状：一部分处在被掳的境遇中；一部分虽然归回了，但作为教会来说，还远远没有发挥其所当发挥的功用。家庭教会基本上处在“团契型”教会，现在发挥的功用主要有三个方面：主日的讲道、查经小组、或者再加上祷告小组。不少团契缺少教会的观念，有的只是查经小组，有的虽然有主日讲道却多年没有圣礼。原本从宗教改教家来看，教会的两个基本特征：讲道与圣礼，也没有得到完全体现。我们所处的处境多少与尼希米所看到的有些相似：教会似乎是有了，而且还不少，但教会的基本建制及功用还不够整全，信徒基本的信仰生活还不完整，同时教会还处在外在的压制之中。

2、教会的异象
教会这几年所传达的异象是什么？确实，异需要不断地回顾和明确。
在华杰时，教会曾用了近一年的时间在主日讲尼希米记，特别是启动建堂后，在教会几个房间的醒目之处，都贴有这样一句话：“我们起来建造吧！”我把这理解为教会这些年主导异象的一种表达形式，即把教会建造为那“山上的城”。
所以，“建堂”不简单地等于“买房”，这只是这个字的狭义的意思。用这个字有时给人误解，以为我们要买地盖房子，为避免这种误解，我们会解释说，建堂其实就是在写字楼中买一个现成的房子。但问题是，建堂就是解决一个大一点的聚会场所的问题吗？如果只是限于这样的理解，就会有一系列的问题：为什么租的地方不行呢？为什么一定要那么大的地方呢？
教会的异象不是要建一个大教会，而是要建造一个整全的教会。从更广的意义上，“建堂”可以理解为：建堂——建造教会——建造堂会型教会（简称“建堂”）。
2009年一整年教会的主题就是建造教会。那时教会所强调要建造的是牧养小组（生命连接）、同工团队、圣洁生活以及建堂。我从更广的意义上理解“建造堂会型教会”包括如下几个方面：建造信心与生命、团队与建制、教义与神学、教会与社会关系。其实我们这几年所做的正是在这几个方面。比如，章程修订推动教会体制的完善，其中也包括工人印证、财务、慈惠、事工及预算体制的建立等。神学的研讨方面，比如，在修订教会纪律方面，教会对婚姻性质、离婚再婚问题等教有充分的讨论。这里所说的最后一项包括政教关系、及教会与社会文化方面的关系。在这些方面，神施恩的手一直在帮助我们。
在构架上有上述几个方面的前提下，这里所谓堂会型教会是指，已经有一定的教会建制、能够在多个方面，比如在福音与宣教、崇拜与圣礼、教导与神学教育、辅导与家庭关怀、社会服务及文化使命等多个方面承担教会在这个时期所当发挥之功能的较为整全的教会。

3、场所与建堂的关系
购置一个教会所有的稳定的场所是建造堂会型教会的重要方面。我们大致可以从三个方面来看这种关系。
首先，与团契型教会相比，堂会型教会的一个重要特点就是她的稳定性，即更长时间地扎根在一个社区中。一方面是因为，如果教会要充分发挥她的上述功能，就需要有一定的规模及配制，这样就带来搬迁上的困难，经常性地搬迁会给教会带来损失。这个方面可以给大家举一个例子：如果不时地给所养的植物换盆的话，其实，每次换盆都可能带来对植物的损伤。另一个方面，稳定不仅有利于她自身的成长，也能够发挥其对于所在社区的影响，即山上之城的向外影响的作用。堂会型教会基本上是一种社区型的教会，漂流不是神教会的基本特征。神赐给他百姓“应许之地”就是要让他的百姓能够扎根在那里。

其次，稳定性其实从更深的层面上讲即自主权。教会拥有所用场所的所有权其实是加强了教会的自主权，即教会可以按照自己的事工计划充分地使用其所有的场所，而不受到包括房东或有关部门等外在因素的干扰。当然在目前情况下，这还有待于政教关系的突破。按照政教分离的原则，我们把教会与有关部门的之间界限大致划为，如果需要，教会可以将所拥有的场所在有关部门进行备案，如果教会承担在自己场所内的公共安全（包括防火），那么在不出现公共安全的问题时，有关部门完全不必干扰到这个场所的使用。一个公开场所的设置有帮于划清教会与政府有关部门各自的自主权。
第三，整个教会共同地操练信心，同心仰望神所赐的地方，对于操练个人特别是群体的信心及生命，使教会成为一个整体的教会是非常有必要的。信心与生命是建造教会的基本方面，而这不是通过一个什么课程或程序可以得到的；而是同心地面对挑战，在争战中得胜而建立起来的。群体的信心是通过群体一同面对挑战经历神的恩典与能力而操练出来的。圣经中可以看到，以色列人的12个支派是在经历了出埃及、过红海而经历到这个神是他们的神，他们是耶和华神的百姓。十诫一上来就说：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及为奴之家领出来。”（出20：2）
总之，拥有自己的场所至少在两个方面与我们所说广义的建堂有直接关系：对于教会整体信心的建造，以及通过教会自主权及稳定性的明确而建立起来教会与社会的关系。简要地说，教产——教会自主权——整全教会的功能——完成神的托付。他赐教会“场所”，正如神赐教会“奉献款”或其他教会“资产”一样，都是为了教会能够更好地、更加自主地、毫无前提地使用他所赐教会的权柄，来完成他所交托给教会的使命。
有时，我们总会听到一种不同的意见，把建堂简单地看作就是买一个地方，然后将其与教会的建造或者牧养分离开来。将购置教会聚会场所看作是可有可无的，甚至好像就是为了挑战政府的权柄，而不顾教会实际牧养的需要。在我看来，这里的回应很好：“我们作他仆人的，要起来建造；”我的基本回应是：如果我们相信建造是神的作为，是他这个时期对教会带领的异像，那么我们参与建造，与他的圣工有份，我们个人的信心及生命就与这个教会（群体）一同蒙造就；如果我认为建堂这事和我没有关系，我只是一个旁观者，那这个过程中神显明的恩典就确实与你没有关系，你就难免感到没有被关怀或被牧养。
很多情况下我们过于关注自己的需要及自己的苦恼，总希望他人能够理解自己或者教会的牧者能够针对我的需要提供专门的帮助。当然，这是教会存在于这个世上当尽的责任之一。但如果我们只是把这方面理解为牧养的基本含义就过于狭窄了。教会不是一个只满足个人需要的消费场所，教会是我们一同寻求神和经历神的地方，而其前提就是我们要甘心“作为他的仆人”，眼睛盯在主人的身上，查看并等候他的作为，随时参与到他正在作的事情当中。你在跟随和经历他的时候，你在与他的圣工有份的时候，你的生命就得到牧养。因为当你经历到与他的同在的时候，你的信心就得到坚固，生命就得到供应。
堂会型教会能够让我们走出单纯对自己的关注，走出一个小的封闭的团契，虽然这些都还是需要的，神也还会在你身上及这个小的团契中显明他的作为，但神在这个时期要借着更整全的教会来开阔我们的视野与心胸，让我们看到他在一个更大范围中显明出来的作为，好让我们的生命能够成熟到去承担更大的宣教的使命。
唱诗：395首，献上自己为祭

4、祷告事项
        1）求神再次让我们清楚和明确神对教会带领的异象，因着这异象而更清楚地看到他引导教会要走的路。赐我们耐心等候他的时间，赐我们信心盼望他的作为，也赐教会智慧在需要时能够作出合他心意的决定。求神感动我们每个人都能够参与，并在参与中经历他的作为与恩典，在这种经历到的恩典中经历生命与信心的长进。
唱诗： 224首，神的教会向前进
2）能够早日进入到新堂中。如果在这个过程中，神定意要让他的教会经历争战，求神让我们作好预备，并求他亲自为他的教会争战。如果真要通过法律的途径，求神能够让我们的律师团及律师顾问团尽快形成，作好进入法律程序的预备。求神继续地供应我们建堂的需要，22日前能够履行教会还款的责任。
唱诗：88首，兴起兴起为耶稣
3）求神特别保守这一段时间教会的平安。这个主日我们会换到“东联艺术公社”那边聚会，感谢神让教会在老故事聚会期间蒙他的保守。求神保守这个场所转换过程平安顺利；同时29日的聚会场所还存在着一定的不确定性，也需要我们的祷告。
唱诗：376首，爱喜乐生命

经文：约１５：７
你们若常在我里面，我的话也常在你们里面；凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。
在神和我们之间，应许和条件是不可分的。假如我们履行条件，神也必履行应许。我们愿意对他如何，他就对我们如何。“你们亲近神，神就必亲近你们。”(雅４：8)在祷告方面，那无限量的应许 ——你们所愿意的，祈求就给你们成就 ——只有一个简单而自然的条件：你们若常在我里面。父常听基督的祷告。神在基督里，我们若要亲近他，就要住在基督里，若要祈祷蒙垂听，惟一的途径是在基督里；完完全全住在基督里，就有求所欲求的权利，并享受必定成就的应许。
我们若把这则应许与大部份信徒的经验相比，便会惊奇其间的差别何等巨大；谁能数得清一无所获的祷告？原因若非是神失信，就是人未履行条件。信徒对这两样都不愿承认，于是设计出一个法子，逃避这尴尬局面。他们在应许后面加了一句救主未曾说过的限定句 ——如果这是神的旨意，并以此保住神和他们的面子。哦，惟愿他们单单接受这应许的原来模式，相信基督会尊荣他自己的真理，神的灵必会引导他们看见这应许在神何等适切，只要我们能按着基督的话住在他里面，并承认祈祷无效的原因，完全在于未能履行条件。这样，圣灵就能将我们祈祷的弱点转变成为极强的动力，勉励我们去发掘完全住在基督里的秘诀而得享其祝福。
“你们若常在我里面”。基督徒在主的知识与恩典上若有长进，必常惊讶地发现，神也成长，对他常有又新又深的意义，他能回想，某日有一句神的话向他开启，所得的祝福令他欣喜不已。过一阵子，某些更深的经历使这些话对他有了新的意义，好像他从来不曾明白其中涵意似的。当他在基督里的生命更长大之后，那句话对他再度成为一个大奥秘，直到圣灵引导他明白这话更深一层的丰富意义。主珍贵的话语“住在我里面”就是这一种不断有新意，不会枯竭的话语；他会一步一步向我们显示神生命的丰富。枝子在葡萄树上的生长，是不停地增长，我们住在主里面也是一样，是一种生命过程，神的生命不断丰满、更完全地充满我们。年幼软弱的信徒，住在基督里的程度与他了解的程度相当。而唯有按照主对这句话的了解，达到完全住在基督里的人，才能承受与这句话相连的应许。
住在基督里的生命长成，第一阶段是信心。信徒发现，尽管自己非常软弱，但是主的命令对他是真实的，他最大的目标就是要相信：他既知自己是在基督里，不论失败、软弱，住在基督里是他当然的本分，也是垂手可得的祝福。救主的慈爱、权能与信实格外充满他；他感觉单单需要相信就够了。
但不久之后，他就会发现这样还不够。顺服与信心不能分离。不是要在信心之外加上顺服！乃是要以顺服表露信心。信心是在家中对主的顺服与仰望；顺服乃是信心走出去，实行他的旨意。他现在发觉，过去较少注意到“在基督里面”的责任与结果子，只多注重其特权与福祉；过去许多自我与私心都没有察觉，或觉得无所谓。他在刚作门徒还很软弱时，一相信就能享受平安，但是现在这份平安却离他而去。他必须实际顺服才能继续住在基督里，正如主说:“你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。”(约１５:10)以前他是凭心思来达到这伟大的目标，掌握真理，心灵安息在基督及其应许里；如今到了这个阶段，最大的努力是要将自己的意志与主的意志联合,让心灵与生命完全接受主的管理。
但是这样似乎还不够。意志与心灵虽然顺服主，并爱主，可是不知为什么，肉体的势力还十分强大，心灵深处的自然趋向与情绪，还不是应当有的样式。同时，虽然没有犯罪的事情，但是却欠缺许多美善的品格，没有优美的圣洁，热爱的情怀，不能与耶稣与他的死认同，就是舍弃自己生命，按照基督的意思住在他里面。由此可见，在“我们住在基督”、“基督在我们里面”的关系中，他必定还没有登峰造极。
事实正是如此。信心与顺服不过是得祝福的途径。主在说葡萄树的比喻以先，曾明明白白的指示，信心与顺服能导致完全的祝福；他三次说到：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”又提及三种恩典，要加给在爱里顺服的人：圣灵会从天父而来；圣子自己会显现；圣父、圣子将来住在他们心里。倘若我们的信心能生发顺服，而在顺服与爱中，我们的全人紧紧抓住耶稣，那么，我们内里的生命就能敞开，度量增加，能领受那已得荣耀之耶稣的生命与灵，如此我们就清楚知道自己与父及基督合而为一了。耶稣所说：“到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”就应验在我们身上了。我们知道，基督在神里面，神在基督里面；这种合一不单是意志与爱的合一，乃是本性与生命的合一，因为他们互相存在于对方里面。如此，我们在基督里面，基督在我们里面，也是一样；不单是意志与爱的合一，乃是生命与本性的合一。
耶稣首先指出，我们藉着圣灵已经知道他在父里面，我们在他里面，他也在我们里面；然后才说：“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”他似乎是说：“你们若接受那从神而来的生命，就是与我合而为一，在这生命中，你们就在我里面，我也在你们里面，正如我在父里面一样；你们的生命就是我的生命，我的生命也是你们的。”这是真正的内住，基督能进到我们里面居住，占有他应有的地位；如此住在他里面的人，必会发现自我中心已经远离而由他来取代；他成为我们的生命。我们就会像一个孩童一般，无忧无虑，单单相信、顺服、爱他、享受他为我们所预备的一切福乐。
对真住在基督里的人，“凡你们所愿意的，祈求就必给你们成就”的应许，必成为他们的权益，绝不会有例外。基督已经完全占有他们，住在他们的生命、意志与爱中。他们不仅舍去自我的意志，更让基督进入其中，住在里面，借圣灵呼出属神的气息。父永远垂听的那一位基督在他们里面祷告；他们也在他里面祷告；因此他们所求的必得成就。
亲爱的信徒！让我们承认，因为我们未曾照着基督的意思住在他里面，教会才会如此软弱无力，充斥着不忠心、世俗化与异教化。其实主能使教会得胜有余。让我们相信主既如此应许，他的意思正是如此；我们只能接受自己本相所带来的定罪。
但是我们不要沮丧，枝子在葡萄树上乃是不断生长的生命。主所要的内住是我们垂手可得的，因基督活着就是要将它赐与我们。让我们将万事当作有损的，而说：“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所要我得着的。”(腓３：12)让我们不要一味思想内住，只要思想基督，并他的丰盛；他维系我们的内住让基督以他完全的顺服与谦卑，至高与权能，成为内住的事实。我们心灵在他里面行动；他自己会在我们里面实现他的应许。
我们住在主里面，又逐渐长成，以致更完全地住在他里面；同时也要操练我们的权利，就是无事不与主的旨意相符合，顺从他的命令，而宣告他旨意中的应许。让我们顺从圣灵的教导，他会按各人的成熟度，启示各人神的旨意为何，好让我们藉祷告可以得着。让我们实际经验主的应许，以此为唯一的安息：“你们若常在我里面……凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”
        祷　告：
亲爱的主！教导我们再度单纯接受这个应许，确实以你神圣的赐与作为我们意愿的惟一尺度。主啊，使这应许的每一个字在我们心里快速更新，有力作工。
你说：“住在里面！”哦，我的主，我的生命，我的一切，我要住在你里面。求你将自己赐给我，让我成长，得以有你的丰盛。我惟一的满足，不是凭信心努力寻求仰赖你；也不是靠信心安息，相信你的保守；不是意志的顺服，也不是遵守诫命；乃是因为你亲自住在我里面，正如住在父里面一样。我的主，你如今不是在我之前或超乎我之上，乃是与我合一，住在我里面；这是我唯一的要求。我把这事交托在你手中。
你说：“凡你们所愿意的。”主，我明白：那完全深入的内住会更新、洁净我的意愿，使我有见识与自由，能向主要求大事。主，让我的意愿与你同死，再与你同活，放胆祈求，大大开囗。
你说：“祈求就给你们成就。”哦，主，你是为阿们、为诚信真实见证的，求你赐我在你里面有喜乐的信心，知道你会让我更加体会这句话的奇妙真实，因为神为爱他的人所预备的，乃是人心所未曾想过的。阿们。
附　注：
我们若将论祈祷的书或讲章与主自己的教训比较，仔细思量，便会发现一个最大的分别：对于祈祷得回应的重要性，二者的观点相去甚远。我们发现，前者多从属灵的操练来论祈祷的祝福，即使没有得到回答也不要紧，并以此解释我们为何可以知足。我们应当看重与神的相交，过于从神得看赐与；惟有神的智慧才知道什么是最好的；神要赏赐的，比他不给我们的更好。虽然这种教导看似十分高超、属灵，但是值得注意的是，我们的主从来没有这样说。我们愈详尽收集他对祈祷的一切讲论，愈清楚看见，他要我们视祈祷为达到目的的工具，而神的回答乃是向我们证明，我们的祈祷已蒙天父悦纳。基督并不是要我们认为，父的赐与比我们与他相交、得他喜悦更有价值。绝非如此。而是父要以回答作为他喜悦我们、真正与我们相交的凭据。“王既应允仆人所求，仆人今日知道在我主我主眼前蒙恩了。”
若我们每一天祈祷都得到回答，这就证明我们是灵里成熟的人；已经真正住在基督里；我们的意愿与神的旨意合一，我们的信心茁壮，能看清神为我们所预备的，并且得着；基督的圣名与本性已完全占有我们；我们合适参与神的计划，神要藉我们的祈祷管理世界。凡住在基督里的人，就恢复了一部分起初受造时的尊贵；在他们里面，基督全胜的代祷能力得以彰显；他圣名的荣耀得以发扬。祈祷能蒙福；但神的回答能带来更大的福份，因为从父的回答我们可以确定，我们的祈祷、信心、与意愿，都符合他的企盼。
我写这一段注，唯一的期望，就是引导读者自己收集基督对祈祷的讲论，对祈祷真谛有全面的认识，以致能完全臣服于此真理；也就是能看见，当我们住在基督里，在自己应有的地位上，所求必成就。对于没有回答的祈祷，我们曾建立自我安慰的避难所，但这种看见可以领我们出来，向我们展示基督所赐给教会的能力之地 ——教会太少占有这地了。它也会让我们看出，自己的灵命何等软弱；我们不知道如何大胆奉基督的名祈祷，原因就在此。它会大大催逼我们迈向与基督完全联合的生命，被圣灵完全充满的生命，因为这就是有效祈祷的秘诀。它也会领我们认识自己的前景：“到那日……我实实在在的告诉你们，你们们若向父求什么，他必因我的名赐给你们……你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”真正与耶稣在灵里合一的祈祷，必定会得着回答。

（文章摘自——祷告的学校）

经文：约１４：12–13
因为我往父那里去，你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。
        “叫父因儿子得荣耀”，因着这个目的，在荣耀宝座上的耶稣会成就我们奉他的名所求的一切事。他回答每一个祈祷，都以此为目的。若与这个目的无关，他就不回答。因此，我们自然也应该与耶稣一样，以这个目的作为祈祷的基本要素；天父的荣耀是祈祷的目标，也是祈祷的灵魂与生命。
耶稣自己在世的时候便是如此：我不求自己的荣耀，只求那差我来者的荣耀(参约８：50，５：30)从这一类的话，我们可以明白他生命的原则。他在大祭司的祷告里，最前面的几句话便说到这一点：“父阿！……愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。”(约１７：1)。“我在地上已经荣耀你，……求你使我同你享荣耀。”(约１７：4-5)他要求父使他与父同享荣耀，是根据两件事：他在地上已经荣耀父；他在天上仍要荣耀父。他所求的，是让他更能荣耀父。当我们与耶稣在这件事上同心，为了感激他而也以荣耀天父为我们祈祷的宗旨，我们的祈祷便不会落空。这位父的爱子曾非常明显地说：实行我们所求的就是荣耀天父。因此，他不会错过任何达到这个目的的机会。我们也以此作为我们的目的。让“荣耀天父”成为我们的祈求与主的作为之间的连系。这样的祈祷必是有功效的。
耶稣的话的确比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵都能剖开，连心中的思念和主意都能辨明。耶稣在地上的祈祷，在天上的祈祷，或是从天上应允我们的祈祷，惟一的目的，无非是荣耀天父。我们也是如此么？我们祈祷最强的动机，岂不大多是出于自利之心么？假如我们不以为自己是如此，岂不也必须承认，我们的祈祷并没有充满自动自发、渴慕天父荣耀的精神？其实，祈祷理当要荣耀天父。
这不是说，我们从来不会渴慕归荣耀与父，但是我们应当哀叹，这种状况太稀少了。失败的原因：我们日常生活的心灵与祈祷时的心灵相距太远了。我们开始明白归荣耀与父的渴望，并不是预备祈祷的那会儿可以惊醒过来，立刻呈现在主面前的！惟有整个生命的每一层面都为神的荣耀而活，我们才真能为他的荣耀而祈祷。“无论作什么，都要为荣耀神而行。”(林前１０：31)与“无论求什么，都要为荣耀神而求。”这两个命令是不可分的；遵行前者，是为后者获得恩典的秘诀。为荣耀神而活的生命，是祈祷能得耶稣应允的条件 ——使父得着荣耀。
要祈祷有果效，必须以荣耀神为目标；这是当然之理。除主以外没有荣耀可言，惟独他有荣耀，惟独他能赐荣耀与他所造的一切。宇宙的存在是为了彰显他的荣耀；凡不能荣耀他的，就是罪恶、黑暗与死亡。惟有在荣耀神之时，受造物才能找到自身的荣耀。人子怎样献上全身来荣耀父，每位被救赎的人也应当如此行，这是他的本分，而基督所得的赏赐他也要得。耶稣一生完全为着荣耀天父，因此天父以荣耀尊贵为他的冠冕，将天国交在他的手里，赐给他权柄按他的意愿而求，并且为我们代求，回答我们的祷告。假如我们与耶稣有同一目的，我们的祈祷也是归荣耀给神之生命的表露；救主就能实践这个应许：“无论求什么，我必成就。”因而向我们荣耀父神。
这样以荣耀父为宗旨的生命，我们完全无法靠己力达到。这种生命惟独基督耶稣才有；我们在他里面才能得着。赞美主！基督的生命就是我们的生命。他为我们舍了自己，如今他自己成为我们的生命。必须要发现、承认、并离弃那篡夺神地位的自我，以及自私、自信；但是这并不是我的力量所能做到的。主耶稣如果内住我们心里，显现并管理我们的心，就能在我们里面荣耀神；因为他在地上曾荣耀了父，如今与父同享荣耀；耶稣亲自进入我们里面，便可驱除自求荣耀的心，换成他自己荣耀天父的生命与圣灵。这位耶稣渴望藉聆听我们祈祷而荣耀神，他能教导我们为天父的荣耀生活与祷告。
什么动机，什么能力，能激发我们懒惰退缩的心，愿意让主在我们心中作这样的工呢？当然，最需要的，就是看见父是多么荣耀，惟有父配得荣耀。我们的信心要学着俯伏在他面前敬拜，将国度、权柄、荣耀单单归于他，降服于他的荣光之中，知道他永远赐福，永远慈爱。这样，我们一定会不由自主地说：“荣耀全归与他。”我们也以崭新的强烈心愿仰望主耶稣，恳求他赐与我们那除了神的荣耀之外一无所要的生命。假若只有极少数的祈祷可以蒙应允，父就不能得荣耀。我们的生活与祈祷有一个责任，就是要以神的荣耀为目的，以便我们的祈祷蒙应允。为了神的荣耀，让我们学习好好祈祷。
想到我们为孩童或朋友、为工作或团体的恳切祷告，多半是以自己的安适、快乐为念，极少是因为渴慕神的荣耀，真令我们汗颜。难怪祈祷常不得回应，问题就在这里。我们若不以神的荣耀为目的，他就不能得荣耀；所以要作信心祈祷的人，必须真正把自己献上，无论事情大小，都叫父因他而得荣耀；这必须成为他的目标，否则，就不可能作信心的祈祷。耶稣说：“你们互相荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”所以，若求的是从人得荣耀，就不可能有信心；惟有深切、真诚的自我牺牲、摒除自荣私心，单求神的荣耀，这样才能唤醒灵里对神的敏锐感受，那就是信心。因此，降服神并求他的荣耀，和期盼他因应允我们的祈求而显现荣耀，两者在根本上是相通的；凡寻求神荣耀的，就能因祈祷蒙应允而得看见这种地步；也惟有这样的人才能见到神的荣耀，让我们从承认自己的软弱开始。以前我们对神的荣耀太少全心关注；生活与祈祷也难见神的荣耀。我们的生命不像神儿子的生命，不能与他同心，单为神及神的荣耀而活。且让我们花时间，直到圣灵一一指出我们的软弱，明白自己在这方面何等缺乏。真实的认识与认罪，是迈向释放的途径。
其次，要仰望救主耶稣。从他身上我们能明白，怎样的死可以使我们荣耀神。耶稣藉死荣耀天父，藉死与神同享荣耀。因此我们也要死，就是向自己死，向神活，然后我们才能荣耀神。而向自己死为荣耀神而活的生命，正是耶稣要赐给每一位信靠他的人的，他也要在他们里面活出这种生命。愿我们有如同基督的心志，只为父的荣耀而活；让神的生命与能力作工在我们身上，实现这心志；因基督活在我们里面，我们就有喜乐的确据，知道自己能为神的荣耀而活；让这些意念成为我们每日生活的精神。耶稣是我们能如此生活的保证人；他赐下圣灵，等着要在我们身上实现这经验，只要我们信靠他，让他作工。我们不因不信而退缩，反而大有信心，以“一切荣耀归与神”为我们的警句。这样，天父会接受我们的心志，悦纳我们所献的祭；圣灵在我们里面盖上印记，让我们肯定自己的确是为神和他荣耀而活。
然后，我们的祷告就会充满平安与权能，因为我们知道，由于神的恩典，我们能与他完全和谐。他答应我们：祈求，他就成就，“叫父因子得荣耀”。全人既定意顺服神的话语与圣灵的感动，我们的心愿就不再是自己的，多与神同心，以神的荣耀为主要目的。我们会愈来愈自由地祷告说：“天父，你知道我所求的，全是为着荣耀你。”而祈祷得应允的条件也不再如难以攀登的高山，我们知道，祈祷最高的祝福、最美的境界，乃是荣耀天父；因此就有更大的信心，知道神听我们的祈祷。而祈祷这宝贵的权利就变得加倍宝贵，因为它能带领我们与爱子完全合一，参与他奇妙的提案：“你们祈求，我必成就，叫天父因儿子得荣耀。”
祷　告：
荣耀的主耶稣！我们又来就你。你愈教导我，我愈觉得对正确的祈祷何等无知。但是每一课都激励我，让我满怀希望，知道你要继续教导我；不仅教我祈祷应当如何，更实际教我祷告。我的主，最伟大的代求者，我放胆仰望你；你在世上祈祷，及现在所垂听的祈祷，无非是要归荣耀与天父；求你教导我，使我的生活与祈祷都能荣耀天父。
救主，我为此再次献上自己。我不要为自己打算。我将自己与你同钉，置于死地。圣灵抑制并泯灭“己”的活动；你的爱与生命占有我的心。新的渴望开始充满我，盼望在每日、每时、每一个祈祷中，父的荣耀是我的一切。主，我要在你的学校里学习这样的功课，你要教导我。
荣耀的神，荣耀的父，我的神、我的父，我知道惟有你的荣耀才是人生至宝，求你接纳孩子这样的心愿。求主将你的荣光显明与我，护庇我，充满我的心灵殿堂；让我住在基督所彰显的荣光之中。愿你将你的美旨实现在我身上，好让你的孩子因寻求父的荣耀，自己也就得着荣耀。阿们。

（文章摘自——祷告的学校）

经文：约14：12–13
我实实在在地告诉你们：我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事。因为我往父那里去，你们奉我的名，无论求什么，我必成就。
         主耶稣公开事奉之始，是向门徒宣讲登山宝训；在此段事奉之终，他则向门徒作告别训勉，约翰记录下来传给我们。在这两次教训中，他都不只一次谈到祈祷的问题。但两者有所不同。登山宝训是教导初入祈祷学校的门徒，他们还不晓得神是他们的天父，他们的祈祷多半是为自己的需要。最后一次的训勉，则是对门徒的结业训诲，他们即将成为他的使者，承续他的角色与事工。前者的主要功课是：单纯如孩子，存信心祈祷，确信天父将赐下极美好的赏赐。这一次他则指出更高深的事：他们已经成为他的朋友，凡他从父那里听到的，他都已经告诉他们；他们是他的使者，要执行他的计划；他在世上的事奉与国度都要交付给他们。他们不久就要出去，做他的工，并且因着他即将被高举，他们还会做更大的事。这时他们必要藉祈祷为管道，取得能力来成就圣工。基督升天到父那儿之后，门徒的事工与祈祷都进入了新纪元。
这一段经文清楚记载其中的关联。他们是他在地上的身体，与在天上的他合而为一，因此要做比他所做更大的事。他们的成就与得胜，比他曾经有过的更大。他举出两个原因来说明：
第一，因为他要到父那里去，接受一切权柄；　　第二，因为他们现在能奉他的名为万事祈求，并且必能得着。“因为我往父那里去，并且(注意这个‘并且’，译注：中文版圣经无‘并且’)你们奉我的名，无论求什么，我必成就。”
因此，基督往父那里去会带来双重祝福：
一方面门徒可以奉他的名祈祷，并领受一切；　　另一方面，他们能做更大的事。
如此看来，在救主告别训勉里第一次提到祷告，就给我们两项极重要的功课：
(一)凡做主工的人必须奉主的名祷告。
要做主工的人必须祷告。因为惟藉祈祷才可得着做工的能力。若有人要凭信心做基督曾做过的工作，就必须奉他的名祷告。耶稣在地上的时候，所作的工作是最伟大的：门徒不能赶出去的鬼，他一下令便逃之夭夭。他往父那里去之后，就不直接以肉身在世上工作。现在门徒成了他的身体；他从高天宝座上所作的工，在地上必须(也必能)藉着门徒实现。或许有人以为，如今他自己既不在场，只能透过代表来作工，所能成就的必定较少，较弱。但他给我们的确据正好相反：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事。”他将要经过的死，会将罪的权势完全击溃，永不复起；他的复活将使永生的能力完全覆庇人的肉身，在人的生命中夸胜；他升天后颁受权柄，把圣灵丰富地赐给属他的人；他在宝座上，却能与门徒联合，这种合一、密切，神圣又完美，所以他说的乃是实话：“你们要作更大的事，因为我往父那里去。”事实证明这句话何等真实。耶稣在世作工三年，一共只有五百多位门徒跟随他，其中大部份人非常软弱，对他的事工显不出什么能力；惟有像彼得、保罗等类的人，所作的工就显然比主更大。他在宝座上可以透过他们作工，完成他虚己在世时不能做到的工作。
但是有一个条件：“信我的人……要作比这更大的事，因为我往父那里去，(并且)你们奉我的名，无论求什么，我必成就。”耶稣升到父那里，便得了一种新的权柄，可以应允我们的祈祷。因为要作更大的事，需要这两点：他要到父那里去领受一切权柄：我们奉他的名祈祷，再度从他得到一切权柄。当他求父、他就得着可以成就更大的事、开创新时代的能力，然后他便赐给我们；当我们相信，奉他的名字祈求，能力便临到我们，覆庇我们，来作成更大的事。
可惜，多少圣工能力何等薄弱，甚至看不见有基督在世所作之工的权柄，更不用说更大的事了。原因只有一个，就是太缺少信心；缺少奉主名的信心祈祷。盼望凡教会及神学院的工人或领袖，国内的慈善机构或国外的宣教机构，都应学习这个功课：惟有奉耶稣之名祈祷，才能分享耶稣为他的子民从父所领受的大能力；惟有这种能力，才能成就更大的事。若有人自诉能力薄弱，多有难处，少有成就，耶稣只有一个回答：“信我的人……要作比这更大的事；因为我往父那里去，(并且)你们奉我的名，无论求什么，我必成就。”我们必须明白，对每一个要作主圣工的人而言，第一件最重要的事，是要有信心；如此才能与无所不能的主联为一体；然后就是奉他的名作信心祈祷。否则我们的事工不过是属人的，属肉体的；对于罪恶虽然也有些克制功用，或能为神的祝福铺路，却缺少真正的权柄。有效的工作首先需要有效的祈祷。
 (二)凡奉主名祈祷的人也必须奉主的名做工。
第二个功课是：凡祈祷的人必须做工。祈祷所以有如此大的应许，是因为要得权柄来工作；惟有工作时，才能从有效的信心祈祷得着权柄。恩主在临别训勉中，论及这种无限量的应许不下六次(约14：13、14，15：7、16，16：23、24)，如：“无论求什么”、“求什么”、“凡你们所愿意的”、“求就必得着”，我们常不免急切寻问这些应许的真正意义为何。多少信徒念到这几节就觉得充满喜乐与希望，为自己的需要恳切祈求这些应许实现，但最后却大失所望。原因很简单：他们把应许和其情境分开了。主耶稣赐给门徒自由奉主名向父祈祷的权柄，是与作他的圣工有关。惟有专心为耶稣与天国的圣工而活，只求神的旨意与荣耀的门徒，才会得到与这应许相称的能力。但若只为一己的利益，而抓住这个应许祈求，必然要失望，因为耶稣不能为人的私心所利用。但是无论何人，只要是为主的圣工而求有果效的信心祈祷，必会蒙神的恩赐而真正学会，因为是为服事主的心意。因此，不但祈祷有助于圣工，圣工也有助于祈祷。
在自然界和灵界，有一理与这一点完全相符。凡有的，还要加给他；或，在最小的事上忠心，在大事上也会忠心。让我们善用已经得着的少量恩赐，忠心为主作工，服事对我们就像一间祈祷的学校。摩西管理极具反叛性的以色列人的时候，不但感觉有需要，更感觉有勇气，能放胆向神开囗，作很大的要求(出33：12、15、18)。你若奉献全力于神的圣工，就会感到非有主的大应许不足成事；而你信心期盼的目标无他，惟有这应许。
基督的信徒啊！你们蒙召，被委任作耶稣的圣工，并要作比耶稣所作还大的事，都因为主已经往父那里去，领受权柄，在你们里面并经由你们作工。“你们奉我的名，无论求什么，我必成就。”为作圣工而献上自己，你就会学到如何祈祷，能在祈祷中得到奇妙的回答。你的祈求若是献上自己的祷告，你就会学到如何作到他曾作的工，并作更大的工。门徒若能对主满有信心，藉祷告放胆要求大事，基督就能征服世界。
         祷　告：
我的主啊！我今天所听见的，也是超过我所能了解的。但既是主的恩言，我只能本着孩童般单纯的信心来接受，视为你所赐给我的礼物。你说，因为你往父那里去，信你的人要作你曾作过的事，并且要作更大的事。主，我敬拜你这位已得荣耀的主，并等候你成就你的应许。但愿我一生一世恒信不变，求你使我的心清白圣洁，容易感受你和你的爱，使我的生命自然流露出对你的信靠。
你说，因为你往父那里去，我们无论求什么，你必成就。你坐在满有权柄的宝座上，要让你的子民分享你所领受的权柄，因着他们凭信心奉你的名祈祷，你就透过他们工作，以他们为你的身体。向你有祈祷的能力，向人有作工的能力，这是你给你子民的应许，也是对我的应许。
荣耀的主，饶恕我们以前对你与你应许的小信，我们太少遵行你的命令，以致不能印证你的信实。原谅我们不曾在天或在地荣耀你大有权能的名。
主啊，求你教导我祈祷，使我能证实你的圣名，无论对人、对魔鬼都有绝对的权能。求你指教我当如何祈祷，如何作工，好在我身上荣耀你全能者的名，并透过我成全你要成就的大工。阿们。

（文章摘自——祷告的学校）

经文：
        ‘你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。’——诗篇２：7–8
“父啊，我感谢你，因为你已经听我！我也知道你常听我。但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来。—— 约１１：４１–４２
        新约把信心与知识作了区分。“这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心。”(林前１２：８、９) 属主的孩童或是思想单纯的基督徒，可能很有信心，但知识却很少。像孩童般单纯的心容易接受真理，这种信心常不讲究其它的原因，只要“神如此说”就可以了。但主不是要我们单尽心爱他、事奉他，也要我们尽意，我们应当在理解力上成长，晓得主的言行作为何等优美，何等有智慧。惟有有如此，信徒才可能深知主恩的荣耀，带出正确的敬拜；也惟有如此，我们才能欣赏主的救赎所蕴藏的智慧与知识，以致来日得以在主的宝座前，心口合一地唱最高的赞美颂：“深哉，神丰富的智慧和知识。”(罗11：33)
这个真理可以完全应用在我们的祈祷生活里。祈祷与信心一方面非常简单，连初信的人，也能作有力的祈祷；另一方面，在真正的基督徒知识领域中，最深奥难解的课题也出现于祈祷的真理中。祈祷的权力真实到什么程度？假如它非常真实，神怎能赋予祈祷这么大的权力呢？祈祷怎能与神的旨意与命定相协调？神的全权与我们的意志，神的自由与我们的自由之间，如何能协调？这一类问题都是基督徒应当深思追问的课题。
我们愈以真诚、敬畏的态度来思想这些奥秘，就愈会俯伏敬拜，赞美神将祷告的莫大权柄赐给人。祈祷有一个隐藏的难题(虽然没有人表示出来，但却常常真能拦阻我们祷告)，是来自神完全自足的特性，他不受任何外物的影响。他是位无限的神，凭己意行作万事，天下万物岂不都是出于他智慧、神圣的旨意？何以祈祷能影响他？难道神能被我们的祈祷所动而去作他原来不打算作的事么？神应许回答我们的祈祷是否只是俯就我们的软弱？所谓祈祷的力量是否只是神将就我们的思想？神作事既不受外界的影响，难道祈祷的祝福只不过是因为这种操练对我们有所影响？
要回答这一类问题，我们发现秘钥是神的本质，三位一体的奥理。假如神仅有一个位格，是自我封闭的，我们就不可能有亲近他或影响他的观念。但在神里面有三个位格；就是圣父与圣子，在圣灵里合一并相交。永恒的爱 ——圣父 ——生圣子，这第二位格坐在圣父的身边，与他同等，并做他的谋士。从此便开了祈祷的门，足以影响神本身的生命。父亲赐予，儿子领受，无论在天在地都是一理；若是领受也像赐予一样，是自动、自决的，圣子就必须请求并领受。在三位一体的神圣交通中，圣子的祈求是可称颂之神的生命运作中极重要的一部份。因此诗篇上说：“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为业。”(诗２：7、8) 圣父让圣子有地位、有权柄影响他。圣子的祈求不仅是形式上的，而且是一种生命的行动，使父的爱与子的爱实际相遇，互相成全。圣父决定不要单按自己的意见而行，加上圣子的祈求与领受，才算完全。因此，在神的本质与生命中，就有祈求存在，地上的祈求是这种关系的反映与流露。主耶稣说：“我也知道你常听我。”也包含了这层意思。耶稣在世的时候，他儿子的身份与在天上的儿子的身份不可划分；因此他在地上的祷告，也是继续在天上的祈求。基督耶稣成为人时，他在地上的祈祷正是父怀中独生子的永恒祈祷与地上人类祈祷的环节。祈祷的出发点，与最深的起源点，就在神的本质之中，在他的怀中，无论何事必由祈祷而后行 ——圣子祈求，圣父赐予。
这就可以帮助我们明白，何以人的祈祷，藉着圣子即能感动天父。神若不参照子的意见、祈祷或透过子而来的祈求，就不做成决定。他绝不会这么做。耶稣是神的独生子，是万物的头和承受万有的。万有都本于他，倚靠他，归于他。子是万有的代表，在父的决策中总有发言权；在永恒的计划里，总有余地让圣子充分发挥中保与代求者的功能。因此，所有透过子亲近父的祈祷也能发挥功用。
或有人想，子既有求父的自由与权能，岂不与神的命令不能更改相抵触么？但是不要忘记，神与人不一样，他不受“过去”的约束。在神没有时间的过去与未来可言，他是永生主，时间的区分对他毫无意义。永生就是永存的现在，在其中过去永远不会过去，而将来永远就在当前。所以圣经必须说：过去的命令如何，将来又如何。事实上，神的计划不可改变，与他能自由随意而行，二者乃是互相协调的。圣子与他子民的祈祷，在神永恒的命定中，并不是只有虚有其表的能力；圣父的爱开了祈祷的门，愿意垂听所有奉他儿子之名的祷告。神的确让祈祷来影响自己，去作他可能没有打算要做的事。
神的全权与人的自由何以能完美的协调、联合，对我们来说是一个极其难明的奥秘，因为神是“永恒者”，这一真理远超过人的理解力。但是我们当确信，祈祷能力源于圣父与圣子永恒的交通，因而得着安慰与能力，知道我们若与圣子合一，我们的祈祷就可以被接纳，能够影响三位一体的神。神的命令不是铁一般的架构，人的自由毫无力量对抗。须知神乃是慈爱的泉源，藉他儿子成为人，与世人建立最亲密的关系；也藉着圣灵，使世界万民活在神的爱中，并且他愿意让人的每一个祈祷都参与他对世界的管理。
这样的思想如同一线曙光照入我们心里，三位一体的奥秘不再是抽象的理论，实能启发我们如何与天父相交，如何藉祈祷而实际参与神对世事的管理，同时这道来自永恒的光也照亮这一类话语：“因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”(弗２：１８)
祷　告：
永生的神，三位一体的至圣者，我存敬畏的心，在你神圣本质的奥秘前蒙头俯伏敬拜。最荣耀的神，如果你喜悦将这奥秘略为启示，我默想你的荣耀，便会战战兢兢，惟恐得罪你。
父啊！我感谢你，因为你以这名不但是作世上子女的父，更是在永恒中长远为你独生子的父。在永恒中，你让圣子参与议事，采纳他的祈求；因此我感谢你，知道你也愿意听我们的祈祷。我也感谢你，让我们看见圣子在世的时候，与在天上的你交接何等亲密；并且你如何从永恒中就垂听他，让他的祈求与所得的回应参与你的旨意。我特别要感谢的是，因着圣子如今有全备的人性，且坐在你高天的宝座上，又因着如今圣灵住在我们人性之中，有一条道路就为我们而开，使每一个祈祷都得以进入高天，摸着神的爱与生命，并且得着所求的一切。
荣耀的耶稣，你以圣子之身为我们开了祈祷之路，又赐给我们有求必应的确据，我们求你教导你的子民祈祷，让我们日日显出为你儿女的记号来，就是像你一样，知道天父常听我们。阿们。
        附　注：
“神垂听祷告”这个对祈祷最简单的观念，在圣经中随处可见。它所要说明的，不是祈祷对我们的心灵、生活能产生反射的影响；虽然它也充分显示出，祈祷的功能和祈祷的情境之间有密切的关系。它所要强烈肯定的，乃是祈祷真正的目标 ——从神得到祝福、恩赐、拯救。耶稣说：“祈求就必得着。”
我们知道神预告、预定万事，他已经预知、预定我们的祈祷成为各种事件的环节，有真实的能力，造成因果关系。虽然这种思想非常正确、可贵，但是我们感觉，面对这么伟大的课题，这个解释还不能让我们心安，其中也没有吸引力让我们渴望祈祷。我们觉得，这种思想反倒使人偏离目标，而惟有定睛于目标上，祈祷才会有动力、有生命、有能力。永生真神不仅是永恒的，更是现存的；这位真实、慈悲、神圣的神，向人启示自己，说：“你们要寻求我的面。”这话才能吸引我们，打开我们的心与口……
在圣子耶稣基督里面，我们能完全解释这个难题。他在地上祷告，不仅是以人的身份，乃是以道成肉身的圣子身份祈求。他在世上的祈祷不过是彰显他在永恒里的祈祷……圣子是承受万有的，他在永恒中就是道路，就是中保。以我们不完全的语言来说，他乃是在永恒中不断为世界向父说话。
摘自SAPHIR, The Hidden Life，第六章。并参The Lord’s Prayer，第十二页。

（文章摘自——祷告的学校）

经文：路１８：１–８
耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心……主说：你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。
论到祈祷的奥秘，恒切祈祷是其中最深奥的之一。主是慈爱的，乐于祝福的，然而对于我们的祈祷，有时候日复一日，年复一年还不应允，我们真不容易了解。这也是信心祈祷的一大难处。我们的肉体极易懒惰退缩；若经过恒切的祈祷，仍未得应允，会以为主不应允必有隐密的理由，所以我们应该停止祈求。这看来似乎是敬虔顺服，其实不然。要胜过难处，非有信心不可。若我们的信心是建立在主的言语和基督的圣名之上，又把自己交由圣灵引导，所祈祷的单单是主的旨意和主的荣耀，虽然应允迟缓，也不必灰心丧志。圣经上明说，出于信心的祈祷绝不会被拒绝,真实的信心必不羞愧。正如水有不可抵御的能力，但必须先蓄集，等水势高涨，才能发挥其力.祈祷也是这样，必须不断蓄积，到神看容量已满的时候，自会应允。一个农人种田，走了万步，撒了万粒种子，每一步，每一个种子，都是为收获预作准备。所以恒心的祈祷也必须时常重复，每一次都有助于将来的祝福。没有一个信心的祈祷在天上会缺乏功效，点滴的影响累积起来，到时候就会为忍耐到底的人带下回答。信心与人的意念、人的能耐无关，乃是靠赖永生神的话语。亚伯拉罕多年来，在没有指望的时候，因信仍有指望(罗４:１８)，经上又说：“总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人”(来６:１２)，因此我们知道，主的忍耐是为救恩；我们的恒久等候终将促成主履行他的应许。
在祈祷未能立即蒙应许之时，为了让我们能以安静的耐力和喜乐的信心继续恒切祈祷，我们特别需要了解，主所用的两个词不是形容不义的法官，乃是形容父神的个性与作为，看他如何对待昼夜向他呼吁的人：“他纵然为他们忍了多时，要快快的给他们伸冤了。”
主说：神“要快快地给他们伸冤。”恩典已经预备好了，神不但愿意，并急切想要赐给求他的人；他的永恒之爱烧在心头，巴不得立时完全彰显给他所爱的人，满足他们的需要。神不会故意多耽延一分一秒；他总是竭尽其力，加速给人应允。
若是如此，神又是无所不能的，为何常使他的子民长久等待呢？何以神的选民必须常常在艰难困苦中昼夜呼求呢？“神为他们忍了多时”，“看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。”(雅５:７)农夫一定盼望快快收获庄稼，然而他知道必须有充分的日晒和雨露滋养，因此就忍耐等候。小孩子想摘未成熟的果子，但农夫知道要等到适当的时节。人的属灵生命也像所有受造物一样，服在逐渐成长的定律之下；他必须经过成长之路，才能有成熟的灵命，时间与季节都在天父手中，惟有他知道何时个人或教会已经成熟，信心充足，能够获得恩赐。比方孩童入学后，父亲虽然愿意儿子赶快回家，但是必须忍耐等他学习完毕；天父对他的儿女也是如此：他已经忍耐多时，必要速速成就。
明白了这个真理，信徒就会培养两种相关的性情：忍耐却有信心，长久等候终得速速成就。这就是信徒能恒切祈祷的秘诀。我们相信神的应许，因此知道所求的事已经属于我们所有。信心抓住神的应许，视为眼所未见的属灵产业，因此有感谢赞美的心。可是这种抓住神的话，知道必得回应的信心，和另一种更清楚、更完全、更成熟的信心，还有一些区别；后者能够现在就经历应许。藉着恒切祈祷，没有任何不信，乃是确信、赞美的祷告，心灵能完全与主联合，在主里面，便能拥有他的祝福。在神的回答来到之前，可能有些问题要藉着我们的祷告先解决，或是我们周围之人的问题，或是社会问题，或是神国度中的问题；但是信心能相信按照神的应许，它已经得着了所求的；它让神控制时间，知道已经得胜，还会得胜。它以安静、持续、定意的坚忍，继续祷告感谢，直到祝福来到。因此，我们可以明白这两件起初看来矛盾的事，是如何联合的；信心以未见之神的回答为已得的产业，因而欢喜快乐，并以忍耐昼夜呼求，直到祝福明显为止。这样，神忍耐的心和快快的作为，与等侯他的孩子所持的得胜并忍耐的信心，便相遇了。
在应许迟延的学习中，我们最大的危险就是会受诱惑，而想也许我们所求的不是神要给我们的。假如我们的祷告是按照神的话语而求，也在圣灵的引导之下，尽可不必如此疑虑。总要学习给神时间。神需要时间来教导我们。只要给他时间，就是日日与他相交，他就能在我们身上完全彰显他同在的影响力；只要在应许未实现时，日日等待他，要以信心充满全人，证实应许的实在，他就会使我们的信心成为眼见；我们必然得见神的荣耀。切不可因为迟延便动摇信心。信心永远是先发苗、后长穗、再后穗上结成饱满的子粒。每用信心祈祷一次，就与最后的胜利接近一步；每用信心祈祷一次，就能促使果实成长，好让我们更接近成熟的日子。这祈祷能满足神对我们祈祷与信心的度量要求，抗拒幽暗世界的拦阻，加速终局的来临。神的子女啊，要给神时间，他正在为你忍耐。他要丰丰富富地祝福你，既全备又确凿；你在日夜呼求之际，仍要给他时间。单要记得主的话:“我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。”
这种坚忍的祈祷会得着无以言喻的祝福。信心祈祷最能鉴察我们的心，让我们发现一切主恩的障碍，一切不合神旨意的事，并且承认而清除。信心祈祷更与那位唯一能教我们祷告的主亲近，更完全臣服，只靠宝血的遮盖与圣灵，来接近神。信心祈祷呼召我们更亲密、更单纯地住在基督里面。信徒呀！给神时间，他必成就你的事。耶稣已经在祈祷的门上写定了：“忍了多时……快快地给他们伸冤了。”愿你能亲身经历。
所以，无论为人祈祷，为己祈祷，必当存着信心。所有的努力，无论劳心或劳力，都需要费时费力，我们也必须如此。自然界隐藏的宝物与奥秘，惟向殷勤、深思的探索者开启，灵界的耕耘亦是如此。我们种在天上的种子，付出的努力，以及我们在天上运用的权柄，都需要我们全人投入：我们必须全力祷告。但是让我们满有信心，“只要不灰心，到了时候，就要收成。”(加６：９)我们为教会祈求时，更应当学这个功课。因主还未再来，她正如那穷寡妇一般，在对头手里，备受欺凌。我们为主在世上的教会祷告，要求主大显圣灵的能力，装备她而迎接主的再来。我们要大有信心地祈祷，相信祈祷必有功效，恒久不退缩的祈祷，必会带下回应。只要给神时间，然后昼夜呼求。“你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。”
祷　告：
主我的神！使我们知道你的作为，凭信心领悟你爱子的教训。“要快快地给他们伸冤。”让你的温柔之爱，以及乐意施恩给你儿女的心，使我们绝对接受主的应许，就是信必得着，求必蒙允，只待时候成熟。主啊，我们晓得大自然有时节，明白要忍耐等候果子成熟。——求主使我确信：若时候一到，主必不迟缓一分一秒，而信心能加速应许的来临。
荣耀的主啊！你曾说，主的选民是以昼夜祈祷为标志，求你教我们明白这道理。我们太容易软弱灰心，仿佛至高的神太超越，不断的祈求也无法达到他面前，所以我们没有坚持恳求。主啊！引导我，明白祈祷实在是一种努力；我知道在世事上，如果某次疏懒了，只要再接再厉投注更多的时间心思，就会再度成功；求你让我看见，更完全献身于祷告、住在祷告中，这样我就会求必得着。啊！可赞美的教师，信心的创始成终者，最重要的一件事，就是使我终生信靠爱我救我的圣子；惟有在你里面，我的祈祷可以蒙悦纳而得应允。主耶稣啊，惟有在这样的信心中，我才能恒切祷告，不致软弱。阿们。
附　注：
有人觉得，恒切祈祷的需要与知道已蒙垂听的信心(可11：24)互相矛盾。其实属灵生命的奥秘之一，就是在渐近与突发上立刻实现与逐步成就间能够协调。因此，恒切祈祷的学习，乃是使心灵强壮，以致信心能有胆量。圣灵的工作不一而足，有些人的信心可能多半是恒切等候的形态，有些人则可能总是感恩得胜，确知所求的已蒙垂听。
布朗贺的生平中，有些很好的例子，可以说明恒切祷告的需要，以及如何对神的回答愈来愈有把握。许多人埋怨他忽略传福音，只顾医病的事奉，尤其他没有得到允许，就医治来自其他宗派的病人。他提出辩词，写道：“我的职份是关怀人的灵魂，我只是尽本分，按照主在雅各书一章6 – 7节的吩咐祷告而已。我从不认为自己有任何能力，也不以为我有别人所没有的能力。但是有一点是对的：我献身成为传福音的人，因此有权柄可以祷告。但是我很快就发现，天门没有完全向我敞开。我常常绝望，想退下去；但是看见那些病患到处求助无门，我的心无法安息。我想起主的话说：‘凡祈求的就得着。’(路11：9 -10)。我又进一步思想，若教会和其牧者因着不信、懒惰、不顺服，而失去了制伏撒但的能力，这种瘫痪、饥馑的情况，岂不正像主说那位朋友半夜求饼的比喻？我觉得我不配像那个人，在半夜、最黑暗的时候，来到神面前，以朋友的立场为我的会友的需要代求。但是，我也不能不顾他的需要。因此我不住叩门，正如那个比喻所教导的，或是像某些人所说的，大胆的假设且试验神。即使是如此，我还是不能让我的客人得不着供应。这时候，寡妇的比喻对我显得特别珍贵。我看见教会就是寡妇，而我是教会的牧师，我应该成为她的口舌，抗拒那对头，但是主一直没有回答。我不过只求三块饼，且是为客人求的。最后，主终于听了我不断的乞讨，而帮助了我。我这样祷告错了吗？这两则比喻应该可以应用在生活中，但那急迫的需要又是什么呢？
我祈祷的第一项结果是什么？这位起先不肯给我的朋友，并没有对我说，你走吧，我会直接把你朋友的需要给他，我不需要你。他把我当成朋友，给我所求的，让我给我的客人。于是我用了这三块饼，不过要节省的用，因为量很少。但新的客人又来了，因为他们看见我有心帮忙，甚至愿意半夜到朋友那里去求助。我为他们而求，又得到了所求的，不过还是得省着用。有需要的人不停地来到我家，我怎么可能继续帮助他们呢？我是否该硬起心肠，说：‘你们为什么来找我？城里有更大更好的人家，到那里去吧。’他们会回答说：‘先生，我们不能去那里。我们已经去过，他们看着我们饿着肚子离去，很过意不去。但是他们不能找到朋友来满足我们的需要，请去为我们要一点面包，因为我们饿得很难受。’我能怎么办？他们所说的是真话，他们的痛苦令我同情。不论要花多少力气，我每一次都再去，求三块饼。后来我常常比第一次更快得到所求的，量也愈来愈多。但是并非所有的人都欢喜这种饼，所以有些人还是饿着离开我家。”
他最初赶鬼的时候，经过十八个月不断的祷告工夫，才得到最后的胜利。后来他与神的宝座非常亲近，与眼所不能见的世界交通极为密切，甚至有人写信请他为病人祷告，他只需要仰望神一会儿，就能获得回答，知道那人是否会得医治。

（文章摘自——祷告的学校）