经文：【民32:1】 流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多。他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，【民32:2】 就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说，【民32:3】 亚大录，底本，雅谢，宁拉，希实本，以利亚利，示班，尼波，比稳，【民32:4】 就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜。【民32:5】 又说，我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。
【民32:6】 摩西对迦得子孙和流便子孙说，难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗？【民32:7】 你们为何使以色列人灰心丧胆，不过去进入耶和华所赐给他们的那地呢？【民32:8】 我先前从加低斯巴尼亚打发你们先祖去窥探那地，他们也是这样行。【民32:9】 他们上以实各谷，去窥探那地回来的时候，使以色列人灰心丧胆，不进入耶和华所赐给他们的地。【民32:10】 当日，耶和华的怒气发作，就起誓说，【民32:11】 凡从埃及上来，二十岁以外的人断不得看见我对亚伯拉罕，以撒，雅各起誓应许之地，因为他们没有专心跟从我。【民32:12】 惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从我。【民32:13】 耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，等到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了。【民32:14】 谁知，你们起来接续先祖，增添罪人的数目，使耶和华向以色列大发烈怒。【民32:15】 你们若退后不跟从他，他还要把以色列人撇在旷野，便是你们使这众民灭亡。
【民32:16】 两支派的人挨近摩西，说，我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城。【民32:17】 我们自己要带兵器行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方。但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。【民32:18】 我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。【民32:19】 我们不和他们在约旦河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约旦河东边这里。
【民32:20】 摩西对他们说，你们若这样行，在耶和华面前带着兵器出去打仗，【民32:21】 所有带兵器的人都要在耶和华面前过约旦河，等他赶出他的仇敌，【民32:22】 那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。【民32:23】 倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。【民32:24】 如今你们口中所出的，只管去行，为你们的妇人孩子造城，为你们的羊群垒圈。
【民32:25】 迦得子孙和流便子孙对摩西说，仆人要照我主所吩咐的去行。【民32:26】 我们的妻子，孩子，羊群，和所有的牲畜都要留在基列的各城。【民32:27】 但你的仆人，凡带兵器的，都要照我主所说的话，在耶和华面前过去打仗。
【民32:28】 于是，摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，【民32:29】 说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约旦河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。【民32:30】 倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业。
【民32:31】 迦得子孙和流便子孙回答说，耶和华怎样吩咐仆人，仆人就怎样行。【民32:32】 我们要带兵器，在耶和华面前过去，进入迦南地，只是约旦河这边，我们所得为业之地仍归我们。
【民32:33】 摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。【民32:34】 迦得子孙建造底本，亚他录，亚罗珥，【民32:35】 亚他录朔反，雅谢，约比哈，【民32:36】 伯宁拉，伯哈兰，都是坚固城。他们又垒羊圈。【民32:37】 流便子孙建造希实本，以利亚利，基列亭，【民32:38】 尼波，巴力免，西比玛（尼波，巴力免，名字是改了的），又给他们所建造的城另起别名。
【民32:39】 玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。【民32:40】 摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。【民32:41】 玛拿西的子孙睚珥去占了基列的村庄，就称这些村庄为哈倭特睚珥。【民32:42】 挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。

过约旦河之前，以色列人已经进行了三次战争，第一次是击杀迦南人亚拉得王（民二十一1-3），第二次是战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩（民二十一21-35），第三次就是击杀米甸人的五族（民三十一1-12）。我们可以把这三次战争看为是在过约旦河之前神给第二代以色列人的一个特别训练，总体效果很好，都得胜了，即使有一些问题摩西也给指出来了，这样以色列人基本上做好了进军迦南的准备。但是，就在这样一个令人鼓舞的关键节点上，发生了一件让摩西和以色列人众人都非常吃惊的意外事件。这个事件就是有两个支派竟然在进迦南前夕突然提出他们不想过约旦河了，他们想要定居在约旦河东刚刚得着的土地上，（就是以色列人战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩所得的土地）。

今天的经文就是在讲这个危机事件以及摩西是如何处理这一事件的。我们会从三个方面来分享本章内容，一，流便和迦得两支派的请求；二，摩西的反应；三，最终的处理方案。

迦得流便两支派的请求

提出要留在约旦河东的两个支派是流便和迦得支派，这两个支派提出要得到河东这片土地的理由，经文记录是“流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多，他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地”。

这理由充分吗？

我们首先要想的是，这个理由成立吗？可以据此来提这样的要求吗？其实这个理由是站不住脚的。以色列十二个支派都有很多牲畜，并不只是流便和迦得两支派有牲畜。若这两个支派可以以牲畜多来作为理由，其他支派都可以同样以此为理由来要求土地。发生在约旦河东的这三次战役，以色列人都是完胜。虽然没有提到前两次战役战利品的数量，只提到了战胜米甸五王所得的牲畜数目“除了兵丁所夺得财物以外，所掳来的：羊六十七万五千只，牛七万二千只，驴六万一千匹”（民三十一32-34），单从米甸人这里就得了这么多的牲畜，再加上他们原有的，就可以知道以色列人现在确实拥有极多的牛羊牲畜。最多流便和迦得支派的牛羊数目相对来说更多一些。但牲畜的数量并非是分地的依据，从来就没有说过拥有牲畜多的，就具有了选择土地的优先权。更不存在谁先开口要，所要的土地就归谁的理由。二十六章数点第二代以色列人的时候，上帝曾告诉摩西，“你要按着人名的数目将地分给这些人为业。人多的，你要把产业多分给他们。人少的，你要把产业少分给他们。要照被数的人数，把产业分给各人。虽是这样，还要拈阄分地。他们要按着祖宗各支派的名字承受为业。要按着所拈的阄，看人数多，人数少，把产业分给他们”（民二十六52-56）。分地的原则很清楚，并非是流便支派和迦得支派所说的这个理由，他们不能因为牲畜多，这块地适合放牧，他们喜欢这块地，因此他们就可以直接要。分地的原则是人数和拈阄，而非是主动抢先申请式。// 他们这样作是对上帝话语的公然藐视。

这块地属于应许之地吗？

其实，这两支派在向摩西要这块地时，还提了一个他们认为合理的理由，就是这块地“是耶和华在以色列会众前面所攻取之地”。他们之所以这么说，是为了界定这块地的性质。他们是在告诉摩西，这块地虽然不在河西，不是一开始上帝所应许迦南地的范围，但是因为这是神让以色列人攻取的，因此也可以算为神所赐的产业，因此，这块地也可以纳入可分土地当中。这样他们提出分得的这块地就不算是在神的应许之外了。他们其实就是在说，我们要求这块地是合法的。因为如果不属于应许之地，即使以色列人攻取了，即便水草茂盛，他们喜爱，他们也不能居住在其上。// 既然这两支派有意提到这块地的性质界定，就表明他们已经考虑过这块地的争议性问题。但在摩西还没有说明这块地怎么处理的时候，他们已经自行对这块地有了认定。

实际上，约旦河东原属希实本王西宏和巴珊王噩的这块地是否算为应许之地有一些模糊之处。首先，上帝给以色列人的应许之地并不包括这块地，根据民数记三十四章以及相关旧约经文对应许之地界限的描述，可以简略看成是西边以地中海为界；东边加利利湖以南以约旦河和死海下方为界，加利利湖东部到亚斯他录靠东附近；南边到寻的旷野加底斯；北边从推罗西顿之间延申到黑门山以东。// 因此约旦河东从加利利湖开始东北部也属于应许之地（就是后面玛拿西半支派占领的地方）。

但是，上帝对于居住在迦南附近的民族有不同的对待方式，比如，像以东、摩押、亚扪，这三方都跟以色列人是亲戚，以东和雅各是亲兄弟，摩押亚扪因罗得的缘故可以数算到亚伯拉罕那里，所以上帝就告诉以色列人，不可以去占领他们的地。因此，虽然以色列人在旷野行路期间以东和摩押都向他们显出了敌意，以色列人宁可绕路也不去跟他们打仗。但是，对于希实本王西宏和巴珊王噩却有不同，在以色列人进军迦南的过程中，他们如何对待神的百姓，就决定了他们的结局。这两个族群虽然住在约旦河东，他们原本并不属于应许之地的居民，也不在上帝要灭绝的范围内。若他们向以色列人表达善意和友好，他们就可以活命可以继续住在他们的土地上。可是若他们敌对以色列人，那么上帝就把他们交在以色列人手中，他们的地以色列人也可以占领。所以，面对亚摩利西宏和巴珊王噩，摩西一开始是打发使者去跟他们说和睦的话（民二十一21），并没有像对待约旦河西的迦南人那样直接就看为敌人看为必须要消灭的对象。但两族“心中刚硬，性情顽梗”（申二30），反而还主动攻击以色列人，与以色列人争战。所以神将他们交在了以色列人手中，告诉摩西“我要将西宏和他的地交给你，你要得他的地为业”（申二31）。所以，亚摩利王西宏和巴珊王噩的土地就归给了以色列人，可以算入可分配的土地中。因此，可以把这两个支派所要的约旦河东的这块地看为是在应许之地之外的附加土地，可以分配，却非“正牌”应许之地。

因此，如果不考虑流便迦得这两个支派不合规矩的要求，假如是摩西提出来分这块地，拈阄分给了流便和迦得，他们得这地是没有问题的。// 但是，他们处心积虑地自行索要，在其他支派都还没有得着地的时候，矢志要得这样一块河东的土地作为自己在神面前的产业，就表明了他们其实并不那么看重神所应许的迦南地。他们更看重土地和生活本身。他们并不那么看重应许之地的属灵意义。

两支派这个请求内在的问题

从以上所说的这两个方面，他们要求得河东之地，他们不想得河西迦南应许之地，就可以看出来，这两个支派在这个时刻提出要约旦河东的土地不蒙神喜悦。我们可能会想，是什么原因使得他们作这样的事呢？

贪心。约旦河东原属亚摩利王西宏和和巴珊王噩的这一片土地据说的确雨水充沛，水草茂盛，适合放牧。他们看见这地，就喜欢，就想得到。喜欢这地，想要得着，这本身没有什么大问题。但是，喜欢是否就一定要得到呢？那就不一定了。这是需要求问耶和华神的事。若是拈阄给了他们，这就是从神来的祝福，（神未尝不能把这地给他们）。但若是自取，就不是祝福了。这两个支派并未求问耶和华，他们是凭着自己心中的喜好来找摩西的（三十二1）。人从自我里面所发出来的喜欢、想拥有的想法，若超过了对上帝旨意的寻求，就是贪心了。// 眼睛看见了他们认为好的土地，就不想得此刻看不见的河西应许之地了。这跟罗得相似，为了得着眼前的好牧场不惜与亚伯拉罕闹矛盾。其实他们完全可以等一等，放在祷告等候中，求神让他们拈阄时正好抓着这块地。但是贪心令他们内心惧怕，可能他们担心过河之后再也没有这么好的地了，担心万一拈阄没拿到呢，甚至担心万一有人像他们一样率先开口要这地呢。总之，他们并不相信上帝给的才是最好的，他们相信自己的眼见，他们认为好的，他们就要得着。

自私。他们此时只考虑自己，而没有考虑上帝的心意和其他支派。看见了利益，看见人眼中看为好的东西，他们首先考虑的就是把其他弟兄甩在一边，自己抢先下手。或者说，他们其实知道他们此举并不合宜，（因为是众支派一起争战得来的土地，得来的牛羊），他们也想到了其他支派可能会心生不满，可能会抱怨，可能会灰心失望，可能会起来反对，甚至也借机提出对这块地的诉求，从而引发各样的纷争。他们知道各种可能的后果和引起的问题，但是他们的贪心胜过了对上帝的敬畏，他们还是提出来了。所以，他们一旦到摩西面前提对河东之地的要求，就表示他们已经下定了决心，无论如何他们也要得着这块地，为此不惜得罪弟兄。// 就像主耶稣上十字架之前，雅各约翰的妈妈求耶稣说“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（太二十21），这种照着属世视角争抢高位的作法使得“那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人”（太二十24）。所以主耶稣就告诫他们说“只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”（太二十26-28）。不要为利益和弟兄争抢，要为被神使用服事弟兄而努力。

骄傲。可能并不仅仅因贪心和自私就给了他们向摩西提这样要求的勇气，这里应该还有骄傲在其中。很有可能在之前所进行的三场战争中，这两个支派作战勇猛，冲锋在前，藉着他们的手抢夺的战利品很多，以至于他们觉得他们有率先提出土地要求的权利。他们觉得自己有资格要河东这块地。如果在争战中他们没有一点突出之处，他们还敢就因为喜欢这个地方就提出要这地，未免一点脸面都不要了。但争战得胜在乎耶和华，争战的能力也是神所赐的，他们能有勇气出去打仗，还打胜了，这是上帝所给的恩典。但是他们把上帝所给的恩典看为是自己的功劳。当然，能被神使用本身就是荣耀。但荣耀并不意味着他们就有了特权。人性的骄傲就在于会把神所给的恩赐看为是自我抬高的资本。骄傲就会成为人的蒙蔽，就会迷失自我，做出令人吃惊的事情，自己却觉得很正常。

摩西的反应

摩西一听他们说“求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河”，立刻就惊怒交加。摩西觉得流便迦得这两个支派此时所提的请求是如此的令人不可理解。以色列全体一起打下来的土地，一起夺取的掳物，怎么就因为上帝给你们的牛羊更多，你们就决定占据这块土地，留在约旦河东不走了呢？你们是凭什么敢提这样的要求呢？你们从哪来的勇气？你们知道你们在说什么吗？// 摩西此刻可能全身的汗毛直竖，手都哆嗦了。

“你们为何使以色列人灰心丧胆？”

摩西首先指出流便迦得两支派如此作法对以色列其他支派的伤害和影响，就是摩西说的“你们为何使以色列人灰心丧胆？”。灰心丧胆这个词摩西提了两次。实际上，不论这两个支派提出要河东之地背后的思虑如何，他们心里怎么想的，客观上，只要他们一提出要留在约旦河东，哪怕摩西不答应，他们最终没有得着河东的地，他们的这个请求本身就已经对以色列全会众产生了实际的负面影响力：令人灰心丧胆。本来是一同要过约旦河进军迦南，一同争战，等争战得胜得着土地之后，根据人数多少划分土地，然后拈阄得地。没想到，还没等过河，还没有得着迦南应许之地呢，刚在河这边打了几场胜仗，取得了一些战利品，竟然就有两个支派说，河那边的地怎么样我们不关心，我们要留在这里了，因为我们东西很多，这地我们看着也不错，这块地就归我们吧。

摩西的怒气在于他清楚地知道这个时候这两支派的作法是何等的令人气馁和危险。在以色列人要进军迦南前夕的关口，这两个支派的作法几乎等同于分裂和背叛了。以色列人应当是一同过河，一同争战，一同分地，但现在他们不管其他弟兄，自己先得地再说。他们要留在河东就是把自己从整体以色列人中分离出来了。这也是对上帝和对弟兄的背叛。他们不照着之前摩西所说的分地原则来要地，这已经就是对上帝所颁布分地原则的藐视和违抗了。这也是对其他弟兄的藐视、得罪和伤害。// 从某个角度来说，这属于以色列中第一次分裂，比北国十个支派分裂出去还早。

而且，这种作法势必会引发其他支派的各种不满和想法。其他支派会想，还能这样呢？他们能提这要求，我们也能提；他们不过河，我们也不过了。流便迦得两支派的作法是对其他支派对应许之地盼望和争战士气的瓦解，是对以色列人过河得应许之地热情和信心的沉重打击。而且还会挑起人心中的私欲和争斗。哪怕有灵性坚定的人也需要格外仰望神来对抗自己内心所生发出来的各种负面感受、情绪和想法。// 弟兄彼此之间，应当彼此激发对神的信心和跟随，而非互相激发内心的情欲和犯罪。流便迦得两支派的作法，对于以色列人的士气是沉重打击；对于彼此的关系是严重破坏；而且还把众支派都放在了危机当中。

重提加低斯巴尼亚的惨痛教训

时隔四十年之后，以色列人自出埃及在旷野走到今天，已经来到了以色列全体民众所面对的一个极其重要的关口，就是要准备过约旦河得迦南应许之地了。就在如此重要的一个节点上，竟然有两个支派说“不要领我们过约旦河”。四十年过去了，摩西原本以为希望就在眼前了，谁知道形式突然急转直下，又有人说我们不要过去。惨痛的历史记忆马上又从摩西的心头涌现出来。// 摩西非常担心历史的悲剧会重演。

摩西以三十八年前以色列人在加低斯巴尼亚的背叛事件来类比今日这两个支派的作法。实际上，三十八年的加低斯巴尼亚事件和今日流便迦得两支派的请求性质是一样的。所不同的是，当时是十个支派的首领鼓动百姓一起背叛，只有约书亚和迦勒忠于耶和华。这次是两个支派“隐性”的背叛，使得其余十个支派处在被试探和引诱的危机当中。可以把流便迦得两支派此时的作法看为是第二代以色列人的加低斯巴尼亚。// 另一个不同是，第一代以色列人的加低斯巴尼亚的后果就是全体倒毙旷野，所有人漂流三十八年；第二代以色列人中的两支派要求河东之地最后以一种大家都能接受的方式得以解决，并没有影响以色列人过约旦河得迦南应许之地。这次上帝没有像三十八年之前那样，任凭十个首领鼓动了全体百姓，这次神将这次危机限制在了一定的范围内。因为神定意要带领第二代以色列人进入迦南，纵然发生这样的事情，也不影响神的计划。出于神格外的保守，这两个支派所作的事情并没有形成摩西所担心的局面。

最终的处理方案

摩西的激烈反应可能正在这两个支派的意料之中，迦得流便两支派也马上就给出了一个相应看起来还算可行的补偿方案。

两支派的补偿方案

他们提出只留妇女孩子在河东，在这里会为牲畜垒圈，并简单的筑城，不会太耽误其余以色列人过河的时间。// 后面摩西在同意他们的方案之后，就告诉他们先为妇女孩子造城，再为羊群垒圈。既然把地给了他们，就不差这点时间，把该做的防守护卫都做好。

他们承诺他们当中战士会一起过河，并且冲锋在前。就是他们自己说的“我们自己要带兵器行在以色列人的前头”。在约书亚记中，他们的确履行了他们的承诺，过河的时候，他们是第一批跟着祭司过河的。流便迦得两支派和玛拿西半支派一共派了约有四万人过河帮助以色列人打仗（书四12-13）。// 其实两个半支派第二次数点人数二十岁以上能拿刀上阵打仗的人总数约有十一万（流便支派有四万三千七百三十人，迦得支派有四万零五百人，玛拿西支派有五万两千七百人，算一半也有两万六千多人），他们派出四万人过河，留下七万士兵驻守在约旦河东。他们只派出了三分之一的兵力。

他们承诺其他支派若是没有得着土地，他们就不回来。而且他们强调，他们只参与河西的战争，并不参与河西的分地。

摩西的接受

摩西同意了这个方案，他们所提出的派兵与其余支派一同过河，一同争战，这已经算是表达了对上帝所给应许之地的争战参与和跟其他支派的合一。但摩西对这两个支派强调说“所有带兵器的人都要在耶和华面前过约旦河，等他赶出他的仇敌，那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们”，并且摩西还叮嘱其他人，“摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约旦河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业”。

可见，摩西的话并非是喜悦他们如此说，只是认可和接受了他们所提的方案，就像新约主耶稣面对法利赛人论离婚时所说的话“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样”（太十九8）。甚至，摩西是不得不接受他们所提的补偿方案。所谓这是补偿方案，是因为这两个支派所提的方案是有条件的，你现在承诺给我这块地，我就派兵跟你一同过河。所以，摩西所说的话不是给这两支派设立了一个得地的条件，而是答应了他们对河东之地的诉求，然后提醒他们要持守他们自己的承诺。这两支派所提的补偿方案，是在他们决定要这地的情况下最好的解决方案了。// 当然，最好的是这两个支派根本就不提对河东之地的要求。次之的是，当他们一提，看见摩西如此激烈的反对，他们马上就表示悔改，收回请求，所有人都一同过河。最差的就是现在这种情况，他们提了，摩西反对了，他们没有收回要求，而是提了一个补偿方案。这就表明，这两个支派对河东之地是势在必得。这个补偿方案，与其说是补偿，不如说是决心的表达。我哪怕愿意出兵过河，作前锋，与其他支派一同争战，我也要得着河东这块地。可能令人奇怪的是，你既然已经出兵过河去打仗了，为何就不愿意得河西的应许之地呢？可见他们完全可以过河争战，他们有这样的能力和勇气，但是他们的勇气不是用来遵从上帝的命令，而是用来实现自己的意愿。

其实，在这种情况下，摩西别无选择。摩西不会强硬地驳回他们的诉求，强硬驳回只有两个结果，一，摩西不惜动员其他支派与之开战也不允许他们得着河东之地。二，这两个支派连派兵一起过河也不派了，就强硬地占领河东之地，彻底从以色列整体中决裂出去。无论哪一个结果，都不是摩西想要的。而摩西之所以答应了他们的方案，也是看出了他们心意已决和势在必得，甚至多少有些摊牌的意味。// 甚至，我们可以说，这个方案原本就是这两支派早已商量好的。这个方案并不是他们在看见摩西的反对态度之后回去商量，现想出来的。这么大的事情，他们很可能是有针对性地做了计划的。客观上，在这个关键时刻，不管谁只要一提我们不想过约旦河了，摩西一听这么过分的说法，一定会情绪激动地反对的。然后听到派兵一同过河争战的方案，摩西大概率会同意的。// 这段经文并未记载摩西向神祷告了，神指示他可以这样做。神的沉默，其实就是神的态度。神不喜悦这件事，也不喜悦这个解决方案。但神允许这事发生，也允许这事就这样来解决。神有格外的恩典。虽然不是捻阄所得，既然他们如此执着，神就给了。只是这种情况下得着的这块地，是祝福吗？没有隐患吗？

事实上，当他们提出要得河东之地的时候，裂痕就已经出现了。这个方案只是令这个裂痕没有在当下继续扩大到决裂的程度。但这个方案也并没有起到让裂痕消失的作用。这两支派跟其他支派之间所隔的不是约旦河，而是心灵里面的分离。

玛拿西半支派

最后记载的玛拿西支派玛吉家族的人攻下基列，占领了那里。摩西也承认这地归他们。但对于玛拿西半支派，似乎并没有受到责备和一些条件的制约。可能是因为玛拿西半支派去得的那地，跟迦得流便这两个支派所要求的地有很大的不同，第一，玛拿西半支派所攻打的基列地，严格来说不在约旦河东，而是在东北，在加利利湖的东部。这里是在上帝所应许范围之内的地。第二，这是玛拿西半支派完全凭自己攻取的。

所幸的是，上帝有恩典，并没有因为这两个半支派的做法，引起更多支派的效法，没有发生其他支派都起来在河西争战，都表示不想过河去了的情况出现。

结语

本章所记录发生在第二代以色列人过约旦河之前的这个事件，从某种意义上，其严重程度超过了三十八年前的加低斯巴尼亚事件，因为有之前的事件作为借鉴，这是第二次再犯。这就表明，第二代以色列人并不比第一代以色列人更好，两代人没有什么本质区别。只不过上帝定意要领第二代以色列人进入迦南，所以，上帝给第二代以色列人的有更大的保守的恩典。上帝在这场危机中给的保守恩典可以从两个方面看出来，一，迦得和流便这两个支派虽然提出如此过分的要求，但他们还是提了一个派兵过河作前锋一同作战的方案，他们没有自私到底。二，除了玛拿西半支派攻取基列地之外，其他九个半支派竟然没有起来争闹，可能他们心里也不舒服，也很生气，但这里没有记录他们有什么不满的表达，至少表示他们没有把内心的不满发作出来。

其实这才是真正的属灵争战。就像上主日小白牧师所提到的，虽然以色列人所面对的争战大多是以肉眼可见刀剑的战争方式来展现的，但这些争战背后的实质是“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。这种内部事件的争战比外在战争更加险恶，一，因为这主要是发生在心灵层面的攻击，藉着人的有限、弱点、贪欲、自我等无孔不入，而且潜移默化，悄无声色，令人不知不觉中就被攻击和蒙蔽，就被撒旦乘虚而入，令人防不胜防，（幸好有圣灵的帮助和提醒，我们才能觉察到，并可以靠着圣灵的能力来应对和胜过，所以保罗说“不要销灭圣灵的感动。不要藐视先知的讲论”（帖前五19-20））；二，随时随处就会发生，试探诱惑和被私欲激动随时都会发生，仇敌不会休息，随时窥探，一有机会就出手，而且选的节点都很关键，特别是在人容易忽视的方面和时刻，就像这次以色列人所面对的，时机和方式都是“恰到好处”。所以，我们一定要留意，我们不是与属血气的在争战，而是与我们内心的自我和骄傲在争战。

日光之下并无新事，过去以色列人所面对和经历的，今日神的教会也会同样面对。因此，我们当记起使徒彼得对教会的劝勉“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。

回应诗歌：《60 求你拣选我道路》

证道经文：民数记31章

弟兄姊妹，主日平安！

今天是23年最后一天。辞旧迎新之际，我们对未来充满期待。有一件事很明显，那就是明年的日子如何，与即将过去的这一年中我们为此所做的准备有密切的关系，当面对变动或挑战时尤其明显。通常而言，准备越充分，应对起来就越容易。当年驻扎在约旦河外的以色列人也是如此，耶和华神正在带领他们为进入迦南地而积极预备。神的旨意乃是，以色列人必须经过争战才能得应许之地为业，而这恰恰就是他们的父辈失败之处——他们因惧怕迦南人而认定必然遭遇失败，却不得不为此付出了漂流旷野四十年的代价。新一代以色列人已经经受了争战的考验，打败了亚摩利王西宏和巴珊王噩，占据了他们的土地。现在神让他们在出征前再次经历争战，不仅仅是为战事的训练，更是要从中学习属灵的功课。

这次争战的对象是米甸人，就是伙同摩押王巴勒，听从巴兰的诡计企图抵挡并加害以色列人的那群人。耶和华神在25章曾为此晓谕摩西说：“你要扰害米甸人，击杀他们，因为他们用诡计扰害你们，在毗珥的事上，和他们的姐妹米甸首领的女儿哥斯比的事上，用这诡计诱惑了你们。这哥斯比当瘟疫流行的日子，因毗珥的事被杀了。”（25：17-18）今天证道经文所记载的，就是神这一命令的具体执行。

这是以色列人过约旦河前的最后一战，也是摩西的最后一战。就属灵的意义而言，这一战确立了有关圣战的诸多原则，而进占迦南在本质上正是一场圣战；就以色列人后来的历史而言，这一战为他们建立了巩固的后方，保证了应许之地的争战能顺利进行。

以下的分享将由主题词“圣战”开始，经过战后的“洁净”和战利品的“分配”，最后结束于“忠心”。

圣战

只有认识到本章所记载争战的本质是一场圣战，才能正确地理解这段经文，也才能明白其所要对我们说的话。圣战在当代的语境下近乎一个贬义词，常与恐怖分子或宗教狂热联系在一起，实在有些悲哀。个中的原因除了一些人打着宗教的旗号行残暴之事外，也与当代世俗化、去宗教化盛行有关。但圣战在圣经中，尤其是旧约圣经中却占有一席之地，我们不仅需要正视，而且应当从中领悟属灵的真理。因为今天的教会和基督徒所进行的“属灵争战”，其内在实质依旧是圣战，与旧约外在的圣战一脉相承，只不过其表现形式发生了变化。旧约的圣战，多直接表现为与撒旦前台代理人使用刀剑的战斗。而今天我们“并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗 6:12）；“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在　神面前有能力，可以攻破坚固的营垒”（林后 10:4）；教会与基督徒所穿戴的是神所赐全付属灵的军装。

对基督徒而言，真正的圣战只能是本于神、倚靠神、归于神，并将一切荣耀都归给神 的争战。而本章所记载攻击米甸人之战，正是这样的一场圣战。除此以外，“出埃及记”所记载的利非订对亚玛力人之战（出17），以及“约书亚记”所记载的耶利哥之战，都具有典型的圣战的特征。

首先，对米甸人之战是由耶和华神亲自发动的，本章一开篇的“耶和华晓谕摩西说”将此显明得淋漓尽致。其实，神的心意早在25章就已经宣告了。米甸人依从假先知巴兰所设的诡计，引诱以色列人犯罪，与假神联合，行淫乱，米甸女子哥斯比的事就是其中的典型代表。那时，神就已经晓谕摩西要攻击米甸人，现在开战的时候到了。圣经一再强调神的话从不落空，这又是一个例证。千万不要以为神和人一样，不过是随便说说而已，过后就忘记了。圣经既是神的话，我们就得当真，一点马虎不得。我们所侍奉的既是这样的一位神，我们也就要谨慎言语，尽可能做一个言出必行、不放空炮的人。

神如此行是出于其圣洁、公义的本性，断不以有罪为无罪。攻击以色列人就是攻击神，因为神是他们的神，他们是神的子民，就像保罗在大马色路上遇见主耶稣时被主责问：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”（徒 9:4）引诱以色列人拜偶像，就如同引诱别人的新妇行淫，因为耶和华神与以色列人如同婚姻的关系。神既为主、为丈夫，针对米甸人的恶行，不施行圣洁、公义的审判岂不是失位与失职吗？

此战杀灭了米甸五王，其中就包括哥斯比的父亲苏珥，是当时事件直接的罪魁祸首之一。同时杀灭了假先知巴兰——不仅是这一切恶行的幕后策划与教唆者，而且是属灵争战中撒旦的前台差役。以色列人由此绝了一个极大的后患，可以在迦南地的争战中免受试探。当然，这场争战并没有杀灭所有的米甸人，而只是杀灭了附从摩押王巴勒的那一部分，因为后来的士师基甸仍要对抗米甸人。

其次，这一战是由神部署并调兵遣将的。摩西要求每支派均等地各出一千人，就是为要显明在服侍神、参与神的圣工或圣战上神的子民一律平等，都有无可推诿的责任。当年立起会幕时同样是如此，各个支派依次前来奉献礼物，不多也不少。当然，利未支派既已分别出来专司会幕之事，出战的军队中自然不包括他们。

经文没有记载军队的统帅是谁，但明显可以看出其灵魂人物是祭司非尼哈。身为祭司，本就是在会众面前代表神的；带着神的号筒，不仅是要借以代表神号令并指挥军队，而且是为要提醒以色列人，耶和华神就在他们中间，为他们争战；此前当以色列人犯罪时，正是因着非尼哈的热心，击杀了正行淫的心利与哥斯比，才止住了瘟疫，挽回了神的怒气。现在神拣选非尼哈作为属灵的监督随军出战，正与圣战的性质相符合。

今天我们所进行的属灵争战同样是圣战，因为我们是奉主的名、依靠主的名而战，得胜的荣耀同样是归于主的名。这样的争战中，主同样会拣选并兴起属灵的领袖，统领他的军队。愿我们能穿戴好属灵的军装，成为主耶稣基督的精兵，靠主得胜！

第三，这一战的战果实在惊人！以色列人一举灭了米甸的五个王，掳获的未出嫁的女子就有三万二千人，大牲畜竟高达八十万头，官长们奉献的金子有近两百公斤，还不算士兵个人所夺取的财物。更令人震惊的是，以色列人是在无一伤亡的情况下取得如此辉煌之战果的——这实在是明显的神迹！若不是耶和华神为以色列人争战，哪支军队能取得这样的战果呢？神既在此时为以色列人争战，令以色列人大获全胜，将来在迦南地岂不也将同样如此，确保他们得那地为业吗？只要以色列人全心仰赖神，就足以保证在任何的争战都能得胜有余。

今天我们在属灵争战中同样如此。主必为我们争战，保证我们得胜有余！也许在肉眼可见之处，教会不仅没有得胜，似乎还在节节败退。但若睁开信心的眼睛，所看见的必定是满山的火车火马，就像以利沙的仆人所见的那样。你有没有觉得我们教会经历了这么长时间的争战，竟然能依旧存在，依旧照常运转，难道不是神迹吗？有时我们身在“庐山”之中，反而不容易识得其真面目。求主开我们的灵眼，能看见神大而可畏的作为，从而信心更加坚固。

洁净

既然是圣战，就意味着攻击米甸人的这一仗必定不同于普通的战争。其重要的区别之一，就是在战争的过程中依旧要保持圣洁！在摩西律法的背景下，这一点尤其通过战后的的洁净礼体现出来。

战争不可避免地要杀人流血，上阵打仗的兵丁将因此成为不洁，必须经过适当的礼仪才能恢复洁净；作为俘虏的米甸女子，本是外邦人，只有经过洁净，才能被接纳进入圣民的群体；从外邦人那里所掳获的财物，同样需要经过洁净，才能转变为以色列人的资产。为此，当兵丁得胜凯旋归来后，摩西和祭司以利亚撒所吩咐他们的第一件事就是行洁净礼，具体包括三件事。

一是兵丁和被掳之人需要先在营外驻扎七天，并且要在第三天和第七天洒除污秽的水，第七天还要洗衣服，方为洁净，然后才能进营，恢复正常的生活。这是按照本卷第19章之规定所行的洁净礼。可能有人不以为然，既然是按照神的命令出去打仗，就不应该享受点特殊待遇吗？其实圣经的原则正相反，越是离神近，就越是要圣洁，其要求只会更高而决不会降低，大祭司亚伦的两个儿子就是鉴戒。因此，我们在服侍主的时候一定要谨慎，千万不要“居功自傲”，以为可以由此网开一面，教会领袖和全职工人更要当心。

二是武器、行囊与掳来的财物等需要经过水与火的洁净。金属等不怕火的物件，需要过火洁净，其他物件则需要过水洁净——这都是圣经常用的洁净方式，其实质为保持在神面前属灵的圣洁。今天教会的洗礼，同样有预表罪得赦免、属灵洁净的含义。而最后审判的烈火，将彻底洁净这个被罪恶污染的世界。这一条例是由大祭司以利亚撒吩咐的，因为解释并监督律法的施行本就是祭司的重要职责之一。随着摩西的退出，祭司这方面的职责将更为明显。

三是杀灭俘虏中的男孩和已婚的女子。从摩西发怒的记载推测，出战的兵丁可能知道不应该存留这些人的性命，但他们却将他们带回了营中，以致摩西不得不严厉地斥责他们，并加以纠正。

这一点现代人很难理解，甚至会觉得残忍。但从保持以色列人圣洁的角度看，采取这样的行动才是合乎律法要求的。我们一再强调，这是一场圣战，攻击的乃是耶和华神的仇敌，因此就是以色列人的仇敌。米甸女子本就是引诱以色列人犯罪的元凶，并且差点成功，以色列人躲都来不及，现在竟然想接纳这些已婚女子成为圣洁群体的一员，岂不是引狼入室、自毁长城吗？米甸的男孩现在虽幼小，但长大后一定会成家繁衍，岂不就如同埋下了一颗定时炸弹吗？更糟糕的是，这些人是拜偶像的外邦人，若留在以色列人中，必定对以色列人的信仰构成极大的挑战和威胁。而根据以色列人过往的表现，他们几乎不可能抵挡得住这样的诱惑。主祷文教导我们：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。摩西的所为，是要救以色列人脱离试探；而出战军队的所为，却恰恰是把自己放在试探中。我们看一件事，不能只看表面，也不能根据个人的好恶与时代的观念，而应当追寻其属灵的深意与原则，并根据圣经的原则作出评判。

旧约多为预表，就是用外在可见的形式，表明内在属灵的含义。从这个角度看，预表的就是我们与罪恶争战，必须“斩草除根”，而不能有任何的妥协或勾兑。圣经将罪恶比喻为面酵，若除不干净，迟早要把全团都发起来。从巴比伦被掳归回的以斯拉和尼希米断然驱逐那些外邦妻子，其属灵实质与这里异曲同工。

但神依旧有怜悯与赦罪之恩，未出嫁的女子因此得以存活，融入了以色列群体。这些女孩子没有直接参与针对以色列人的犯罪，年龄小容易被改变，再加上当时女子的地位和影响力普遍低下，因此成为怜悯的对象与赦免的预表。神定不会滥杀无辜，正如亚伯拉罕所宣告的：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）我们所崇拜、所侍奉的神是全然良善、公义与圣洁的，这是我们信仰的根基！在思考一切的问题时，都要坚定地持守住这样的前设。

神的公义并不仅仅体现在针对外邦人，更是首先针对自己的子民以色列人。当以色列人因米甸人而犯罪时，神同样施行审判，遭瘟疫而死的有两万多人。今天的教会与基督徒若犯罪，同样会遭受圣洁之神的审判，就如使徒彼得所告诫我们的：“因为时候到了，审判要从　神的家起首。”（彼前 4:17）

如果更深入地思想，人之被造，乃是为神的荣耀。恩典与怜悯固然能彰显神的荣耀，审判同样也能！神所创造的世界本当以神为中心，只可惜从古至今人类总是狂妄自大，坠入人本中心不能自拔，常以“小人之心度伟大神之腹”。我们如今既已脱离虚谎、得知真理，就当心意更新而变化，顺从神而不顺从人。

分配

如何分配战利品占了本章小一半的篇幅，可见这事的重要。这不仅是关乎每个人切身利益的事，弄不好很容易引起纠纷，甚至影响合一；更是要确立有关此类事件的原则与范例之事。因为在进占迦南地的过程中，从土地到财物，都将面临如何公平分配的问题。后来当约旦河东的两个半支派从迦南地回归时，约书亚曾指示说：“你们带许多财物，许多牲畜和金、银、铜、铁，并许多衣服，回你们的帐棚去，要将你们从仇敌夺来的物，与你们众弟兄同分。”（书 22:8）适用的正是此处所确立的原则。

神直接决定战利品分配的原则。神首先吩咐摩西和大祭司以利亚撒清点战利品总数，作为分配的基础。分配的基本原则是平分为两大份，出战的勇士与留在营中的会众各得一份。这与当时通行的做法有别，因为没有将全部战利品都归于出战之人（参 创14:21，撒上30:24）。神如此行有何深意呢？

既然是圣战，战利品自然全部都是属于神的，自然应该由神决定如何分配。神当然不需要这些东西，所以就将他们当作给其子民的奖赏和祝福。既然如此，神的恩泽理当遍及每一个子民，所以出战的与留守的人人有份，这才与恩惠和祝福相称。但出战之人毕竟出生入死、费心费力，理应多得，如此才能体现公平与公正。这样的结果，必定使以色列全民皆大欢喜。

分配中最出彩的地方在于祭司与利未人之所得，祭司得一大份中的五百分之一，而利未人得另一大份中的五十分之一。祭司在会众面前代表神，因此祭司理当从战士中取得贡物，以此代表全体以色列人奉献给神、荣耀神的那一份。今天我们缴纳十一奉献，以之荣耀神，同样是理所应当的，因为那本就来自于神的祝福。实在说来，哪有什么是我们自己的呢？一切不都来自于神的祝福与赏赐吗？

利未人已被分别为圣专责会幕的服侍，不从事世俗事务，耶和华神就是他们的产业。为此，神也借战利品的分配供应并祝福利未人。会众毕竟没有直接参与争战，多拿出一些也是合情合理的。这样的举措，也是为要提醒以色列人，将来进入迦南应许之地后，利未人虽不直接参与土地分配，但却有权从各支派已分得的土地中取得四十八座城居住。祭司与利未人保持十分之一的比例也是合宜的，因为利未人收取奉献后同样要向祭司奉献十分之一。神做事规规矩矩，不但在大事上，就是在细节上也不例外。

忠心

蒙神呼召参与圣战，自然是一件光荣之事，而所要求于蒙召之人的就是忠心。在本章所记载的圣战中，有忠心的，也有不那么忠心的。

摩西是忠心的。这是摩西临终前受命指挥的最后一战，尽管服侍的时日无多，摩西依旧尽心尽责，按照神的吩咐调遣人马前往攻打米甸人，并不懈怠。更难能可贵的是，摩西依旧保持着敏锐的灵性，能及时觉察得胜归来之军队的破口，并立即予以封堵，避免了错误的蔓延与扩大。纵观摩西的一生，虽留有遗憾，但总体而言都称得上忠心，以致后来能出现在变像山上与主耶稣基督同在一起。每个人都有退场的时候，但却未必都能善始善终。以色列人能有这样忠心如一的领袖，幸莫大焉！

大祭司以利亚撒也是忠心的。作为大祭司，他不能直接参与争战，但却在讲解并应用律法以及分配战利品等关乎自己的职分上忠心。其实完整的圣战包括这每一部分，而不仅仅只是战场上的战斗。作为摩西之后以色列民的领袖之一，以利亚撒与约书亚一起完成了带领以色列人进入迦南、争战并分配土地的任务，可谓不辱使命。

不够忠心的则是出战的以色列军兵。他们在战场上是忠心的，杀灭了米甸五王及其军兵，但却在俘虏的问题上犯了错，留下了那些男孩和已婚女子。也许他们觉得这些妇孺没什么危险，也许出于人的怜悯之心，也许舍不得这些人口所带来的好处等等，但却违背了神的旨意，给自己留下了破口。我们也常如此，出于种种貌似合理的理由而在神所托付的使命上未能尽忠，轻则留下遗憾，重则导致犯罪。尽管客观上我们不可能事事完全，但在每一件事力求尽心竭力，却是我们当尽的本份。

令人欣慰的是，当摩西指出他们的错误时，这些兵丁能及时悔改，杀灭了俘虏中的男孩和已婚女子，从而堵住了破口。不仅如此，官长们还有进一步的举动，就是献上所缴获的金子“为耶和华的供物，好在耶和华面前为我们的生命赎罪。”这里所谓的赎罪应该包含两层含义，直接的含义就是为他们的不忠心悔改，求耶和华神赦免；深层的含义则是为神保全所有兵丁的性命，以致一个都没有阵亡而感恩——是神拯救战士们脱离了危险与死亡。

以色列人为进占迦南地所做的准备差不多了，按理可以启程过约旦河了。但此时却发生了一件节外生枝之事，就是下一章所记载之事，我们将在明年继续分享相关的经文。

最后，我们以新、旧约各一段经文结束今天的证道——教会与基督徒作为主耶稣基督的精兵，务要圣洁，因为我们所侍奉的神和主，也是统帅我们的元帅，是圣洁的！

利未记 11:45 我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的　神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。
希伯来书 12:14 你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。
阿们！

在主里纪念所有为主的名分别为圣的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
新年蒙恩，福杯满溢！
阿们！

经文：太4：16

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。

弟兄姊妹：主日平安！圣诞平安！

明天就是圣诞节了，每年的这个临近圣诞的主日，我们都要来再次思想圣诞的意义。

「祷告」

一、谁是坐在黑暗中需要光明的人

今天我选择的主题经文是太4：16节【 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。】这是引用赛9：1、2节的经文。此外，路1：78、79节施洗约翰的父亲——先知撒迦利亚——也预言说【因我们　神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。】

这两处经文都提到了黑暗和死荫之地，也都提到了光。这光是指什么呢？其实准确的来讲应该说这光是指谁呢？这光就是指耶稣基督，上帝的独生子，我们的救主。那么，这位救主是为救谁而来的呢？谁需要这光呢？就是那些坐在黑暗和死荫之地的人。那么，谁又是坐在黑暗和死荫之地的人呢？

我们从福音书中可以看出，在主耶稣的时代那坐在黑暗和死荫之地，天天渴望光明的人至少包括：牧羊人——牧羊人代表着穷苦人，他们拼尽全力却只能勉强糊口。他们的人生似乎没有指望，但是天使却首先将关乎拯救的大好信息报给他们。

坐在黑暗里的人还包括彼得——彼得代表不满足于今生的利益，而深深渴望永生的人。彼得其实在物质上并不缺乏，我看不少解经书都说彼得属于那个时代的中产。但彼得虽然不至于为衣食操心他却深深关切灵魂的归宿，所以当很多人都离开耶稣时，彼得却说【“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？（约6：68）】

坐在黑暗里的人还包括财主——财主代表不满足于富有而渴望被上帝接纳，但却被世界捆绑不能自拔的人。

坐在黑暗里的人还包括税吏和妓女——他们代表被世人厌弃又被罪恶控制的人，他们和财主一样身不由己，但却渴望真正的自由。

坐在黑暗里的人还包括奋锐党人——奋锐党人代表不满政治现状的人，他们恨恶殖民者和政治傀儡，他们渴望民族独立和政治解放。

坐在黑暗里的人还包括孤儿寡妇——他们代表物质方面无依无靠，也代表心灵孤单无助的人。

最后，坐在黑暗里的人还包括被病痛折磨的人，无论是患血漏的妇人，还是病了三十八年的瘫子，或者是生来瞎眼的、瘸腿的，他们都急切的呼求：“大卫的子孙，求怜悯我们。”

所以亲爱的弟兄姊妹，谁是坐在黑暗里死荫之地的人呢？谁是需要真光照耀、需要安慰和自由，需要永生盼望的人呢？答案就是：一切贫穷的，一切孤苦无依的，一切被世界和罪恶捆绑的，一切不满现实的，一切生病的和一切渴望永生的人都是身在黑暗需要光明的人。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的我们又如何呢？难道我们不是汗流浃背才得糊口的吗？难道我们不是虽然不愁吃穿却心灵空虚的吗？难道我们不是在人前光鲜其实心灵幽暗丑陋的吗？难道我们不是置身茫茫人海却找不到心灵契合的伴侣而孤单寂寞的吗？难道我们不是总渴望政治清明但却总不能摆脱腐败和奴役的吗？

当我们睁开眼睛好好审视这个世界时，我们就不能不承认，今天的世界并不比主耶稣那个时代更值得乐观。过去三年的疫情，今年冬天的流感，打着吊瓶写作业的小学生，毕业即失业的大学生，战争和潜在的战争，居高不下的离婚率，越来越严重的心理健康问题，这一切就构成这个世界的真实图景。那么，我们有什么理由对这个世界乐观呢？我们有什么根据在这个世界上能够找到通往平安的道路呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们面对现实而不自欺，我们就不能不承认：今天的人和过去的人一样是坐在黑暗和死荫之地的；今天的人和过去的人也是一样需要拯救和平安的。所以，福音对今天的人来说仍然有意义，今天的人依然需要这位基督和他所带来的光明。

二、基督带来怎样的拯救和光明

那么基督能够带来怎样的拯救和光明呢？

对贫穷的人来说，藉着基督我们可以得着天父慷慨的供应。基督说【你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6：26、32、33）】基督的应许不是说人可以不劳而获，而是保证他的儿女必然劳有所获，并且神的供应往往过于我们配得的，因为神是慈爱且慷慨的神。

对患病的人来说，基督是大医生。无论是身体的疾病，还是心灵的疾病，没有基督不能医治的。我们看福音书肯定会有一个深刻的印象，就是基督到处医病赶鬼，凡被带到他面前的病人他没有不医治的，也没有什么病是他不能医治的。今天面对世界上如此众多的疾病和被疾病折磨的人们，我们基督徒仍应怀有这样的信心，就是基督医治的能力没有改变，他愿意医治的慈悲心肠也没有改变。虽然我们不能简单的宣告所有求医治的祷告都蒙应允，但我们却可以相信所有恳切的祷告都必被上帝记念和使用。更重要的是我们相信所有神的儿女都必复活，正如基督已经复活，我们相信藉着复活，神的儿女最终必要胜过一切疾病、痛苦和死亡。

对心灵孤单的人来说，神是他的帮助者。我们的心灵是神所造的，唯有神知道什么是真正美好健康的情感。他能医治和塑造我们的心灵，唯有他能使我们学会爱。他会赐给我们朋友和配偶，也会教导我们经营健康的关系。但更重要的是，基督自己也能成为我们最亲密的朋友和最亲爱的伴侣。我们看保罗以及无数的圣徒，他们没有结婚，也没有自己的家庭，他们所有的时间都用来服侍和亲近神。我们觉得他们的心灵是孤单的呢？还是丰富的呢？这样与主同行的生活是无聊痛苦的呢？还是美好幸福的呢？所以，上帝解决人类心灵孤单的方法不只是藉着人类的关系，更是藉着人和基督的关系，藉着人和圣灵的关系。我们的心灵若能常与基督相交，常得神圣的安慰，对心灵来说，其实没有比这更大的丰富和享受了。

对被罪恶捆绑的人来说，上帝宣告说【如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。（罗8：1-2）】又说【若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。（林后5：17）】还说【我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；（罗6：5-6）】我们对罪的力量都有深切的体会，但我们对基督拯救的力量有多少体会呢？求主使我们相信这一切圣经的宣告，也多多经历基督得胜的能力。

对渴望公义的人来说，圣经预言基督将要第二次再来，并且他来的时候是作为审判者，他将审断古往今来一切的罪恶。在他的审判台前没有徇私，没有枉法，没有追诉期的限制，也没有盖棺定论。一切的罪恶都将在他面前得到完全公正的裁决，今世不能伸张的正义，在他面前必得伸张。今世可以靠权势逃避审判的罪人，在基督面前也唯有在基督面前无可逃避。所以，面对今世恶人横行的不平和愤懑，唯有在基督里才能得着安慰和释放。

对不满政治现状的人来说，基督也给出了属天的答案。他不是指引人使用刀剑建立人间天堂，而是以走上十字架牺牲自己显明这个世界的问题不是制度的问题，而是人心的问题；不是要革别人的命，而是要对付自己的罪；不是要迷信国王或者崇拜国家，而是要敬畏上帝并等候他的国降临。

对渴望永生的人来说，更是唯有透过基督，人才能与神和好，以致进入永生。罪人不可能就近上帝，更不配进入永生。没有人能够靠自己解决自己的罪，更别说达到上帝完全圣洁公义的标准了。所以圣经说【没有义人，连一个也没有（罗3：10）】又说【我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服（赛64：6）】而基督乃是上帝的独生子，他毫无瑕疵且具有神人二性，所以他能代替人承受上帝对一切罪恶的审判，以致凡相信基督并愿意接受他恩典的人，就能够透过基督的代赎得称为义以致可以进入永生。其实不单是永生，还有复活，都唯有透过基督才能得着。所以耶稣宣告说：【“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约14：6）】使徒也见证说【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

亲爱的弟兄姊妹，我今天所讲的这一切应该没有哪一点是你们不知道的。对这个世界我们是否彻底死心了呢？而对基督以及基督所成就的救赎我们又是否仍然羡慕和感动呢？这些年来我们的信仰生活不易，很难大规模的聚会。但比起外在环境的难处，可能更大的危机在于我们里面对基督的爱，对永生的盼望已经不像刚信主时那么活泼和热切了。所以我们真的需要经历复兴，我们的心灵真的需要再次被神感动。

三、求主复兴我们

那么，我们的生命如何得着复兴呢？我最近有两点感想：

1、对付安逸无感的状态

这一次圣诞节洗礼我陪谈了三位弟兄姊妹，他们的生命都让我感动。从他们身上，我再次感到一个人刚信主的状态是多么令人羡慕。其实我们都经历过初信的时期，那时我们是特别愿意读经和参加聚会，并且常常有感动。

那么，为什么初信的时候状态那么好呢？因为信主前的痛苦是深刻的，所以对上帝的渴慕也是深刻的。我们常说人的尽头是神的起头，意思是人越经历和体会世上的绝望和痛苦，人就越会感到对上帝和拯救的需要。我们初信时正是对世界最绝望最死心的时候，所有也是我们对神最渴慕、最有信心的时候。但是，当我们信主多年后，却可能发生这样的变化：就是进入一种安逸的状态，也就是满足于一种平稳的信仰状态，虽然不爱世界，但也没有多少属灵的热忱。这样的状态其实是一种麻木无感的状态，是人的惰性和贪图安逸的心造成的，而不是上帝喜悦的，更不是基督给我们树立的标杆。

而我们要如何走出这种好像平稳，其实半死不活的状态呢？唯有效法基督，就是效法基督去主动寻找失丧的人，效法基督去主动服侍痛苦的人，效法基督去主动安慰绝望的人。唯有如此我们自己才能重新深刻的感受到这个世界的黑暗和痛苦，以至于才能重新被激发对上帝的依靠和对天国的渴望。

2、要操练修道生活

咱们教会这几年其实接纳了不少从异端改宗的弟兄姊妹，特别是从耶青转来的弟兄姊妹。我和其中好几位交通过，他们都有一个共同的感受让我印象深刻。就是耶青密集的训练和紧密的关系其实对他们的影响是正面的。我想他们的意思不是说异端是好的，而是说异端采用的培灵方式是好的，而异端的培灵方式其实也不是异端原创的，而是借鉴了教会历史上很多传统的修道方式，例如：集体生活，规律的敬拜、赞美和祷告，甚至包括劳动和阅读。而和这样的修道生活相比，我们很多弟兄姊妹的信仰生活是不是太随意了、太简单了和太世俗化了呢？我们有多少弟兄姊妹有每天固定的灵修生活呢？我们是否有每一周、每个月的灵修计划呢？我们的祷告是否像吃饭一样规律呢？我们用来亲近主的时间：无论是通过读经、祷告、敬拜，赞美，聚会还是其他方式，加起来又有多少呢？

灵修的问题或者修道的问题我已讲过多次，今天还要再讲，因为这是我们非常缺乏的。可以说，基督徒没有更多分别为圣的时间，没有更多属灵的操练，如果我们和世人一样把绝大多数时间都用来忙世界上的事，那我们就别指望我们的生命能有多属灵，我们对神的爱能有多深，我们能得着多少圣灵的感动。

修道不是功德，而是与神相交。我们都知道谈恋爱的人如果不见面，不说话，不共事，也不同行。那他们是在谈恋爱吗？他们能彼此了解和更加亲密吗？我们和神的关系也是如此，神虽然完全认识我们，但我们不与他相交岂能认识他和爱他呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们渴望生命复兴吗？愿我们厌烦生命不冷不热和不死不活的状态，愿我们羡慕对上帝和真理信心充足，有激情且深深渴慕的状态。求主帮助我们！求主复兴我们！

「祷告」