经文：徒13：42~52

徒13：42 他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。43 散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在　神的恩中。
44 到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听　神的道。45 但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。46 保罗和巴拿巴放胆说：“　神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。47 因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”
48 外邦人听见这话，就欢喜了，赞美　神的道；凡预定得永生的人都信了。49 于是主的道传遍了那一带地方。50 但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是使徒行传13：42~52节——保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿宣教。上周晓峰牧师分享了保罗在彼西底的安提阿会堂讲道，算是保罗在这里工作的前半部分记录，而我们今天分享的就是后半部分记录，记录了在保罗讲道之后各方的反应，以及最终的结果。

彼西底的安提阿是保罗第一次宣教旅行的第二站，虽然不是第一站，但是这一段却有一个特别之处。这个特别之处就是，这一段几乎包含了宣教涉及到的所有因素，从中我们能够看出上帝工作的轨迹。而使徒行传之后记录的所有宣教行程，可以说几乎都是这一段的翻版，我们会在其他宣教旅程中反复看到这一段的影子。所以，我们想要了解宣教中可能遇到的问题，对宣教士有什么挑战，以及上帝如何奇妙的工作，那么考察这一段经文是最合适不过的了。

「祷告」

一、有人相信福音

首先，这一段让我们看到了保罗讲道带来的轰动效果。42节说保罗一讲完众人就请他们下个安息日再讲给他们听，这里说的不是一两个人，而是众人。43节也显示，很多人意犹未尽，甚至等不到下周，而是当时就跟着保罗他们，继续讨论、继续请教，真是如饥似渴。最后44节说，到下安息日，合城的人几乎都来聚集，这样的影响力可能已经超过了使徒们的预期。这就是福音的影响力，真理的影响力，也是神自己大能的作为。

我们基督徒可能都羡慕福音带来如此的果效，今天很多人也想通过分析这样的成功案例，来复制这样的成功。但我要说，这样的成功其实在神，而不在人。保罗宣教并不都能获得如此的成功，他在雅典宣教时就遭到了冷遇，圣经说【雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。(使17：21)】保罗也曾感慨庇哩亚的人贤于帖撒罗尼迦人，保罗在表扬庇哩亚的同时其实也暗示了帖撒罗尼迦人对福音就没那么热情，另外的经文甚至显示帖撒罗尼迦人是极力抵挡保罗。所以，同样是保罗，采取的是同样的策略，但效果却可能大相径庭。因为这背后其实不是人的算计，而是神的时间。神的时间到了，福音点燃人心，那个势头是谁也挡不住的。例如：中国八、九十年代就是这样的福音兴旺的时代，先是在农村，后是在城市发生持续的大复兴，我们教会也是在那个时候兴起来的。有人也许觉得我们兴旺是因为我们有知识，有水平，好像有保罗的能力。但其实在那个时候所有的教会都很兴旺，有人对那个时代的描述是：无论哪个教会，只要租一个地方，只要建立一个聚会点，都很快坐满，那时我们不愁没人来，那时我们只愁坐不下。所以亲爱的弟兄姊妹，人有什么可骄傲的呢？其实教会兴旺的根源是神的道吸引人，还有就是神的时候到了，唯有神的名是可称颂的，唯有他自己是成功的原因。

但是我们说神的时候是决定性的，神自己是宣教成功的根本原因，这不等于否定人的参与和努力，而是提醒我们千万不要骄傲，也永远不要以为成功在于人的口才、聪明或者任何一种可复制的模式。今天很多教会像企业一样制定增长目标，也将商业的手段引入教会增长或者宣教的工作，这就是把成功归结为人的本事了。而且他们也不像保罗一样立志说“除了基督并他钉十字架我不知道别的”，反而为了吸引人刻意回避“十字架讨厌的地方”，这样制造的兴旺根本不是圣灵的工作，而是人造的景观，是草木禾秸的工程，甚至连草木禾秸的工程都不如。

而真正相信神的时候和相信福音本身大能的基督徒，他们不会执着于即时的成功，而是甘心下真功夫。他们也不指望走捷径，而是怀着真信心和真盼望，脚踏实地，默默耕耘。他们也不会被人的反应捆绑，无论人面对福音态度如何，他们只管忠心的传讲，因为他们和保罗一样相信：有人负责撒种，有人负责浇灌，但负责叫福音结出生命果子，并且多而又多的只在神。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们若能如此的谦卑，就不会灰心，也不会被眼前的成败动摇。比起八、九十年代，我们对今天也有一个共识：这是一个人心刚硬、仇敌也格外肆虐的时代。但是这又怎么样呢？难道福音不再是死亡的解药吗？难道神的膀臂会缩短，圣灵的能力会减弱吗？我们相信：我们要做的只是竭力回应呼召和本分，也要在真道上绝不妥协和动摇，然后就是耐心的等候圣灵的风亲自吹响得胜的号角。

二、有人抵挡福音

其次，在宣教的道路上除了看到有人接受福音，有人生命被改变，也必要经历抵挡和逼迫。45节说“但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。”而43节说“犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的”。这两节相对照，我们就知道并非所有犹太人都抵挡福音。原来不是民族或者血统拦阻人接受真理，那真正拦阻人的原因这里也说的很清楚——“犹太人看见人这样多，就满心嫉妒”。这就和马可福音15章彼拉多所说的话相呼应了。当彼拉多想要释放主耶稣时，圣经说【他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。(可15：9-10)】

所以，真正拦阻人接受真理乃是嫉妒，也就是人私欲。说白了就是他们根本不在乎什么真理不真理，也不在乎别人得救不得救，他们在乎的只是跟随自己的人会不会减少，自己从别人身上得到的好处会不会减少。例如：他收到的香火钱或者他卖偶像赚的钱是不是少了。这就是圣经所说的“有人的神就是他们的肚腹”（腓3：19）”所以这样的人也不会真讲道理，圣经说他们硬驳保罗的话，也就是胡搅蛮缠的意思。如果硬驳不好使，他们甚至会毁谤，就好像祭司长找人作假见证诬告主耶稣。

所以亲爱的弟兄姊妹，这就是我们在宣教中必然要面对的争战。我们可能会被其他宗教嫉妒，我们也可能被政权嫉妒。这争战并非是简单的观念冲突，更不是不同文化之间的误解，而是罪性的发动，是私欲的咆哮。所以，这争战也不能仅靠基督徒耐心的解释或者无可指摘的见证就可以化解，我们必须依靠祷告，求神亲自的改变人心。我们也要预备好为信仰付上代价，很多时候人的灵魂从麻木中清醒，或者从罪的辖制中解脱，真需要流血的见证。正如特土良所说的：“殉道者的血是教会的种子。”总之，我们基督徒不该幻想宣教是轻松、安全的，我们若真有宣教的呼召，就要做好遭遇各样危险和为主摆上一切的准备。

此外，嫉妒也不单是外邦人对我们，就是基督徒也应当时刻警醒。因为教会里很多纷争同样是出于嫉妒，虽然往往打着神学的旗号或者以圣灵的名义，但其实背后不过是人对名誉、地位、对追随者、对利益的看重。谁能看清自己的私欲他就是智者，谁能胜过心里的嫉妒他就强过勇士。求主的灵充满我们，统治我们，使教会充满像施洗约翰那样谦卑无私的人。这样的人能够肯定上帝在别人身上的工作，能够真诚欣赏别人，甚至甘愿伏在别人以下，以使神的计划可以畅通无阻。愿教会充满这样的人，阿们！

三、放胆、坚忍

第三，我们刚才已经讲到，在教会拓展和宣教的路上必然会遭遇抵挡和逼迫。那么基督徒应当如何应对呢？

对于上帝的工人来说，不胆怯是首要的。面对毁谤，46节告诉我们，保罗和巴拿巴仍然放胆传讲，并没有因此停止传道的工作。虽然保罗并不是每一次遇到逼迫都非殉道不可，他也曾在犹太人设计杀害他之前逃跑，这一次他被逼迫最终也选择了离开。但是我们说这样的躲避并不是出于胆怯，因为不是没有底线的。例如：保罗无论在官长面前，还是在暴民面前，他都从来没有否认过主的名，也没有在真理上有任何妥协，更没有在任何威胁逼迫面前承诺放弃传道的呼召。并且使徒们虽然有时躲避危险，却不是抛弃羊群，例如：耶路撒冷教会被逼迫时彼得离开了，但是雅各却留了下来，可见这是教会的安排，并不是使徒贪生怕死。而今天有的教会刚听到一点形势变化的风声牧师就突然消失了，或者刚风闻政府有什么新规定，自己就早早把教会分散，甚至解散了。有人声称这是“灵巧像蛇”，但其实这是典型的“风声鹤唳”、“惊弓之鸟”。总之，神的工人并不该把保命和安全放在第一位，虽然不必追求殉道，但必须做好为福音被辱、被打、被抓、被杀的准备，这才是神的工人该有的觉悟，这也是使徒和历代神的忠仆给我们确立的榜样。

而对于平信徒来说，保罗和巴拿巴劝他们“务要恒久在　神的恩中（43节）”。神的恩就是指他们因为信从福音而拥有的赦罪之恩和永生的应许。保罗如此劝勉意味着知道将来他们也必因这福音遭遇逼迫。所以并非只有传道人才会被逼迫，其实所有神的儿女都难免为主的名接受考验，正如圣经预言说【凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。(提后3：12)】

对平信徒来说，也许不会像传道人一样面对生死的考验。但他们仍需要勇气和坚忍的精神持守他们的信仰。教会曾经在大逼迫中躲到山上，甚至墓穴中聚会。但是当他们退无可退、躲无可躲的时候又当如何呢？在今天的埃及、伊朗、中东的穆斯林国家中，其实仍然有教会存在，甚至有传承上千年的教会。可以说，这些教会和基督徒就是活出保罗劝勉的一群人。我们可以想象他们在那样的处境中会遇到怎样的挑战，会付上怎样的代价，但我们也可以想象他们在天上又会得到怎样的赏赐呢？但在那样的处境中除了这少数的余民，恐怕多数曾经的基督徒已经因为压力放弃了或者改变了信仰。我们这些中国的基督徒其实挑战和他们类似，也许20大之后我们的处境会更加艰难。愿我们羡慕天上的奖赏过于害怕今生的损失，愿我们都能属于那屹立千年而不被湮没的一群人，求主为此赐给我们足够的勇气和坚忍的心！

四、预定得永生的都信了

接下来我们再看48节——“凡预定得永生的人都信了。”

预定论是我们信仰中的一个难题，至今基督徒对这个问题并没有完全一致的看法。这个问题也非常复杂，并不是一两句话可以说清楚的。但我们至少可以确定哪些观点是对预定论错误的理解，以及我们如何正确的应用预定论。在此，我要分享两个对预定论错误的应用和一个正确的应用。

错误一：根据预定传福音。有的弟兄姊妹认为如果先知道神的预定，那么就可以精准的传福音，即使遇到抵挡，也可以根据预定决定在谁身上继续努力，而对谁就可以放弃了。

这样的观点是错误的，因为第一、预定是神的奥秘，是将来在天上才会彻底揭晓，而不是我们今天就可以知道的。其次、没被上帝预定的人，上帝其实也愿意他们听到福音，虽然上帝根据自己至高的智慧没有给他们特别的帮助，但是仍然愿意他们悔改，不愿意他们灭亡，正如圣经所说【（神）不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。(彼后3：9)”】又说【我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。(结33：11)】。这就是神的心肠，也是我们应当追求的性情。

所以，传福音是出于爱，而不能图省事。地上的事应当讲究精准和高效，但是灵魂的事，只在乎基督的心肠。即使爱一个没有被预定得救的人，我们在这人身上所付出的一切也决没有一点徒然，都必被天父记念，因为基督就是这样爱世人。

错误二：既然上帝已经预定，所以传不传福音都无所谓。这也是对预定论错误的应用，因为上帝的预定不仅包括预定结果，也包括预定相应的手段。也就是说对预定完整的理解是：上帝预定有人传福音，以致有人可以听到而相信。所以有人信主是预定的，基督徒要传福音也是预定的，不传福音就是违背神的旨意，所以末底改对以斯帖说【此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”(以斯帖记4：14)】所以以为预定论排除或者减轻人的责任，这是对预定论的误解。

而对预定论正确的应用是：预定论不仅没有给人体贴肉体的借口，反而能激励我们火热的传福音。因为我们如果凭着眼见传福音，那么遇到人心刚硬，甚至是整个社会、整个时代都抵挡福音的时候，那我们传福音的热心和力量还能持久吗？但如果我们不是凭着眼见，而是相信神在每个时代、在每个地方、在每一群人中都有恩典，都预定了一些人得救，那我们就不至于灰心了，甚至都不必太在意自己的口才和知识不够，因为相信真正使事情成就的是神自己，这样我们传福音岂不就不至于灰心也不至于患得患失了吗？所以，预定论其实是为我们传福音提供了最大的动力，这才是对预定论正确的应用。

五、主的道传遍了那一带地方

接下来我们再看49节——“于是主的道传遍了那一带地方。”

以前我看这一节的时候，想的是保罗、巴拿巴真辛苦，我以为那一带地方的人信主一定都是藉着保罗、巴拿巴的布道。但后来我忽然意识到其实不是这样，我们考察教会历史就可以知道，很多教会的建立乃是藉着普通基督徒的流动，把福音带到各处，使徒行传前面章节的分享也可以印证这一点。再想想我们教会的成员，有多少是牧师直接传的福音呢？其实绝大多数都是普通信徒向他们的亲朋好友做见证，然后把他们带到教会里来。所以，主的道传遍了那一带地方不见得是保罗、巴拿巴走遍了那一带所有的地方，而更可能是门徒的生命被圣灵充满和激励，以致他们一个个成为福音的使者，这样就把福音传遍了那一带地方。

所以圣灵的工作不是只兴起一两个使徒，更在于点燃无数信徒的生命，使他们都愿意成为福音的管道，把好消息传递给更多的人。教会拥有几个好牧师不代表复兴，教会讲道纯正，彼此相爱也还不够，唯有大多数信徒愿意成为福音的使者，愿意向人见证基督，这才是复兴的标志。被圣灵充满的教会不会不传福音，但这传福音的责任不只在牧师，更在每一个基督徒。被圣灵充满的基督徒也不会抱怨牧师不传福音，更不会等着别人安排他传福音，而是会自然的、自由的和人分享福音，因为他传福音不是被人命令的，而是被圣灵激励的，他传福音也不是出于勉强，而是被圣灵充满的生命自然的流露。所以亲爱的弟兄姊妹，我们自问守望是一个兴旺的教会吗？我们自己是一个被圣灵充满的基督徒吗？求主使我们真的得着复兴！

六、得胜

最后我们来看52节——“门徒满心喜乐，又被圣灵充满。”

这里的门徒是指彼西底的安提阿刚刚信主的基督徒。这一节和前面提到的“保罗和巴拿巴被赶出境外”形成对比。逼迫没有停止，保罗和巴拿巴最终还是被赶走了，甚至可能遭受了侮辱和殴打。但是教会却建立起来了，神的道也扎下了根，并且传开了。所以，我们如何看上帝的工作呢？上帝的工作不等于没有风险，没有逼迫，但上帝的工作绝不会失败。犹太人拒绝福音，但是外邦人却接受了福音，这都在神的计划中。我们相信神说将来外邦得救的人数满足的时候，以色列全家都要得救，这个预言也必成就。保罗、巴拿巴虽然被赶走了，但是彼西底的安提阿教会却建立起来了，而且被圣灵大大充满。

当49年之后，所有的宣教士都被赶出中国，30年之久从外面完全得不到教会的信息。如果猜测的话，大概教会已经没有了吧？大概基督徒都已经不信了吧？就像我们想象今天的朝鲜一样。但是结果怎么样呢？当80年代初国门渐渐打开的时候，全世界看到了什么呢？教会竟然还在！并且之后二、三十年基督徒竟然十倍、百倍的增长，这些是我不用多说的了，因为我们都是这段历史的亲历者和见证人。我想这段历史就是这节经文最好的注解，逼迫不会停止，但神的教会向前进也不会停止，争战不会停止，但神的道却必定得胜，因为我们所信所靠的乃是万王之王！万主之主！神的教会建立在磐石上，阴间的权柄不能胜过她！阿们！

「祷告」

经文：【徒13:14】 他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿。在安息日进会堂坐下。【徒13:15】 读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。【徒13:16】 保罗就站起来，举手说，以色列人，和一切敬畏神的人，请听。
【徒13:17】 这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候，抬举他们，用大能的手领他们出来。【徒13:18】 又在旷野容忍他们约有四十年。（容忍或作抚养）【徒13:19】 既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。【徒13:20】 此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。【徒13:21】 后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中，基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。【徒13:22】 既废了扫罗，就选立大卫作他们的王。又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。【徒13:23】 从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。【徒13:24】 在他没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。【徒13:25】 约翰将行尽他的程途说，你们以为我是谁？我不是基督。只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带，也是不配的。
【徒13:26】 弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。【徒13:27】 耶路撒冷居住的人，和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。【徒13:28】 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。【徒13:29】 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。
【徒13:30】 神却叫他从死里复活。【徒13:31】 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。【徒13:32】 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，【徒13:33】 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说，你是我的儿子，我今日生你。【徒13:34】 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典，赐给你们。【徒13:35】 又有一篇上说，你必不叫你的圣者见朽坏。【徒13:36】 大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，（或作大卫按神的旨意服事了他那一世的人就睡了）。归到他祖宗那里，已见朽坏。【徒13:37】 惟独神所复活的，他并未见朽坏。
【徒13:38】 所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。【徒13:39】 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。【徒13:40】 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。【徒13:41】 主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。

保罗和巴拿巴继续第一次的宣教旅程，他们离开塞浦路斯岛，登上了小亚细亚大陆，来到旁非利亚，经过别加，到达彼西底的安提阿，并在这里讲道。我们今天就分享使徒行传所记录保罗宣教旅程中的第一篇讲道。// 使徒行传一共记载了保罗在外邦宣讲旅程中有三篇讲道，彼西底的安提阿是第一篇，路司得是第二篇，第二次旅行布道在雅典的亚略巴谷是第三篇。这三篇讲道针对的对象不同，切入点也各不相同。

这篇讲道的核心内容就是：基督就是神给以色列人所应许的永远的王和救主，有复活为证！保罗从四个方面来陈述，一神对以色列人在历史上的拯救和应许，二耶路撒冷的犹太人却将应许的救主给杀了，三神却将被杀的耶稣复活显明祂就是所应许的弥赛亚，四警诫现在听众不要重蹈耶路撒冷犹太人的覆辙。

“以色列人和一切敬畏神的人”

我们先来看保罗这次讲道的背景和人群。首先，彼西底的安提阿这个城市，这是整个小亚细亚地区（就是现在土耳其境内）最重要的城市。保罗的宣教策略就是每到一个地方，选择那里最有影响力的城市，或者是交通经济中心，或者是政治文化中心，重点在这城传福音，建立教会，然后藉着这个城市的教会再把福音扩展到周围的城镇。虽然巴拿巴和保罗第一次宣教旅程的第一站选择的是塞浦路斯，但是亚细亚可能才是保罗心目中真正的宣教目标。// 他们从塞浦路斯的帕弗坐船很可能先抵达旁非利亚的亚大利（徒十四25），然后从亚大利前往北边二十公里左右的一个城镇，别加；在别加稍作停留，然后就来到彼西底的安提阿。据说从亚大利到别加，到彼西底的安提阿，是一个向上攀爬高原的艰险之路，这一路以劫匪闻名。马可可能就是因为所面对的危险，就选择离开。而巴拿巴和保罗二人却“离了别加往前行，来到彼西底的安提阿”。这短短的一句话中包含了很多艰难险阻的跨越。

然后，这篇讲道是在犹太人的会堂讲的，路加记录他们“在安息日进会堂坐下，读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说…”。这一方面表明在保罗宣教旅程中的一贯模式，每到一个城市，他都是先去当地犹太人的会堂传道，被拒绝之后，就转向外邦人去宣讲。保罗虽然为外邦人的使徒，但是他的宣教次序却是先犹太人，后外邦人，因为这本就是上帝在救恩历史中所定的次序，“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一16）。各地会堂的犹太人中有信主的，更多是对福音非常抵挡的。可以说，保罗的福音工作，就是在被自己的同胞拒绝、敌对和逼迫中进行的。另一方面这次在会堂的讲道是应管会堂之人的邀请，也侧面表明了保罗和巴拿巴在犹太教中是具有一定影响力的人士。// 据说当时犹太会堂安息日的敬拜流程是示玛背诵，祷告、读律法书，然后读先知书，若是有律法师或者资深人士在此，就请这人来讲解，最后祝福。

第三，保罗在讲道开头说“以色列人和一切敬畏神的人，请听”，就表明这时在会堂听道的对象，除以色列人之外还有归信犹太教的外邦人，或对耶和华神敬畏寻求还未归信犹太教的外邦人。这也表明，犹太会堂在这个城市对于外邦人有很大的影响力。// 犹太人被掳之后在各处会堂的建立，就是为这个时候福音向外邦扩展做了预备。

“神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主”

保罗对旧约历史的简单回顾，从时间次序上分为四个阶段，出埃及-进迦南，士师时期，王国时期，被掳直到新约时期。这一段回顾的核心内容就是，神藉着以色列人的历史已经应许并预备了一位将来拯救他们的永远的救主，这救主是大卫的后裔，祂要作神国度永远的王。祂才是神给自己所拣选的天国子民真正的拯救。// 可能保罗的这篇讲道，是依据在会堂所读的经文引申来讲的。传说会堂当时读的经文正是撒母耳记下大卫之约的经文“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”（撒下七16）。

被拣选的以色列人

在论到具体的历史之前，保罗先提到了以色列人的特殊性。他们是神从地上万族中特选出来的，或者说藉着对亚伯拉罕的拣选，特地从亚伯拉罕的后裔中兴起的一族。这一族在人类历史中被神特别使用，也被格外恩待，因为神的律法赐给他们，并将将来拯救的应许赐给他们，也藉着他们预备救主的降生。像保罗所说的“他们是以色列人。那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！”（罗九4-5）。他们被称为“这是独居的民，不列在万民中”（民二十三9），因此，他们在天下万族中具有非常独特的气质和特点。他们承受了格外的恩典，也经历了极大的管教，他们虽然曾蒙恩成为一个独立的国家，后来却因为他们的犯罪经历了分裂和亡国，像神藉先知所宣告的那样“我必用刀剑，饥荒，瘟疫追赶他们，使他们在天下万国抛来抛去，在我所赶他们到的各国中，令人咒诅，惊骇，嗤笑，羞辱”（耶二十四9）。但即使被掳之后以色列人也被称为“有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例与万民的律例不同”（斯三8）。神给以色列人的特别恩典就是律法和救主从他们出来。

出埃及，进迦南

神在以色列人身上最伟大的工作莫过于藉着摩西带领他们出埃及，赐下律法，藉着约书亚带领他们进迦南。这是以色列人经历神迹最多的时期，他们都亲眼看见了神可怕的威荣。这也是以色列历史上非常悖逆的时期，从埃及一出来，还没走几步，他们就开始发怨言，埋怨摩西。可以说，出埃及进迦南的一路，既是上帝恩典带领的一路，也是以色列人犯罪得罪神的一路。因此，他们第一代出埃及的人中，除了迦勒和约书亚，男子中没有一个能进入迦南地的。这不表明神的应许落空了，等第一代都倒毙旷野之后，神藉着约书亚带领第二代以色列人进入了应许之地。

这也常常被看为是对新约子民出黑暗入光明的预表。我们被从罪和死亡中拯救出来，不是因为我们的行为蒙神的喜悦，我们有什么可取之处，我们得救单单是因为神的恩典，在基督里拣选了我们。祂也必定在我们身上做成祂自己的工作，祂必保守属祂的人得着救恩。

士师时期：撒母耳

进迦南后，以色列人就进到了一个非常特殊的时期，就是士师时期，这个时期的特点是“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士十七6，二十一25）。他们不是没有王，耶和华神就是他们的王，当他们尊神为大的时候，他们虽然没有像周围列国一样有君王统治他们，他们也可以四围安靖。当他们犯罪得罪神的时候，四境的外邦人就起来攻击他们。在军事上他们胜不过入侵者，他们就哀求神，神就兴起士师来帮助他们。士师就是被神特别兴起具有军事才能的勇士，神赐给士师有能力可以胜过武器装备精良的外敌。士师时期的以色列人的生活模式就是“犯罪-外邦入侵-呼求神-神兴起士师-得着平安-犯罪-神派外邦刑罚…”。但以色列人却没有认识到外邦入侵是因为他们的犯罪，他们的被帮助是因为他们的回转向神的哀求，反而他们认为他们被不断入侵乃是因为他们没有像外邦那样的君王，没有政治治理的体系，没有常备军队和精良的武器装备。所以，以色列人在撒母耳年老的时候，为了防止再次落入被外邦欺凌的境地，就要求撒母耳在死前，一劳永逸地解决问题，那就是为以色列民立一位像外邦君王那样的王。// 在以色列人看来士师固然武力强大，但是随机性很强，不如常设的君王可靠。

撒母耳不喜悦以色列人立王的请求，就祷告求问耶和华神，耶和华给的回答是“百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们”（撒上八7-9）。// 恩典和悖逆始终为以色列人历史中的张力。

王国时期：扫罗-大卫

于是，神就藉着撒母耳立了两位以色列的王，一位是百姓自己所要求立的那样的王，就是他们说的“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样”（撒上八5），一位是神自己所立的王，就是保罗这篇证道中所说的“我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意”。扫罗是百姓要立的王的代表，大卫是神自己选立所喜悦的王的预表。大卫在以色列历史中的地位，一方面是格外蒙神恩待的王，藉着他实现了以色列历史上真正应许之地疆域的统治完成，另一方面他也是将来以色列人真正救主的预表。因此神曾应许大卫“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”（撒下七16），这被称为大卫之约，主要关乎上帝国度永远的君王将来要从大卫的后裔出来的应许。诗篇中也多次提到这约，如“我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久”（诗八十九29），“耶和华向大卫，凭诚实起了誓，必不反覆，说，我要使你所生的坐在你的宝座上”（诗一三二11），等。

因此，大卫并非是神所设立的终极的、神子民真正的王，大卫只是一个预表。大卫虽然被称为是神所喜悦的君王，但这是从和扫罗的对比来说的。大卫从各个方面来说都不能算是完全，他只是一个蒙恩的罪人，犯过很多罪，最典型的如抢夺拔示巴，谋杀乌利亚，后来又在儿子的教育上失败，数点百姓等各样的罪；更重要的是，大卫死了，身体也已经朽坏腐烂了，显然大卫并不能成为神百姓永远的拯救。// 可能在以色列人看来，大卫已经足够强大和可靠了，大卫的武力和能力已经完全满足他们的需要了。在大卫的保护下，他们就可以照着自己的想法去过自己想要的幸福生活了，就像今天的美国，富足、强大又自由，在法律的框架下想作什么都可以去作。但大卫却不是上帝所应许的那位真正的拯救者。

而对作王这件事来说，更显出以色列人只关注今生，而不关注属灵福祉的私欲。他们觉得大卫这位王已经足够好了，已经完全满足了他们的需求。神藉着大卫的确可以给以色列人有属世很大程度的保护和平安，但大卫能保护以色列人不被罪所辖制吗？能让以色列人脱离死亡的恐惧吗？神可以藉着大卫让以色列人脱离非利士人的刀剑威胁的死亡，但大卫能让他们脱离最终的死亡吗？能脱离因犯罪而灭亡的沉沦吗？大卫能带领以色列胜过罪和死亡吗？大卫自己都需要一位救主来救他脱离他的罪和死，他怎么能满足神对自己子民理想君王的期望呢？神所要的乃是完全圣洁，完全顺服在神旨意中的君王。而基督的确毫无瑕疵，并顺服之死，藉着顺服拿到了“阴间和死亡的钥匙”（启一18）。基督能带领神的子民胜过罪和死亡，除祂以外，谁有这样的能力呢？祂才是真有能力，真正刚强，永远活着的天上的君王。

藉此，保罗所表达的是，神为祂的子民所预备的真正的拯救不是在地上给他们设立一位像世间君王那样的王，也不是要在地上建立一个人间天国，神为祂的百姓所预备的是一位全方位都完美无瑕、完全合乎神心意的永远的王，那就是神的儿子要来亲自做王，并要建立一个新的国度，（大卫所带领的以色列国依然是地上的国）。这位王就是先知但以理在异象中所看见的“有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏”（但七13-14）。这位驾着天云而来的，是大卫肉身的子孙。

被掳直到新约：施洗约翰

然后，保罗就一下子跳到了新约时期，论到了旧约最后一位先知施洗约翰的工作，这是神为弥赛亚所差派的先锋，他要亲眼看见所应许的王，并亲手指着神所赐的救主来见证大卫的子孙-耶稣就是神所差来的弥赛亚。施洗约翰作为旧约最后一位先知，在当时被百姓认可，并且有很大的影响力，连法利赛人和撒都该人都不敢动他。施洗约翰在地上主要做了两件事，一在以色列人面前为耶稣作见证，指着救主说“看那，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）；二施洗约翰给以色列人在约旦河行悔改的洗礼，就是告诉以色列人：你们自认为是神国度的子民，但实际上你们并不是，你们和外邦人一样都是罪人，都需要悔改，都需要认识耶稣这位救主才能进入神的国。因此，保罗就提醒知道施洗约翰的人，如果你们真的看施洗约翰为先知的话，就当听他说的话：“我不是基督。只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带，也是不配的”。

所以，保罗在这里对以色列历史的简单回顾，提到了以色列人最引以为豪的上帝在他们中间的伟大作为，一拣选他们出埃及，进迦南；二赐给他们律法和应许。三，赐给他们君王和盼望；但这都是神更伟大工作过程中的环节，这些只是预备工作而已。神真正伟大的工作，乃是藉着大卫的后裔耶稣所做成的，藉着施洗约翰的工作告诉以色列人，神所预备的救主今日已经来到你们面前了。

“求彼拉多杀祂”

但以色列人却将神所赐的救主给杀了！这是人类历史上最匪夷所思的事情，以色列人竟杀了神的儿子！蒙神恩典最多的一群人，却抵挡神最厉害。// 从某个角度看，保罗是把以色列人的蒙恩历史从出埃及一直追述到耶稣的十字架。就像摩西回顾以色列人四十年的旷野时期那样，这四十年是以色列人悖逆不信的四十年，是神审判管教的四十年，但更是神恩典充满的四十年。即使以色列人亡国被掳，神的看顾保守也从来没有离开过他们。只是，耶稣作为神拯救工作的巅峰，耶稣的被杀也正是以色列悖逆敌对上帝的高峰。

所以，保罗就特别提到新约时期发生在耶路撒冷的以色列历史及人类历史上最重大的事件，耶稣被钉十字架。// 人类历史有两个关键节点，耶稣第一次来，耶稣第二次来。

“亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人”

保罗把主耶稣十字架的工作称为“这救世的道”，又说“是传给我们的”，一方面，这是普世拯救的道，耶稣不单单是为以色列人而来的，也是为天下万国所预备的拯救；二，这是给像亚伯拉罕那样敬畏神，信神的人的。这里已经暗示了，那些杀死耶稣的人，既不敬畏神，也不认识神。他们里面没有像他们祖宗亚伯拉罕那样对上帝的信心。

亚伯拉罕的信心是“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”（来十一16），他当然相信神对土地、后裔、君王的应许，但是他更盼望那个天上的家乡，天上的那座城，“那座有根基的城，就是神所经营所建造的”（来十一10）。亚伯拉罕和后来的约瑟、摩西等圣徒到死“仍未得着所应许的”（来十一39），但他们的信心却未曾软弱，即使在有生之年没有看见所应许的成就，他们的信心依然真实，像保罗在罗马书所说的“得救是在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（罗八25）。因为真实的信心是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来十一1）。一个人心灵的耳朵所听见的上帝的话语就是真实，就是确据。

“耶路撒冷居住的人和他们的官长”

这些人虽然是亚伯拉罕肉身的后裔，但是他们却不一定就是亚伯拉罕属灵的后裔。凡看重外在肉身荣耀的，就会轻视内在属灵的荣耀。神在历史上所赐给他们各样今生恩典的荣光，反而成为了他们认识基督的拦阻。他们可能认为大卫和所罗门的时代就已经是以色列人历史上最好的时代了，就是神施恩给他们的顶点了，他们只要能恢复到大卫时代的辉煌和荣耀就可以了。他们太小看神的工作了。神的工作远不是大卫所罗门的荣耀可以相比的。虽然所罗门献殿的时候，耶和华的荣光充满圣殿，甚至人都不能站立。但是相比于神要藉着大卫的那位后裔要成就的救恩而言，这还算什么呢？犹太民族在迦南地上的荣耀和福祉，并非是神工作的终极目标。藉着犹太民族，救主降生，成就永远的拯救，这才是上帝工作的目标和高峰。

法利赛人和撒都该人虽都是亚伯拉罕的子孙，但前者以律法为自己伪善的资本，后者以圣殿为自己骄傲的凭借，他们“专以地上的事为念”（腓三19）。律法和圣殿对于他们来说不过是谋生的工具和手段而已，上帝于他们而言是利用的对象，他们的奉献是在贿赂，他们的敬拜是在欺骗和操控，上帝已经被他们降格成为了和其他异教一样的偶像了。就是主耶稣所说的“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五44）。// 基督降生之后，东方的外邦人都来拜见，他们自己竟然一无所知。神藉着希律询问他们，再次提醒他们弥赛亚已经降生了，但是他们依然对此无动于衷，似乎这事跟他们毫无关联。当基督开始传道的时候，他们竟然因为基督的传讲“动摇威胁”到了他们在百姓中的地位和名声，他们不惜诬告耶稣，藉着外邦人的手以卑劣的手段把耶稣置于死地。

耶路撒冷的犹太人，和他们的祖先一样贪爱世俗，抵挡上帝，出埃及之后倒闭旷野的那一代以色列人和今日杀死耶稣的犹太人是同一批人，其实这是普世罪人的写照。人不想从罪中出来，却想要永远享乐。但上帝所应许的福乐，都是与圣洁相连的，在基督里福乐的程度，跟一个人圣洁的程度是成正比的。罪人不想要圣洁的福乐，他们想要罪中之乐。因此，犹太人接受不了受苦的弥赛亚，接受不了被钉十字架的耶稣为自己的救主。因为他们自己不想为遵行神的旨意而受苦，他们没有为遵行神旨舍命的心志。他们对信仰的理解是一种肤浅诡诈的拜偶像式的交换，他们想要的是自己稍微付出一点小代价，就可以利用神明的能力成就自己内心的想法。拜偶像的本质就是对人内心自我私欲和恐惧的敬拜。是想以外在虚假的臣服，实现自己内心的欲念。因此，人们并不想要真的救主，因为人不要神做自己的主，作自己的王，人们想要自己做王。就像国际歌所唱的那样“从来就没有救世主，一切只能靠我们自己”，其实不是没有救世主，是人不想要。因此，当救主来到的时候，人们的选择就是把祂杀死，免得祂做了我们的王。// 彼拉多之所以“屈服”在了犹太人的压力之下，下令钉耶稣十字架，也同样是他不让真理做他的主，不让耶稣作他的王。因为耶稣若是做王，他的属世地位就面临危机，为了自己官位的安全，他宁可选择杀死耶稣。

“正应了先知的预言”

受苦的弥赛亚并非是现在使徒们所发明出来的全新说法，这本就是神藉着旧约先知早就已经预言的信息。只不过应验在耶路撒冷一众犹太人的身上了。// 以赛亚书五十三章，诗篇二十二篇和六十九篇，都是弥赛亚受苦的预言经文。

既然是预言，就表示这本就是神的计划，这不是上帝的无能为力，而是上帝要藉着恶人的手来作成拯救的工。因此保罗说“十字架的道理在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能…世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了…基督总为神的能力，神的智慧，因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮”（林前一18，21，24-25）。

“耶稣复活了”

因此，耶稣的被杀并非是上帝拯救工作的失败，反而正是上帝拯救工作的智慧和得胜。基督藉着自己的死，胜过了罪和死亡，因为神将祂复活了。复活就显明了上帝的得胜和荣耀。上帝允许罪人的杀害临到基督，但这又能怎样呢？难道受苦和死亡能胜过神的儿子吗？人的能力有穷尽，神的能力没有穷尽。人最多做到杀身体，但神在人能力的尽头还能继续工作，那就是神可以让死人复活。// 复活就显出了神超越的能力，神在另一个更高的维度上工作。

保罗就在这里论到了耶稣就是弥赛亚的关键证据，那就是祂被神从死里复活了！以此告诉当下的听众，耶稣就是你们祖宗所盼望的预言中的救主。论到耶稣的复活，保罗从两个方面来说，第一，就是门徒的亲眼见证，就是保罗在哥林多前书论到耶稣复活的时候说的“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看”（林前十五3-8）。第二就是对旧约预言经文的引用。

门徒的见证

关于耶稣的复活，我们要再次说，这首先不是基督信仰的核心理念，这是一个历史的事实，这是在历史上真实发生过的神迹。复活首先是真实的事实，然后才能来思想其神学内涵。耶稣复活之后，不是只藉着天使告诉了门徒们这个消息，而是复活之后多次直接向门徒显现，甚至特别针对声称除非亲眼看见亲手摸过才能信的多马，还邀请他来摸一下复活之主的身体，当然多马没敢这么作（约二十25-29）。因为虽然复活是一个历史的事实，但相信这一事实却需要属灵的信心。没有圣灵的开启，哪怕真有一个人亲眼看见了复活的耶稣，还可以说自己是看见了鬼魂，出现了幻觉。以马忤斯路上的两个门徒都跟主耶稣走了一路，也没有认出这是复活的耶稣，直到圣灵开启了他们，“他们的眼睛明亮了，这才认出祂来”（路二十四30）。因此，复活之后的基督，从来就不向未蒙拣选的人显现过，复活之主在祂再来之前，只向神国度的子民来显现。真信耶稣的，必有信祂已经复活了的信心。

诗篇第二篇

然后，保罗连续引用了三段旧约经文来说明耶稣的复活早已在旧约预言了。第一段引用的经文是诗篇第二篇第7节“受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”，这节经文一般用于指向弥赛亚的登基，于大卫而言就是指向了大卫的后裔要永远坐在王位上的应许的实现。犹太人一直在盼望大卫的后裔中有一位能永远作以色列的王。基督藉着祂从死里复活已经被高举，已经作王，就是保罗在罗马书所说的“论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一3-4）。

以赛亚书五十五章

保罗引用的第二段经文是以赛亚书中的“你们当就近我来。侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令”（赛五十五3-4）。这一引用的重点是，神所应许大卫家永远作王的那位后裔，不是指大卫，更不是指南国历任大卫家作王的君王，而是指那位“圣洁可靠”的后裔。祂就是神的圣者，毫无瑕疵，完全圣洁。“祂并没有犯罪，口也没有诡诈”（彼前二22），连钉祂十字架的彼拉多都三次宣告“我查不出这人有什么罪来”（路二十三4，14，22）。只有“像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司”（来七26），才是上帝真正喜悦的君王，在祂没有任何不义，祂所言所行尽都合神心意，这样的人才是神国度永远的君王。这样的王才是真正可靠的救主，因为连死亡都不能胜过祂，祂反而还能带领属祂的人向罪和死亡夸胜。

诗篇十六篇

第三节保罗引用的是诗篇十六篇的第十节，“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”，彼得在五旬节那天的讲道也曾引用过。这一节经文显然不是指大卫自己，而是指基督这位真正的君王。基督之所以不能见朽坏，正是因为祂是完全无罪的，祂是公义圣洁之主，所以死亡不能拘禁祂，“因为祂原不能被死拘禁”（徒二24）。

总之，基督的复活，复活的基督，才是福音的核心，才是救赎的要义所在。// 神为人所预备的真正的拯救，不是从米甸人，亚述，巴比伦，罗马人手中被拯救出来，不必然是从今生的艰难、疾病、贫困、逼迫中被拯救出来，神所预备的拯救乃是从今生将来要进入永恒，从罪恶，从绝望，从死亡，从这个必要衰残，必死的身体中拯救出来。神为我们所预备的拯救乃是复活的盼望。复活才是救恩的核心所在。这超乎当时和现今人们的所求所想。一般人们信从谁，就是指望从这人得属世的好处。犹太人不要一个影响了他们今生福乐的弥赛亚。他们也就不能得着上帝在基督里所预备的永生。今天所有信耶稣的人，都要思想的一个问题是，我到底是为什么才要信耶稣呢？我信耶稣，想从祂得什么呢？

警告

最后保罗特别指出，耶稣是神所赐唯一的赦罪之道，罪人不可能靠着自己的能力遵行律法在神面前被称义。耶稣基督是人唯一的拯救，“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。

然后，保罗引用旧约哈巴谷书的经文来警诫所有听道的人：你们不要重蹈耶路撒冷那些犹太人的覆辙，你们不要听见了关于救主的信息却不信。福音既是拯救的机会，也带有审判的危机。尤其是对于犹太人，你不要自以为自己靠着祖宗的传统，血缘和律法，就天然是神的子民；施洗约翰已经宣告了，你们并非是神国的百姓，惟有认识基督并信从祂的人才是，但这救人的道却因为你们的祖先就先传给了你们，你们现在面对一个选择，是因信耶稣而成为真正天国的子民，还是你们为了地上的事物而拒绝进入属天的国度呢？

在这一点上可以把保罗的这篇讲章跟之前司提反在殉道前的那篇讲道相比较，两人都回顾了旧约以色列人的历史，但司提反更侧重借着对旧约以色列人历史的回顾，突出神在他们身上的恩典和他们对上帝悖逆的反差，然后指出，耶稣所遭遇正是这种“恩将仇报”的历史惯性的顶峰表现。保罗的这篇讲道在扎心程度上却弱化了很多，对于旧约历史的回顾更加简略，责备和显明以色列人的罪的倾向也很弱，即使对于耶路撒冷犹太人杀害耶稣这件事上责备的意味也很弱，更多侧重在神工作的应验上。

但保罗的这篇讲道中警告的意味丝毫不弱，有点类似摩西当年在旷野对第二代以色列人所说的话“我今日呼天唤地向你作见证。我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”（申三十19）。一个传福音的人内心里面要有一种对灵魂得救的深切关注，不是一种轻飘飘地将福音说出来，信不信由你，反正我的责任尽到了，信了很好，不信也没关系，是你自取灭亡。这不是保罗等上帝仆人的心态。他们在传福音的时候，乃是带着对一个失丧灵魂强烈的爱，只要你愿意信，他们恨不得愿意把自己的得救名额给让给你。他们里面都有一种被基督的爱所充满和感动之后对人炽烈的情感。因为他们知道他们所传讲的是何等重大的信息，关乎一个人的生与死，关乎永远的沉沦和福祉。所以，保罗有时候不惜宣讲后果来督促听见福音的人要慎重对待自己所听见的。这不是威胁和恐吓，因为这是出于爱。

过去的世代，神只向以色列人显现，对于外邦人并没有启示。但新约时代，福音所到之处，凡听见的人就都是蒙了远超过以色列人所得的恩典。听见福音，既是恩典，又是审判。若是听了就信，这福音就是拯救的恩典。若是听了不信，对福音的抵挡就是犯罪，给自己招致可怕的刑罚。// 我们作为新约时代神的子民，也更加应当警醒谨慎。既然，我们在救恩和属灵知识的所得上远超过旧约以色列人，那就当在顺服和谦卑上显出基督的样式来，不要成为新约教会中的法利赛人，反而“恐惧战兢，作成你们得救的工夫”（腓二12）。

结语

保罗的这篇讲道，从以色列人的历史来说明了神为自己的子民所预备的真正救主是谁？基督给那些渴慕寻求之人真正宝贵的恩典是什么样的。神所赐的恩典主要不是今生的，而是超越今生的。若给人什么今生恩典，或是不给，都是为了让人更盼望将来天上的恩典。因此，一个人若太过于关注今生的所得，那么他就不会愿意接受被钉十字架的耶稣作自己的救主。

从出埃及这件事来说，当时大多数以色列人所想的主要不是到旷野自由地敬拜耶和华神，而是能脱离法老的奴役，去埃及之外过一个比埃及更好的属世幸福生活。但在旷野期间，生活上，神会供应，却不是供应鸡鸭鱼肉，山珍海味，而是天降吗哪。所以，从生活水平来说，以色列人出埃及之后是降低了，这就大大出乎以色列人的期望和预料，所以他们不断地埋怨，甚至想要重回埃及。手扶着犁向后看的人，既回不去埃及，也进不了迦南，只能倒毙在旷野。

从对王的期望来说，以色列人可能更喜欢大卫，因为他们更关注今生，而不那么关注属灵的福祉。今天同样，很多人信耶稣并不看重祂所赐的赦罪称义的恩典，并不关注永生圣洁的生命，至于将来的身体复活和永远与主同在，更是觉得对今生毫无意义。很多人信耶稣的关注点只在今生的福乐，能得着保佑和赐福，能过一个自己想过的今生的生活，就是最大的追求了。这样的人，一旦发现跟从耶稣非但没有今生的好处，反而还会威胁到自己今生的平顺，他们也就会将耶稣抛弃，藉着抛弃耶稣保住自己在今生的地位和利益。这跟当时犹太人一定要杀耶稣一样，跟彼拉多下令杀耶稣也一样。就是彼得当年在圣殿讲道是所说的“你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了”（徒三15）。

最后我以主耶稣曾对马大说的一句话来作为今天证道 的结束：“耶稣对他说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（约十一25-2）。

回应诗歌：《275主是道路真理生命》