经文：太9：1~8节

太9：1 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。2 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”3 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”4 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？5 或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？6 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。8 众人看见都惊奇，就归荣耀与　神，因为他将这样的权柄赐给人。
 

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太9：1~8节——主耶稣医治瘫子。

「祷告」

主耶稣在他的整个传道生涯中一共医治过多少病人呢？其中又有多少瘫子呢？马太福音第4章、第8章，还有12、14、15、19和21章记载耶稣传道的时候有各种病人和被鬼附的人来到耶稣面前寻求医治，而耶稣就治好了一切的病人和赶出所有的邪灵。所以可以肯定主耶稣医病赶鬼的行动是经常的，而治好的病人也是极多的，只是圣经没有告诉我们确切的数字。

而圣经比较详细的提到医治瘫子的故事有两处：第一处是马太福音第8章主耶稣在迦百农医治百夫长的仆人，圣经明确说百夫长的仆人得的是瘫痪病；而第二处就是今天我们分享的马太福音第9章，也是发生在迦百农，9：1说“耶稣来到自己的城里”，其实就是迦百农。此外还有约翰福音第5章记载主耶稣在毕士大池边医治了一个患病38年的病人，但那个病人说“我正去的时候，就有别人比我先下去。”（约5：7）所以我们不能确定这个人是瘫痪的还是瘸腿的。因此，可以确定被医治的瘫子就是马太福音第8章和第9章提到的这两个。

而这两个故事有一个共同之处，就是病人的痊愈都不是因为病人自己的信心。前者是因着百夫长的信心，而后者是因着病人朋友的信心。而马太福音第9章也有一个特别之处，就是这里提到了医治和赦罪的关系，更清楚的显明了主耶稣的特殊身份。

关于这一段经文，我今天想和大家分享五个方面：第一、朋友的心；第二、文士的心；第三、全人的医治；第四、赦罪的主：第五、众人的反应。

一、朋友的心

1、信心

第2节说“耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这里的“他们”是指瘫子的朋友们。这说明瘫子来到耶稣的面前可能不是他自己的意愿，或者他可能比较软弱并不积极寻求主。但是他的朋友们却积极主动的把他带到了主的面前。积极主动的把人带到主的面前就说明他们对主有信心，而这段圣经也证明这样的信心被主记念，以致原本信心软弱的或者还不认识神的人就因着相信之人的信心而蒙福了。

在圣经中有的地方显示主因祈求者的信心而施恩，例如：马太福音9：22节主对患了12年血漏的妇人说“女儿，放心！你的信救了你。”但也有很多经文证明代求者的信心也被主记念。例如：马太福音15章那个为自己女儿祈求的迦南妇人，主对她说：“妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。”还有马太福音8章的百夫长，主也因他的信心就医治他的仆人。而我们今天分享的这一段也是一个例子。这些经文都证明我们因信为他人代求或者我们因信作福音的使者决不徒然。

2、爱心

除了信心，瘫子的朋友们还有充足的爱心。信心是指我们相信主的身份和主的能力，而爱心是指我们关心他人，在乎他人，对他人有一种强烈的情感，以致我们会为他人付出。有信心的不一定有爱心，我们可能观念正确但却对人漠不关心。

那怎么看出一个人有没有爱心以及有多少爱心呢？我认为一个比较准确的指标就是看这个人能为他人付出多少代价并且不感到为难。这个代价包括时间、金钱和实际行动。例如：父母每天早起为孩子预备早餐送他孩子上学，花费很多的金钱养育儿女，也尽量抽时间陪伴孩子，而做这一切并非不辛苦但却没有怨言也不觉得为难，这就是爱了。

按着这个标准我们想一想，我们爱谁呢？我们的爱心有多少呢？按着这个标准可以说瘫子的朋友是真爱他的。马太福音关于这一段的记载比较简略，但从和这一段经文平行的马可福音2：4节可知【因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。（可2：4）】由此可见瘫子的朋友们为他真是大费周折：体力的付出，和房主交涉，被在场的人侧目，还要赔偿房主的损失，实在是付出了不小的代价。而这才叫爱，爱不是嘴上说说，爱是实际行动，爱是不怕麻烦，爱是愿付代价。

3、齐心

此外，仍然是马可福音的平行经文告诉我们，瘫子的朋友不是一个而是四个。这也不难理解，把一个完全不能行动的人抬到耶稣面前，而且还要从屋顶缒下来，这不是一个人能够完成的任务。而这也应该使我们想到，其实很多福音的工作、服侍的工作都不是单独的人可以完成的，需要配搭，需要合作。这也是神在地上设立教会，并命令他的儿女们要彼此联络成为一个身体的原因。所以我们若要讨神喜悦且能服侍他人，不仅要有信心、还要有爱心，还要有愿意与他人配搭和保守合一的心。

二、文士的心

在这一段和瘫子的朋友们相对的是文士的表现，【有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”（3节）】为什么他们会这么以为呢？因为按着传统的观念，赦罪是唯独属于上帝的权柄。先知被神的灵充满也可以说预言，也可以行神迹，但是却不能宣告赦免人的罪，这是人和神本质的不同。所以谁要是宣告赦免人的罪，相当于这个人自称为神。

可以说，这个传统的观念其实没有错。而主耶稣对文士说【但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄”；就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”7 那人就起来，回家去了。（6、7节）】这两节经文是什么意思呢？意思是主耶稣承认赦罪是上帝独有的权柄，所以他特别要以神迹表明他正有这赦罪的权柄，以致最终表明他不是夫子，也不仅是先知，他乃是神的儿子，是具有神性的基督。

因此，文士的错误不在于把赦罪的权柄单单归给神，而是不承认耶稣就是基督是永生神的儿子。而文士不承认耶稣就是神的儿子是因为他们疏忽吗？是因为主耶稣故意隐藏自己的身份吗？都不是。当施洗约翰被下在监里信心软弱的时候，他派门徒来问耶稣【“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣回答说：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的就有福了！”（太11：3-6）】所以主耶稣并没有一直隐藏自己的身份，而是不断藉着神迹奇事和应验旧约预言的方式启示自己。以致使约翰的信心可以得着坚固，也使彼得可以认出【“你是基督，是永生　神的儿子。”（太16：16）】

所以这几个文士为什么认不出耶稣就是基督呢？不是他们对旧约不熟，也不是主耶稣彰显的证据还不够，而是他们被私欲捆绑不愿意接受也不愿意相信，所以主耶稣才对他们说【“你们为什么心里怀着恶念呢？”】

这恶念不是知识的不足，也不是一时的疏忽。而是看重利益不在乎真理，是看重地上的好处而不在乎谁是基督。撒都该人，法利赛人，文士和一切既得利益者看到耶稣的第一反应不是“这人怎么这么有能力！怎么这么仁慈！怎么这么符合旧约的预言啊！”而是“这人对我们的威胁好大啊！要是人们都听他的都很随他了可怎么办啊！”这就是为什么耶稣降生会使有些人担心而不是喜悦，这也是为什么祭司长和文士们一定要杀死耶稣。都是因为人的私欲，就是主耶稣指出的恶心。而与此相对的，施洗约翰能够说出“他必兴旺，我必衰微。”实在是太伟大太属灵了。什么是真的属灵？不是像文士和法利赛人那样拥有丰富的学识，而是能不被私欲蒙蔽也不被私欲捆绑。

对我们的国家来说，我们应当为执政掌权者祷告，愿他们不要把自己的权力和地位看得比真理和正义更重要。我们也要为自己祷告，使我们看到比我们更火热更有恩赐的弟兄姊妹就喜乐，而不是嫉妒。愿在外邦中有更多敬畏神的哥尼流！也愿教会充满真属灵的施洗约翰！

三、全人的医治

主的医治是全人的医治，不止医治我们的身体，也医治我们的心灵。主对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话说明让瘫子更加痛苦的不是身体的残疾，而是心灵的煎熬。

人身体的病可能因为多种原因造成。可能因为自己犯罪而被上帝审判，例如林前11章保罗说【无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。（林前11：27-30）】也可能是因为人受了世界败坏的连累，例如：环境污染、食品安全导致生病。还可能是因为魔鬼的攻击而非自己的过错，例如：约伯的遭遇。

我们不知道这里的瘫子究竟因何生病，但显然他对罪非常的敏感，他可能没犯什么导致生病的罪，但是却深深地感到自己是个罪人，并且与神隔绝。而这种与神隔绝，被神定罪的痛苦才是他最大的问题。而这样的痛苦如何解决呢？是靠修炼吗？是靠行为完全吗？这些努力其实都不能真的解决问题，因为没有人能靠自己完全满足上帝的要求，谁以为自己可以就是自义也是自欺。

而真正能够解决与神隔绝、被神弃绝的那种心灵绝望和痛苦的，唯有神向我们显现并且亲自宣告说“放心吧！你的罪赦了。”主耶稣在此就是做了这样的事，他也在此证明他确有赦罪的权柄，他就是基督永生神的儿子。

所以亲爱的弟兄姊妹，人的痛苦不仅仅是身体上的，尤其是在今天这个时代我们已经清楚的看到，人心灵的痛苦其实比身体的痛苦更大更深。但无论是被定罪的痛苦，还是其他各样的心灵疾病，我们相信唯有主能医治吗？我相信瘫子重获行走的能力是使他高兴的，但是心灵的释放和自由更是令他兴奋和值得欢呼的。

这个瘫子真是有福的人，但圣经记下这些事更是为了我们，愿我们都因为这样的见证更加信靠基督。求主使我们靠他身体灵魂都健康，身体灵魂都健壮。

四、赦罪的主

主耶稣说：“小子，放心吧！你的罪赦了。”这句话不仅证明了主耶稣的身份，也彰显了他来到世上的目的和使命。基督来，不是为了作我们的护身符，不是为了配合我们的人生规划，也不是为了帮我们实现地上的梦想。而是为了使我们与神和好，也能够活出神所喜悦的样式。这个瘫子为罪忧伤，为与神隔绝痛苦，其实显明他的灵性比很多人更好。这世上有太多人不在乎有没有神，也不在乎谁是真神，或者享受罪中之乐而不忌惮审判。和他们比起来这个瘫子是属灵的，是关心真正应当关心的问题的。

基督为赦罪而来，为对付罪而来，为使人与神和好而来，这不仅是对未信主之人的宣告，也是对我们基督徒的提醒。提醒我们不要在世俗中渐渐迷失，不要忘记什么才是更重要的事。认识神并且活在神的里面是比吃什么、喝什么、穿什么更重要的事；追求圣洁和结出圣灵的果子是比赚得全世界更重要的事；正直良善不作罪的奴仆是比身体健康事业有成却胜不过私欲更有价值和更可羡慕的事。

五、众人的反应

最后我们再来看当时围观的众人的反应。圣经说“众人看见都惊奇，就归荣耀与　神”。这样的反应是比那几个文士的反应好的多的。虽然他们还不完全认识耶稣就是基督，还以为只是神把赦罪的权柄赐给了人。但是他们的心是开放的，他们没有武断的下结论且承认这是美好的见证。相信这样的心态可以使他们渐渐接近真理。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们传福音的时候可能不容易一次就把真理讲清楚，即使我们讲清楚了听的人也不见得都能领悟。但只要听福音的人心态开放，没有反感且有所触动，哪怕这触动很轻微也是值得欣喜的。相信这样的心态也是圣灵工作的结果。我们传福音不仅要为自己讲的清楚祷告，也要为听众的心灵状态祷告。口才、时机、心灵的状态都是神所赐的，一切都要依靠神，一切荣耀也都归于神！阿们！

「祷告」

经文：【太8:28】 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。【太8:29】 他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？【太8:30】 离他们很远，有一大群猪吃食。【太8:31】 鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。【太8:32】 耶稣说，去吧。鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。【太8:33】 放猪的就逃跑进城，将这一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告诉人。【太8:34】 合城的人，都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界。
 
上个主日分享的经文记录了主耶稣所行平静风和海的神迹，这让我们看到基督是自然之主，而今天经文记录的主耶稣所行赶鬼的神迹就让人看见，基督是灵界之主。基督是万王之王万主之主，祂统管万有，无论是日月河流，还是树木飞虫，都在祂的权柄之下，更高等的生灵即使是敌对祂的对象也依然在祂的权能管辖之下。我们今天分享的重点主题就是基督-灵界之主。我们从三个层面来分享这段经文，一，邪灵央求耶稣；二，众人央求耶稣；三，得救的人恳求耶稣。

// 在分享这个神迹之前，我们先说一下这个神迹奇事所发生的地点，马太记录这个地方叫加大拉，马可福音和路加福音记载的地名为格拉森，路加记录这个地方在“加利利的对面”（路八26），就是在加利利湖的东侧。加利利湖东南岸这个区域统称底加波立，格拉森可能是底加波立靠南的一个城市，而加大拉可能是更靠北的一个城，距离加利利湖更近。重点在于，这个地方不是犹太人的聚居地，这个地方主要是外邦人所居住的地方，就是说，这个神迹是主耶稣在外邦人中所行的。

一、邪灵央求耶稣

然后我们来看这次主耶稣所行赶鬼的神迹奇事。

1.两个被鬼附的人

首先，主耶稣这次赶鬼，不是有谁带着人来求耶稣医治，而是耶稣主动来到这里施行拯救。虽然经文说是“耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他”，其实这是主耶稣主动让他们迎向祂的。马太记录这两个被鬼附的人“极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过”。主耶稣在地上行走的轨迹从人来看好像是随意的，但从上帝带领的角度，主耶稣今天去往哪里，明天在哪里停留，都有神特别的用意。离开迦百农可以去的方向很多，但主就选择了坐船往湖对岸去，因此在湖中遇见风浪，门徒就看见了耶稣平静风浪的神迹。上了岸，选一条路走，恰好就走到了当地人不敢走的这条路上，就遇见了这两个被鬼附的人。使徒保罗曾引用旧约先知的话来赞叹神的工作“深哉，神丰富的智慧和知识。他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻，谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？”（罗十一33-34）。这地方的人没有来求耶稣，甚至他们可能都还没有听见过耶稣的名字，就是保罗所说的“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神”（弗二12），但神派遣自己的儿子来到这里，施行拯救。// 马可和路加对应经文对这被鬼附之人的凶猛有更详细的记录“那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能。因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了。总没有人能制伏他。他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己”（可五3-5）。这并非只是在描写这个被鬼附之人有超出常人的力量，以及其他可怕的行为，也是在预示当有邪恶的属灵力量在一个人身上运行的时候，会有两个后果，一，人凭着血气的方式，不能胜过灵界的力量，脚镣铁链没有用；二，这种力量令人迷失，伤人伤己。因此这两个人从某个角度来说可以象征普世所有不认识神的罪人真实的生命光景，就是被罪所辖制而不能挣脱，罪拆毁一个人的生命。当然大部分人都是相对正常的，可以正常思考和正常生活，但这种正常乃是上帝格外普遍恩典的结果。若是上帝的恩典稍微撤去一点，人的生活就会陷入混乱之中。总之，人靠自己的力量无法胜过灵性里面的黑暗和辖制，惟有神的儿子才可以胜过，将人从这种辖制和重压中释放出来。

然后，我们要说明一下圣经所说的附在这两人身上的鬼到底是指什么。所谓的鬼，就是邪灵，圣经里通常称污鬼、邪灵、鬼魔，其实就是堕落的天使。上帝有两种特殊创造，天使和人，天使是灵界的存在，人是有身体的有灵的活人，在神所创造的物质世界生活。起初被造的天使都是圣洁的，但是有一位天使长后来因骄傲背叛上帝，被上帝驱逐，这个天使长就被称为撒旦，就是抵挡者的意思。他就是堕落天使中的头领，他在堕落背叛上帝时，还带着一些天使一同背叛。这些背叛上帝被驱逐和刑罚的天使就被称为邪灵污鬼，撒旦被称为鬼王。因此，圣经里所说的鬼，不是指一个人的灵魂，在其死后还留在世上或又返回世界，附身在某个人身上，还能跟今世的人说话。可能有人听闻过被附身的人身上的鬼说话声调和所说内容都很像是某个已经去世的人，但我们把这看为是邪灵藉着模仿某个人故意迷惑人，而非是那个人的灵魂真的又回来了。魔鬼或邪灵的主要工作就是与上帝为敌，破坏上帝的工作，迷惑人。他们对于上帝所造的人类最大的攻击有两个工作，一就是诱惑了亚当夏娃，让人类犯罪堕落；二，在人类被赶出伊甸园之后，邪灵依然在人类群体中进行蒙蔽、恐吓、引诱、控告，并以疾病、灾祸甚至直接附身等攻击和玷污的工作，就像使徒保罗所说的“你们死在过犯罪恶之中，…，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二2），还说到在末后的时代“必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”（提前四1）。可见，污鬼邪灵虽然是灵界的存在，但是对生活在世界的人可以以某种方式产生影响力。// 但需要特别说明的是，基督徒可能会被属灵攻击和搅扰，但是基督徒不会被鬼附，因为我们里面有圣灵的内住。并且，我们因为认识基督，天然就有可以胜过灵界势力的特权，基督徒可以奉主耶稣的名在属灵争战中胜过邪灵。基督徒可以被上帝赋予赶鬼的权柄，就像主耶稣在世的时候赐给门徒有医病赶鬼的权柄，甚至若是上帝允许，连不真信耶稣的人也可以奉耶稣的名赶鬼行异能。

2.邪灵认识耶稣

这两个人迎向耶稣，其实是附在这二人身上的鬼驱使他们来到耶稣面前，鬼藉着人对耶稣说“神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”。这是很令人惊奇的一幕：

第一，鬼认识耶稣！罪人不认识耶稣是神的儿子，但邪灵却认识。当然，这里所说的认识，不是我们平日传福音的时候对人所说的你要认识耶稣基督。我们对人所说的认识，就是说，你要信耶稣（信，有三个层面的含义，一，理性层面的知道，知识上知道耶稣是谁，耶稣都作了什么；二，心灵层面的认知，明白圣经中关于耶稣的一切都是真实的；三，生命层面的关系，我认耶稣为我的主救主，我的生命是属于祂的，我愿意听从顺服祂的一切话。基督徒对耶稣的信，就是这三个层面的合一，缺一不可。或者说，因信称义的信的核心在第三个层面上，是一种生命内在的关联，是一种和耶稣之间的生死之交的关系。耶稣为我死，我为耶稣活，我愿意把自己的生命交给耶稣，凡事都愿意听祂的）。但邪灵对耶稣的认识，主要是指他们知道耶稣的身份，但是和耶稣之间没有生命关联的关系。邪灵能认出耶稣是神的儿子，却仇视和敌对祂。邪灵并不想从听耶稣的命令（当然，上帝的权能跟想不想听从没有关系，上帝一旦发出命令，明不明白，愿不愿意，都要听从；风和海连明白都谈不上，不也伏在上帝的权能之下吗？）。这就是雅各书里说的话“你信神只有一位，你信的不错。鬼魔也信，却是战惊”（雅二19）。// 在这里我们看到知识、认知和关系这三者可以是分离的。邪灵有对耶稣的知识和认知，但是和耶稣却没有生命关系。而对于人来说，知识和认知都是可以分离的，一个人可以通过听或者读在理性层面拥有关于耶稣的一些知识，但在认知上却可以认为这不是真的。比如，一个非基督徒的人文宗教方面课程的老师，他不需要信他所讲的都是真实的，也可以准确地对听者讲论圣经道理。或者，多年的慕道友，也可以在圣经真理上知道很多，甚至都可以对别人传福音，但他自己却不信。人可以知道福音，却不信这是真的。有人可能会想，对于人来说，有没有这种情况，知识和认知都有，就是知道关于耶稣的身份和耶稣的十字架和复活的事情，也相信都是真的，却和耶稣没有生命关系的情况呢？有这种情况，却不是在今天。我们现在所处的时代称为末世，就是基督降生和基督第二次再来之间的人类历史时期。这个时期是福音广传的时期，其特点是，神的儿子在十字架上成就了救恩，神拯救的方法已经向普世显明了出来。因此“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后六2）。我们之所以现在要竭力为基督作见证，传福音带领人信主得救，就是因为现在正是上帝广施拯救的时期，就像主耶稣说的“趁着白日，我们必须作那差我来者的工。黑夜将到，就没有人能作工了”（约九4）。从历史的角度，可以把基督再来之前看为是白日，就是还有传福音让人听见归信的时候。当世界的终末来到时，就是黑夜了，就没有传福音得救的机会了。当基督带着千万使者从天降临的时候，那时还在地上活着的信耶稣的人将要被提到空中与主同在，像保罗说的“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”（帖前四16-17）。而其余在地上活着却不信耶稣的人，因为看见了耶稣驾云降临，他们过去知道却不信的关于耶稣是神的儿子、是救主、耶稣的十字架和复活的知识，在这一刻于这些人来说都成为了真实的，不信也得信了，因为客观事实摆在了眼前。但是这时候的信，却不是得救的信心，这样的信不是圣灵在罪人心里藉着福音所作重生工作的效果。这时的信不是认耶稣为主，而是对一个眼见事实的被迫承认，但这些亲眼看见耶稣人心里依然以耶稣为敌。这时的信，只是身体的俯伏，而非是心灵的臣服。这种信类似这个故事中马可记录邪灵看见耶稣的表现“他远远地看见耶稣，就跑过去拜祂”（可五5），虽然拜耶稣，却是充满仇恨和不服。当一个人真的信了耶稣是基督是神的儿子的时候，他里面却没有圣灵所赐的永生生命，这就表示他要面对上帝在永恒中对他的审判了。当一个没有悔改的人真的眼见了耶稣从天降临的时候，就没有了悔改的机会。没有得救的罪人若亲眼看见了再来的耶稣这是非常悲哀和可怕的事。// 一个人在直接见到神儿子的真体之前，必须要先得解决罪的问题，罪的代价和罪的本性这两个方面的问题，因为“非圣洁没有人能见主”（来十二14）。惟有圣灵藉着福音将十字架拯救的恩典浇灌在一个人心里，赐给人一个新的生命，罪对人的玷污才能被洁净，辖制才能被释放。没有人可以凭自己就把自己里面抵挡上帝自我中心的罪性给改变了。

所以，死在罪恶过犯中的堕落罪人，天然是不认识耶稣的，因为罪人的灵性是死的。对于一个罪人来说，要想认识神，需要圣灵格外的工作让人从灵性死亡的状态中活过来才行，这就是我们常说的重生。因此，对于一个蒙恩的罪人来说，听见福音，理性层面有了关于耶稣的身份和工作的知识，以及心灵层面认出耶稣是基督是神的儿子，和生命关系上认耶稣为主，是同时发生的。这样我们就看到，耶稣再来之前不认识耶稣的人，对于耶稣的认识最多走到基督徒信心的第一个层次，就是拥有福音真理的知识；他们对耶稣的认识走不到基督徒信心的第二个层次。但基督再来的时候看见耶稣的罪人，对耶稣的信心就到了第二个层次，却不能得救，反而要和具有同样认识的邪灵一同被审判。// 不信耶稣却看见耶稣从天降临的人，从某个角度来说，他们对耶稣的认识和邪灵对耶稣的认识这个时候就趋于一致了，他们都是有关于耶稣的知识，也知道这知识所讲的都是真实的，但是他们却跟耶稣没有生命关系，他们内心确实信耶稣是基督了，但是他们内心却并不认耶稣为自己生命的主。这也是为什么圣经说“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（来二16）。堕落的天使之所以没有救恩，就是因为他们是在明知一切属灵真理的情况下还选择了背叛和抵挡上帝，因此没有救恩机会。对于人来说，肉眼看见了复活的耶稣，却依然抵挡神，就和天使的堕落一样，没有救恩机会。

第二，哪怕邪灵是敌对上帝的，他们见了神的儿子也必须要拜祂。这就是我们之前所提到过的，主耶稣的权柄是绝对的，万有都要付在祂的权能之下，风和海，罪人和邪灵，抵挡神的任何对象都无法对抗上帝的权能。你可以抵挡，却无法对抗。

第三，邪灵也知道一些关于上帝工作的知识。比如，他们知道上帝差派了自己的儿子到世界上来，要施行拯救。他们能认出耶稣就是基督，是神的儿子。他们知道最后的审判，他们知道他们的结局，他们也知道现在还不到最后审判的时候。所以邪灵对主耶稣说“时候还没有到”，这里的时候还没有到应该就是指上帝对整个世界最后审判的时候还没有到，到那个时候“那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远”（启二十10）。

3.耶稣赶逐污鬼

这里我们要特别留意，邪灵虽然认识耶稣是至高神的儿子，有关于上帝拯救和审判的知识，他们却是仇视和抵挡上帝的。因此，他们对耶稣所说的这几句话没有一句是出于敬畏和顺服，而是充满了诡诈和似是而非的谎言。

第一，他们说“时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？”，路加的记载是“鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去”（路八31）。其实邪灵说这话是没有任何道理的，好像上帝跟他们达成了什么协议似的。上帝的确允许邪灵暂时在某个范围内做一些事，是因为上帝要利用他们来成就上帝的旨意，并不表示他们所行的就是上帝鼓励的，不表示他们有作这事的权柄了，不表示他们所作的就都合法了。就像执法者出于某个更高的目的不马上抓捕一个罪犯，而是跟踪监控，在这个过程中这个罪犯可能会有偷窃等犯罪行为，他没有马上被制止，这不是对他犯罪行为的鼓励，只是时候还没有到。邪灵对耶稣说的话强词夺理到让人觉得竟然好像一点道理似的，其实邪灵说的话有些恶人先告状，倒打一耙的意味。你所计划最后收网抓捕我们的时候还没有到，你怎么现在就来动手了呢？上帝从来就没有和邪灵达成一致：在最后审判之前上帝不会刑罚他们，他们可以任意而行。上帝当然可以随时刑罚任何一个邪灵污鬼。最后审判的时候还没有到，他们就可以附身在这两人身上损害这人吗？耶稣就不能来命令他们吗？邪灵也当然知道他们这话纯属无理搅三分，他们听见耶稣说“污鬼啊，从这人身上出来吧”（可五8）。他们就知道他们必须出来，上帝的话语他们无力抵挡。

第二，但是邪灵还不死心，还想再试探一下耶稣，“鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧”。这话听起来好像非常的谦恭顺从，非常配合耶稣的工作，只是跟耶稣讲一下条件，你让我们从人身上出来，我们不能违抗你的命令，但是你也为我们考虑一下，我们原本在人身上待得好好的，人的心灵就像住公寓一样舒服，不时再指挥人的身体去打打其他人，砍伤一下自己，我们挺喜欢的，你一来我们的好日子就到头了。我们愿意听你的，给你面子，离开这人，但能不能商量一下，别让我们回到无底坑里，烈焰灼烧的痛苦中，我们各让一步，让我们住到窝棚（猪身上）里去，怎么样？这邪灵的意思就像是一个恶人正在打人，耶稣来了，他们知道必须得停下来，就对耶稣说，人我就先不打了，院子里有几条狗，让我去打狗总可以吧，你知道我就喜欢殴打和伤害你所造的生灵，首选是人，然后是动物。这是很荒谬的说法。福音书曾记载有一个人独生儿子被鬼附，耶稣的门徒不能赶出这个恶鬼，只能把他儿子带到耶稣面前来，就在来的时候，“鬼把他摔倒，叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了”（路九42）。我们看到污鬼在被赶出去的最后关头还要用力折磨这个孩子一下，这就是我们说的邪灵敌对上帝到底，哪怕要被刑罚也要作一下垂死挣扎。因此，我们要知道，邪灵如此央求，绝不是心怀善意，也不是知道上帝喜悦他们附身在猪身上，为了讨好耶稣才提这个建议，而是带着诡诈和邪恶对耶稣的试探。所以，邪灵央求耶稣让他们进入猪群并非是合理的要求，而是心怀祸心，图谋不轨。比如，邪灵所想的是，既然我们对抗不了你的权柄，必须要从这两人身上出来，那我们就以进入猪群为借口，可以藉着让猪群发疯对人造成更大的损害，可以想象一下若一群发疯的猪（事实上猪的数目约有两千头）冲入城市或者周围的村镇，那对人和物所造成的伤害损失和混乱是何等大。// 这也显明了主耶稣对于灵界存在的绝对权柄，祂若不允许，邪灵不可能自己就能到猪身上。

第三，令我们诧异的是，主耶稣竟然应允了邪灵的央求。当然，主耶稣不是未能洞察邪灵的恶意，被欺骗了，心一软就答应了他们的请求。而是，主耶稣本就知道邪灵的恶意，但神的意思正是要藉着这群猪显出这次所赶逐的污鬼是何等的与众不同。因此就答应了他们。马可的记载是“于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有两千”（可五13）。两千头猪一起发疯狂奔到海中，这一幕应该非常令人震惊。那个放猪的人一定被惊呆了，而且被惊吓到了。可以说，这是绝无仅有的极其壮观的赶鬼场面。若是任由这些鬼真的进入了猪群而不加以控制，将是一场巨大的灾难。但是当猪群不约而同地一同闯下山崖集体投海，从另一个侧面就显明了神儿子的权能。祂让污鬼从人身上出来，他们必须出来；祂允许污鬼进入猪群他们才能进入；污鬼可能原本是想要借猪群最后来一次大的损害，但是他们发现猪其实并不受他们控制，他们是想附身在猪身上的，投海淹死的猪他们就没有办法附身了。（我个人相信，这群污鬼是被耶稣当下就刑罚，猪死后就把他们给直接扔进了无底坑里拘禁了起来）。而且，我们可以进一步设想，如果主耶稣只是将鬼赶出，而没有后续的处理，鬼四处寻找活物附身，将会造成更大的损害。因此，主耶稣原本就不是计划给这些污鬼一个出路让他们去附在猪身上，主耶稣更不是在跟邪灵交谈、谈判，互相妥协，各让一步。根本就没有这样的事，上帝不可能和鬼魔作任何交易。耶稣是在彻底将他们关押困锁起来之前，藉着他们的恶意利用他们来显明一下这次的污鬼的邪恶与可怕到了什么程度。

第四，这就是主耶稣允许邪灵先进入猪身上的目的。这次主耶稣来到外邦这个地方所赶出的鬼非同寻常，马可记载“耶稣问他说‘你名叫什么？’回答说‘我名叫群，因为我们多的缘故’”（可五9）。多到可以附身到两千头猪身上，群这个词原文是营（军团），据说营这个军事单位在当时罗马帝国的军队编制中数目是在四千到六千之间。如果是这样的话，这两人身上所附的邪灵就不只是两千只，而是每人身上平均至少有两千只。这是无法想象的可怕。圣经中赶鬼的实例一般只有一个鬼，最多记载从一个人身上赶出七个鬼（路八2），但像这里所说的每人平均身上有至少一千只鬼可能有两千只，实在是骇人听闻。如果不是通过让这群污鬼附身到猪身上，人就会对这种可怕有了一个直观印象。// 当然，也从另一个方面表明了这两人所经历的痛苦到了什么程度。也表明了他们所蒙的拯救的恩典是何等的大。同时这也是一个令认识耶稣的人心里有安慰和平安的神迹，无论多么强大的邪灵，都在基督的权下。就像使徒约翰所说的“小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大”（约壹四4）。

二、众人央求耶稣

然后，这个场景也是对加大拉这个地方人心的一种显明方式。放猪的人看见这骇人的一幕之后，就马上跑回去将这事告诉了城里的人，特别是养猪的那些人。“合城的人都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界”。我们在这里又一次看到令人惊奇的场景，这地方的人虽然知道了耶稣展现超然权能所行的神迹，但是他们对于耶稣却是一个不欢迎的态度，甚至让耶稣赶紧走，别在他们这里待着。虽然这里用了央求一词，但是这个词语背后带着畏惧、不悦、排斥。前面邪灵央求耶稣的背后也有畏惧，同时带有试探、诡诈与邪恶。这里众人对耶稣的态度，显出了世人内心的冷漠、刚硬、贪婪、愚昧，等复杂的意念。我们可能会想，为什么这城里的人不欢迎耶稣呢？这跟耶稣在犹太人中行神迹奇事的轰动效果截然不同啊，犹太人更多是惊奇和欣喜，不管他们是否认识耶稣是基督，他们都愿意来簇拥耶稣，把病人和被鬼附的带到耶稣这里来寻求医治。这个地方的人为何让耶稣走呢？

1.对金钱的看重

首先，两千头猪的损失是一大笔钱，放在今天这也是一个很大的养殖场的规模。虽然耶稣在他们面前展现了超然强大的属灵权柄，从某个角度来说，这个神迹的“代价”是城里的众人遭受了重大的经济损失，可能其中有些人的投资都血本无归了，钱财上损失惨重，很多人的心都在滴血。所以，城里的人对于耶稣可能是又恨又怕。恨是你让我们损失了这么多钱，（甚至可能有些人还想让耶稣赔偿他们的损失呢）；怕是能赶出这么多鬼的这个犹太人，是他们惹不起的人物。这样的人最好还是离我们远点好，耶稣若是在这多住几天，还不定会给我们带来什么更多的损失呢！

至于耶稣救了两个人，以及我们上面所说的虽然损失了两千头猪，但是主耶稣所展示的是对于邪灵的完全的控制和权柄，这个地方的人根本就不那么在意。对于他们来说这权能若是不能在给我们带来今生看得见的实际的好处，虽然很强大，很令人震惊，但也不那么吸引他们，他们也不会看重。最多令他们忌惮。实际上，这权柄才是真正对人在今生的生活有实际影响力和具有决定作用的因素。从某个角度来说，这么多鬼在这两个人身上，对于这地方的人来说就像是一个定时炸弹一样，假如这些鬼从这两人身上出来四处乱窜，到了周围其他人身上，那场景简直无法想象。当然，我们知道即使在不认识上帝的人群中，上帝依然有护理的恩典，污鬼邪灵依然在上帝的权下被管束，他们并不能任意妄为。在人不知晓的层面上，是上帝在护卫着人们灵魂和身体的基本平安，和生活的基本正常化。这里的人其实稍微一思想就能明白他们所看见的这次赶鬼的神迹对他们来说意味着什么，他们就应当知道他们面对了谁。但是，眼前的金钱的损失，蒙蔽了他们的心灵。// 这也再次让人看见，外在的神迹奇事，不能令人内在的心灵发生质变。人们会好奇，会被震动，会有一时热情，但是罪依然辖制人的心灵。

2.对生命的漠视

也因此，我们就看到这城里的人对于这两个被从鬼附中救出来的人也漠不关心。众人一方面因为看重自身的金钱利益，漠视和排斥了神的儿子；另一方面也漠视和厌恶这两个同族的人。人们并没有因为看见这二人恢复到正常，为他们高兴，表达对他们回归正常生活的欢迎，也没有因此对耶稣表达出尊重、感谢，反而对耶稣和这二人非常冷漠和不悦。可能有人甚至觉得这二人还不如继续被鬼附，住在坟茔中好呢，这样还能免得我们损失这么多钱。

众人更看重自己的猪，过于对他人生命的关注。在众人眼里，两千头猪比这两个人重要多了，这两个人的死活跟我没什么关系，耶稣愿意救这二人，这是耶稣的事，关我们什么事，凭什么损失我们的猪。在自己的猪死，和你死之间，他们宁可你去死。人常常把他人看的猪狗不如。（实际上，这猪还真不是为这二人损失的，之所以允许污鬼进入猪群，是为着这个地方这些人能认识耶稣而有的。耶稣若只为救这二人完全可以直接把这群污鬼给扔到无底坑里去，不经过猪身上，让猪投海这个过程。人们可以什么都看不见，只知道这两人身上的鬼被赶出去了，至于鬼有多少，有多可怕，耶稣可以让人对此一无所知）。

其实，人们并非只是对别人这样，人们对自己的生命也同样是不那么看重。中国俗话说，人为财死，鸟为食亡。人心被这个世界和自我的情欲所蒙蔽和辖制的时候，会为了地上的某个东西而舍弃掉更宝贵的生命。这样作的人，并不觉得自己是在作亏本的不对等的交换，反而认为自己找到了人生意义和目标，自己乐意以出卖生命、尊严、诚信来换取今世的某个东西或者某种满足。耶稣来要把人从这种无知和蒙蔽中唤醒，但是人们却拒绝祂。// 今天的人其实依然会有类似的选择，那就是如果信耶稣会给我们带来地上的损失，那么我们就会讨厌耶稣会请耶稣赶紧离开，或者自己赶紧远离耶稣。

3.对救主的拒绝

所以，我们就看到了令人倍感荒诞的一幕，主耶稣来到他们这里驱赶污鬼，这里的人们驱赶耶稣。这么多人出来见耶稣，不是要隆重欢迎，而是显得人多势众，他们怕一旦没有谈好，起冲突的话，人多他们也有底气，毕竟他们要面对的是一个能一句话就将几千只鬼都赶出来的大有权柄的犹太人。// 这跟犹太人最后杀耶稣一样，耶稣来救他们，他们却把耶稣给杀了。很多时候，人们不想从虚空的生活中惊醒，不想看见生命的真相，不想认识神不想知晓真理，就想活在自我和世界的幻象中，谁要把他们叫醒，人们就恨谁（杀谁）。因为真理会显出人的亏欠和污秽，知晓真理之后若不悔改，不照着行，真理就是人的定罪，让人不舒服；若照着行就会有今生的很多损失，因此，人的自我常常会把所听见的真理以及讲真理的人看成是自己的仇敌，就是主耶稣所说的“我将真理告诉你们，你们就因此不信我”（约八45），保罗说过类似的话“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”（加四16）。

三、得救的人恳求耶稣

这城里的人都不欢迎耶稣，这两个蒙恩的人是什么反应呢？马可和路加的记载中“耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在”（可五8）。

1.有一人想要跟随耶稣

马太对这个神迹的的记载和马可路加都不同，特殊的地方除了前面我们说的没有提到猪的数目等细节，还有两处明显的不同，一处是马可路加都记载了只有一人被鬼附，而马太却记载有两个被鬼附的人。另一处就是马可路加都记载了这个被鬼附的人蒙恩之后来求耶稣要求跟随，马太就没有任何对被鬼附之人的后续记录。有人说，马太之所以写成两个人，是因为犹太文化传统中，必须有两个人作见证才是可信的，所以马太就记录了两人。这样说固然有其道理，若真的只有一人，马太也不能因为犹太文化中的这个要求，就将原本一人生生给编写成两人。所以，我觉得更有可能的是，原本这个故事中被鬼附的就是两人，但是马可和路加却选择只记录了其中一人，另一个人根本就没有提起，原因可能就是两个被鬼附的，都得了医治，但是只有一个人来找耶稣恳求要跟随耶稣，另一个人就没有回来找耶稣。就像主耶稣所行医治十个麻风病人的神迹中，十个人得了医治，回来感谢的只有一人，“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？就对那人说，起来走吧。你的信救了你了”（路十七17-19）。所以，很大可能是这里的两个被鬼附的人，在神迹和医治上都有份，但是藉着神迹得救认识耶稣基督的却只有一人。一个就直接回自己家去了，另一个却来找耶稣。这样要离开自己的家乡，跟随耶稣。

2.主耶稣给他的命令

主耶稣拒绝了这人想要跟随的请求。一个原因是这是一个外邦人，他不能在这个时候成为跟随在耶稣身边的门徒，在犹太人中四处行走，犹太人不能接纳；另一个原因是主耶稣给他有特别使命，“你回家去，到你的亲属那里，将主为你所作的，是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们”（可五19）。这个人可以被看为是第一个居住在外邦人中的基督的门徒。

主耶稣虽然被拒绝离开了这个地方，但是神却有依然有更多恩典为这个地方的人存留，因为主差派了一个认识祂的人在这里继续工作。这个门徒在本地的服事并不是一件容易的事情，加大拉这个地方的人不欢迎耶稣，也不那么接纳这个从坟茔和污鬼中被救回来的本族人。主耶稣就把他一人给留下了，这个地方现在只有他一人为基督作见证，他的服事一定会面对很多挑战和艰难。但主其实并非是撇下他不管了，主耶稣那得胜一切邪恶势力的能力与这个门徒同在。因为他已经认识基督，神的能力和保守就一直与他同在，帮助他在争战和服事中得胜。将来这个地方必定会有很多人藉着这次发生的神迹和耶稣所差派的这个门徒认识基督。

最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今天证道的结束和我们在面对各样争战时的鼓励“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”（弗六10-13）。
 
回应诗歌：《44我曾被罪恶锁链之束缚》