经文：【民5:1】 耶和华晓谕摩西说，【民5:2】 你吩咐以色列人，使一切长大麻疯的，患漏症的，并因死尸不洁净的，都出营外去。【民5:3】 无论男女都要使他们出到营外，免得污秽他们的营。这营是我所住的。【民5:4】 以色列人就这样行，使他们出到营外。耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就怎样行了。
【民5:5】 耶和华对摩西说，【民5:6】 你晓谕以色列人说，无论男女，若犯了人所常犯的罪，以至干犯耶和华，那人就有了罪。【民5:7】 他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还，另外加上五分之一，也归与所亏负的人。【民5:8】 那人若没有亲属可受所赔还的，那所赔还的就要归与服事耶和华的祭司。至于那为他赎罪的公羊是在外。【民5:9】 以色列人一切的圣物中，所奉给祭司的举祭都要归与祭司。【民5:10】 各人所分别为圣的物，无论是什么，都要归给祭司。
【民5:11】 耶和华对摩西说，【民5:12】 你晓谕以色列人说，人的妻若有邪行，得罪她丈夫，【民5:13】 有人与她行淫，事情严密，瞒过她丈夫，而且她被玷污，没有作见证的人，当她行淫的时候也没有被捉住，【民5:14】 她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她是被玷污，或是她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她并没有被玷污，【民5:15】 这人就要将妻送到祭司那里，又为她带着大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香。因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽。【民5:16】 祭司要使那妇人近前来，站在耶和华面前。【民5:17】 祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土，放在水中。
【民5:18】 祭司要叫那妇人蓬头散发，站在耶和华面前，把思念的素祭，就是疑恨的素祭，放在她手中。祭司手里拿着致咒诅的苦水，【民5:19】 要叫妇人起誓，对她说，若没有人与你行淫，也未曾背着丈夫作污秽的事，你就免受这致咒诅苦水的灾。【民5:20】 你若背着丈夫行了污秽的事，在你丈夫以外有人与你行淫，【民5:21】 （祭司叫妇人发咒起誓），愿耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀，使你在你民中被人咒诅，成了誓语。【民5:22】 并且这致咒诅的水入你的肠中，要叫你的肚腹发胀，大腿消瘦。妇人要回答说，阿们，阿们。【民5:23】 祭司要写这咒诅的话，将所写的字抹在苦水里，【民5:24】 又叫妇人喝这致咒诅的苦水。这水要进入她里面变苦了。【民5:25】 祭司要从妇人的手中取那疑恨的素祭，在耶和华面前摇一摇，拿到坛前。【民5:26】 又要从素祭中取出一把，作为这事的纪念，烧在坛上，然后叫妇人喝这水。【民5:27】 叫她喝了以后，她若被玷污，得罪了丈夫，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在他民中被人咒诅。【民5:28】 若妇人没有被玷污，却是清洁的，就要免受这灾，且要怀孕。【民5:29】 妻子背着丈夫行了污秽的事，【民5:30】 或是人生了疑恨的心，疑恨他的妻，就有这疑恨的条例。那时他要叫妇人站在耶和华面前，祭司要在她身上照这条例而行。【民5:31】 男人就为无罪，妇人必担当自己的罪孽。

在数点了以色列人，数点了利未人之后，在旷野的以色列人到了一个非常关键的环节，他们要自洁。惟有圣洁才能有神的恩典和同在，神多次说“我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的”（利十一44）。分别为圣就是后面四章共同的主题。自洁先从各营开始，然后就是会幕和祭司。// 这里的不洁主要指那些在礼仪和关系方面的不洁。今天的教会依然是，要想有神的同在和恩典，首先最基本的是要解决不洁的问题。因为不洁的人不能到神面前，也就不能明白神的心意，当然就不能得着神的帮助了。就像新约圣经所说“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁，没有人能见主”（来十二14）。

第五章这里的洁净条例处理生活中常见的三类不洁，个体的不洁，经济的亏负，婚姻中的疑恨。这里提到的三种问题，有一个共同特点，就是都在处理关系的圣洁，也是在处理在生活中不那么容易说清楚的事情。尤其是后两种，都是不能凭证据证实的事情，都具有一定的模糊性。当事人自己若是遮掩不说，那么这事就处理不了。如果作为民事案件来审理的话，除非当事人自己认罪，控告方是拿不出足够定罪的证据来的。但是，若不面对，当事人以及相关人等在良心上都过不去，影响彼此的关系，也影响双方在上帝面前的敬拜和服事。这样的事情就需要到祭司面前来处理，这是神所设立祭司的责任。祭司就是要在公众层面来维护营地的清洁，解决纷争，并且主要是从礼仪的层面来解决。在祭司面前处理了，就是在神面前处理了。// 利未人是从以色列人中被分别出来的，是用叙事的记录方式；而这里论到了祭司在上帝面前的责任，是用律法的记录方式。以色列人的自洁需要藉着祭司来办理。

礼仪不洁隔离条例

我们先来看第一类，个体礼仪上的不洁条例。

长大麻风的、患漏症的、触摸过死尸的

这里先列举了三种不洁的例子。第一是长大麻风的，这是一个笼统指向，可以指各种皮肤病（利十三）。第二，患漏症的人，指跟两性特点和生育有关的情况（利十二，十五）。第三，因死尸不洁净的，主要指摸了死人或者尸骨的，或进了死人所在的帐棚的（民十九）。这三类情况一般都是隔离处理，通常是隔离一星期起，根据情况还可以延长。但我们要特别说明一下，这三类不洁人群需要从营中被隔离出来，并不是因为他们有什么道德上的问题，仅仅是因为外在身体层面的某些问题在礼仪上被看为不洁。客观上，有人也可能因为这三类情况内心有一些被困扰。所以，旧约就用一个隔离和洁净的过程来处理这个问题。比如，一个人有传染性的皮肤病，他很想去敬拜，但是他一方面对于别人会怎么看自己而心里忐忑，对于是否会令人不适、影响其他人在上帝面前的专心寻求而纠结；另一方面，其他人对此也的确有各种不同感受和想法。这个时候由祭司来察看判定他是否需要隔离，以及隔离到什么程度就可以回归到群体中一起来朝见神，就格外重要了。如果祭司说这种情况他需要被隔离，他就可以坦然去隔离；如果祭司说，他可以回来了，众人也就要坦然接纳他（利十三-十四章）。总之，由祭司“指明何时为洁净，何时为不洁净”（十四57），就可以止息很多不接纳和议论。

礼仪的不洁对罪的象征

所以，旧约时代的圣洁礼仪主要起预表和教导的作用，具体到这里的不洁隔离就是用肉眼可见的外在的“不洁”来象征一个人的犯罪和道德上的不洁。就像动物被区分为洁净的和不洁净的，但所有的动物都是神所造的，都是好的。但出于属灵教导的缘故，在礼仪上就把神的造物区分为洁净的和不洁净的。（新约时，彼得在异象中看见各种洁净的不洁净的都被神看为是洁净的了（徒十10-16））。用可见的礼仪来教导神的子民，要远离一切不洁，惟有手洁心清的人才能到上帝面前来敬拜神。如果一个人有可见的不洁，旧约的方式就是让这人远离会幕和神的营，以此来表达这人的不洁已经令他和神远离了。而且，通常这人身上的“不洁”因素还可能会引发周围人内心属肉体的各样想法，对其他人内心的清洁可能有负面影响，这也被用于象征罪不但影响犯罪者本人和上帝的关系，这人的罪还会令他周围的人也被这罪影响，（罪的发酵就在于它具有传染性，有人犯罪若不处理，就会有人效法这人所行的），所以需要被隔离。这就是旧约律法时代的特点，格外强调上帝的圣洁和至高，强调人的有罪和不完全，强调神与人之间的鸿沟。如果想要到神面前来，需要跨越这个因罪而带来的距离，需要经过一个繁琐洁净过程和付出很大代价的献祭礼仪才可以。// 今日教会用教会纪律来处理那些需要在公众层面来处理的犯罪，比如，停领圣餐从某个角度就类似这里的要被隔离到营外，直到这人显出了他已经悔改，他的罪已经得了洁净的证据，他才能重新被接纳归回到可以同领圣餐的圣徒团契。纪律的执行过程就像旧约的祭司来处理不洁隔离和察验洁净归回的做法。

这种隔离和洁净礼仪就预表了新约时代上帝在基督里所预备的真正消除罪的隔绝的方式，那就是以基督的血来洁净人的罪，以基督所献上的身体打通了人与神之间被隔断的通路。在基督里，无论我们犯了什么罪，祂都能洁净，靠着祂我们都可以到上帝面前来，就是希伯来书所说的“我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（来四16）因为我们是靠“耶稣的血得以坦然进入至圣所”（来十19）。对于人来说，圣洁是不能传递的，污秽是可以传递的。但是对于生命之主来说，祂的圣洁却是可以传递到我们身上的。因此，新约时代，主耶稣医治大麻风和患血漏的女人，又触摸死人令死人复活基督主动靠近罪人，以祂的血洗净罪恶，以生命吞灭死亡。在基督里一切都得了洁净，所以使徒保罗鼓励信徒说“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神”（罗六13），保罗后来又说“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗十二1）。

保护而非是歧视

我们要特别说明的是，这里对于生理性的和不可控的“不洁净”特征人群的处理方式，不是对他们的歧视，反而是一种对他们和周围其他人的保护，让他们以及公众都不受困扰于他们此刻的处境，比如，在当时的社会环境下，如果一个人患有某种皮肤病，可能会被周围的人以异样的眼光来看待，他本人也可能会有压力，会觉得被排斥和远离。血漏类似，过去的时代并不能像现在一样有技术和医学层面的能力，可以让这人更加自由地出行在公共场合，所以在当时隔离也体现了对特定状况的人群有某种怜悯和保护。

可能我们今天对此有些不理解，疾病已经令人很痛苦了，在礼仪上却又被看为是不洁，不允许住在营中，这岂不是在心灵层面又给这些人以打击，增加了他们的痛苦吗？从神公义的本性来说，神行事从不会不公义。旧约时代这些身体有疾病的人既然被神使用作为教导以色列人的器皿，神也必定给这些人以恩待。在营里有神的同在，但并不表示在隔离的人群中就没有神的恩典了。或许神藉着这些人的被隔离赐给他们更多谦卑，更多顺服，更多感恩。神在任何处境中都可以施恩给那些内心信靠祂的人，“因为耶和华看人不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）。因此，当时的以色列人不能认为，这些人就是比自己更差的人，神不喜悦这些人。这是对礼仪的错误理解。// 到了新约时代在基督里所赐的自由就超越旧约律法所定的这些外在礼仪了，因为只要有耶稣基督在我们心里，我们就不是可弃绝的（林后十三5）。

赔偿条例

第二类处理的不洁，就不再是礼仪层面的不洁，而是道德层面的犯罪。

亏负别人的人要承认自己的罪

这里特指一些民事层面跟经济有关的纠纷和亏欠情况，比如欠人的钱故意抵赖不还，或者小偷小摸拿了邻居家的某个用具之类的东西，或者曾经讹诈过别人的财物，等等。就是利未记的经文所说的“若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪。他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子要交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲就是羊群中一只没有残疾的公绵羊牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免”（利六2-7）。这一类罪的特点是，这人因为自己的私意和贪心占有了不属于自己的东西，被亏负的一方在主张权利的时候，因为没有足够的证据来证明这是自己的东西，而侵占方就利用这一点，违心地声称这是自己的，甚至为此起假誓。这是双重的犯罪，既是贪心偷窃，更是在耶和华面前说谎。这些亏欠带来不合与怨气纷争，但是如果亏欠方不主动认罪悔改，这样的事情就很难解决。所以，这里所说“若犯了人所常犯的罪，以至干犯耶和华，那人就有了罪。他要承认所犯的罪”，就不是指在法庭上被裁定犯罪的情况，而是指犯罪的人良心被责备，自觉有罪，被圣灵光照愿意来认罪。这时为了重建和睦，为消除自己内心的罪疚，必须要在神面前处理这个问题。// 新约类似的原则是，“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太五23-24）。当你与弟兄之间还有嫌隙的时候，献祭不会蒙神悦纳。就像彼得说的一个人若不敬重自己的妻子，他向神的祷告就会有阻碍（彼前三7）。所以，当一个人祷告或敬拜神的时候，心里不安，想起了和弟兄之间的冤仇，那么这人就不要消灭圣灵的感动，这是神在他心里提醒他，给他有处理自己罪的机会。一个人自觉有罪，这本身就是蒙神光照的恩典了。有罪而不自知，这人就连为这罪悔改的的机会都没有。

如数赔还，另外加上五分之一

但是，单单心里被责备，觉察到自己有罪，这人在神面前祷告承认自己的罪还不够。这一类得罪别人的罪需要到祭司面前来处理，还需要赔偿和为自己的罪献祭。这样，这人的罪才能被赦免，得洁净。我们看到，悔改不是仅仅认错道歉，而是需要对自己犯罪得罪别人的后果进行赔偿。这是圣经所说认罪悔改的含义。今天我们对于认罪悔改可能只是理解为前两个字，就是认罪却不悔改，承认自己错了，却就是不改。甚至，我们所谓的认罪，仅仅是自己在上帝面前对上帝说我错了，我这样作是你不喜悦的。但是我们就是不到被自己得罪和亏负的人面前来道歉，来赔付。// 不是真正的悔改有时可能会表现为，有人以自己的道歉为功德，进而以自己的道歉作为配得神和人饶恕和接纳的资本。比如，一个得罪别人的人，在赔礼道歉之后就理直气壮地对被得罪的人说“你看，我都已经向你道歉了，我就不再亏欠你了，你现在反而欠着对我的接纳和饶恕。你若不接纳我，就是你的错，你就是在得罪神了”，或者说，“神都接纳我了，我都向神认罪了，你还要怎样？”。听起来似乎有一定道理，但这人很可能不是靠着基督的宝血来洗净自己的良心的，而是靠着自己的道歉来洗净的。

而且，这里所说的“他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还，另外加上五分之一，也归与所亏负的人”，就显出认罪是起点，如数赔还是应当的，因为那原本就是别人的；除此之外还要再另加上20%的赔付。不是仅仅如数赔还，还要有更多的代价付出。这才显出是真的认罪悔改。这还不够，亏负别人的人还要为自己的罪献上赎愆祭，要拿一只公羊来献祭。一个真悔改的人就是神让他做什么他就做什么。// 其实对于偷窃的罪，旧约律法要求的更多，是加倍赔偿，“人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。… 若他所偷的，或牛，或驴，或羊，仍在他手下存活，他就要加倍赔还”（出二十二1，4）。

“举祭都要归祭司”

如果被亏负的当事人还在，就向当事人来赔付；如果当事人已经去世了，就向当事人最近的亲属来赔付；如果当事人连最近的亲属都没有，那么就向祭司赔付。在祭司面前处理这个问题，就是在神面前处理这个问题，祭司代表神来接受这人的认罪悔改。一个人不能因为当事人不在了，在地上没有恢复关系的可能了，就认为自己的罪已经了结了。总之，亏负人的罪必须要在神面前处理。

// 在提到不洁的时候，这里特别提到了祭司所当得的物。利未人和亚伦家的祭司在以色列人中是一个非常特殊的群体，利未人是整族被分别出来，不用承担出去打仗的责任，他们专职被分派管理会幕的事。在分地的时候，利未人也不分土地，他们只有自己所居住的城，和城外放置自己牛羊的有限之地。利未人在以色列人中没有产业，他们的生活完全靠以色列其他支派的十一奉献来供应。而祭司则是靠着利未人的十分之一和会幕中以色列人献祭中的某个部分归于他们来作为生活的供应。因为祭司在圣所办理属神的事，神就给他们特有的分。

婚姻疑恨条例

第三个律法条例是很少见的一个律例，处理一类非常特殊的情况，就是婚姻的圣洁与和睦。当丈夫对妻子的忠贞有了猜疑，这种怀疑和引发的怨气对于婚姻家庭关系是一个严重威胁，这种对妻子忠贞的怀疑，涉及到奸淫罪的可能，也涉及到对妻子名声的极大影响。相应的，对于在邻里的家庭见证也是很大的负面影响。甚至，影响夫妻双方背后家族的和睦。前面提到以色列人数点人数都是照着家室宗族进行的，如果发生针对一方有奸淫罪的怀疑和指控，是一个影响到方方面面的重要事情。因此，这种猜疑问题必须要面对和解决，不能任由这事持续发酵。//婚姻中不能容忍不贞，也不能容忍彼此猜忌。

没有确凿证据的猜疑

但是，奸淫罪通常都是行在暗处，尽可能不让人知晓，除非是当场发现，否则很难证实。面对质疑，若是被怀疑一方矢口否认，另一方就只能保留在怀疑的层面上。当然，若是证据确凿，照着以色列人的律法条例“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死”（利二十10），申命记也说“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉”（申二十二22）。真有通奸的罪行，有确凿证据的情况下，就用石头打死了（申二十二24）。只是怀疑，却又没有证据，取证又很难，这种情况下，就可以到祭司面前来处理。其实这里处理了两类问题，第一，妻子的确出轨，却无证据，但各方面迹象已经引起了丈夫的猜疑。第二，单纯丈夫有猜疑，妻子并无被玷污。但无论哪一种情况，都属于没有明确证据的情况，在祭司面前的处理方式是一样的。

可能有人会觉得，上帝竟然还赐给以色列人有这样的律法条例，好像只要有怀疑，就可以要求被怀疑一方来祭司面前照某个程序来处理，这对被怀疑的妻子也太不公平了。实际上，这个条例非但不是对妻子的不公平，反而是对妻子的一种保护。在当时的社会环境下，女性的社会和家庭地位都很低，很多情况下只要丈夫怀疑妻子不忠，可以不需要任何证据就休妻，甚至就将妻子当作有罪给处死，或者不休妻却持续恶待，家暴等等。丈夫的疑恨在当时的社会环境下，不但会对家庭婚姻产生很大的破坏力，也天然会对妻子产生巨大压力和不公。如果这事发生在当时以色列之外的中东地区，大概率妻子单单因为丈夫的怀疑就被打死了。而这个条例就限制了丈夫不能单凭自己的感觉和怀疑来作为判定妻子不忠的证据。这个律法条例却给了丈夫处理自己猜疑的一个属灵方式。而且，这里一同到祭司面前来不是丈夫单方面的强迫，而是面对丈夫的猜忌，作为妻子也同意照着律法的规则来了结此猜疑。// 这个条例更是限制了丈夫对妻子的无端怀疑，或者因对其他方面不满故意诬陷妻子的清白，因为到祭司面前走这个誓言程序对丈夫来说，也是一个很大压力，并且这个誓言之后丈夫就不能再以不贞来猜忌自己的妻子了。

// 但我们却不能把这个条例扩展应用到其他事情上，这是特别针对婚姻中丈夫怀疑妻子不贞的情况。其他情况反而是照着谁怀疑谁举证的原则，不能因为你怀疑一个人就要求一个人或以发誓或其他什么方式必须来自证清白。圣经的原则反而是，凡事相信，即使有怀疑，在没有证据定罪别人之前，就以这人没有犯下这样的罪来对待他。可以保持自己内心的某种感觉和怀疑，却不把自己的感觉或怀疑当成是事实，只作为一种可能性。比如，有人若是控告长老，圣经原则是“控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收”（提前五19），一个人的控告教会不受理。比如，现代法庭中，疑罪从无的审理原则，等等。

祭司主持的誓言仪式

在祭司面前处理婚姻中猜疑案件的大致流程为，首先是丈夫带着祭物和妻子一同到祭司面前；第二，祭司准备好苦水，然后让被猜疑方发誓；第三，祭司献祭之后妻子喝下苦水。至于后果如何不在这个仪式当中。这里是圣经中非常少有的发誓礼仪的记录。通常，一件事情都到了要举行一个公开仪式的程度，就表明这是一个非常重要的事情，比如婚礼，洗礼，就职等等。对于礼仪的当事人来说，也提醒他在此事上所负有的重大责任。

这个礼仪中有四个元素需要留意的元素。第一个是献祭用的素祭，这个祭物是“大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香”。之所以要献上大概两升纯素大麦面，是“因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽”，不可以添加象征喜乐和感恩的油和乳香。这个特殊的素祭，既非赎罪祭，也非感谢祭，而是让人在神面前展现自己内心真实的祭，其实就是献这祭的人表明，我要在神面前说实话。第二个就是发誓妇人的蓬头散发，表示这人在神面前的谦卑和忧伤，若是真的犯了奸淫罪，当然应当为罪悲哀悔改，若是没有犯下这罪，也为被猜疑而忧伤。第三个就是苦水，这水是愿意把自己放在上帝审判之下的象征。祭司所准备让这个妇人喝下去的苦水，由三样东西构成，从会幕洗涤盆中所取的水，加上从圣所地面取的尘土，加上写有咒诅誓言的字。（这字通常用容易溶于水的颜料写在羊皮上，跟水一接触就溶在水里了）。一般认为，土象征了人被造的身体来自尘土，来自神大能的作为，神有掌管人身体的权能，若这人有罪，那么她所发的咒诅就会在这人身体中发生作用，不是这水和土有什么特别功效，而是神有刑罚的能力。而喝下去就表明妇人对这誓言的心志：我若有奸淫罪，愿耶和华重重地降罚于我。第四个就是誓言的咒诅和祝福内容，一般认为这里所说的肚腹发胀、大腿消瘦的咒诅就是指如果这妇人真犯了奸淫罪，她就会终身不能怀孕，可能还要伴随一些病症。如果没有犯这罪，就会怀孕。// 据犹太传统，在进行这里的誓言仪式之前，丈夫要在两个见证人面前，要求妻子断绝和被怀疑的男子的任何来往，自己也不与妻子同房，这样持续一年后才来找祭司。

我们看到，祭司所主持的这个仪式，其实是藉着预备苦水、宣读誓言、献祭、喝下等一些列的做法，来强调这是在神面前非常庄重的发誓。这个礼仪的要素就是起誓。而且，这仅仅是一个起誓的过程，祭司在这里只扮演了一个主持礼仪程序的角色，并不在这里扮演一个法官判定的角色。包括后续是否咒诅发生在了这个妇人的身上，祭司也就不再去查看，然后宣告这人被咒诅了还是被祝福了。只要这个妇人照着流程把水喝下，对于祭司来说，这事就结束了。

终止猜忌，恢复关系

有人可能以为，这件事最终的结束要等到誓言的结果显现出来。一种情况是，经过在祭司面前仪式化的誓言之后，这个妇人怀孕了，这是一个皆大欢喜的结果。丈夫所疑恨她的事情属于子虚乌有，夫妻关系恢复和好了。另一种情况是，这个妇人过了很多年真的就不再怀孕，就显出当初丈夫的猜疑是对的，这个妇人真的犯下了奸淫的罪。若是这样该怎么办呢？先离婚，然后拿石头打死这个妇人？问题是，到底几年才算是不怀孕的结果显出来了呢？

其实，这个礼仪化誓言的程序一结束，这个事情就结束了，这事的后续就已经不再需要处理了。就是说，只要这个妇人把苦水喝下，她丈夫就可以跟她和好，安安稳稳地回家过日子了。不用等到什么结果出来，不管什么结果也不影响他们后续的婚姻生活了。如果后面这个妇人怀孕了，很好。但妻子也不能因为自己怀孕了，就说这就显出了我在神面前是无辜了，你之前对我的疑恨是无理的，就对自己的丈夫多有怨恨不满。妻子不能找后账。如果很多年这个妇人不怀孕，丈夫也不能在某一年就提出离婚，更不能照着旧约律法处理奸淫罪的律例，让众人拿石头打死自己的妻子。就是说，这礼仪本身的重点并不在誓言结果如何上，而是在这个誓言礼仪本身上。从某个意义上说，丈夫和妻子一起来到祭司面前就是为了走这个誓言流程的。这个礼仪一结束，丈夫的猜疑就结束了，不需要等什么结果。这个礼仪一结束，这个家庭的危机就应当解除了，无论后面什么结果，猜疑的罪相当于在上帝面前已经被对付了，无论是丈夫的猜疑还是妻子的被猜疑。这个家庭已经因着这个誓言礼仪得以洁净了。

所以，这里说“男人就为无罪，妇人必担当自己的罪孽”。既然丈夫和妻子带着祭物到神面前来，首先丈夫表达了对上帝的信靠和敬畏，他不照着自己的感受和猜疑来认定和处理令他困扰的“大事”，他愿意把这事放在神面前来处理，他也乐意接受神所处理的结果。妻子也同样显出了自己要解决夫妻猜疑矛盾的决心，敢于在上帝面前发下如此隆重的誓言。其余的事就都交给神了。

这对于我们今天的借鉴主要在面对有争议，没有确凿证据，不容易呈现事情真实的情况时，就用起誓的方式来解决。一个人敢于在上帝面前起誓了，这件事从某个角度表示在地上的时候解决到这里就可以了。就是藉着人的起誓神就把这事给接过去了，我们不用再更多去参与了。所以，教会处理一些事情的时候，一方面不能凭着单方说辞或者感觉来作为依据，另一方面也不是靠着调查出一件事的来龙去脉来作为依据，因为很多事情已经无法还原当时的场景了，何况我们并没有多大的调查能力。照着圣经所说的秩序，如果到了教会层面，更多是藉着当事人双方在上帝面前所说的证词来处理问题。就是主耶稣所说的“要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪”（太十二37）。所以，希伯来书说“以起誓为实据，了结各样的争论”（来六16）。但是在新约时代，主说“什么誓都不可起，…，你们的话，是就说是，不是就说不是。若再多说，就是出于那恶者”（太五34，37），因此并不需要像旧约律例这样的复杂仪式来发誓，只要这人声明自己是站在上帝面前说话，就如同誓言。// 或许誓言之后我们心里还有疑问，但我们在神面前的责任基本上就到此为止了。放下猜疑，努力面前的就好了。很多事情，除了上帝，没有人知道到底发生了什么。而若一个人敢于对神撒谎，后果比他所犯的被人质疑的罪要严重的多。撒谎的罪在上帝面前后果非常可怕，这一点从新约教会第一次教会纪律时亚拿尼亚和撒非喇都被上帝击杀当场就可以知道。

结语

我们要到上帝面前来的时候，我们的内心不能是随意的，不能是一种无所谓的态度，不能把上帝看为平常，把敬拜和服事神看为是生活中一个普通的小事。我们要尽可能地把自己预备好，从外在礼仪，到内心清洁。从自身到与人的关系，若是我们意识到了我们的罪，那么这罪必须要在神面前来处理，不但认罪，求主宝血的遮盖；更是要在和肢体的关系上寻求圣洁与和睦，显出悔改的证据来。

最后我以使徒约翰所说的一段经文来作为劝勉，也作为今日证道的结束：“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一5-9）。

回应诗歌：《258 何等尊贵》

证道经文：民数记4章

弟兄姊妹，主日平安！

今天主日证道的经文是“民数记”第4章，继续有关利未人的主题。上一章侧重于利未支派在以色列人中的特殊身份，他们是分别为圣归给神的，代替以色列所有头生的长子，驻扎在以色列各支派与会幕之间，以防神的圣洁被以色列人冒犯——形象地说，利未人有点类似军队中主帅的亲兵或卫队。虽不直接冲锋陷阵，却担负着保卫指挥中枢安全的重大责任。如果说第3章的特点是“静”，与安营时的利未支派相关的话，那么本章的特点就是“动”，因为本章详细规定了利未人在起营与行军时的职责。以色列人就要离开西奈山向应许之地进发了，会幕——以色列军队之元帅的中军大帐——该如何行进，这正是本章利未人的职责所在。

以下我们先概述本章的内容，然后看看从这段经文中，可以总结出哪些指导我们在教会服侍的原则。

内容

本章内容主要包括两部分：前半是有关利未人的具体职责，后半是再次数点利未支派的人数。

有关利未人的一般角色与职责，神在上一章已明确晓谕摩西：就是作祭司的助手，办理与会幕有关的事。至于利未各宗族的具体职责，神在本章详细地晓谕了摩西和大祭司亚伦。今天我们读来也许觉得乏味或繁琐，但对当日的利未人而言却至关重要，因为这些都是性命攸关的大事，容不得半点差错。利未支派共分为三个宗族，即哥辖、革顺和米拉利，各宗族的具体职责如下。

哥辖族最为特殊，本身又分为两部分，即祭司与普通哥辖人，因为祭司亚伦出于本族。起营与行军时祭司与普通利未人职责分工的原则，与平时驻营时并无本质区别。祭司负责遮盖圣所与至圣所内所有的圣器皿，因为只有他们才能进入圣所，触碰并观看这些至圣之物。其他任何人，那怕是哥辖族的其他利未人，都未蒙神赐予如此圣洁的身份。故祭司需要在起营时遮盖会幕中的一切圣器皿，诸如约柜、金灯台、陈设饼的桌子以及燔祭坛等。只有等祭司按神的吩咐遮盖完毕，穿好杠或放在抬架上，哥辖人才能按祭司的吩咐进来搬运。如果不严格按神的吩咐处理与圣器皿有关的事情，以致冒犯神的圣洁，很可能将被神击杀。后来大卫王从亚比拿达家往耶路撒冷运约柜的时候，乌撒就是因此而丧命的。因为乌撒不是受膏的祭司，所以不能触碰约柜；而且大卫用牛车而不是哥辖人肩抬约柜，也是不合律法的（参撒下6章）；好在当大卫王再次搬运约柜时，迅速予以纠正。大卫曾写下“当存畏惧侍奉耶和华”（诗 2:11）的诗句，那可是有亲身经历的啊！再比如晚年行事邪僻的乌西雅王不顾祭司的阻拦，执意要在圣殿的金坛上烧香，犯了僭越之罪，神当时就降灾与他，使其得大麻风直到死时（参代下26章）。

这些至圣器皿要非常精心地遮盖。一般是遮盖两层，先用不同颜色的毯子包裹，外面再包上海狗皮。这样不仅能有效地抵御旷野恶劣环境的侵害，更重要的是全力维护神的圣洁，以免以色列人有意或无意的冒犯。

这其中约柜与陈设饼的桌子较为特殊。由于以色列的神（当然也是我们的神！）没有可见的形象，约柜就代表神的同在，自然应当特殊对待。约柜要遮盖三层：最里面是隔离圣所与至圣所的幔子，然后是海狗皮，最外面是纯蓝色的毯子。这样，约柜在整个以色列的行军队列中最为醒目——与约柜最为圣洁的地位与属性相称！让以色列人时刻意识到耶和华神才是以色列军队的元帅，以色列人是属于耶和华的圣洁军队，是在耶和华神的指挥与引导之下，无论行军还是驻营时皆如此。以色列之所以分别于世上的万民，正是由于耶和华神与他们同在！今天的教会也同样，使我们从世界分别出来的，不正是独一真神的同在吗？这也正是教会为什么要“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”的根本所在。

遮盖陈设饼的桌子时特别强调“桌子上也必有常设的饼”。因为这饼既代表着神给以色列人每日的供应，又代表着以色列人向神完全的奉献，驻营的时候如此，行军的时候同样不可忘记。尽管今天的教会不再使用这些礼仪，但其中蕴含的属灵真理却古今贯通，并无分别。因此教会与基督徒理当完全奉献，无论在教会还是在世界。

遮盖约柜与陈设饼的桌子用纯蓝色的毯子，燔祭坛用紫色的，还有一些用朱红色的，正是会幕的幔子所使用的颜色。蓝色是天空的颜色，神的居所正在那里；紫色是王室的颜色（中国是杏黄色），耶和华正是以色列的王；朱红色是血的颜色，代表救赎，耶和华正是以色列的救主。用有形的事务预表属灵的真理，是旧约圣经常见的形式，与今天的教会礼仪有异曲同工之目的。

除了履行与处理至圣之物有关的职责以外，祭司还有一项重要的职责是分派并督导利未人的工作。利未人是服侍祭司的，因此必须按祭司的吩咐办理与会幕有关的事。利未人既要听命于祭司，服侍又比较辛苦，可能是导致被掳归回的利未人较少的原因之一。

一旦祭司将圣器皿遮盖完毕，其他哥辖族的人就可以进来抬了，这是他们的职责。哥辖人只能用肩抬，不可以用其他方式，这是哥辖人最为特殊之处。在抬的过程中，哥辖人既不能碰也不能看圣器皿，这可是性命攸关的大事，一点马虎不得。你可能会问，如此严格的要求，该如何应对意外情况呢？尽管律法没有明确说明，但依据按圣洁等次各司其职的侍奉原则，我想哥辖人应当立即回避，报告祭司前来处理，而不是像乌撒一样乱发热心自行其是。正由于哥辖人（包括祭司）所肩负的责任重大，无人可以替代，因此神特别吩咐：“你们不可将哥辖人的支派从利未人中剪除。”

革顺族的职责是搬运会幕的“细软”物件，如幔子、门帘、会幕的盖与院子的帷子等。这些物件不需要祭司特别准备，但要听从祭司的指挥。由于这些物件圣洁程度相对较低，又较为笨重，故行军时可以用车运，后来摩西分配了两辆车给他们，用以搬运这些物件。

米拉利族所搬运的物件最为笨重，就是会幕的板、栓、柱子和带卯的座。起营时他们应该是最后完成工作的，而驻营时却需要最先安置好一切。他们看管的东西多而杂，需要非常细心。像革顺族一样，他们同样是用车运输。摩西按着指派他们的任务，分配了四辆车给他们。

现在各宗族的职责已经明确，摩西、亚伦照着神的吩咐，再次数点了利未子孙的数目，以便这些职责可以落实到具体的个人。上一章已经数点过一次利未人的数目，但那是为代替以色列中头生的，故是从一月以外开始数点。但这次数点是为在会幕里办事，故数点的范围是从三十岁到五十岁。由于在会幕中办事责任重大，具体事务又比较繁杂，需要各方面都比较成熟的工人。参考第8章，利未人应该是二十五岁开始实习，三十岁正式上岗服侍，五十岁退休，这样可以保证会幕的服侍始终能有稳定、成熟的工人队伍。

各宗族符合条件的人数都在三千左右，总数有八千多。我们可能觉得有点多，似乎没有那么多活可干。但若仔细想想，还是需要不少人手的。比如哥辖人有好几个抬架，器皿也不轻，想必是多个班次轮流替换着抬；再比如难免有因不洁与生病等不适合服侍的，需要适当的预备人员；行军途中同样需要警戒等等。我相信神既呼召利未人前来会幕服侍，就一定有为每个人预备的合适岗位，既不会人浮于事，也不会人手短缺。今天的教会同样如此，庄稼的主肯定会打发工人收割其庄稼的。

原则

从本章经文的记载中，我们可以学习有关在教会中从事圣工，特别是全职服侍的最为重要的原则：就是任何服侍都必须严格按照神的吩咐去做，不可“各人任意而行”——这是服侍的第一要务，也是核心所在。撒母耳曾严厉斥责不肯顺服的扫罗王说：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上 15:22-23）使徒保罗则吩咐各行其是的哥林多会众说：“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”（林前 14：40）可见从旧约到新约，这一原则贯穿始终，从未改变。世上的军人尚且以服从命令为天职，耶和华的精兵岂不更当如此吗？

圣经反复强调神是至圣至荣、大而可畏的神，而人却既有罪又有限。即便是被耶稣基督的宝血买赎之人，我们在世上依旧不能完全摆脱旧人的影响。有谁知道该怎样服侍神呢？又有谁有资格服侍神呢？因此，自从带领以色列人出埃及以来，神就手把手地教导以色列人当怎样服侍，从会幕的制造，祭司的膏立，以色列各支派的安营，一直到这里利未人在会幕里当如何办事，神都清清楚楚地启示给摩西和亚伦，并一再强调：“要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式”（出 25:40），以及“正如耶和华所吩咐的”。耶稣基督同样强调：“人若爱我，就必遵守我的道；… 不爱我的人就不遵守我的道。”（约 14:23-24）何为时时处处尊神为大，又何为尽心、尽意、尽力爱神？顺服毫无疑问是最基本、最重要的那一点。

当今的时代崇尚个人主义与相对主义，对权威与顺服抱有深深的敌意，教会同样深受其影响。但教会与基督徒既从世界分别为圣，就当“心意更新而变化”，不随从世界的风俗。教会当开展怎样的圣工、如何开展以及每个人的职责等等，都要遵行神的旨意，顺服圣灵的引导。守望教会为什么要建堂、要户外敬拜、要付出如此大的代价直到如今呢？因为这是我们从主领受的异象，我们唯有顺服并竭力持守到底。

有人可能担心我们不明白神的旨意，又或者怕领会错了。尽可以放心，信靠神的人必不至羞愧。箴言说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”（箴 3:5-6）主耶稣也应许说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）昔日神借摩西、亚伦晓谕以色列人，神今天同样借着圣经、教会秩序、牧者等晓谕我们——前提是我们必须立志遵行。

结合当前教会服侍的特点，我想就以上原则提出两方面的具体应用。其一是具体的服侍需要满足必要的条件。就基督工人与精兵而言，每个基督徒都应该服侍，不需要什么特别的条件。但就具体的职责或呼召而言，参与特定的服侍，需要具备相应的条件。利未人直到三十岁才能正式进入会幕办事，五十岁就要退休，因为这是人灵力、体力、精力最成熟与旺盛的时期，才能满足会幕办事的特殊要求。我们今天同样如此，要进入具体的服侍团队，从事专项服侍，就需要满足其特殊要求。每年诗班和启发招新时都要列出相应的要求，原因就在于此。如果自己不擅长这个领域，就不用勉强。

有人以为既然信徒“人人皆祭司”，服侍就不应当设立任何的条件限制，其实这是一种误解。人人皆祭司指的是因耶稣基督宝血的救赎，基督徒都可以坦然无惧地来到神面前，就像旧约的祭司一样，同时也是为反对天主教会的圣品阶层理念。但这不意味着人人都能胜任同样的服侍岗位。很显然，传道人、教会领袖与宣教士的要求与小组长有差别，与平信徒更是明显不同；而财务与技术性岗位，需要具备专业技能。正因如此，使徒彼得才说在教会中：“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。若有讲道的，要按着　神的圣言讲；若有服侍人的，要按着　神所赐的力量服侍，叫　神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们！”（彼前 4:10-11）

但同时也要提醒弟兄姊妹不要因此走入另一个极端，以为自己没什么恩赐，不适合参与服侍。神既选召我们，又让我们进入世界做光做盐，怎么会不预备服侍的岗位呢？不适合此项具体的服侍，完全可以参与另一项具体的服侍。如果实在不知道自己的恩赐或专长，祷告总是会的吧？稳定地参加小组、晨祷等聚会总是会的吧？不要以为只有讲道、宣教才是服侍，这些都是实实在在的服侍啊！我们的眼界要开阔，不要因自己的狭隘消灭了圣灵的感动。

其二是要按着神所量给各人的界限服侍，就像每个利未宗族都要在神划定的职责范围内办事，不能交叉与僭越一样。利未各宗族既要各司其职，又要彼此协作，唯有如此才能办好会幕的事，从而荣神益人。没有分工，势必混乱；没有协作，一事无成。无论如何，结果都是以色列人大受亏损。

因此，服侍中不要挑肥拣瘦，不要相互攀比，当存感恩的心，领受神所赐的一切，特别是能参与服侍的机会。我们是谁，竟能有机会服侍伟大的神呢？神真的需要人的服侍吗？仅此就当感恩不尽，有什么理由与资格抱怨呢？可拉的叛乱，起因就是他不满足于利未人的角色，反觊觎祭司的职位，从而受到烈火的审判，成为历代圣徒的警戒。无论你今天在那个岗位服侍，都愿你常存敬畏与感恩的心。

也不要贸然超出神所定的界限，以免僭越。热心通常是可取的，但有时却不可以，就像乌撒乱发热心那样。前几天发的牧函中有一句话，很好地表达了这样的意思：“每一个人都有上帝所量给的争战，我们说我们该说的，做我们该做的就可以了，把结果交给神。”有些职分是主特选的，你就不可自取；有些恩赐主不打算给你，你就不要强求；有些职责主已托付给他人，你就不要随便插手等等。比如兄弟教会的事情，我们就不应当随便插手或评论。总之，首要的是在你现有的职责上忠心，在每一件小事上忠心——一个忠心的管家肯定会被神大大使用的！

还有服侍必须持之以恒。利未人的职责一旦划定，不仅不再更改，而且世代相传。当今的时代崇尚变化，对专一大不以为然。但服侍（工作与生活也差不多）却常常需要在领受的异象与职责上忠心专一、持之以恒。圣经早在两千年以前就已经完备了，前辈用、我们用、子孙后代还用。语言可以变，但真理却从不改变；传福音的方式可以变，但福音却从亘古直到永远！感谢主！给守望教会明确的异象，又坚固并保守我们直到如今。每每想到这一切，都令我颇感惊讶，更充满感恩——我们竟然靠着主坚持了十几个年头了！就我们的经历说，这确实不短，占据人生的五分之一；但就历史与永恒说，却实在不算长。我们不知道前面还要持守多久，我们可以也应该祈求主开出路，但我们更应当立定心志，在所领受的异象上持守到底，直到主耶稣基督所定的日子——那日子必定到来！

最后，让我们以使徒保罗在“以弗所书”中的一段话结束今天的证道——愿我们照着所得的恩赐彼此配搭，共同建造荣耀属神的教会：

他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识　神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗 4:11-16）

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

讲道经文：民数记3章

今天，我们要分享的经文是《民数记》第三章。在第一章，摩西按照耶和华的吩咐数点了以色列人二十岁以上能出去打仗的男丁，他们组成了耶和华的军队。在第二章，以色列人以会幕为中心，将十二个支派分四个营，安置在会幕的四周。这两章都明确提到，照耶和华的吩咐，惟独利未支派没有数在以色列人中。数点二十岁以上能大仗的人数时没有将利未人纳入，这表明利未人不用参与打仗。那他们的职责是什么呢？对此，第一章已经简略地提到：“只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的，他们要抬帐幕和其中的器具，并办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。”（民1:50）利未人被特别分别出来，安置在帐幕和以色列十二支派中间，看守圣所，办理帐幕的事。利未人是谁？他们为什么如此独特？第三章论述的重点，就是利未人的独特身份和侍奉。

我们都知道，利未支派是以色列十二支派之一。利未是雅各的第三个儿子。他的名字意思是“联合”，意指与上帝的联合，或与祭司的联合。利未曾因妹妹底拿受哈抹的儿子示剑的玷污与哥哥西缅一起，杀害了哈抹父子及其族里的男丁，被雅各斥责为暴烈、残忍。然而，后来利未人的形象出现了一个大的反转。在出埃及的过程中，亚伦纵容以色列百姓拜金牛犊，大大得罪了上帝，惟独利未人没有拜金牛犊。摩西下山看见后大发雷霆，站在营门中说：“凡属耶和华的，都到我这里来！”利未的子孙听到这话，都站到摩西那边去。摩西照耶和华的吩咐命令他们击杀自己的兄弟、同伴和邻舍。利未的子孙照摩西所吩咐的，击杀了大约三千拜金牛犊的以色列民。摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”（出32：29）利未人在关键的时刻，顺从了上帝的呼召，选择了站在上帝一边，以忌邪的心执行上帝对拜金牛犊之人的审判。摩西在《申命记》中称赞了利未人的热心，说利未人击杀自己犯罪的同胞，是因他们遵行上帝的话，谨守上帝的约（申33:9）。这个事件之后，利未人成为了一个被分别为圣服侍祭司的特别群体。

下面我们将从利未人所服侍的祭司的神圣职任、利未人被分别为圣的独特身份，以及利未人的服侍三个部分来展开今天的分享。

一、祭司的神圣职任

本章经文以“亚伦和摩西的后代如下”开头。“后代”（toledot）一词是一个特别用语，这个词在《创世记》中多次出现，所记载的不仅仅是家谱，而且往往表明一个世代的开始。人类的故事，从亚当一直发展到雅各的十二个儿子——以色列的十二个支派。到了《民数记》，叙事的重心聚焦在了亚伦和摩西的后代上面。我们知道，敬拜上帝是以色列人生活的中心，而亚伦家的祭司职分对于以色列人的敬拜至关重要。以色列人是上帝的百姓。上帝居住在以色列人中间。出埃及后，以色列人在旷野漂流，上帝真实的同在借着帐幕显明出来。帐幕是上帝荣耀的居所。上帝拣选和膏抹亚伦和他的儿子做祭司，他们代表以色列人向上帝献祭，又代表上帝为以色列祝福。上帝将其他利未人赐给亚伦和他的后代，做他们的助手。

“亚伦和摩西的后代如下”，这句话乍看起来有些奇怪。原因有两点。第一点是，摩西的名字排在亚伦之后。通常摩西与亚伦并列出现时，摩西的名字是排在前头，因为上帝拣选摩西带领以色列人出埃及，又通过他颁布律法。上帝拣选和膏抹亚伦和他的儿子为祭司，也是通过摩西来进行的。但是，这一章论述的中心是利未人，亚伦作为以色列人的大祭司，排在前面便顺理成章。摩西当然也在祭司之列，但他在这里更突出的身份是先知，关于利未人的身份和职责，上帝是通过摩西来启示给以色列人的。第二点是，这一段里面实际上并没有列出摩西的后代。摩西的后代不像亚伦的后代承受祭司的职分，但他们也被列在利未支派的册上，属于利未人。我们可以由此推测，“亚伦和摩西的后代”所指的，并不只是祭司，而是指整体的利未人，因为利未支派包括了祭司和一般利未人。祭司指的是亚伦和他的儿子，也包括摩西；一般利未人则指的是利未支派剩下的人。祭司和一般利未人共同构成了祭司阶层，因为一般利未人是作为祭司的助手。祭司和一般利未人虽然职分有区别，不可混同，但他们的侍奉本质上是一体的。

3:1-4简略记载了亚伦的后代。亚伦有四个儿子：拿答、亚比户、以利亚撒和以他玛。亚伦和他们都受膏成为祭司，被分别为圣来服侍上帝。令人震惊的是，这短短的四节经文中，记录了亚伦的两个儿子拿答和亚比户被耶和华击杀的事件。这件事发生在亚伦为以色列人献祭之后。亚伦献完祭后，耶和华的荣光向众民显现。关于这个事件，《利未记》第十章有更详细的记载：“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，就是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”（利10:1-2）所谓凡火，指的是上帝没有授权的火，或是没有按照上帝所吩咐而献的火。《利未记》十六章里有这样的规定：“亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪。那香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮盖法柜上的施恩座，免得他死亡。”（利16:11-13）拿答和亚比户可能不是从祭坛上取火，也可能醉酒进入会幕服侍（利10:9），或者二者兼而有之。他们在耶和华面前服侍，却不照着耶和华的吩咐。由于他们不敬畏上帝，藐视上帝的圣洁，直接受到上帝的审判。摩西向亚伦解读了这件事：“这就是耶和华所说的：我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”（利10:3）亚伦默然无语。上帝拣选祭司进到他的面前服侍，是透过祭司使他的名被尊为圣，使他在他的百姓中得着荣耀。如果祭司藐视上帝，不尊上帝为圣，上帝便会借着他的审判来使自己得着荣耀。祭司以利的两个儿子何弗尼和非尼哈藐视耶和华的祭物，又与会幕门前伺候的妇女苟合，结果受到耶和华的审判，一日同死。

这些事让我们看到，人不敬畏上帝，随己意服侍上帝，后果是何等的可怕。上帝是圣洁的，是轻慢不得的。他要我们在性情上与他的圣洁一致，在行动上顺服上帝的旨意，因为“上帝的性情是圣洁的模范；上帝的旨意是圣洁的规则”（汤姆.华森）。圣洁不仅仅是道德上的纯洁，圣洁首先是对上帝旨意的顺服。上帝在颁布利未人的职责时，特别对摩西说：“你要嘱咐亚伦和他的儿子，谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。”（民3:10）以色列人随意靠近会幕会被治死（民1:51），利未人触摸圣所的器具和坛会被治死（民3:38）。祭司违背上帝的律法，随意献祭，一样会被治死。如今，我们借着耶稣基督的宝血，可以坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前来亲近他。但这并不意味着我们在他面前可以随随便便。我们服侍上帝，当恐惧战兢。当寻求主的心意，不随从己意。我们敬拜时，当心存敬畏。今天，新教的很多教会敬拜过于随意，有些弟兄姊妹敬拜习惯性迟到、听道时刷手机，对上帝失去了基本的敬畏。我们忘记了，新约的上帝与旧约的上帝是同一位上帝。《希伯来书》的作者说：“我们既得了不能震动的国，就当感恩，照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉上帝。因为我们的上帝是烈火。”（来12:28）

拿答和亚比户因献凡火被击杀，他们没有儿子继任祭司的职分。只剩下亚伦的另外两个儿子以利亚撒和以他玛在亚伦面前供祭司的职分。

二、分别为圣的利未人

在说明了祭司职任的神圣性和亚伦后代的状况之后，上帝晓谕摩西关于利未人的身份和职责。在本章经文中，上帝三次对摩西说：“利未人要归我。”第一次解释了利未人要归上帝的原因（3:11-13）；第二次，上帝在摩西数点完利未人一个月以外的男子（3:14-39）之后，让摩西数点以色列一个月以外头生的男子，以便让利未人代替他们（3:40-43）；第三次，上帝吩咐摩西，以色列头生的男子比利未人多出来的二百七十三个，要用赎银赎出来（3:44-51）。此外，在《民数记》第八章，上帝吩咐摩西给利未人行洁净和奉献礼时，再次提到，利未人要归他。

在《出埃及记》13章开头，耶和华晓谕摩西说：“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”（13:2）原因在于，耶和华在埃及地击杀埃及一切头生的那日，因羔羊的血越过以色列一切头生的。以色列一切头生的，连人带牲畜，都是耶和华所救赎的，因此耶和华将他们分别为圣归自己。以色列一切的长子原本要在圣所侍奉上帝，以色列一切头生的牲畜要被献为祭。然而，上帝在此宣告了一个新的原则：他以利未人代替以色列人一切头生的男子，以利未人的牲畜代替以色列一切头生的牲畜。这是代替的原则。

接着，耶和华让摩西按照利未人的宗族、家室数点他们。被数点的利未人是一个月以外的男子，而不像以色列其他支派那样数点二十岁以外的男子。在古代近东，通常生命得以稳定确立是从满月开始。从一个月以外的算起，表明所有利未人都属于上帝。利未有三个儿子：革顺、哥辖和米拉利。革顺人宗族所有男子的数目是7500人，他们在帐幕后西边安营。哥辖人宗族的数目是8600人，他们在帐幕的南边安营。米拉利人宗族的人数是6200人，他们在帐幕的北边安营。39节说，这三个宗族总人数是22000名。不过，上面三个宗族所列人数加起来，是22300人，与22000不吻合。这个差别，通常认为是由于抄本的问题造成的。28节哥辖人宗族的人数，和合本依据马索拉抄本译作8600人，但是七十士译本中译作8300人，而600和300原文中只相差一个子音。实际上，利未人的总人数就是22000人。

以色列一个月以外头生的男子，共有22273人，比利未人多出273人。这273人怎么办？耶和华明确吩咐，需要用赎银赎出来。每人五舍客勒，一共1365舍客勒。五舍客勒是《利未记》中许愿的条例所规定一月到五岁男子的价值（利27:6）。人奉献给上帝，就是上帝的仆人。如今利未人代替以色列头生的男子在圣所服侍上帝，做上帝的仆人。22000人是等量替换，剩下的273人没有利未人代替他们在上帝面前服侍，因此要付赎银给上帝的祭司亚伦和他的儿子。后来代赎的观念在新约中得到了扩展。彼得说，我们得赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督无暇无疵的宝血（彼前1:18-19）。

被上帝分别为圣的利未人，他们全然属于上帝。他们没有产业，耶和华就是他们的产业。他们所有的牲畜也全然归于上帝。利未人代表以色列头生的，利未人的牲畜代表以色列一切头生的牲畜。将头生的归给上帝，就是将最好的归给上帝。我们将最好的归给上帝，表明我们所有一切都是上帝的。马利亚打碎玉瓶，倒出极贵重的真哪哒香膏膏抹耶稣，并不觉得枉费。我们思想一下，什么对于自己是最宝贵的？是你的工作职位，你的财富，你的恩赐，还是你的儿女？对于大部分人来说，献上儿女是最难的。据说，有位美国父亲有三个儿子，老大和老二都天资聪慧，前途无量，老三则资质平平。这位父亲对老三说，你去读神学院做传道人吧！老三回答说，爸爸，为什么不让哥哥们去，不是都说要把最好的奉献给上帝吗？与这位父亲形成鲜明对比的，是一位英国的寡妇。她养了三个儿子，三个全奉献给了主。老大、老二、老三一个接一个去非洲宣教，一个接一个在那里殉道。有人问她是否后悔。她回到道：“我懊悔没有第四个儿子可以继续献给主。”她的祷告是：主啊，如果宇宙万有都归我，全献给你仍嫌少。我们没有几个人有和这位寡妇一样的心志。求上帝怜悯我们，从基本的做起，将收入的十分之一献给主，将主日分别为圣献给主。如果你风华正茂，趁早将你的青春交给主，不要等到年老发白、身体衰败的时候。如果你正值壮年，不要说等到我退休之后再服侍主。如果你时常为孩子的前程焦虑，应当想一想自己是不是没有将孩子的一生献给主。上帝将他自己最宝贵的独生儿子赐给我们，用他的宝血买赎了我们，我们也像利未人一样，被分别为圣，归给上帝，全然是属于上帝的。其实，我们生命的主权完全属于上帝，我们自己并不拥有主权。上帝所赐给我们的时间、财富、恩赐以及儿女，我们不过是管家，并不拥有主权。因此，我们应当将这所有一切都分别为圣归给上帝。

三、利未人的服侍

上帝将利未人分别为圣，是为了使用他们服侍自己。利未人代替以色列人长子被献给上帝为祭。动物献在祭坛上是要被杀，但人被献为祭却不是这样。利未人被献为祭，不是以被杀的方式，而是以服侍的方式。用新约的话说，他们是“活祭”（罗12:1）。他们被奉到耶和华面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办耶和华的事（民8:11）。摇祭是特别为支持祭司而分别出来的部分，是上帝赐给祭司的礼物。利未人被上帝拣选代替以色列头生的男子在圣所服侍。他们被赐给亚伦和他的儿子，好服侍他们。他们要“站在亚伦面前”，像仆人站在主人面前一样，随时听从主人的吩咐，预备服侍主人。他们的主要职责是看守圣所和办理会幕的事。在营里的时候，他们看守圣所，免得祭司和利未人之外的人靠近圣所而被击杀；在拔营起行的路上，他们负责拆卸、搬运、支搭会幕的工作。第三章主要列举了他们看守圣所的工作，拔营行军路上的工作记载在第四章。

利未支派三个宗族的看守分工是这样的：革顺子孙看守帐幕和罩棚，还有罩棚的盖和会幕的门帘，院子的帷子和门帘，以及一切所用的绳子。哥辖子孙看守的是约柜、桌子、灯台、两座坛与圣所内使用的器皿，以及帘子和一切使用的物件。米拉利子孙看守帐幕的板、闩、柱子、带卯的座和帐幕所用的器具，院子四围的柱子，带卯的座，橛子和绳子。这些职责的描述繁琐细致，我们读经的时候都不太愿意细读。然而，对于利未人来说，这些就是他们服侍的内容，每一个细节他们都不能放过。

利未人得以服侍上帝，是出于上帝的拣选，也是因着他们对主的热心。前面我们提到，在以色列人拜金牛犊的事件中，利未人为上帝大发热心，听从摩西的呼召，站出来击杀了拜金牛犊的同胞。他们被拣选出来，协助祭司看守圣所，办理会幕的事，这是上帝所赐给他们的特权，是何等大的恩典和荣耀。 今天，我们所有蒙恩得救的人，因着耶稣基督的救赎，都可以在上帝面前服侍他。我们被从仇敌手中拯救出来，也是为了能终生在上帝面前坦然无惧地以圣洁、公义服侍他（路1:74-75）。保罗在论述完上帝为救赎我们所施与的诸般恩典后，不由自主地说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）他劝我们要献上自己，服侍上帝。我们只有这么做，才是合理的。

利未人的服侍是辅助性的，他们的工作看起来是低微的。他们被赐给祭司，是为了协助祭司。他们不能像祭司一样服侍，在祭坛前献祭，他们只能当配角。他们的服侍要在祭司的领导和监督之下进行，因此需要谦卑和顺服。他们一部分工作是看守圣所，就像看门人和库管员一样，另一部分工作是拆卸、搬运、安装帐幕，像今天的安装、搬运工人一样，干的是重体力活。他们的工作普通、繁琐、辛苦。然而，这些工作却是神圣的，也是不可或缺。我们所做的工作，只要是主所安排的，是为主所做的，无论是讲道，是关怀，是管理会堂，还是管理财务，都是神圣的。我们在教会的服侍，职分不同，分工不同，有的服侍是带领性的，有的服侍协助性的；有的服侍在人前更耀眼，有的服侍默默无闻。我们只要照着主的呼召和安排，忠心服侍就好。前段时间我见到一个侯士庭的学生。她跟我说，她从维真学院读基督教研究硕士毕业的时候，想跟侯士庭继续深造，侯士庭对她说，你不是读书的料，也不是全职服侍的料。她当时听完，心里非常委屈难过，哭了很久。后来，她逐渐明白了上帝的心意。上帝没有把她放在一个耀眼的位子上，没有让她承担什么重要的事工，然而，却使用她去做一些平凡的工作，服侍一个又一个具体的人。如今她对侯士庭当初给她的劝导满怀感恩。

利未人是一群被拣选出来，分别为圣来服侍上帝的人。今天，一切蒙上帝拣选、借着圣灵得成圣洁、蒙主耶稣宝血洁净的人，都是被上帝分别为圣的利未人，都属于祭司的群体。使徒彼得说：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）愿我们都不忘记自己被主分别为圣的身份，都愿意热心而谦卑地服侍主！