经文：徒3：11~26节

徒3：11 那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰；众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。12 彼得看见，就对百姓说：“以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？13 亚伯拉罕、以撒、雅各的　神，就是我们列祖的　神，已经荣耀了他的仆人耶稣；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。14 你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。15 你们杀了那生命的主，　神却叫他从死里复活了；我们都是为这事作见证。16 我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。17 弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此。18 但　神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。19 所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，20 这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督（耶稣）降临。21 天必留他，等到万物复兴的时候，就是　神从创世以来、藉着圣先知的口所说的。22 摩西曾说：‘主　神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。23 凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’24 从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。25 你们是先知的子孙，也承受　神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’　26 神既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是使徒彼得的第二次公开证道。非常巧的是，使徒彼得的第一次公开证道，也是我分享的。

「祷告」

其实使徒彼得的这两次证道可以放在一起查考，因为这两篇讲道的结构非常相似，而我今天的分享就是总结这两篇讲道的六个共同点。

1、抓住机会做见证

彼得的这两次证道都不是突兀的，不是彼得无缘无故的就开始讲道理。而都是因为某些事情发生，使人们停下了脚步，聚集在一起，竖起了耳朵，产生了好奇。而这就是讲道或者传福音的机会。

彼得的第一次证道是在五旬节圣灵降临的时候，而今天分享的第二次证道，是在一个瘸腿的被医治，众人都很觉稀奇的时候。可以说这两次证道都是因为神迹引起了人们的好奇，神迹就是这两次传福音的机会。但是，我们可以说神迹是传福音的机会，却不能说只有神迹才是传福音的机会。

我们中间有多少人开始寻求真理是因为看见神迹呢？其实上帝可以使用很多切入点让人们开始思考信仰的问题。例如：有人因为看见基督徒很有爱心而稀奇，有人因为看见基督徒心态平和不焦虑而稀奇，也有人因为基督徒婚姻和睦而稀奇。我家族这一代我和我堂兄都信主，有一次家庭聚会我的一个长辈就感叹，你们信主的夫妻不吵架，因为这位长辈的儿子儿媳总吵架，所以她是有感而发。而这就是我们可以传福音的机会，而不能说我要等到在他们面前发生神迹才可以传福音。所以作为基督徒当然要相信神迹，也可以祈求神迹，但却不能把神迹作为传福音的前提，或者作为不传福音的借口。

其实，即使发生神迹我们就一定能开口吗？也不一定。我们很多弟兄姊妹包括我自己，对上帝的经历是有的，对上帝的确信也是有的，但是开口传福音仍然是难的。各种顾虑，不好意思，甚至害怕的心理都是可能存在的，而这些才是真正拦阻我们传福音做见证的障碍。所以，彼得的这两次证道最触动我的，不是发生了神迹，而是他能抓住机会开口。而对很多基督徒来说，即使发生神迹我们恐怕也对福音难以启齿。

彼得曾经说过【只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；(彼前3：15)】什么叫“常做预备”呢？我以前理解“常做预备”是指要学点神学，装备点知识，这样传福音的时候才能讲的头头是道。但是现在我对此的理解更加开阔，我觉得这个预备不只是指知识上的预备，更是指勇气上的，使命感和责任感上的预备。

我们都承认传福音不只是个别人的呼召，而是所有基督徒的责任。不是所有基督徒都被呼召做专业的宣教士，但是所有基督徒都被呼召在自己的处境中为主做见证。但实际上，我们别说创造机会做见证，即使机会出现在眼前，我们又抓住了多少呢？而没有抓住的原因多半是我们作为基督见证者的责任感、使命感不到位，或者缺乏勇气和不好意思。而这就是我们应当羡慕彼得的，也是我们应当祷告寻求突破的。

所以亲爱的弟兄姊妹，也许我们觉得自己不够好，不配为主做见证。但我们若注意观察，就会发现其实上帝给我们的机会比我们以为的更多。如果我们以为只有自己够好，够厉害才能做见证，那就还是依靠自己。其实我们所做的本质上都不过是“五饼二鱼”，而真正使人信主的不是我们的知识和华丽的词藻，而是上帝自己的工作。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们首先需要祷告的就是能为主开口，也需要常常为此祷告，以致能够抓住每一次神给的见证他的机会。只有我们肯先拿出自己的五饼二鱼，然后才能看到神自己的大作为。

2、见证的核心是基督

彼得两次证道的另一个明显特点，就是高举基督。高举基督的意思就是传讲基督是谁，基督的工作是什么，基督的教导是什么，并且鼓励人相信基督，呼召人顺服基督。总之是信息始终围绕基督，目的是单单指向基督。

我们可能也听过这样的证道，就是讲员大谈自己的奇异经历，让你觉得他的人生真传奇，他真有能力，他和神的关系真特殊，但是却没有听到基督。或者你听到了基督的名字，但是除了这个称号，基督的一切对你仍然是模糊的，基督的形象远不如这个讲员的形象对你更清晰。这样的讲道就是没有高举基督。

也有的讲道充满讲员自己对世界形势的分析，对社会现实的批判，或者个人的理想和情怀。却听不出基督的心肠，基督的呼召和基督的应许。这样的讲道也是没有高举基督。

还有的讲道仅仅是呼吁信徒行善，遵纪守法，做个好人。这样的讲道就是放到其他宗教里或者放在官方的宣传里都毫无违和感，因为没有十字架讨厌的地方。这样的讲道还是没有高举基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，使徒彼得的这两次证道的伟大之处，正在于它们是如此清晰的，毫不隐晦的呈现出我们信仰的真正的、唯一的焦点，就是耶稣基督。使徒是如此谦卑的把自己放在见证者的位置，丝毫不要吸引人对自己的推崇或注意，这才是真正的属灵。

当然，使徒在见证中也不是完全不讲自己，但他们讲自己不是讲自己是超人，是特殊材料制成的，是人们应当顶礼膜拜的。而是讲自己的软弱，讲自己是和别人一样性情的人，是讲自己也是罪人，甚至是罪人中的罪魁。不仅他们自己讲，圣经也故意暴露他们的软弱，尤其是彼得，三次不认主，后来又随伙装假被保罗揭露，这些事都清楚的让我们知道。所以使徒们讲自己不是讲自己本身如何了不起，而是讲自己如何被基督拯救，被基督更新。用圣经的话概括，就是【我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的(林前15：10)】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们要警醒，不要迷信任何人，不要看任何人过于所当看的。我们更要知道一切学习、听道的目的是要更加认识基督和生命更像基督。唯有达到这个目的才是最可欣慰和感恩的！

此外，从使徒的例子我们也可以看出：见证基督除了通过讲道理，也可以通过分享自己生命的改变来见证他。所以，我们即使讲不清楚神学和教义的问题，也可以见证基督，就是透过他在我们生命中那更新和拯救的工作。愿我们都有愿意为主做见证的心，也愿主使用我们哪怕是最朴素和最简单的见证。

3、耶稣就是旧约预言的那一位

彼得这两篇讲道的第三个共同之处，就是都大量引用旧约圣经来证明耶稣的身份。在第一篇证道中彼得引用了约珥书，诗篇16，68和110篇，而在今天这一段证道中，18节关于基督遇害应验了以赛亚书受苦仆人的预言，而22、23节兴起一位先知像摩西是引用了申命记18：18和19节。

所以对犹太听众而言，彼得所讲的道理既是新的又不是新的。说它不是新的，是因为关于弥赛亚，关于比摩西更大的先知，关于弥赛亚带来拯救，关于万国的皈依，都是他们一直相信的启示。而对他们来说新的方面是，这些弥赛亚的预言指向了耶稣；并且耶稣所带来的拯救不是摆脱人的奴役，而是胜过罪和死的权势；上帝儿女的盼望最终也不是在地上而在新天新地之中。

虽然这些观念冲击他们，但就解经而言并非没有可能，而且有这么多见证人和活生生的神迹摆在眼前。所以，他们面对的选择不是离经叛道，而是对传统信仰的澄清。正如主耶稣所说：“我来不是要废掉律法”，而是来显明律法的真意。所以包括保罗在内的很多热心传统的犹太人最终成为了基督徒，不是他们叛变了，而是他们相信了圣灵对旧约的进一步启示。

虽然我们这些外邦基督徒不能完全体会旧约对于犹太人的意义，但是我们至少应当被提醒：第一，旧约和新约是一脉相承的，我们不能忽视旧约的价值，更不能把旧约和新约割裂或者对立来看。其次，这也提醒我们，所谓真理并不是人的发明，而是圣经的启示。所以我们做基督徒的，不能忽视在神话语上的寻求和装备，我们所相信所宣扬的都必须是出于圣经的启示。

4、复活和神迹与信心的关系

我们说耶稣就是基督，这是圣经的启示。但是为何有人相信有人不信呢？使徒们又是如何相信的呢？这就是彼得证道的第四个共同点，就是都提到复活和神迹的证明。

主耶稣曾对多马说【你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约20：29）】根据这节经文我们可以说并非只有看见神迹才能够相信。但是使徒彼得和很多门徒却是因为看见复活的基督才发生了生命的转变。保罗也是因为被大光照耀和听到基督对他说话才信了主。而我们今天很多基督徒也可以证明：基督徒并不都是看见圣经的文字就信了。我不敢说多数基督徒，至少可以说很多基督徒包括我自己，还是因为某些经历才使我们相信圣经的文字是真的。这经历可能是看见神迹，也可能是内心的感动，可能是祷告蒙应允，也可能是内心的一些变化。总之，因为有些事情或者感动的发生，人才相信圣经的见证是真的，这也是正常的现象。

其实整本圣经都向我们见证神是可经历的神，是向人显现的神。神不是存在于文字和概念中的神，而是又真又活的神，是可感知，可相交的神。约伯曾经风闻有神，我们不能说他风闻神的时候不算信神，但可以肯定，当他感叹亲眼看见神的时候，他的信仰一定更加真实和坚定了。

教会里有些资深的慕道友，他们非常熟悉教义，甚至非常欣赏圣经的道理，但是他们还不能确定或者承认自己相信了。我想他们所需要的就是经历神。经历神不等于看见神迹，渴望相信的人可以求神迹，但不要限于求神迹，因为圣经证明看见神迹的人也不一定相信。其实拦阻我们信主的原因很多，可能是无神论，可能是自我中心，也可能是冷酷无情。神迹可以帮助人突破某些障碍，但有些障碍却需要其他的钥匙才能打开。我们相信神有打开一切拦阻的钥匙，只要我们遇见他。

对彼得而言基督不是死的字句，因为他看见过又真又活的神；对保罗而言，基督也不是规条，而是活泼的同在。而对我们来说，也是一样道理。基督不能仅仅是字面的意思，或者等于正统的教义。除非基督在生活中，在心灵里常被我们遇见，被我们经历，否则我们的信就不够真实，我们的见证也难有力量。求主向我们显现，也愿我们常常渴望、羡慕，并且寻求遇见他。

5、十字架和人的罪

彼得两次讲道都提到基督被钉十字架。十字架的问题是犹太人信主的最大障碍，因为他们心目中的弥赛亚是得胜的，是有能力的，而十字架却是代表软弱和失败。所以彼得在徒2：23解释说“基督被交与人是按着神的定旨先见”，又在3：18节说“基督受害是应验神藉众先知所发的预言”。这两处经文说明基督被钉十字架其实不是罪人的得逞，而是上帝计划的实现。不是基督软弱，而是上帝旨意的成就，是真正的大功告成。

犹太人以为自己是义人，但十字架显明他们也是罪人。犹太人以为弥赛亚来是要解决政治的问题，但十字架却显明基督来是要解决罪的问题。所以，十字架是和传统弥赛亚观最矛盾的地方，却也是最能代表上帝计划的标志。
基督被钉十字架是为罪的缘故，人若不承认罪，也不可能明白十字架的真意。所以彼得两次证道也都直面罪的问题，他毫不隐晦的指出【徒3：13 你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。14 你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。15 你们杀了那生命的主。】【你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。(徒2：23)】

我们应当佩服彼得的勇敢，但彼得如此行并不是鲁莽，而是必须，因为真正的福音绝不能回避十字架和罪。回避十字架就是回避审判，回避罪就是回避拯救。有人说虚假的福音就是传讲“一个没有愤怒的上帝，通过一个没有钉十字架的基督，把没有罪的世人，带入一个没有审判的天堂。”这个总结可能确实反映今天不少教会传讲的福音，但这决不是圣经给我们的启示，也是我们千万要避免沦落的境地。

人若没有罪，基督又与我何干呢？基督若不是救主，他又是谁呢？

6、神的应许和呼召

传福音虽然不能回避人的罪，但是指出人的罪不是根本目的，使人感到需要拯救才是目的。使人绝望也不是根本目的，使人有盼望才是目的。

所以彼得在这两篇讲道中也都彰显了上帝的宽容和赦免的应许。甚至3：17节他如此安慰听众说“弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此。”我想当时在场的人听了这话一定会长出一口气，刚才因为罪被揭露产生的惶恐，听了这话一定大得安慰，因为使徒所说的不是出于自己，乃是反映神的心肠。

但是神的呼召仍然带着挑战，就是罪得赦免是以悔改为条件的。徒2：38说【“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；】3：19、20节说【你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，20 这样，那安舒的日子就必从主面前来到】.

所以，神是宽容的，甚至宽容到杀害他儿子的罪也可以赦免。但是上帝并不是没有原则的，宽容不等于拒绝他也可以得救。归根结底，福音否定了在它之外的一切得救方法，因此，传福音也必是一场属灵的争战。但在这场争战中我们不是与人为敌，而是与空中掌权者为敌，至于对人我们唯有爱、忍耐和迫切祷告他们得救。

最后，我再次提醒大家：我们都当追求经历基督，我们也都当承受见证基督的使命。阿们！

「祷告」

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

最近这段时间，我想各个教会都在围绕着锁链与炮火讲解圣经。这两件事之所以比其他事情更引起我们关注，是因为它们关乎我们的生存状态。或许因为性别的差异，我们对锁链感到愤怒的程度不同；又或许因为地理上的距离、立场的不一，我们对炮火的理解和反应也不尽相同。但是，这些发生在他人身上的事情，毕竟在撞击着我们的心灵。在锁链和炮火面前，人的生命显得何等脆弱、渺小，甚至无能为力。我们这些信仰上帝的基督徒，也不例外。这个时候，我们照着内心最朴素、最善良的愿望去祷告，似乎也无济于事。是的，身为上帝的儿女，我们究竟能做什么呢？我们又能带给这个世代什么呢？带着这个问题，让我们一起回到两千多年前、圣灵刚刚降临的那个时代，来看圣灵如何彰显祂的能力和作为。

在今天的这段经文中，圣灵藉着使徒彼得的手，“行了一件明显的神迹”(徒4:16) ，就是在圣殿门口医好了一个生来瘸腿的人。上周小白牧师为我们讲述了三千个刚刚受洗归主的门徒们在圣灵的引导下所开始的教会生活，是荣耀的、喜乐的，也是令人敬畏的。其中43节说：“使徒又行了许多奇事神迹”。而紧接着的三章1-10节，路加就给我们详细呈现了使徒们第一次行神迹的情形。因着这次神迹，彼得得以向被吸引来的以色列人讲道，随之有更多人信主(徒4)；同时招来的还有官府的逼迫——他们一方面恼恨使徒们传讲死人复活，另一方面又因为这神迹如此明显而拿使徒们没有办法(徒5)。透过对这次神迹的详细记载，路加让我们看到：首先，这神迹依然是圣灵大能的彰显、而且是为了见证复活的耶稣基督；其次，神迹伴随着耶稣赐下的信心，使人与神和好、进入神的家中；最后，神迹是一个记号，指向着耶稣再来的终末时代。

就在圣灵降临之后不久的那些日子里，使徒们见证了圣灵带来的属灵复兴。那时，他们也跟我们现在似的，排好班，分拨、分点儿地在各处教导那刚刚受洗的三千个门徒，门徒们彼此分享、在家中擘饼领圣餐。同时，他们作为犹太人，依然照着当时的传统参与圣殿崇拜，每天三次去圣殿里祷告。弟兄们就进到里面的以色列人院，姐妹们就在外围的妇女院。当门徒们同心合意地在圣殿里祷告的时候，他们就被圣灵大大感动，悔改、感恩、赞美、奉献、彼此认罪、彼此和好、作见证、变卖田产照顾彼此的需用、周济穷人，等等；而且每天都有新的人加入进来，受洗、得救，归入耶稣基督的名下。使徒们看到这样的场面，就越来越明白，上帝藉着耶稣在他们中间成就的，不是他们所以为的、政治军事意义上的以色列国的复兴，而是作为上帝百姓的神国的复兴。受洗归入耶稣名下的人，一个个地活过来；神的家，因着耶稣的名兴旺起来。哈利路亚！荣耀归与天上的父神和从死里复活的耶稣基督！

有一天下午三点，彼得和约翰一起去圣殿，准备参加晚祷。那天，他们刚好走的是圣殿东面的大门。这个门据说是用哥林多城所出产的铜制造而成，上面刻有葡萄花样，比圣殿其他门都更加精致、华美，所以这个门就被称为“美门”。另外，可能也是因为走这个门的妇女相对会多一些，因为，这个门经过外邦人院后，直通妇女院。有一个人，生来是瘸腿的，现在已经四十多岁了(徒4:22)。他每天被人抬到这美门门口，向进圣殿的人乞讨过活。那天，他看见彼得和约翰正要进入圣殿，就求他们施舍。彼得和约翰先是愣了一下，然后定睛注视那个人。眼前的这个人，让彼得和约翰一下子回想起与主在一起的好些片段。有一次，他们看见一个生来瞎眼的人，当时的他们认为：这个人生来瞎眼，肯定是因为犯了罪。但问题是，是谁犯了罪？是这人呢？还是他父母呢？耶稣说，都不是，“而是要在他身上显出上帝的大能来”(约翰福音9:3，新普及译本)。之后耶稣就开了那人的眼睛，果然神的大能透过耶稣彰显在了那人身上！还有一次，有人用褥子抬来一个瘫子，因为人多挤不进来房间，那几个人竟然上了房顶，把那人连褥子从瓦片中间缒了下来。耶稣见他们几个的信心，就赦免了那瘫子的罪，并且医好了他。那人当时就起来，拿着他所躺卧的褥子回家去了。

彼得看着眼前这个生来瘸腿的乞丐，就怜悯他，对他说：“看着我们！”(徒3:4) 就在他们四目交汇的这一刻，他们深切地交换着彼此的心思意念和渴想。那人注视着他们，指望从他们身上得些什么，钱财也好，物质也罢——除此之外他还能靠什么维生呢？而彼得所渴望的，却是神的大能在这人身上彰显，使他身心灵都全然康复。彼得对那人说：“金子、银子我都没有，但我要把我有的给你”。当彼得说出前半句的时候，表明他领会到这个瘸子的眼神所流露出的渴望、所表达出的自己认为的需要。可是他说，这个我给不了你，我解决不了你这个层面的问题、满足不了你所提出的需要。但是！但是，我能把我所拥有的给你。那是什么呢？彼得接着说：“奉拿撒勒人耶稣基督的名，起来行走吧！”(徒3:6，新普及译本) 彼得说，金子银子我给不了，但是我所能给你的最好的，是耶稣基督的名，就是耶稣他自己。当彼得说这后半句的时候，我想他心中满怀着对复活之主的信心、对眼前这个生命的怜悯、对圣灵大能的仰望——他知道他所有的，是神的应许、神的恩典、神的生命。

“于是彼得拉着瘸子的右手扶他起来，那人的脚和踝骨立刻就痊愈，变得强健有力。他一跃身，站稳了，就走起来！他边走边跳边赞美上帝，跟他们一起走进圣殿。 ”(3：7-8，新普及译本) 这可是比冬奥运动健儿完成了高难度动作更让人激动的时刻。一个四十多年来一直瘸腿的人，第一次体会双脚踩在地上是什么感觉，第一次走路，第一次跳起来，也是有生以来第一次走进了圣殿。原本这个人想要的只是金钱或物质——身体康复是完全超出他想象的事；但是彼得升华了他的需要，给他的超过他的所求所想。他不断地向上帝发出赞美，只因为他终于像一个正常人一样能走能跳。人们都看见他走路，也听见他赞美神。当他们认出他就是那个常在美门外乞讨的瘸子时，都惊讶得不得了！他们当中有些年长的人可能是看着这个人长大，有些人可能从记事起就知道这个瘸子一直坐在圣殿门口。不管怎么样，这个人一直都是在圣殿外面的，他不属于他们当中的一份子；可是今天，他进到圣殿里来了！

从这个人不停地赞美神，我们可以知道，他不仅身体上的疾患完全得到了医治，他的心灵也得着了释放和拯救。上帝不仅医治他的身体，同时也赐下了那使他生命改变的、得救的信心——都是因着耶稣基督的名！因为，若不藉着耶稣，没有人能到父那里去(约14:6)。就在耶和华所定的这个日子，他不仅因为身体康复得以进入圣殿，更因着灵魂得救而被迎进神的家中！

每当我们在圣经中读到神迹相关的故事时，心里可能会涌起一些复杂的感情。神迹的存在给了我们一个对于超自然可能性的希望，而我们作为神的百姓、神的儿女，自然而然也就希望神迹会发生在我们身上、或者发生在我们身边。可是放眼看去，神迹发生得也太少了吧、哪怕是在我们觉得特别应该发生的地方或事情上。看看徐州、乌克兰，看看我们身边正在受病痛折磨的弟兄姐妹，再看看我们自己，显然神迹不是我们的指望。到底我们应该怎样看待神迹呢？

当施洗约翰被关在希律王的监狱里时，有那么一刻他也怀疑耶稣的身份——他到底是不是弥赛亚？于是就打发两个人去问。耶稣回答说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！”(路7:18-23) 耶稣所讲的这些事，正是对先知以赛亚预言的应验——“那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃象鹿；哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。”（赛35:5-6）这是先知预言百姓被救赎时的场景。耶稣以此来提醒施洗约翰他自己的身份。可是，外面虽然发生了这么多惊天动地的大事，施洗约翰的处境却没有改变；没过多久，他就被希律给处死了。这说明，耶稣所行的那些神迹，是让人得以瞥见那将来被完全救赎的荣耀和品尝将来的喜乐，但却不是要在今生就以超自然的方式解决所有的问题。这一点，我们可以透过耶稣在旷野受试探看得更清楚。

如果说我们身为神的儿女，会纠结于面对罪恶时自己的无能为力与软弱，耶稣身为神的独生爱子，难道没有权利使受造物为他所用、没有权利享受被保护的特权、没有权利接受原本就属于他的万有在他面前俯伏下拜吗？ 撒旦为了试探他，两次对耶稣说：“你若是神的儿子”(路4:3、9)。其实，这不就是后来身边所有人不断试探他、甚至是逼他做的吗？但是，耶稣抵挡住了为自己谋利的诱惑；相反，他选择完全与受造的人认同，最大程度地活在倒空自己、好全然地仰赖天父而活。他将自己交在天父的手中、全然地信靠他，并且顺服他的旨意。而天父的旨意是，要让他的儿子耶稣将我们从罪的权势下拯救出来。为此，耶稣是要让人知道他是上帝差来的救主弥赛亚，但他要完成的最大的任务，是为我们的罪钉死在十字架上、承担刑罚。不错，耶稣开瞎子的眼睛、使瘸子行走，这些都是神迹；然而最大的神迹，是耶稣身为神的儿子，却为我们这些罪人死，好让我们可以永远活着！如果我们认识不到这一点，所有的神迹都毫无意义。这就是为什么耶稣说：“约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。”(路11:30)也正是在这个点上，彼得坦然地对那个生来瘸腿的人说，金子银子我都没有，但是，我要给你耶稣基督的名，我要把耶稣基督给你。我们也可以坦然地对所有处在苦难里的人、被囚禁和捆锁的人说：给你耶稣基督的名！因为“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4:12) 阿门！

最后，让我们来总结一下耶稣和使徒们施行神迹的意义。首先，神迹是对神创造的恢复。当这世界真正的君王来到这个世界上，他所做的是将起初的美好和秩序恢复了过来、将生命重新赋予按他形象所造的人。不管是瞎子得看见、瘸子得行走、还是被掳的得释放，都是对于生命尊严的恢复。其次，神迹见证的是生命的主、复活的主、宇宙的大君王耶稣基督——只有他拥有对于生命的权柄，还有对人的慈爱与怜悯。第三，神迹可能伴随、但是不保证得救的信心。耶稣在世的时候责备说：“这世代是一个邪恶的时代”(路11：29)，因为人们求看神迹，却没有悔改的心。难怪早期的东方教父纳西昂的格里高利曾说：“叫死人复活，比叫活人认罪悔改，要容易多了。”因此，比求神迹更重要的是，求让我们能悔改、顺服以至于生命改变的信心。在锁链和炮火的年代，上帝向我们要的，依然是信心。若没有这样的信心，即便我们身体暂时得了医治、环境暂时发生了改变，我们依然于救恩无份、于神的家无份。最后，神迹是一个记号，指向耶稣基督再来、神的儿女与一切受造之物全然得赎、得荣耀的时候。那将是万物复兴的时刻，不单是以色列，乃是普天之下历世历代神儿女生命和自由得到全然恢复的时刻！为了那一刻，使徒保罗说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”(罗8:18) 是的，纵然我们今天在世上要经历许多的痛苦、忧伤、甚至绝望，“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗8:37-39)

愿我们每个人永不失去这最宝贵的名，也把这名带给一切忧伤困苦的人。阿门！

证道经文：使徒行传 2:37-47

弟兄姊妹，主日平安！

按着主升天前的应许，五旬节圣灵以明显可见的奇异方式降临，门徒们被圣灵充满，大有能力，令众人大为惊骇，以致议论纷纷。使徒彼得抓住机会传福音，引导众人明白这正是先知约珥预言的应验，其目的是为显明受难、复活、升天的那位耶稣正是神所立的主与基督。

因为这些事刚过去不久，听众不仅依旧关注，而且其中还有不少亲历者。因此，当他们听见彼得说：“你们就藉着无法之人（包括在场之人）的手，把他钉在十字架上，杀了”的时候，自然觉得扎心，于是问：“弟兄们，我们当怎样行？”——第一间新约教会，也是神圣大公教会的第一个地方堂会，由此诞生。

今天要分享的虽然只有短短十一节经文，但却完整地记载了第一间新约教会的基础、特质或功能、以及内外的成长。这些对于今天教会的建造依旧有着重要的意义。以下我们就详细地来看看这段经文要对我们说的话。

教会的基础

使徒保罗宣告说：“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前 3:11）耶稣基督是教会唯一的根基，这正是教会被称为基督教会的原因。五旬节第一个新约教会诞生的时候，就是如此，因为彼得清楚的呼召正是：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗”。悔改与受洗——内在生命的“心里相信”与外在宣告的“口里承认”——是每一个成员加入教会的必备条件，是教会存在与成长的基础。

悔改意味着生命彻底的翻转，是从“南下”突然而决绝地改为“北上”。这是每一个真基督徒新生命的开端，是每个信徒都必定会有的经历。当时在场听彼得讲道的众人，感觉“扎心”，就是为自己的罪，特别是直接在神的儿子、弥赛亚身上所犯的罪忧伤痛悔，从而祈求神的赦免。今天悔改的基督徒同样如此，因着圣灵的光照，认识到自己一直是悖逆神、与神为敌的，从而真心承认自己是大罪人，并为此忧伤痛悔，祈求耶稣基督宝血的洁净。可以说，没有真悔改，就没有真基督徒，也就没有真基督教会。遗憾的是，今天的教会不再强调悔改，不再强调为罪忧伤扎心，却只想引诱人入教而已，不在乎生命的翻转更新，不在乎从世界的分别为圣，… 这样的教会，缺乏坚实的属灵基础，如何能不软弱呢？求主怜悯！

悔改始于神的呼召，呼召则必定兼具内外。在当时，外在的呼召就是彼得的讲道，因直指人心，效果显著。今天我们信主，也都有外在呼召的经历，只是各人的途径不同而已。借着听道、读经、分享或其他方式，外在的呼召临到一个人，与内在的呼召一起，促成人的重生。

内在的呼召是圣灵的工作，正如主耶稣预先所宣告的：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。”（约 16:8-11）这话现在就应验在感到扎心的众人身上！于是他们向使徒寻求帮助，从而正确地回应了内在的呼召。千万不要以为悔改仅仅是罪人良心的发现，是人自己的功德。自从始祖堕落以来，人就彻底失去了寻求并归向真神的能力，若非圣灵的大能，罪人断无自我翻转的可能，更不可能认耶稣基督为自己的救主。能真心承认自己的罪，愿意接受耶稣为救主的，一定是有圣灵内住的真基督徒，因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前 12:3）

从根本上说，真正悔改之人乃是出于神的拣选与预定，正如彼得在讲道中所说的：“就是主我们　神所召来的。”又如保罗后来更清楚宣告的：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗 8:29-30）教会本就是神的心意，是神完整救恩计划中关键的部分。现在耶稣基督已经成就了救恩，时候满足，圣灵降临，教会的时代扬帆起航。

一个悔改重生的人里面既已改变，外面必定会展现出与之相称的见证。其中最要紧的就是可见的洗礼，由教会主持并施行的水洗礼。主耶稣升天前颁布的大使命就已经包括：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太 28:19）现在众人既已接受彼得所讲的，于是门徒就给他们施洗，一次竟多达三千人，真是壮观啊！

洗礼犹太人并不陌生，施洗约翰早就开始传悔改的洗礼，主耶稣的门徒也曾施洗。新约教会的洗礼尽管形式上没有多少差别，但内涵却发生了实质性的变化。具体说来有三点：一是“奉耶稣基督的名受洗”。因为教会唯一的根基就是耶稣基督，这是基督教会的洗礼区别于一切其他洗礼的关键。在圣经中，“名”不仅仅是一个标识，更代表着其实质与本性。奉耶稣基督的名，与奉三一神的名是完全一样的，因为神本体为一，三位格同尊同荣。教会传统多奉三一神之名施洗；但也有奉耶稣基督之名的，为的是凸显圣子在拯救上的地位与工作，强调耶稣基督是教会唯一的元首。

二是奉谁的名受洗，就意味着领洗者归于谁的名下。对基督徒来说，奉耶稣基督的名受洗，就意味着当众宣告自己接受耶稣基督为主与救主，从此归于基督教会的名下，并加入地方教会。受洗意味着与基督联合，在耶稣的死与复活上有份，从此就成为主耶稣基督的门徒。当然，没有内在圣灵的洗礼，仅仅外在的水礼是不可能产生重生的效果的。

三是奉谁的名施洗，意味着依赖谁的权柄与能力。主耶稣升天，圣灵降临建立教会，赋予教会（使徒为其代表）权柄，可以为皈依者施洗。因此，洗礼应当由教会组织并施行，个人不能任意妄为。也因此，异端教会的洗礼被认定为无效，因为他们所奉的不是真正耶稣基督的名，故必须重新接受由正统教会施行的洗礼。

悔改并奉耶稣基督的名受洗带来的后果是什么呢？彼得概括为：“叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”。悔改重生随之而来的直接后果就是罪得赦免，从而因信称义。众人听了彼得的讲道，因自己所犯的罪而扎心，自然关注下一步该怎么办。彼得宣告神的心意，呼召众人“当救自己脱离这弯曲的世代”——于是这三千人就都得救了。后来，腓立比的狱卒也同样问：“我当怎样行才可以得救？”保罗和西拉指示他：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒 16:30-31）是的！主的应许就是这样：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）

神的恩典浩大，除了罪得赦免之外，更赐圣灵给悔改重生之人。众人刚刚目睹了圣灵降在第一批门徒身上，现在他们自己也经历到同样奇妙的事。自此以后，凡接受耶稣基督为主救主的人，都能领受圣灵的内住。因为彼得说“这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人”——包括后来加入教会的外邦人，一直延续到今天的我们。大公教会存续期间，圣灵内住的恩典也将持续，成为每个基督徒得救的凭据，就如使徒保罗所说：“圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到　神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”（弗 1:14）这是新约时代独有的新事。旧约时代，只有个别人在个别时期，才能拥有这样的特权。但随着教会时代的开启，普通信徒都能领受圣灵的内住，追求被圣灵充满，真是奇妙啊！

“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！”（诗 72:18-19）

教会的特质

主既在地上设立教会，就必然会赋予其职能，发挥其不可替代的作用。第一个新约教会诞生后，他们主要做什么事呢？或者说，教会由哪些内在的特质与功能呢？本段经文概括为以下四方面：

第一是“恒心遵守使徒的教训”，就是宣讲、学习并遵行真道。这是教会最基本、最重要的职能，被加尔文称为真教会的首要特征。教会既是从世界分别出来归给神的，是独尊耶稣基督为主、独尊耶和华为圣的，当然就该宣讲真道，教导门徒学习与遵行。圣经又说教会是“真理的柱石和根基”，强调的是同样的意思。

真道从何而来？当然是从父神及主耶稣基督而来。透过什么途径呢？就是圣灵掌管下的使徒与先知，因为教会“被建造在使徒和先知的根基上”（弗 2:20）。主耶稣选立使徒，赋予他们权柄与使命，多方教导他们，就是为要宣讲真道，建立并坚固教会。在教会初始的时候，就更要如此。因为当时新约圣经尚未完成，会众只能从使徒和先知领受真道。今天圣经已经完备，记载的正是圣灵借使徒和先知默示的神的话语，成为教会宣教、学习真道的唯一根源。教会必须“按着正意分解真理的道”（提后 2:15），否则就不能称其为真教会；教会唯一的经典就是圣经，否则所传的就是异端。今天的教会在这方面面临严峻的挑战，圣经的权威被藐视，各种思潮泛滥，世俗化汹涌澎湃，导致教会的讲台不敢或不愿传讲真道，甚至与世界同流合污。求主兴起并坚固他拣选的教会，能在世俗的大潮中巍然屹立，如诗人所说：“你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。”（诗 60:4）

真道不仅要宣讲、学习，更要遵行，“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”（雅 1:23-25）信而顺服，除此以外不能得耶稣喜爱。

第二是“彼此交接”，就是我们所谓广义的团契。基督教信仰从一开始就不是个人性，而是以教会为中心的。这与我们中国人传统的宗教观念是不同的，也是与这个时代相对立的。教会被称为耶稣基督的身体，也被称为永生神的家，哪里会有不属于身体的肢体，或是没有家的孤儿却照样健康这样的事呢？难道我们自己给自己施洗吗？自己教导自己吗？没有教会，彼此相爱从何谈起呢？由此可见，悔改重生，领受洗礼的同时，不仅意味着加入神圣大公教会，也同时意味着加入并委身地方教会，正如这第一间新约教会所展现在我们面前的。

重建以教会为中心的基督徒生活，是当代教会的当务之急。感谢主！守望教会领受了这样的异象，也为此下了不少功夫。无论日常的事工，还是建堂与争战，都坚持以教会为中心，强调教会整体的观念。经过这十几年的建造，教会的观念还是比较深入人心的，以教会为中心的服侍与生活大为加强。在这样一个人与人不断疏离而又动荡不安的时代，委身教会、彼此交接、积极参与教会建造，不仅具有深远的属灵意义，而且具有直接的现实意义。

第三是“擘饼”，包括圣餐与爱宴。按着次序有规律地举行圣礼，是真教会的另一个重要特征，是教会日常最重要的职能之一。新教教会不够重视圣礼，是非常令人遗憾的，其产生的消极后果，也在不断提醒教会和每一个基督徒，要重视圣礼，坚持参与圣餐礼拜。圣礼是主耶稣亲自设立的，不仅是重要的蒙福之道，而且最能体现教会的存在与合一。圣餐时教会聚集在一处，一同领受主的饼与主的杯，主内彼此团契，何其美好啊！这也是为什么教会总是尽可能地聚集在一起举行圣餐礼拜的原因。因着客观环境的限制，教会的圣餐有时不能按时举行，有时不能全教会聚在一起，为此，弟兄姊妹就更应该重视并积极参与圣餐聚会，与主合一，也与弟兄姊妹合一。新的一年，求主为教会开出路，使我们能有稳定、全教会整体的圣餐礼拜。

第四是“祈祷”，这个不必多说。教会的本质是属灵的，而祈祷是这一属灵本质最佳的表达方式。这里显明的不仅是个人的祈祷，而且是全教会一起同心合意的祈祷——这样的祈祷是必有主的同在与祝福的，因为主早已应许：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太 18:20）在世人看来，教会似乎也没什么特别，不过是与常人般做事而已。但我们自己明白，差别就在于教会必有祈祷。可以说，没有祈祷，就没有教会，就没有基督徒。

目前教会有晨祷，也有专门的祷告会。遇到特别的事情，还会组织专门的祷告聚会。愿弟兄姊妹能积极参与，尤其是尚未养成规律性习惯的人，更能起到促进的作用。不仅出席，更要参与开声祷告，不断操练，不断长进。不用担心说的不好，重要的是真诚与恳切，这总为神所悦纳。圣灵自会用说不出来的叹息替我们祷告，神也在我们祈求之前就已经知道了我们的所需所求。弟兄姊妹，让我们起来祷告吧！

教会的成长

教会从诞生的那一刻起，就没有停止内外的成长，因为圣灵运行在教会中，赋予教会生命与能力。第一间新约教会的成长都体现在哪些方面呢？

人数增加是最直接可见的。五旬节当天，教会一下子就增加了三千人，真是奇迹！本章结尾以及后来的好几处，路加都强调“主将得救的人天天加给他们”，见证着教会的发展壮大。教会一经成立，就大大兴旺，人数增加，实在令人欣喜。在后来的历次大复兴中，同样的场景也一再出现，伴随着教会从耶路撒冷走向地极。尽管教会也有经历艰难的时刻，成长缓慢，但其外在拓展的步伐却从未中断。对我们自己来说，十几年前是较为复兴的时期，那时加入教会的新人很多。尽管如今环境艰难，但教会的洗礼却从未中断，每年依旧有新人加入。每每回想起来，都充满感恩与惊叹。主说阴间的权柄不能胜过教会，这话实在是真的。

除了数量增长以外，教会的内在质量也同步增长，从“凡物公用”这一点就可以折射出来。如果弟兄姊妹不委身教会，不愿彼此相爱，怎么可能有这样美好的见证呢？须知“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太 6:21）凡物公用，反应的正是第一间教会因圣灵充满而具有的美好的灵性与彼此相爱的见证。

当然，这是一个特例，出于当时客观的需要。教会刚刚成立，信徒在真道上装备有限，而学习真道的途径又只能来自使徒们。因此，刚刚加入教会的信徒就有必要聚集在一起，以便在使徒的督导下快速装备与成长。这其中不仅有许多远道而来的人，而且大家没有事先预备，凡物公用就成为最直接有效的解决途径。随着教会的不断拓展，各地方教会逐步建立起来，圣经正典依次确立，教导与各项事工有序的开展，这时就没有必要坚持凡物公用了。后来圣经再没有类似的记载，除了修道院等特殊群体，传统教会类似的尝试也不多见。

虽然凡物公用不是教会生活的普遍准则，但彼此相爱、彼此扶持、同心合意建造教会却是普遍适用于每个时代与教会的。今天的时代过于强调个人的权利，视私有财产神圣不可侵犯，同样并不符合圣经。当教会和弟兄姊妹确有需要，又有圣灵的感动时，“凡物公用”以及类似的原则与实践依旧是教会可能的选择之一，就如保罗告诫富足之人的：“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提前 6:18-19）

当然，凡物公用应该出于自愿，出于圣灵的感召，这一点在第5章有更详细的记载。圣经从不主张“共产主义”，也不主张“平均主义”。圣灵随己意施恩给每个人，包括人世间的财富与智慧，是我们必须顺服而不当强求的。人很容易走极端，但圣经却教导我们“要照着　神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗 12:2）

教会成长的结果，还体现在外人对教会的反应上。路加既说“众人都惧怕”，又说“得众民的喜爱”。看起来似乎矛盾，其实正是一体的两面。教会有圣洁的见证，使徒行神迹奇事，众人如何能不惧怕呢？这反应的不是对人或组织的恐惧，而是对神的敬畏。今天世人不惧怕教会，本质其实是不敬畏神，也与教会缺乏属灵的能力，缺乏圣洁的见证直接相关。

但另一方面，教会内的彼此相爱与同心合意，对福音的热心，也必定会令众人喜爱，因为这反应的是神的慈爱与怜悯。今天的时代很缺乏这些，但人的内心又充满渴望，正是教会见证的大好时机。世人如何才能看见神的美好，岂不是该从教会的见证中吗？求主施恩于我们，能将神的爱见证在世人面前，从而得众民的喜爱。

由此可见，教会自诞生直到主再来的整个存在期间，离不开稳固真道的根基，离不开信徒的彼此相爱与合一，更离不开主的恩典与保守。因此，我们以使徒保罗有关教会的相关教导结束今天的证道，从而规范我们的生活与追求：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容， 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一　神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说：‘他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。’（既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识　神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗 4:1-16）

阿们！

纪念所有为主的名争战的兄弟教会与主内肢体！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！