经文：【徒12:1】 那时，希律王下手苦害教会中几个人。【徒12:2】 用刀杀了约翰的哥哥雅各。【徒12:3】 他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。【徒12:4】 希律拿了彼得收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后，把他提出来，当着百姓办他。【徒12:5】 于是彼得被囚在监里。教会却为他切切地祷告神。
【徒12:6】 希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。【徒12:7】 忽然有主的一个使者，站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说，快快起来。那铁链就从他手上脱落下来。【徒12:8】 天使对他说，束上带子。穿上鞋。他就那样作。天使又说，披上外衣跟着我来。【徒12:9】 彼得就出来跟着他，不知道天使所作是真的，只当见了异象。【徒12:10】 过了第一层，第二层监牢，就来到临街的铁门。那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。【徒12:11】 彼得醒悟过来，说，我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所盼望的。【徒12:12】 想了一想，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去。在那里有好些人聚集祷告。【徒12:13】 彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大出来探听。【徒12:14】 听得是彼得的声音，就欢喜得顾不得开门，跑进去告诉众人说，彼得站在门外。【徒12:15】 他们说，你是疯了。使女极力地说，真是他。他们说，必是他的天使。【徒12:16】 彼得不住地敲门。他们开了门，看见他，就甚惊奇。【徒12:17】 彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监。又说，你们把这事告诉雅各，和众弟兄。于是出去往别处去了。【徒12:18】 到了天亮，兵丁扰乱得很，不知道彼得往哪里去了。【徒12:19】 希律找他，找不着，就审问看守的人，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下该撒利亚去，住在那里。

使徒行传十二章是对耶路撒冷教会所面对第二轮逼迫的记录。第一轮是犹太公会对教会的逼迫，这一次是希律对教会的逼迫。之前公会的逼迫是监禁和恐吓使徒，保罗“进各人的家，拉着男女下在监里”（徒八3），这次是希律苦害几个人，先杀雅各，后准备杀彼得。这两次逼迫有一些不同，首先，逼迫范围不同，之前波及很多人，这次希律主要针对教会里的几个人。第二，逼迫强度不同，之前虽然有司提反被打死，成为新约教会第一位殉道的圣徒，但这是民间自发暴行，犹太公会虽然授权保罗抓很多人在监里，但犹太公会没有杀人的权柄；希律却有杀人的权柄，他也真的杀了使徒雅各。第三，这次逼迫的后果跟之前不同，之前公会逼迫教会，神没有出手刑罚，基本上是任凭他们，甚至神还令保罗归正；但这次希律逼迫神的教会却是以希律被神击杀结束的。这就让我们看到外在环境的逼迫完全在神的掌管中，什么时候发生，什么时间结束，波及到谁，以及逼迫事件中各人不同的境遇和结局等，这一切都不在人的预料和掌控中，完全由神自己来定，都有神特定的美意。

而且，这次逼迫从路加的记叙结构来看，是被放在巴拿巴和保罗为耶路撒冷遭遇饥荒募捐这件事的中间，十一章结尾是巴拿巴和保罗带着捐项从安提阿来到耶路撒冷（徒十一27-30），十二章的结尾是巴拿巴和保罗办完了供给的事，就从耶路撒冷返回安提阿（徒十二25）。很显然希律逼迫教会及希律的死是在福音扩展计划中的一个节点事件。这次耶路撒冷教会所遭遇的逼迫是神在犹太人中福音工作最后的高峰，这也是路加最后一次对耶路撒冷教会和使徒经历神迹奇事的记载，此次逼迫之后，福音扩展的重心就从耶路撒冷教会转移到了安提阿教会。

今天分享的这段经文，主要记录了神的教会在经历逼迫患难时神的作为，特别是神怎样将彼得从希律的手中释放出来，以及教会在这个过程中的反应如何。

希律苦害教会

“希律下手苦害教会中几个人”

这次逼迫教会的不再是犹太人，而是罗马官员，准确地说，是希律家族杀害使徒。这不是希律家初次与神为敌，福音书记载了他们有两次针对神仆人的杀害事件，第一次是大希律为了杀死出生不久的耶稣，将伯利恒两岁以下的男孩都杀了（太二16），第二次是大希律的一个儿子（名叫希律安提帕）杀死了施洗约翰（太十四3-10）。// 彼拉多审问耶稣的时候也曾把主耶稣送到这人面前（路二十三7）。

路加在这里所说的希律王名叫希律亚基帕一世，是大希律的孙子，是大希律另一个有马加比血统的儿子所生。因此希律亚基帕一世因为祖母是犹太人，他作为以东人，身上也有犹太血统。他在罗马受教育，与罗马皇帝是好友。但他外在却喜欢遵守犹太人的律法仪文，因此犹太人对他很有好感。他为了自己的政治利益，获得犹太人的拥护，也刻意交好犹太人。因此，当他看到犹太公会敌对耶稣逼迫基督徒时，就动用自己的权柄投其所好也逼迫教会，为要讨犹太人的欢心。

希律的权柄非犹太公会所能比，他可以随自己的意思杀人。所以，这次希律对教会逼迫虽然只是针对几个人，但逼迫程度却远超过犹太公会。通过希律肆无忌怛地苦害教会，想杀谁就杀谁，就可以看出在他没有对上帝丝毫的敬畏。他所表现出来对于律法的遵守，并非是真喜爱神的律法，而只是为了获取犹太人的好感，为要让犹太人成为他的政治资本。因此，他对教会的逼迫，单纯是出于他内心的私欲，以杀害他人来为自己谋取利益；你死，能给我带来一些我想要的好处，我就杀你。这是何等可怕的邪恶。不管对错，不论善恶，只看利益。只要对我有利，我就敢作任何事，别人在他眼中不算什么。这种人行事的残忍来自他们生命中灵性的愚顽，就是诗篇所说的“愚顽人心里说，没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽”（诗五十三1）。这样的人并不缺乏对公平正义的知识，但他们毫不惧怕，因为他们眼里没有神。因此，他们看神的子民也如同土鸡瓦狗，可以任意对待，极尽藐视和苦害。

日光之下并无新事。今天神的子民也面对类似处境，来自世人的敌对很多时候单纯因为逼迫神的教会可以作为政绩，可以讨好一些人，可以藉此为自己谋取一些利益。这些逼迫教会的人中，有人可能觉得他们只是在完成上级所交代的一份工作，这只是他们养家糊口的一个手段，可能他们觉得逼迫教会没有什么后果，这只是一件很小的事情。他们却不知道“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵”（诗一一六15），“摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人”（亚二8）；而且主耶稣曾说“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（林前三17）。

因此，逼迫教会，就是在攻击上帝，这是非常可怕的罪行。上帝并非不知晓、不鉴查、不追究，乃是因为神有丰富的恩慈、宽容和忍耐，祂愿意罪人都能悔改。但罪人却藐视神所赐的恩典，为自己积蓄愤怒，给自己招致祸患。因为神是恩慈的，神也是严厉的；上帝并非只是赐福，上帝也降祸。而且，只有神能给人真正的福分，也只有神能降下真正的灾祸。地上有权势的人（即使君王的权柄跟上帝相比也根本算不得什么）只能影响你今生属世的生活，论福分最多能给人今生的荣华富贵，论灾祸也最多只能杀身体。上帝却能影响你的生命到永远，论福分可以给你永生及永远的福乐，论灾祸神既能杀身体，又能杀灵魂。所以，无论是对逼迫教会者，还是被逼迫者，属灵的智慧都是主耶稣所说的“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂”（太十28）。

“杀了约翰的哥哥雅各”

这里的雅各是十二使徒之一的雅各，是使徒约翰的哥哥。雅各曾和彼得约翰一起，跟随耶稣经历过登山变像，也经历过客西马尼园里沉重的祷告邀请。除此之外，圣经对雅各的记载非常上，事实上，除了彼得和保罗之外，圣经对其余使徒的记载都很少。

但在这里却提到了雅各的殉道，这是第一位为主殉道的使徒。在他身上，正应验了当年他们求主耶稣的事“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（可十37），主耶稣对他们说“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯。你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？”（可十38），他们说“我们能”，主耶稣就告诉他们说“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。只是坐在我的左右，不是我可以赐的。乃是为谁预备的，就赐给谁”（可十39-40）。因此，约翰和雅各，一个被流放到拔摩海岛上，一个被希律杀头。他们都在基督的苦难上有份，也在基督的荣耀上有份，他们都得了神为他们所预备的奖赏和冠冕。

“又去捉拿彼得…交付四班兵丁看守”

希律看到杀死雅各很令犹太人高兴，不但犹太公会表示赞许，就连民间的百姓也喜欢；就想要“再接再厉”，把教会第一使徒彼得也杀了，岂不能得来犹太人对他更大的支持吗？所以他就抓了彼得，想要杀他。但此时“正是除酵的日子”，所以希律就想过了节之后再杀彼得。既然要讨好犹太人，他就在对节期的持守方面也显出其“敬虔”。

在羁押期间，希律把彼得“交付四班兵丁看守，每班四个人”。从他对彼得看守的力度安排上，可以看出希律对彼得的重视程度。也有可能这是犹太公会给希律的建议，因为犹太公会曾把彼得约翰等使徒关在监牢中，“但主的使者，夜间开了监门，领他们出来”（徒五19）；这事曾令犹太公会很费解，因为“监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见”（徒五23），他们可能以为彼得有什么可以逃脱监禁的特殊技能，所以就提醒希律对于彼得要严加看守，以防逃脱。于是希律就照着看守重犯的最高规格来看守彼得，四班轮值，在人看这就万无一失了。

这里看守的班值安排，希律的打算，都给人一种感觉，彼得这次是插翅难飞，在劫难逃，他会跟雅各一样，必然被杀。但这些却都为后面获救的神迹做了衬托。

“教会却为他切切地祷告神”

面对彼得的被抓，教会可能也已经知道逾越节之后他就会被杀。此时教会能作什么呢？想方设法去营救？比如找门路找能说得上话的官员，或者聚集到希律府邸前去请愿，给希律施加压力，等等，无论如何得把彼得救出来？这些教会都没有作。在当时那种情景下不可能这么作。面对犹太公会的逼迫，教会都只能四散逃走，面对比犹太公会还要强大的多的权势，教会什么都做不了。

神的教会在地上没有什么可以倚靠的，教会的倚靠在天上。其实，神才是真正有能力的掌权者，才是我们的“后台”，是我们的“势力”，是我们所倚靠的，像诗人所说的“惟独祂是我的磐石，我的拯救，祂是我的高台”（诗六十二2）。因此，教会却“为他切切地祷告神”。“却”这个转折连词就表示了此时耶路撒冷教会的灵性，面对这种情况弟兄姊妹没有惊慌失措，也没有去四处奔走，而是单单来仰望神。这就是教会应对逼迫患难最基本也是最重要的方式。因为看起来是地上的权柄在逼迫神的教会，实际上，逼迫的背后都是属灵争战，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。属灵争战，必须用属灵的方式。撒旦藉着希律来攻击教会，教会就藉着祷告神来应对。当然这不是说教会除了祷告什么都不用作，能探望的时候就要去探望，能走司法途径时也可以选择，就像使徒保罗在面对罗马官员审问时说“我要上告于该撒”（徒二十五11）。无论做什么，祷告都是基础，真正保守教会的是神自己。当然，教会祷告的目标不是要求上帝必须施行人眼所见的拯救。可以求神搭救，更需要祷告不被逼迫和恐惧胜过，反而有神的同在和平安，有从神来的感动和引导，明白神的心意，并有顺服神的心意的能力。

此时耶路撒冷教会祷告的内容是这样的吗？他们是主要为彼得获释来祷告呢，还是主要为彼得有神的同在来祷告呢？还是教会此时是把彼得完全交在了神的手中，一方面求神以神自己的方式来搭救彼得，另一方面也求神特别与彼得同在，保守彼得的心怀意念，让神的平安和勇气充满他，让他能面对即将临到他的杀害，让他能坦然面对死亡？（或者，教会此时也为自己祷告，求神帮助教会，能接受雅各彼得所经历和遭遇的，帮助在监牢外的众人在神面前得以站住，持守信仰，不被仇敌的杀害所吓倒）。或者，我们要想另一个问题，在之前雅各被抓被杀前教会是否也为雅各做了同样的祷告呢？雅各的被杀，对于这次教会为彼得的祷告有什么特别影响吗？

我想教会可能在获释和坦然面对被杀两个方面都有祷告，只不过，在为雅各祷告的时候，可能更多是为雅各的蒙拯救被释放来祷告，然后也为雅各有神的同在和平安来祷告，但雅各却被杀了。对于在雅各被杀之后又同样落入希律之手的彼得，教会可能也为彼得的被释放来祷告，只不过这可能不是“切切地”祷告所在，教会祷告的重点更多是为彼得在被监禁的时候满有神的同在，有属天的平安，能坦然面对殉道来祷告了。总之，教会此时为彼得切切祷告是好地，是蒙神喜悦的，只是教会为彼得的祷告中对于彼得被释放这一点不那么有信心。

天使释放彼得

显然，上帝垂听了教会为彼得的切切祷告，而且上帝在彼得身上所成就的远超过教会为彼得所求的。// 神的心意并不受祷告的限制，反而神所成就的，远超过人的所求所想。

“被两条铁链锁着”

这是彼得将被行刑的前一夜。这里有两个细节描写需要我们留意。第一，“彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中，看守的人也在门外看守”，这表示彼得被看守的如此严密，没有任何逃脱的可能，这就暗示了这种看守力度下，彼得若要逃脱，除非有神迹发生。

“天使拍彼得的肋旁，拍醒了他”，这里的拍醒，就表示彼得此时是在熟睡的状态。明天要被处死了，一般人当晚会彻夜失眠，不能入睡；但这种情况下，彼得却能睡着，而且还睡的很熟，熟睡到需要天使拍他才把他叫醒；我们要知道，这不是人寻常的生命状态。这一方面表明，教会为彼得有主的同在和属天平安的祷告蒙了垂听，彼得在这种情况能熟睡，从某个角度来说也是神迹了。另一方面也表示，彼得也已经做好了殉道的准备了；前面雅各的被杀，并没有令彼得心都消化了，反而让他更加坦然了。但即使一个人有了面对死亡的心理准备，若没有属天的盼望和信心，没有神所赐的属天平安，也不能在离世前一晚如此平静安稳，安然入睡。

彼得并不知道明天并非是他生命终结的时刻，但他已经做好了面对死亡的准备。我们何时行完我们的人生路程我们也不知道，我们需要也随时做好面对死亡临到的那个时刻。若去见主，那是好的无比（腓一23）；若蒙搭救，那就继续奔走跟随基督。正如保罗所说的“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。

“天使”

但神在彼得身上却有出乎所有人预料之外的心意。正当彼得在熟睡之际，有神迹发生了。过去都是神藉彼得的手去救别人，这次神派天使来救彼得。有超然的能力，令彼得手上的锁链脱落了。然后天使对彼得说“束上带子，穿上鞋”，“他就那样作”，天使又说“披上外衣，跟着我来”，“彼得就出来跟着他，不知道天使所作是真的，只当见了异象”。彼得在睡眼朦胧中，竟然分不清是在异象中，还是在真实中，或者他可能以为是在做梦。这再次表明彼得的确是在熟睡中被叫醒，他不是睡的很浅，稍微有点响动就惊醒过来。即使分不清梦和现实，我们发现彼得对于天使的出现，以及给他一系列命令都没有丝毫质疑和惊奇，而是一声不响地完全顺从，天使让作什么就作什么。

直到过了三道门，又走过一条街，天使都已经离开了，彼得独自一人站立在大街上，在深夜冷清的街头，才一下子清醒了，这竟然是真的：神派天使把我从看守森严的重重监禁中释放了出来，从必死中拯救出来！彼得这一次就像保罗曾说过的一句话“自己心里也断定是必死的”（林后一9）。所以，在站到街上之前，彼得都不敢相信神会救他脱离希律的手。因为这一次不是神为彼得所定的殉道的时刻，彼得还有他要奔走的服事路程。

之前彼得经历天使释放的神迹时，天使吩咐他们说“你们去站在殿里，把这生命的道，都讲给百姓听”（徒五20）。这次彼得再次经历天使的释放，天使却没有对他说一句话，把他领出来，放在空无一人的大街上，让彼得自行规划接下来做什么。

“我现在真知道”

然后彼得自言自语地说了一句话“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所盼望的”。彼得这里说真知道，不是说他之前对上帝的能力不是真知道，而是指上帝旨意和能力的运行超过他的认知。

但这句话的后半截却令人有些难过。犹太人这个自认为是属神子民的民族，竟然喜欢外邦官长杀害基督的使徒。这表明此时的教会，已经被犹太社会普遍不接纳和敌对了，从犹太公会，到犹太民众。这个时候不信的犹太人对于福音不是犹豫和中立，而是和犹太公会站在一起抵挡和反对。正如保罗所说“蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的”（罗十一7）。犹太人对福音整体的抵挡态势，使得神的福音祝福离开了他们。这句话从某个角度，就是神藉着彼得的口宣告了福音在耶路撒冷工作的一个历史性的结束。

马可家的道别

“想了一想”

彼得“想了一想，就往那称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去；在那里有好些人聚集祷告”。天使把彼得从监牢领出来，这是上帝神迹的作为，这个过程不需要彼得来思想，只要跟着天使走就可以。到了大街上天使就离开了，后面往哪里去，圣灵对彼得的带领就转为藉着彼得头脑的思考来进行了。这里的想了一想不是随便一想，而是根据现在的处境和后续的各种可能作了一个综合衡量和判断之后的选择。此时正值深夜，去哪里是合适的呢？直接连夜从耶路撒冷离开？对于教会来说，第二天才从别人口中得知彼得前一天晚上消失了，连招呼都不打就走了，这不是不行，只是好像不太好。彼得判断，自己现在的处境还没有紧急到这样的程度，既然是天使神迹式的拯救，监狱的看守没有那么快的反应过来，他们还在熟睡当中。彼得认为此时还有时间去和弟兄姊妹见个面，道别。但给他在耶路撒冷逗留的时间也没有那么充裕，他不能先躲起来，等天亮了再去召集众人，作见证，商讨一番，然后离去。所以，眼下最合适的做法就是先去找到一些弟兄姊妹，简单说一下情况，然后他就不能再耽搁，赶在天亮前离开，免得给大家带来不必要的麻烦。彼得根据自己平日对教会聚会的了解，此时马可家很大概率有一些弟兄姊妹还聚在那里。此刻去马可家最合适。// 马可家据说就是主耶稣最后晚餐的地方，也是主耶稣复活前门徒聚集在一起的地方，也是五旬节圣灵降下时门徒所在的地方。

“甚惊奇”

果不其然，马可家此刻的确有很多弟兄姊妹聚集祷告。先听见敲门声的是马可家一位名叫罗大的侍女，她是一位谨慎的姊妹，深夜有人敲门，在不知道外面是谁的情况下没有贸然开门，她一定是先问是谁，然后彼得回答是我，彼得。罗大显然很熟悉彼得，她一下子就听出确实是彼得的声音。但她太高兴了，竟然忘记了给彼得先开门就跑回去报信了。

听到罗大姊妹说“彼得站在门外”，众人的第一反应是不可能。彼得现在一定是被四班轮值的士兵看守在密不透风的牢狱中，怎么可能站在门外呢？所以，他们认为这位姊妹是在胡言乱语，甚至说“你是疯了”。但当罗大姊妹“极力地说，真是他”之后，门徒接受了罗大姊妹的确是看见了什么，但他们还是认定门外的不可能是彼得，就给出了第二个看法，照着他们的民族传统，她看见的“必是他的天使”。他们却不想着只要出去一看不就知道了吗？// 这一幕可以类比主耶稣在复活之后，姊妹们回来告诉聚集在一起的门徒，“她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信”（路二十四11）。那个时候也是逾越节前后，使徒们可能也是聚集在马可家同一个房间里。

但“彼得不住地敲门”，这敲门声使得他们必须出来看看，他们一开门，就看见真是“彼得站在门外”，而且“看见他，就甚惊奇”，思高本译为“看见是他，都惊呆了”。他们面对彼得的出现，不敢置信的有些过头。原本在监牢里的彼得此刻竟然站在了马可家门前，还是行刑前一夜，的确令人意外，只是，有必要如此惊奇吗？门徒不是目睹过神藉着彼得行了很多神迹吗？神这次搭救彼得就那么的不同寻常吗？我想，门徒的惊呆，主要是神的作为，与他们的心理预期相差巨大导致的。// 人对神的信心有时候很奇怪，就像以利亚，大战四百个巴力的先知时信心很大，但耶洗别的一句话就把他吓得落荒而逃。

其实，仔细想一下，为什么彼得就不可能这个时候出现在门外呢？就因为希律对彼得看守严密，定意明天就砍头，彼得今晚就必须在监牢中，而不可能出现在马可家门外吗？从人的常理来看，希律断无今晚把彼得释放的可能，彼得也不可能凭自己的能力逃出来，除非出现神迹。但“在人这是不能的，在神凡事都能”（太十九26）。可见，门徒在听到罗大姊妹说“彼得站在门外”的时候，把各种可能性都想了一遍，就是没有把神出手这个可能性考虑进来。耶路撒冷教会的门徒并非是不信神有可以救彼得出来的能力，他们相信神有这样的能力，只是他们不信这次神会在彼得身上显出祂的能力。因为之前有雅各被杀的先例，教会也曾为雅各获救祷告，却没有蒙神垂听，这可能影响了教会对于上帝对自己仆人保守和拯救的信心。他们觉得既然神没有出手救雅各，神也不会出手救彼得了。这样，教会从之前雅各的遭遇，到现在所了解彼得被看守的森严，门徒们已经认为彼得这次很大可能会死。更何况都到了行刑前一晚了，神还没有出手搭救彼得，就基本认定了神这次不会出手搭救彼得脱离希律的手了。教会唯独没有想到，神释放彼得的方式不是在希律身上有什么作为，也不是在早一点的时间以某种方式让彼得获救，而是就在行刑前一晚，直接派天使以神迹这样“简单粗暴”的方式施行拯救。

“往别处去了”

看见门徒震惊的神态，彼得赶忙“摆手，不要他们作声”，因为此时正值夜深人静，如果大家发出很大的欢呼或者其他的大声，周围邻居一定会听到，不但会惊扰到邻居的休息，而且在后面被希律追查的时候也会给马可家带来麻烦。所以，彼得让大家安静。他就快速把发生在自己身上的神迹说了一下，叮嘱门徒“你们把这事告诉雅各和众弟兄”，然后就离开了。彼得这里所提到的雅各一般认为是主耶稣的弟弟，后来成为耶路撒冷教会的长老。彼得能够安心离去，也表示此时耶路撒冷教会中已经有了可以替代使徒的稳定的带领团队，有了新的教会领袖，甚至这里也已经暗示了耶路撒冷教会进入到了后使徒时代了，耶路撒冷教会以彼得等使徒为主导的福音扩展阶段已经结束了。或者，福音以彼得为主要代表人物在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚扩展的阶段即将结束，福音以保罗为主要代表人物传向地极的阶段即将开始。神施恩的重心要移动到外邦世界了。

然后，彼得就不再停留在马可家，几句话之后就匆匆离开了。在这里神迹和人的理性反应交织在一起，彼得经历了令人惊奇的神迹奇事，但他经历神迹后立刻就动用自己理性的思考，先去马可家，简单交代之后立刻就从马可家离开，因为从常识判断，这事希律一定会追查，如果不离开耶路撒冷，留在谁家就连累谁。所以，彼得在当晚就离开耶路撒冷，“出去往别处去了”，等到希律死了再回来。// 可能彼得这次就直接去了安提阿。

结语

在这个事件中，希律先杀了雅各，然后又想杀彼得。在希律看来，杀雅各和杀彼得没有任何不同，都是他想做就能做成的事，这事在他的权势掌控之下，在他权下的人的生死由他来左右。他能杀雅各，不表示雅各的生命就是由他掌控，只表明神要藉着他让雅各离开这个世界，希律只是被神使用让雅各离世的一个方式。就像施洗约翰被希律安提帕杀死一样，他在地上作基督先锋的使命完成了，神就给他殉道的荣耀方式离开世界。雅各同样，他对这个时代的服事使命完成了，神就藉着希律的手在这个时刻给雅各有殉道的荣耀。而神允许彼得此时也被希律囚禁，却不是让彼得也在希律手下殉道，而是要藉着彼得的逃脱，让希律及众人看到，地上权柄的有限，神的权能超越地上的任何权柄。神若不允许我们连一根头发都不会掉在地上。神给彼得在地上的服事使命此时还没有到结束的时候，谁也不能取走他的性命。公会不能，希律不能，凯撒也不能。

可能当时耶路撒冷教会在这个问题的看法上跟希律有某种程度的类似。在教会看来这也是两件一样的事情，雅各被杀了，彼得也就必定会被杀，彼得获释教会反而深感意外。有时候，人可能会以人意来揣摩神的意思，神若救一个，“撇下”一个，是否表示神厚此薄彼呢？我们更容易接受我们眼中的一视同仁，要么都救，要么都不救。但两位使徒，在逼迫患难中神却给了两种在人看为截然不同的结果，一个被杀，一个获释（还是神迹式的）。这不是上帝爱彼得比雅各更多，神能救彼得，当然也能救雅各。只是，上帝对每一位自己的仆人有其独特的带领和安排，就像彼得曾指着使徒约翰问主耶稣“主啊，这人将来如何？”（约二十一21），主却对他说“与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。或殉道离世，或疾病而死，或今天，或明天，总有神的美意。我们只能说“独行奇事的耶和华以色列的神，是应当称颂的”（诗七十二18）。

最后我以保罗曾说过的一段话来作为今天证道的结束“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人 ”（罗十四7-8）。

回应诗歌：《55全路程我救主领我》

证道经文：使徒行传 11:19-30

弟兄姊妹，主日平安！

上主日讲到彼得回到耶路撒冷教会，见证圣灵在接纳外邦人哥尼流一家归入基督教会一事中奇妙而伟大的作为，令全教会信服，教会向外邦拓展的序幕由此全部完成。今天这段证道经文是作者有关这一伟大进程的插叙，然后又转回交代耶路撒冷教会发生的事。路加为什么要刻意插入一段有关安提阿教会的记载呢？我想主要有两方面的理由：一是外邦宣教的大幕既已揭开，教会即将转入外邦宣教的新时代，安提阿教会在其中发挥了无可替代的作用。另一是顺便交代大逼迫出人意料的结果。在耶路撒冷教会所遭遇的这场逼迫中，保罗归主的事情当然最引人注目，但却并非全部，安提阿所发生的一切恰是其中又一个缩影。

安提阿为什么这么特殊与重要呢？进入正题之前，我们先简单介绍一下这个城市。安提阿曾是塞琉古王朝的首都；被罗马占领后成为罗马帝国的第三大城市，仅次于罗马和埃及的亚历山大，此时是叙利亚的首府；该城人口众多，以说希腊化的外邦人为主，但也有不少犹太人和犹太会堂；安提阿经济繁荣，交通方便，文化发达，各种宗教充斥其间；该城的道德水准也不高，据说仅次于哥林多。以今天的眼光，安提阿是一座标准的大都市。

现在，主升天前所启示的福音广传路线图的第三阶段，即教会拓展到外邦的大门已经开启，外邦人的使徒已经预备好了，向外邦人宣教即将成为教会拓展的主流。尚欠缺的，就是一个新的“母会”或基地。因为耶路撒冷教会无论从人员构成、地理位置、或是异象与热心上，都难以继续担此重任。这时，距离耶路撒冷较近，政治、经济、交通、文化与宗教都颇具影响力的大城安提阿，其间若能建立起强健而稳固的教会，作为外邦宣教的基地岂不是再合适不过了吗？感谢主！这正是教会历史的进程所展现的。安提阿教会在教会历史中占据重要地位，早期教会著名的殉道士伊格纳丢就是该城的主教；发源于该城的神学流派被称为“安提阿学派”，今天新教所强调的“历史的、文法的”解经原则，就源于这一学派。这是圣灵奇妙作为再次的见证——神的时间不错误！

为此，路加特意插入了发生在安提阿教会的生动示例，不仅为记载教会向外邦世界的拓展，更是为记载圣灵荣耀而奇妙的作为。那么，经文记载的安提阿教会到底是一个怎样的教会呢？

一个外邦人的教会

首先，这是一个外邦人的教会。说安提阿教会是一个外邦人的教会，是因为他们是第一个主动向外邦人宣教的教会，是第一个以外邦人为主的教会，也是第一个向外邦派出宣教团队的教会。到目前为止，以耶路撒冷教会为母会的教会基本都是由犹太人组成的，即便有少数外邦人，也都是受过割礼入了犹太教的。但安提阿教会却不同，其成员的主体是不折不扣的外邦人，说希腊话，没受过割礼，甚至没有和犹太人有太多来往。但现在却都因着相信耶稣基督的缘故，归入一个教会了。

这一切是如何发生的呢？起因竟然还在于几年前发生在耶路撒冷的那场大逼迫。当时不少信徒逃了出来，四散往各处传扬福音，就像执事腓力一样。随着时间的推移，门徒越走越远，有些人来到了安提阿。其中一些来自塞浦路斯和古利奈的人，应该是像保罗或司提反一样会说希腊话、散居的犹太信徒，他们突破了传统犹太人的界限（以前证道时曾提及，这个群体更为容易突破），开始向外邦人传福音，并且成效斐然。他们一定是听说了有关彼得为哥尼流施洗，以及耶路撒冷教会接纳外邦人做门徒的事；又被圣灵感动，记起了主升天前的吩咐，于是大胆地跨出了这一步，从而成为第一间主动向外邦人传福音的教会。安提阿教会此举可谓“单个教会的一小步，大公教会与救恩历史的一大步”。

安提阿教会所发生的事，很快传到了耶路撒冷。作为众教会的母会，他们认为有责任予以审查和确认，于是派出了巴拿巴作为母会的代表前往安提阿，就像当年派出彼得和约翰前往撒玛利亚一样。由于接纳外邦人加入教会之事此前已经使徒与教会确认，此时并不需要使徒亲自前往。我们常说“属灵遮盖”和“属灵传承”，这又是生动的一例。对于新生的教会和信徒，这样的属灵遮盖尤其重要，也是牧养的重要组成部分。没有一个教会或信徒是“从石头缝里出来的”，也没有一个教会或信徒能脱离大公教会而独善其身——圣徒必须相通。为此，母教会应当主动关心子教会，子教会也应当加强与母教会的联结，保持彼此间属灵的相通。

圣灵的工作真是奇妙非凡，没有比巴拿巴再适合担负这一重任的了。巴拿巴出生于靠近安提阿的塞浦路斯，不仅具有美好的灵性，而且是个好人——是能促进犹太人与外邦人彼此和睦之人。他的到来，极大地祝福了安提阿教会，不仅强化了与母会的联系，而且大大地增强了牧养的力量。于是福音更为兴旺，有更多的外邦人加入教会。在初代教会的历史中，这巴拿巴给教会带来极大的祝福，开始于耶路撒冷，持续于安提阿和宣教所建立的众教会，从而在“使徒行传”中留下了闪亮的一笔。

这一事件也提醒我们，教会差派工人可不是一件随随便便的事，而是应当慎重考察，尽可能挑选那些圣灵充满、大有信心、品行端正、智慧充足的工人，从而成为能为主重用的器皿，大大祝福教会的事工。如果随便指派一个，可能不仅不能带去祝福，甚至可能造成伤害。当然，耶稣基督既是教会的元首，是庄稼的主，他一定会差派最合适的工人的，就像这里的巴拿巴一样。教会所需要的，除了寻求并顺服主的旨意外，就是要舍得把最好，甚至认为最不可缺少的交给主。

一个基督徒的教会

其次，安提阿教会是第一个被称为“基督徒”的教会。今天这听起来有点奇怪，基督教会除了基督徒，难道还会有别的什么人不成？但在当时，这却是破天荒的头一个，因为“门徒称为基督徒是从安提阿起首。”

“基督徒”最早很可能是安提阿城不信主之人用于称呼信徒与教会的，也许还略带轻蔑之意。但这个称呼却不仅异常准确地抓住了基督门徒的核心特征，而且在客观上显明了安提阿教会见证的美好。因为使我们从世界分别出来最显著的特征，或者说基督教会及其成员最核心的见证就是：基督徒是独尊基督耶稣为主的人，是凡事以基督耶稣为中心的人，是处处寻求基督耶稣荣耀的人——正如保罗写给哥林多教会的信中所宣告的那样：“就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。”（林前 1:2）正是因安提阿的教会与信徒有美好的灵性与见证，以致连外邦人都看得一清二楚，才能得此殊荣。从此以后，基督徒的名号伴随着教会拓展的步伐，传遍了各国各方、历世历代。以赛亚先知曾经的预言“你必得新名的称呼”（赛 62:2），就这样奇妙地应验了。
今天我们这些自称为基督徒的人，是否还记得这名称的来历与含义呢？我们的生命是尊基督为大的吗？我们的生活是以基督为中心并荣耀基督的吗？我们的行事为人配得上基督徒的名号吗？相信认真省察起来，不惭愧的怕是没有几个。当今的教会与信徒普遍软弱，很重要的原因就是我们徒有基督徒之名，却无基督徒之实。我们该为自己和教会忧伤痛悔，求主怜悯，更求主复兴，好使我们都能做名副其实，而不是徒有其名的基督徒。

安提阿教会美好的见证，不仅通过基督徒这一名称表现出来，而且通过其爱心与合一表现出来。这第一间外邦人的教会，是一间既有爱心又寻求合一的教会，真是令人佩服，由衷地惊叹圣灵工作的奇妙。

当耶路撒冷遭遇饥荒的预言成为事实时，安提阿教会立即“定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄”，显明这是一间富有爱心的教会，并且如约翰所言：“不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”（约一 3:18）我想保罗后来在宣教期间所发起类似的募捐，应该是受了这次经历的影响。不但如此，他还进一步把其中信徒彼此相爱、彼此关顾的道理解释得更为清楚明白：“我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。”（林后 8:13-14）

其实这捐献的事远不止扶贫济困这么简单，乃是与教会合一——尤其是外邦教会与犹太教会，子教会与母教会的合一——紧密相关，正如保罗后来所阐明的：“因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项，给耶路撒冷圣徒中的穷人。这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债。因外邦人既然在他们属灵的好处上有份，就当把养身之物供给他们。”（罗 15：26-27）教会的合一，不能仅限于口头上的“灵里相通”，总需要有可见的表达方式。尤其考虑到当时因着文化、地域、传统习俗所带来的犹太人与外邦人长久的隔阂，这样“可见的合一”就更难能可贵了。圣灵感动第一间外邦人的教会如此行，不仅为后世的教会树立了榜样，而且确立了属灵的原则，引导我们可以按着先贤的脚踪行。

随时随地表达爱心与寻求合一，应当是教会与基督徒生活的常态。不仅在教会内，而且在教会之间。除了祷告，也需要一些看得见、摸得着的实际行动。目前的社会环境令人越来越不放心，未来面临动荡与日常生活困难的风险很大，那时就更需要看得见的合一与彼此相爱了。愿我们都能按各自的信心与力量有所预备——不仅是灵性上的，也是生活上的；不仅是为自己，也是为别人。

从处理捐献的事上，我们也能看见安提阿教会的智慧与成熟。他们在教会内募集了捐款，选派了巴拿巴和扫罗作为代表，送往耶路撒冷教会，交给当地教会的长老，再由他们转交给那些真正有需要的人。可谓是有条有理，内外有序。保罗后来在处理捐献的时候，将此总结为：“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”（林后 8：21）可见，即便是表达爱心，也不应该随随便便。现今的时代崇尚“自由”，轻视规矩与传统，是不合圣经教训的，也毫无智慧可言。作为主的教会，在创立秩序的神面前，岂不该“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（林前 14：40）吗？

外在的行为必定出于内在的品质，这是众所周知的道理，“因为一生的果效，是由心发出。”（箴 4:23）安提阿教会之所以能有如此美好的见证，是因为这是一间敬畏、谦卑、并且持之以恒的教会。他们诚心接受真理的教导，“立定心志，恒久靠主”；他们重视并相信先知的预言，据此展开行动；他们虚心接待母会派来的代表，接受耶路撒冷教会的属灵遮盖；他们听道又行道，处处彰显基督的荣耀；他们广传福音，建造稳固的教会等等。什么叫敬畏，什么叫谦卑？从安提阿教会那里，我们可以学习到很多。

我们立定心志、恒久靠主吗？我们诚心接受教导，并尊重那些教导真理的教会领袖吗？我们听道又行道吗？我们能听得进不同意见，愿意接受别人的指正吗？生命不长进、难更新，教会不稳固、多纷争，原因也多也不多，缺乏敬畏与谦卑，又不能持之以恒，不就是最主要的原因吗？其实不仅信仰上的事如此，生活中的事不同样如此吗？正如保罗后来一针见血所指出的：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”（加 6:7-9）

一个预备宣教的教会

最后，必须提及的，就是安提阿教会还是一个预备向外邦人宣教的教会。想想也不难理解，既然是第一间外邦人的教会，兴旺之后，自然对外邦人多有负担。我想这大概也不是他们从一开始就计划好的，只是随着福音传播的范围不断扩大，从本地拓展到外邦，也在情理之中，更在主的计划中。

安提阿教会所以能成为外邦宣教的基地，首要的原因就在于他们对传福音的热心，尤其是向外邦人传福音的热心，这可以说是刻在这间教会基因里的。主动将教会拓展至本地外邦人就是明证之一。虚心接纳耶路撒冷教会的使者为本教会的领袖，保守教会的合一，说明这个教会颇具国度的胸怀。具有如此品质的教会，领受并忠心于外邦宣教的异象有什么可奇怪的呢？

一个教会兴旺的目的是什么？难道仅仅是为教会会友再组一个舒适的小圈子吗？当然不是！使教会兴旺的是主，目的是成为主合用的器皿。安提阿教会有宣教的基因，自然是出于主的美意。安提教会顺服圣灵的带领，自然能不辱使命。说来惭愧，我们的眼光是不是太专注于自己了呢？我们清楚自己的使命，即主给我们的托付吗？工人就应该干活，士兵就应该打仗——不是为自己，乃是为主，因为“我们或活或死，总是主的人。”（罗 14：8）

为此，主特别差派了巴拿巴到安提阿服侍。这是个好人——不仅是能劝慰人，而且是始终记得圣灵工作之人。看到安提阿教会对外邦人的负担和在外邦人中卓有成效的工作，他敏锐地想起了一个人——就是那个早些年已蒙呼召的外邦人的使徒保罗，他就在不远处的大数。于是，巴拿巴立即前往，邀请保罗加入安提阿教会服侍。于是，第一个外邦宣教团队的核心就此形成。不过出发之前，他们还需要磨合一段时间，耶路撒冷教会在淡出之前也还有一些重要的事需要交代清楚。

结束今天的证道之前，我们以使徒保罗写给以弗所教会的一段话作为最后的劝勉。这位曾在安提阿教会服侍，又从这里踏上宣教征途的外邦人之使徒的教导，穿越千年，依旧激荡在今天福音广传与教会建造的历史进程中，激荡在每一个基督徒忠心侍主与彼此相爱的生命见证中：

因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是　神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为　神藉着圣灵居住的所在。（弗 2:14-20）

阿们！

在主里纪念所有在争战中依旧忠心服侍的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：【徒11:1】 使徒和在犹太的众弟兄，听说外邦人也领受了神的道。【徒11:2】 及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说，【徒11:3】 你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了。【徒11:4】 彼得就开口，把这事挨次给他们讲解说，【徒11:5】 我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象，有一物降下，好像一块大布，系着四角，从天缒下，直来到我跟前。【徒11:6】 我定睛观看，见内中有地上四足的牲畜，和野兽，昆虫，并天上的飞鸟。【徒11:7】 我且听见有声音向我说，彼得，起来，宰了吃。【徒11:8】 我说，主阿，这是不可的。凡俗而不洁净的物，从来没有入过我的口。【徒11:9】 第二次，有声音从天上说，神所洁净的，你不可当作俗物。【徒11:10】 这样一连三次，就都收回天上去了。【徒11:11】 正当那时，有三个人站在我们所住的房门前，是从该撒利亚差来见我的。【徒11:12】 圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑。（或作不要分别等类）同着我去的，还有这六位弟兄。我们都进了那人的家。【徒11:13】 那人就告诉我们，他如何看见一位天使，站在他屋里，说，你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。【徒11:14】 他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。【徒11:15】 我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。【徒11:16】 我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。【徒11:17】 神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？【徒11:18】 众人听见这话，就不言语了。只归荣耀与神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。

福音传到哥尼流家这件事是救恩历史上一件非常重大的事情，从某个角度，福音从犹太人突破进入到外邦人，可以说是救恩历史中划时代、里程碑式的重大事件，特别是对于犹太人来说，这是不可想象的。这件事也被保罗称为奥秘，“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗三6）。但这原本就是上帝在万世以先所定的救恩计划，只是今天藉着彼得和保罗等使徒显明了出来。

这件事对于今天读圣经的人来说，虽然有超自然的成分但似乎是一个不那么难以接受的事情，主耶稣升天前不也说过福音的次序是“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极”（徒一8）吗？要传到地极不就要传入外邦人中吗？为何对于彼得以及犹太教会来说这是极具有冲击力的事情呢？因为，犹太人一直看上帝子民的身份是神给他们族群的特权，他们最多可以接受外邦人先成为犹太人，然后才能成为神的子民，他们决没有想到，如今外邦人竟然可以直接藉着福音、藉着信耶稣就成为了上帝的子民，不需要像他们那样行割礼，守各种饮食节期的规条。这件事对犹太人的内心感受是今天的我们很难体会的。他们若要接受，就需要对其长达一千五百多年的信仰和文化传统有反思和突破，他们要重新认识他们的历史，重新认识神的律法，重新看待神在他们中间曾经的作为和话语，重新反思他们与神的关系。所以，神藉彼得在哥尼流家所行的事，在犹太人眼中绝不是一个那么容易接受的事情。

今天经文的主要内容就是路加记载的犹太众教会对于外邦人信主的反应，以及彼得是如何来处理反对和质疑意见的。

一、“奉割礼的门徒和他争辩”（1-3）

1.“听说”

彼得在哥尼流家所作的事在那时的犹太人听来，是一件极具爆炸性的新闻，所以这事很快就传遍了犹太各地的教会，当然也传到了耶路撒冷。但我们要留意，路加在这里特别说使徒和众弟兄所听见的消息是“外邦人也领受了神的道”，而非是后面被质疑的彼得进入外邦人家里了，和外邦人一同吃饭了等说法。“神的道”就强调了福音真理，强调了耶稣，而非是旧约律法。可见传出这消息的人将彼得在哥尼流家所作的这件大事的重点放在了外邦人信耶稣这一点上，而没有去强调彼得突破了犹太人律法传统这一点，这人把握住了这件事的属灵重点。

这就表明整个犹太教会受到了双重震动，首先的震动不在彼得违背了律法的规条，而是外邦人竟然也领受了神的道！“领受了神的道”这个表述，既表达了犹太信徒对于外邦人信主这件事的稀奇，其实也隐含表达了他们里面的一种喜乐和接纳。他们听到这个消息的时候，应该已经认出了这是神藉着彼得做了奇妙的事。就是说，在彼得正式回来报告之前，犹太的众教会对于外邦人信主这件事的看法可能大部分人基本上是接纳的。（虽然还有一些问题需要思考和处理）。可见，在彼得回来报告之前，圣灵已经开始在人心里工作了，若没有圣灵超然的工作，这事接受起来太难了。

但彼得进入外邦人家里的确是突破了律法传统，的确也给犹太教会的弟兄姊妹们带来了困惑和冲击。所以，实际状况很大可能是犹太各处的教会一下子就因这个消息而轰动了，无数人关注和讨论此事，可能很多人彼此还产生了争论，有人认为彼得这么传福音是不合适的，也有人认为若是神带领的就是可以的。因此，此时各地教会都在等待彼得回来详细报告这事，并关注耶路撒冷教会对此事的回应是什么样的。

2.“争辩”

果然，彼得一回到耶路撒冷教会，就有人质疑他的做法。“及至”一词可能表达了一种等待已久，早就做好了准备的发问，可能耶路撒冷教会的一些门徒都没有等彼得正式报告，一看见彼得就迫不及待地开始发难。

只是，这些人没有直接质疑彼得说“你为什么给外邦人施洗？”，而是质疑彼得“你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了”。显然，彼得在哥尼流家施洗之后，哥尼流一定设宴大加款待彼得等人，彼得以及同去的几位弟兄不但在哥尼流家和外邦刚受洗的圣徒一同爱筵吃饭了，还又住了几天（徒十48）。这个质疑似乎对于彼得为哥尼流一家施洗并不那么反对，他们主要反对彼得和外邦人一同吃饭。或者说，他们对于接纳外邦人成为神的子民似乎不那么排斥，但是他们对于外邦人直接成为神的子民这事接受不了。在他们的观念中，外邦人应当先成为一个犹太人，然后才能被接纳成为神的子民。甚至，这些人可能都不反对直接去跟外邦人传福音，只是当愿意信耶稣的外邦人在受洗之前，他们就会说你们必须先行割礼，然后才能受洗得救。他们在救恩的前面放了一个门槛，一个条件，一个额外的要求。他们把神在救恩历史的次序中，先拣选他们，赐给他们律法和应许，使他们成为一个独特族群，看成了是所有人得救都必须遵循的步骤。

质疑彼得的犹太人被称为“奉割礼的门徒”，指耶路撒冷教会中那些保守的犹太基督徒，可能之前他们大多是法利赛人。这些犹太门徒的特点是，非常看重旧约传统，看重对律法规条的遵守。他们虽然也信耶稣是基督是永生神的儿子，但是他们律法的执着，使得他们对弥赛亚的理解依然局限在犹太人这个层面，耶稣只是犹太人的弥赛亚，而非是普世的弥赛亚，藉着耶稣得救的人只能是犹太人，而没有外邦人。外邦人若要得救，首先得成为一个犹太人，然后才能得救。这些保守的犹太基督徒对于神国的理解依然是一个犹太化的概念，他们已经接受了不是所有犹太人都是神国的子民，但他们却认为神国的子民必须都是犹太人，只有犹太人中信耶稣的这些人才是神的子民。

耶路撒冷教会真正内部的危机此时才浮现出来，那就是如何看待基督的十字架和旧约律法之间的关系。其实，相信通过持守律法可以得救，与先行割礼加入犹太教再信耶稣才能得救，本质上是一样的；都是对基督救恩的贬低和敌对。无论在基督的十字架上添加什么，都是属人骄傲的体现，想要夸口自己。所以，这件事从表面上看是冲击了犹太人一直引以为荣的律法和文化传统：唯有我们是神的子民，是蒙神特别眷顾的，被神特选的，是承受律法和应许的，我们与天下万族万民都不同；就像保罗所说的“他们是以色列人，那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的”（罗九4）。但实际上，这件事所冲击的不是他们的律法传统，而是他们内在的骄傲。因为藉着彼得为哥尼流一家人的施洗，犹太人看到，上帝子民的身份与犹太民族和律法传统之间的关联被消除了，彼得所说的“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前二9），不但是指犹太人，竟然也包括外邦人！外邦人“从前算不得子民，现在却作了神的子民。从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤”（彼前二10）。可能在有些犹太人看来，我们作为亚伯拉罕的子孙，持守律法、受了这么多苦、等候了两千年才等来了弥赛亚，而外邦人什么都不用作，只要一信耶稣就有了跟我一样的属灵地位，这太不公平了吧。如果这样的话，那我之前为什么要费这么大劲守律法呢？这就是罗马书里所说的“这样说来，犹太人有什么长处？割礼有什么益处呢？”（罗三1），保罗对此的回应是“凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们”（罗三2）。律法不是功德，而是神所赐的恩典，用以预备救主的降生。

// 律法的作用是显明人的罪，预备真正的救恩。律法的规条不是得救的前提和条件，反而律法告诉犹太人，你们凭自己无法遵从律法，你们唯有仰望律法之外的拯救。就是保罗所说的“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别”（罗三20-22）。因此，这种强调律法，强调割礼，强调民族传统的做法，在骨子里依然是对人的高举，是人性里面骄傲的自我高抬，把上帝没有要求强行加在了福音上。当然，这不是说律法有什么不好的，割礼是一定要反对的，而是说，在得救这件事上，信耶稣就足够，没有任何的附加条件，任何条件也不能被加上。

// 但这一点，耶路撒冷教会中的一些人并没有意识到，信耶稣（基督教）已经与犹太教有了本质的区别，已经是另一个新信仰，新“宗教”了。其实，藉着司提反殉道而来的耶路撒冷教会所经历的逼迫，已经显明了这一点。这一次彼得和耶路撒冷教会奉割礼门徒之间的争辩，更是将这个问题放在了明面上。

二、“彼得就开口，把这事挨次给他们讲解说”（4-16）

面对质疑，彼得也已经做了准备。彼得的回应就是“把这事挨次给他们讲解说”，就是把这件事情的整个过程详细地讲给他们听。一方面这件事情过于重大，需要把细节详细考察报告；另一方面耶路撒冷教会也需要从一个完整事件的过程来确认是否是神的工作和引导。 彼得并非是单纯复述这个事件，彼得这次的陈述从三个方面来强调圣灵在此事件中的工作，一圣灵所给的异象，二圣灵的吩咐，三圣灵的降下。

1.“异象”（5-10）

彼得首先讲到在约帕硝皮匠西门家所经历的异象。这个异象我们需要留意两个方面，第一，异象本身。彼得经历的这个异象既不是直接显明神自身，也不是直接命令彼得去作一件什么工作，这个异象的特殊在于它主要是为了颠覆彼得一贯对于律法饮食条例的认知。以色列人通过恪守很多律法的条例，来显出他们与外邦人的 不同，以色列人也将此看为是自己属神子民的外在信仰特征，甚至这在犹太人被看为是保持神子民身份的方式。自摩西带领他们出埃及开始，这是整个犹太民族已经持守了一千五百多年信仰和生活的传统，出埃及之后一代一代的以色列人从生下来他们就是如此被教导和被熏陶的。持守这些规条，在犹太人看来是天经地义的，是绝不可以动摇和突破的。谁如果不持守了，就会被整个社群，整个犹太社会所厌弃，会被驱逐，会被看为失去了犹太人的身份，进而会被看为不再是属神的子民。因此，这个异象对于彼得来说有很大的冲击和困惑，律法传统告诉他说，不洁净的食物，都不可以吃；但如今，神在异象中却告诉他，这些都是可以吃的，无论洁净的，不洁净的，都一同混在这块布中了。严格来说，这个异象此时对于彼得来说，还不涉及给外邦人传福音和施洗，这个异象主要就是要更新彼得一贯对于律法所要求的饮食条例的持守，更新洁净与不洁净的区分。因此，就在彼得领受异象的这个时刻，神给了犹太基督徒有了新的对律法洁净条例的持守原则，那就是旧约律法条例中关于洁净与不洁净的区分被取消了，此后的犹太基督徒可以吃那些被看为不洁净的食物了。其实任何食物都是洁净的，因为“凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的”（提前四4）。主耶稣也曾说“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”（太十五11）。因此推衍开来，犹太人与外邦人不可交往，不可同桌吃饭的传统也就废除了。因此，这个异象直接的效果主要是为彼得接待从凯撒利亚来的哥尼流的仆人以及彼得进入哥尼流家来预备的。当然，彼得讲述这个异象也就清楚地回应了对他进入外邦人家中吃饭的质疑了，神已经在基督里解除了这禁令，有何不可呢？// 这并不表示神是出尔反尔，似是而非的，启示原本就有渐进性。律法原本的意义就是“我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”（加三23-24）。“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制”（加五1）。

第二，这个异象连续出现了三次，这在圣经中是很少见的；一般重复表示重要，比如主耶稣一旦说“我实实在在地告诉你们”，就表示下面的话要留意仔细思想，可能你一下子理解不了，但这就是真理。如果是三次重复，就更表示对于听者来说这是非常重要的内容，或者这是你不容易理解和接受的重要内容。其实，在彼得的经历中，经历三次神对他重复说话这里不是第一次，当年主耶稣在提比哩亚海边曾三次问彼得“你爱我吗？”（约二十一15，16，17）。今天，彼得再次经历主三次向他显明异象，同样是在提醒他，这是他服事生涯中极为重要的突破时刻，需要他竭力来思想和把握这新启示。甚至都可以将这三次重复的异象看为是对彼得生命的“帮助和迁就”，神知道这异象对彼得来说是非常困难的观念改变，也是非常困难的行事规范的突破，为避免其怀疑是自己出现了幻觉，不敢确信这是神的启示，因此就三次重复，令其确信这的确是从神来的异象。就像基甸的羊毛法，两次相反神迹的应验，就是神差派他带领以色列人去和米甸人争战无可辩驳的确据，这就成为他日后遇见挑战，自我怀疑时得胜的力量。我们可能并不会都像彼得这样看见异象，还是三次重复，但我们都会有圣灵在我们生命中开启、感动和引导的经历，这些经历就会成为我们在奔走神带领我们所走道路过程中遇见难处、质疑或自我怀疑时对抗的帮助所在。对于基督徒来说，并不惧怕遇见反对、挑战和艰难，而是惧怕不确定我所作的是否是神的心意。只要确定这是神让我们去作的，再难我们都能去面对和持守。

2.“同去”（11-14）

然后，彼得就讲到圣灵告诉他该如何回应哥尼流家来人的邀请。第一，圣灵有清晰的命令，“圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑”。彼得其实再次回应了进入外邦人家的质疑，那就是这是圣灵让我去的。圣灵给彼得异象，圣灵也带领哥尼流家的人来见彼得，圣灵也吩咐彼得和他们同去。特别针对彼得的内心状况，告诉他“不要疑惑”。神的时间到了，神工作的节奏会非常快，从彼得三次看见异象，到哥尼流家的人敲门几乎是无缝连接，没有给彼得更多思考的空隙，他必须马上回应，神此时对彼得的带领就是一边顺服圣灵的带领，一边思想圣灵所给的异象。在顺服中明白神的心意。// 这就是主耶稣说的“只等真理的圣灵来了，祂要带领你们进入一切的真理”（约十六13），进入了就明白了。这里的进入可以理解为经历和顺服。

第二，圣灵感动彼得不是他一个人去，而是从约帕教会请六位弟兄一同去。这就避免了这事若只有彼得一个人的见证可能带来的争论。彼得带六个弟兄，不止是符合犹太律法传统中所要求的至少有两位见证人，而且加上彼得共有七位见证人，这就保证了彼得所讲的见证无可争辩的有效性。在我们的服事中同样，重要的事情，容易引起争议的事情，挑战你的事情，不要一个人去面对，应对和肢体一同面对，这是智慧的做法。

3.“降在”（15-16）

最后，彼得提到了圣灵在哥尼流家伟大奇妙的工作，那就是在彼得还没有按手，没有祷告，甚至还没有讲完道的时候，圣灵就降临在哥尼流家听道之人的身上了，就是彼得这里所说的“我一开讲，圣灵便降在他们身上”。

而且，彼得对他所看见的圣灵降在外邦人身上的神迹，解读为“正像当初降在我们身上一样”。彼得把在哥尼流家所看见的神迹和教会建立五旬节那天圣灵如大风，如火焰舌头降下的经历相类比。这是圣灵感动他让他意识到这件事跟五旬节圣灵降临在犹太众门徒身上是一样性质的事情。既然是同一位圣灵的降下，就表示哥尼流家的人领受了和犹太信徒一样的救恩恩惠；既然领受了同一位圣灵，他们也是神国的子民，是基督的门徒了。圣灵这种超然的工作就清楚地表明，外邦人得救不需要先成为犹太人，外邦人领受圣灵不需要受割礼，守节期和饮食条例。圣灵的赐下并不需要有这些，也不能被这些拦阻。彼得此刻已经清楚地知道了这一点，这是摆在他面前不能否认的惊人事实。// 这里圣灵的降下，依然是指圣灵以某种可见的方式降临在一个群体中，以此显明他们被接纳进入了神的教会里，成为了基督身体的一员。只是，在哥尼流家，圣灵的降临具有两重意义，第一，显明外邦人被接纳进入教会，第二，圣灵已经在哥尼流家这些听道的人心里做了超然的重生的工作，圣灵已经内住在了他们的心里。耶路撒冷五旬节圣灵降下，教会建立。后来彼得讲道，三千人信主受洗归入教会。哥尼流家圣灵的降下也是同样，圣灵降下，受洗，他们也都进入到五旬节这一天所建立的基督的身体，神的教会。（同时哥尼流家的外邦第一间教会此刻也同时建立）。

因此，彼得结合自己身的经历和主耶稣曾说过的话“约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗”，他就非常确信神在哥尼流家，神在外邦人中做了非同寻常的事情，做了超乎犹太人想象的事情。彼得事先并不知道圣灵竟然在自己讲道的过程中就降下了，圣灵在哥尼流家的降下方式，对于彼得来说是意想不到的，也是“措手不及”的，甚至是带有某些强迫性的，彼得在这个时候没有时间来慢慢思想，也不能说我要先回去跟其他使徒长老商量一下，在这种情况下，他只能也必须紧跟神工作的节奏和步伐，他需要立刻回应圣灵的工作，之前神在他身上所预备的属灵的生命状况，也使得他能明白和顺服圣灵此时对他的带领，因此他就马上给哥尼流家都施洗了。

我们再次来看神工作的方式，似乎越是重大的突破性事件，越不在人的预想当中。我们一般认为重大的事情，需要有很多事先的预备和商议沟通。但神手中的重大事件，都是神自己来推动成就的，人一般是被动地顺服跟随。就像福音从耶路撒冷传向犹太全地一样，彼得等使徒同工，包括腓利，可能都不会想到神竟然是藉着耶路撒冷教会的被逼迫来完成这一福音重要的阶段扩展的。这次更是，福音要从犹太进入外邦这样一个极其重要的环节中，神甚至都没有跟彼得事先说一下，而是藉着显明一个三次重复的异象，随后哥尼流家的人就登门邀请，然后彼得就去哥尼流家，一讲道圣灵就降在了哥尼流家所有听道之人的身上了。神的工作在如此重大的事件上，显得如此紧凑、密集，令人来不及反应事就成了。这是为了让人知道“夸口的当指着主夸口”（林前一31）。

而且，神也没有给犹太教会有什么准备，神先藉着彼得和约帕教会的几位弟兄做成了突破性的工作之后，再让教会知道并思想这事。神的工作在某个角度来说先于所有人的预料和认知，神先工作，让我们看见神做成的事情，然后我们在一个既成事实前来面对和思想。所以，神的工作很多时候并非是先有神学上的突破和预备，而是直接地，先有事情发生，然后再有真理层面的新认识。就像这里，哥尼流家作为第一个外邦教会的建立虽然已经是神工作的事实，但是犹太教会完全理解并接纳此事，却需要一个时间过程，（直到第十五章第一次耶路撒冷会议才在神学和教会的层面上形成了接纳外邦教会的正式决议）。

// 我们很多时候的认知也是这样，先认定这是神的工作、神的话语，然后怎么理解，怎么协调和我们一贯认知之间的张力就会有圣灵的帮助。人如果不能承认这是神的工作，不能接受这是神的话语，那么人就会从自己旧人的观念来解读所看见和所听见的，就会抵挡神。

三、“我是谁，能拦阻神呢？”

最后彼得以一个反问句来作为他报告的结束。反问句一般表示强调，表示无可辩驳，不可否认，甚至是不得不接受的一种必须。可能，在这句话中彼得还有另一层意思，我跟你们一样，对这件事有很多困惑，但是我在那种情景之下，我只能照着圣灵的带领来做事，我必须顺服神。彼得所说的这句话充分显明在他去哥尼流家讲道、施洗、吃饭，这个事件过程中，每一步都是神的工作，他更多是被动地，甚至是忐忑不安地，跟随神工作的脚步，顺服神的带领。这件事，完全是神自己所做成的。这既不是彼得的突发奇想，不是彼得的一厢情愿，也不是彼得有意识地想要向外邦人去传福音，而是外邦人蒙神感动，主动到他面前来找他的。这不是彼得在开布道会，恰逢哥尼流家的仆人路过，听见了，感兴趣，就请彼得到他家来布道。当然，这样在人看为自然的方式，内在依然是圣灵超然工作的过程，在千万听见福音的人心里，特别就在这几个人心里作超然开启感动的工作。但是，这次彼得到哥尼流家，不是这样一个自然的引导过程，从哥尼流家开始就是超然的，天使直接显现的神迹，告诉哥尼流去约帕找彼得，连彼得具体住哪都告诉哥尼流了。然后，彼得也看见异象，预备他的心。彼得到了哥尼流家一讲道，圣灵就直接降在了听道的外邦人身上，又是一个超自然的神迹显明。福音传到外邦的过程，就是这样一个非同寻常的神迹奇事的过程。所以，对于彼得来说，不管这事多么难以接受，彼得自己非常清楚地知道这事从始至终，都是圣灵在工作，这事就是出于神的，这一点毫无疑问。

因此，不管彼得对此事心里的想法是什么，感受是什么，民族传统对他的影响等等，在明确了这是上帝的带领和工作之后，这一切都可以放下，都可以改变，都可以突破。所以，彼得在这里说“我是谁，能拦阻神呢？”的时候，所表明的是一个人在心里还有一些拦阻的时候，对上帝的顺服。神为大，其他的都是次要的。无论理智和情感上多么难以接受，神的工作已经显在眼前了，彼得除了接受，除了更新改变自己一贯的观念之外，别无选择。否则，就是在拦阻神，对抗神了。// 不管我们过去所领受的根深蒂固的观念，多么的源远流长，多么的辉煌灿烂，多么被人所珍重和高举，一旦显出跟神的启示有冲突，那么就当放下这些，跟随神。

// 但彼得在与外邦人一同吃饭这一点上其实并没有完全自由。他在圣灵的引导下去了哥尼流家讲道施洗，也认定此事是神清楚的心意，也为此在众犹太人面前作见证，他也从心里可以接受外邦人不需要行割礼守节期，只要信耶稣奉主的名受洗就是神的子民了，也跟外邦肢体同桌吃饭。但跟外邦肢体同桌吃饭这一点，是在那些保守的犹太门徒不在场的情况下的突破。神藉三次重复异象向他所显明的心意，并没有让他完全胜过奉割礼的门徒。彼得在基督里的自由只存在于某些特定的场景。后来保罗在加拉太书中就曾提到彼得正在和外邦弟兄一同吃饭的时候，听说有几个从耶路撒冷来的保守犹太信徒来了，他就赶紧躲到里屋去，他不敢让耶路撒冷教会的保守基督徒看到他跟外邦人在一个桌上吃饭。彼得的软弱带来的负面影响首先就是“其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假”（加二13），更深层的其实就是危害了外邦教会和犹太教会之间的合一。所以保罗就当众责备了他。

彼得和保罗的差异在哪里呢？若论到对律法的精通，保罗超过彼得；但若是论到对于律法的“抛弃”，保罗也超过彼得。因着福音对律法的更新方面，彼得不如保罗那么彻底，保罗为了基督能说“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。为了福音保罗可以把律法的规条看为粪土，可以丢弃。但彼得此时还没有纯粹到这种地步。道理都懂，经历也有，但自己犹太人的身份和在基督里圣徒的身份，对于彼得来说，并没有完全剥离。作为犹太人的优越还在。基督的荣光还没有完全取代摩西的荣光。但对保罗而言“那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了”（林后三10）。

彼得恐惧的焦点在哪里呢？使徒约翰说“爱里没有惧怕，爱既完全就把惧怕除去”（约壹四18）。惧怕是爱的软弱。此时的彼得对于外邦基督徒的接纳，还是不如他对犹太信徒的接纳和看重。他是面对神的工作不得不顺服，但是他内心里面的更新还没有那么深入。他的顺服超过了他的认知，（这是美好灵性的表现）。他对外邦信徒有爱，但爱的还不够完全。他能接受外邦人不用行割礼就可以靠信耶稣得救，但他还是觉得又行割礼又信耶稣得救的圣徒更好。其实，我们今天有时候和彼得一样，理论上我们能接纳任何信主的人，但事实上在我们心里依然有分门别类和高下之分。因此，此刻的彼得能进入哥尼流家，但是他进入不了有保守犹太人把守的哥尼流家。神知道彼得的生命状况，特意把他引导到约帕这个地方，还派了六位心灵开放对接纳外邦人没有拦阻的犹太门徒来作为他的帮助。什么时候基督的爱和福音的热情把他里面作为犹太人的骄傲燃烧净，什么时候他就可以非常坦然地和外邦肢体同桌吃饭了。

四、结语

所以，我们看到，彼得回应质疑的方式不是直接针对同桌吃饭质疑来回应，（可能事实上，他的确对于和外邦人同桌吃饭心里有忐忑，不够那么坦然）。而是把自己所经历的事实都陈述出来，他把对神的工作有把握，没有一点怀疑和犹豫的方面都讲出来，让听的人关注思想在神的工作上。就是当年腓力传福音给拿单业被质疑的时候所用的方法“你来看”（约一46）。基督信仰的力量不在知识的宣讲上，而在你对你所宣讲道理的经历以及你所宣讲的属灵知识在你身上所产生的影响力上。在这个场景中，彼得承认，他的确是进入未受割礼之人家里吃饭了，他也知道律法的规条，但我这么作却是在圣灵引导下作的。你们来听一下我所经历的整个事情，然后你们自己评估一下这事吧，是照着传统，还是顺服圣灵呢？

听完彼得的陈述，众人就不言语了，辩论就停止了，也没有人再接着继续发问。可能很多人心里还是有疑问，甚至可能有人心里还是不服，但如果他们相信彼得所讲的是真的，他们只能无话可说。彼得从某个角度来说，代表了耶路撒冷教会大部分犹太人的属灵生命状况，神以无可辩驳的事实折服了彼得，也就藉着彼得折服了其他人。所以，其中有些人立刻就从彼得的发言中确认了神的工作，他们就马上归荣耀给神，这些人藉着彼得的讲论，就蒙恩被更新提升了。感动彼得的灵，此刻也藉着彼得的讲论感动了他们。使他们开始脱离他们祖宗律法的轭，开始得以享有在基督里更自由的生命和服事。

最后我以使徒保罗的一段话来作为作为今天证道的结束，也作为所有在基督里被释放，得以自由，蒙恩圣徒的劝勉“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下得人，我虽然不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，我正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前九23）。

回应诗歌：《61 当我与主同行》