经文：【徒9:1】 扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，【徒9:2】 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
【徒9:3】 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。【徒9:4】 他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。【徒9:5】 他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。【徒9:6】 起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。【徒9:7】 同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。【徒9:8】 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。【徒9:9】 三日不能看见，也不吃，也不喝。
【徒9:10】 当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。【徒9:11】 主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。【徒9:12】 又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。【徒9:13】 亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。【徒9:14】 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。【徒9:15】 主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。【徒9:16】 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。【徒9:17】 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。【徒9:18】 扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。【徒9:19】 吃过饭就健壮了。

路加的记载从腓利突然转向了保罗，没有任何过渡，给人感觉很突兀。其实第九章可以和第八章开头相关联，腓力给撒玛利亚人和埃塞俄比亚太监传福音的故事就是在保罗逼迫教会的背景和进程中发生的。因为扫罗的逼迫，腓利等门徒从耶路撒冷出去传福音，现在扫罗也从耶路撒冷出去继续逼迫圣徒。福音的路线的确就是，从耶路撒冷到犹太全地和撒玛利亚，直到地极，就照着主对门徒所说的；但是扫罗的人生却没有照他所打算的那样往下继续，而是照神在他身上的旨意发生了转向，他的人生被归入到了神计划的路线中了。

今天我们所分享的这段经文，主要是关于保罗的归正和蒙召。// 这一段内容在使徒行传中有三次被提及，一次是这里，另两次是以保罗第一视角的复述，先是在耶路撒冷被捕前，保罗向仇恨自己的犹太同胞作见证，特别提到自己神奇的信主经历（徒二十二6-16）；后是在凯撒利亚的监牢中，向提审自己的亚基帕王和非斯都作见证（徒二十六12-18）。使徒行传这三段记载，细节上有所不同，但这三次的内容应当都是出自保罗的叙述，所以路加是在记叙的过程中有所取舍侧重而已。但三次提及，足显保罗在神救恩历史中被神使用的重要程度。

“扫罗仍然…”（1-2）

路加先说明保罗为何要从耶路撒冷到大马士革去。因为保罗在耶路撒冷对教会的逼迫，许多门徒分散到各处去了，也有到大马士革的。但保罗并没有因为很多人离开耶路撒冷，对教会逼迫的力度有所减退。反而，因为福音传到了大马士革，他也准备把逼迫延续到这里。仍然一词就表达了保罗对教会逼迫的持续“热心”。我们可能要思想，在司提反死后，为何保罗成为逼迫教会的领军人物了呢？

这跟保罗对律法的热心有关。在这一点上，保罗跟自己的老师迦玛列不同；在公会逼迫彼得等使徒的时候，迦玛列曾说“我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了”（徒五38-39），我们说从某个角度这显出了迦玛列的“智慧”，神也藉这话保护了使徒。但我们也必须说，迦玛列对信耶稣之人的态度和做法是消极的、冷眼旁观式的，相应的迦玛列对耶稣也是消极的、冷眼旁观的。这对教会来说比激烈逼迫要好，但这样的态度与福音的距离可能比激烈反对更远。尤其是，像迦玛列这样的律法师，他对福音和耶稣的不冷不热，可能正反应了他对他所研究的律法也是不冷不热。他在律法上可能也投入很多时间和精力，但是他并未投入生命深处的热情。他依然可以有成就，成为名师，但他与律法的距离可能比他的学生扫罗要远。

因为律法对于保罗如同他的生命，他对律法全心投入。而真正看重律法的人，不可能对耶稣做到无视，他们绕不过去，耶稣要么成为他们生命的磐石，要么成为他们生命的绊脚石。因为律法的义成就在了祂身上，凡信祂的人就都得着了（罗十4），凡不信祂的人，都是不认识神的人，甚至因为祂而得罪神。热心律法的人面对耶稣要么归信，要么反对，他们没有第三条路可走。不懂律法的外邦人听到福音后若出于礼貌表达某种欣赏，或者以无所谓的态度拒绝远离，从某个角度都情有可原，但懂律法的犹太人不能是这种反应，更不要说精通律法的犹太拉比，他们若这样，就表明律法不在他们心里，律法只是他们手中为自己谋利的工具。

保罗是真看重律法，他对律法认真，热烈。他把律法看为他一生的挚爱追求。律法并非只是他一生致力的职业和学术，律法更是他人生赖以站立的根基，这是他的价值和意义所在。照他自己所说的“就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6）。当他意识到，司提反所讲的足以拆毁其视若生命的律法体系，当他面对可能颠覆自己一生所持守律法的福音时，福音就是他的仇敌，他的反应应该如此激烈。只是保罗的热心是在逼迫圣徒，对抗耶稣，像他自己所说的“我可以证明，他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。

这跟保罗对福音的认识有关。从司提反的口中，保罗应当听到了较为深入而系统的对福音的宣讲。犹太人并没有任何证据证明司提反哪里讲错了，反而他们在辩论中还输了，被司提反证明他们对律法的认识是错的。因此，犹太人对福音的抵挡和仇恨，不是从真理层面笃定司提反所宣讲的是异端，而是司提反证明了他们是错的，证明了他们是罪人。他们因此就恼羞成怒，既然在真理上胜不过你，就在肉体上胜过你。但他们发现其实在肉体上他们也没有真胜过司提反，因为司提反以自己的死见证了复活耶稣的真实，司提反以生命诠释了他所信所宣称的福音。保罗应当留意到了，至终司提反都没有跟犹太人翻脸成仇，而是犹太人单方面仇恨他，打死了他。司提反对保罗的影响可能超出了保罗的认知。司提反就如同一根刺扎在保罗的心里。他里面隐隐有种不安。他为了压住这种足以颠覆他生命的微小感受，就努力去逼迫教会，以此来对抗这种要反转自己的力量。

如果说司提反以自己的血将福音的种子放在保罗的心里，那么在司提反之后被保罗逼迫的这些圣徒就是在不断地浇水、培育这颗种子。神施恩给那些被扫罗逼迫的基督徒，一方面他们没有被扫罗的威吓凶杀的话吓倒，在扫罗面前显出了他们对信仰的忠诚和持守，另一方面，可能保罗还看到了在面对逼迫和残害的时候，有人显出了与司提反类似的平安与温和，没有敌对和咒诅。这就是神藉着被保罗逼迫的圣徒恩待了保罗。这些经历可能令保罗越发不安，越发暴躁。逼迫的过程，就是他感受到了不断被冲击、让他摇动的力量的过程；但他为了守住自“以为与我有益的”（腓三7），反而越发逼迫教会，他以这种方式来对抗他内心那颗种子的成长。

就是说，保罗如此热心逼迫教会的原因，除了他对律法的热情之外，还有他内心的恐惧。保罗下意识地不能承认司提反所讲的是真的，因为这对他来说，需要舍弃的太多了，这已经不是关乎对错与面子，而是关乎生死了。因为若司提反所讲的是真的，他不但需要当众认罪，承认司提反是义的，自己在打死司提反的罪上有份，在杀耶稣的罪上有份。并且，他还要接受，自己一贯以来对律法的认识和努力都是错的。而且，他也必须要来信靠耶稣了，他一旦信了耶稣，他在犹太社会中的一切地位都将失去，他就会成为昔日被打死的司提反的同类，他将成为他的同僚，老师，公会的敌人，他的人生将发生翻天覆地的变化。对保罗来说，若司提反所讲的是真，他将失去一切。但他若信了耶稣，他将得着永生。

这正是福音对人的真正挑战。福音对一个人的触动，一定是对这人生命根基的触动，因此，福音对人的改变也一定是对人生命道路的彻底改变。一个人若是信耶稣之后，生命方向没有从世界转向基督，很可能他还不真认识耶稣。耶稣不是来给我们的今世人生锦上添花，也不是为让我们今生过的平安顺利；我们每一个人都有对自己人生的规划和目标，耶稣来不是让我们拿出一些时间精力用在耶稣身上，作为回报耶稣可以让我们实现我们的人生梦想。这可能是很多其他所谓信仰的应许。但基督信仰却是彻底掉转我们的人生方向。当然，对大部分人来说信主之后，工作和生活表面上似乎还可以保持原来的形态，从外在来看没有太大变化。但是，信主之后，你内在的生命，你做事的原则，你的生活目标、动力和盼望都被改换一新了。你的精神面目，你眼里的光彩，你对人对事的态度做法，都发生了改变。甚至，有人会像保罗这样，从内在观念，到外在生活，与社会各方面关系，人生道路将完全不同。

保罗对律法的热情和真诚，让他看到了福音对他深层的触动和挑战，所以他才下意识地“反抗”。后面保罗向犹太人讲述自己的归正过程时，有一句这一段经文没有的话，是主耶稣对他说的“你用脚踢刺是难的”（徒二十六14）。彼得等人所传讲复活耶稣的信息，对迦玛列来说，没有令他那么痛苦。但司提反所说的话，对保罗来说，就成为了他心灵深处的刺，令他辗转反侧，必欲除之。他想忘记，但是每一个耶路撒冷的基督徒，都是他的刺激。在福音面前，他的信仰快要站立不住了。他要对抗福音在他里面的工作，他就大加逼迫教会。

但保罗的热心却是我们今日需要思想和学习的。或许有基督徒今生的生活态度是，既然已经得救了，就等着离开世界去见主就行了，属灵生命的追求也就那么回事了，多投入一点，少投入一点，无伤大雅；尤其是信主时间长的基督徒，生命中起初认识神时蒙圣灵感动的那股属灵追求的热情逐渐消散了。随着圣经读的越多，在教会中经历的事情越多，我们对主的热情却在越发下降。而且，不但对属灵事务，我们可能对任何事情都提不起心劲，没有活力和持久的热情，作什么好像都无所谓，没有什么事情是自己主动将时间、精力投入进去，并有喜乐的。我们所谓心灵的自由就是，对什么事都不要太认真。这种不冷不热正是神所不喜悦的，上帝喜悦一个人的生命状态有热情、有追求、有目标。就像主对老底嘉教会所说的“我知道你的行为，你不冷也不热，我巴不得你或冷或热”（启三15）。热自不必说，冷至少能让你自己和别人看见有问题，会不断提醒你要去面对问题，寻求神。当然最好是为基督大发热心，但若是在还不认识神的时候，为自己的理想去努力追寻，从某个意义上说，比浑浑噩噩、不冷不热要好的多。对于基督徒来说，属灵的不冷不热是比较严重的生命病症，因为你已经认识了基督，蒙了大恩，知道了自己应当以最大热情，付出一切去追求和服事的对象是谁了，却还是不冷不热，就表明我们的属灵生命是半死不活的状态。

而保罗的热心在他信主之后也一如既往，以至于被非斯都惊讶地大声说“保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了”（徒二十六24），保罗却对非斯都说“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话”（徒二十六25）。在保罗看来，他在公堂之上受审，不着重为自己作无罪辩护，反而抓紧一切可能的机会为基督作见证，这不是癫狂了，这才是一个蒙受救恩的人应当作的事情，这在他看来是理所当然的。这是他在非常清醒，在理性中所作的正确选择。如果他因为被囚而悲悲戚戚，心灰意冷，看周围所有人都充满冷漠、厌倦和敌视，根本懒得跟这些人说话，这才是不正常的状况。但这却是我们今天很多基督徒“正常”的生命状态。但愿我们里面都每时每刻都有被基督的爱所激发的灵火在燃烧。

“扫罗行路，将到大马色”（3-9）

保罗逼迫教会的过程，对于圣徒来说是为信仰所面对的争战。但这对于保罗来说，也同样是他为他所信的在争战。但神对保罗的呼召，是在他还没有准备好回头，反而还在错误的路上直奔的时候，就直接向他显现，让他直接面对复活的耶稣，他只能臣服。所以，保罗说自己“我如同未到产期而生的人一般”（林前十五8）。神没有给保罗有很多缓冲和准备时间，没有引导他让他自己主动归信，而是用了非常的神迹方式。

“忽然”（3）

路加用忽然一词来形容这个神迹的发生，表明的是上帝工作的不可预料性。这是保罗人生道路上的意外，这不是他的计划；但这却是上帝救恩计划中的预定，神已经安排好就是这个时间，这个地方。生命的主权在神，上帝更是在此刻直接介入到扫罗的生命中了。这是上帝救恩计划中的工作。对于大马士革的弟兄姊妹来说，可能此刻正处在不安当中，神却在路上将逼迫教会的人给反转了。

主是在正午向保罗显现的（徒二十二6），用大光四面照着他。但这光显然不是阳光，而且在这光中还有对他说话的声音。保罗马上就意识到，他遇到了非常的事情，他遇见了发生在他身上的神迹。 这光可能不只是四面照着，而是全方位照着，他被包围沉浸在其中。这光就是上帝的显现。罪人遇见了神的荣光，不能站立，仆倒在地。不要说此时的保罗，使徒约翰在异象中看见主的时候“就仆倒在祂脚前，像死了一样”（启一17）。

“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我”（4）

大光之中有声音发出“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”，作为精通旧约的保罗，他一听见对他的称呼为“扫罗扫罗”这样一个重复用语，他就应该知道向他说话的这位应该就是他们祖宗所侍奉的耶和华神。比如，神曾在荆棘的火焰里这样呼叫过“摩西，摩西”（出三4），曾在圣所里呼叫过“撒母耳啊，撒母耳啊”（撒上三10）。但后面保罗的反应他没有意识到他所遇见的是谁似的。很可能是，他知道，却不敢置信。

前面若是上帝对自己仆人的呼召用语的话，保罗所听见的后半句话就让人惊骇欲绝了，因为大光中的这位竟然对保罗说“你为什么逼迫我？”。这是无法回答的问话，也不需要回答。因为这句话本质上不是一个问话，而是一个显明和陈述。首先，这句话是在陈述，逼迫属耶稣的人，就是在逼迫耶稣。这一方面表示，主与我们认同，与我们联合，看行在我们身上的，就是行在祂身上。另一方面，祂与我们感同身受，我们在逼迫患难中所经历的一切，祂从来不是袖手旁观，任凭敌人攻击和恶待我们，祂在高天之上，只是向下观看，等时间到了，就动动手指头，打发天使来扭转一下局面。不是这样，反而，我们所经历的就是祂所经历，就像父母对自己孩子病痛的忧心和照看一样，祂时刻关注我们的内心、身体和一切的状况，而且祂都能完全体会和感受到。祂定睛在我们身上，与我们一同受苦。// 所以，逼迫任何一位圣徒，就是逼迫基督。当然，恩待任何一位圣徒，也就是恩待基督了，就像主耶稣所说的“我实在告诉你们，这些你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（太二十五40）。

第二，这句话也是在告诉保罗，你在作什么你根本就不明白。你自以为是在侍奉神，其实是在攻击神，是在与神为敌。这是在提醒保罗在愚蒙中做了非常可怕的事情。甚至可以理解为，快回转吧，别再作这事了。所以，这句话可以看为是对保罗的呼召，不要逼迫我，而是要来跟随我。就是保罗后来自己所说的“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的”（提前一13）。

第三，这话也是在表明，神格外的怜悯和忍耐，神竟然允许人逼迫自己。我们不知道此时保罗是否意识到了这一点，但事后保罗想起来的时候，这句话一定令他大受感动。在他的观念中，谁敢逼迫神呢？神早就将其灭掉、击杀了。他从来没有想到过，他竟然就是逼迫神的那个人，或者说，他竟然做出了逼迫神的事情。这是在保罗的观念和思想之外的事情。当一个人在属灵黑暗中的时候，不会意识到自己所犯的罪何等大。罪人并不觉得自己所作的事情是何等丑恶何等令人发指的罪恶。当神的光照来的时候，他才一下子看到了自己竟然犯了如此的大罪。但保罗还能听见主亲自对他说这句话，也表明他蒙了何等的恩典。像他自己所说的“然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”（提前一16）。// 神的怜悯和恩典的丰盛，对于保罗来说并非只是神学，而是他真实地生命经历。此时对他说话的主耶稣，向他所展现的，就是在十字架上所展现的那种饶恕怜悯的爱。

“主啊，你是谁？”

因此，主说的这句话的关键在于，这是谁在说话。显然，保罗此刻抓住了这个问话的核心，他就在战战兢兢中问“主啊，你是谁？”。此时的保罗是否已经知道这在光中向他显现的是谁了呢？有人说，保罗此时并不知道跟他说话的是谁，他只是照着犹太人对于在异象中显现的超然对象的一种尊称来回话。我觉得，保罗这个时候已经隐约意识到了这向他显现的是谁，只是他不敢相信，他想要一个明确地确认。

“我就是你所逼迫的耶稣”

主耶稣就清楚地告诉他“我就是你所逼迫的耶稣”。这句话如同重锤击打在保罗的心上，对保罗来说，无异于五雷轰顶，但也在意料之中，只是他没有想到他所担心的事情是在这个时刻，以这种方式临到他的。司提反所讲的都有道理，无可辩驳，唯独他所见证的复活的耶稣，对于保罗来说不能确定就是真实的，这是保罗唯一的疑惑，也是保罗唯一还能坚持逼迫教会的力量，（是的，有时候疑惑也可以作为罪人做事的力量，因为我不确定，因此我就先认为祂就是没有复活，所以，我就可以逼迫信祂的人）。他认为拿撒勒人耶稣不可能复活了，但是司提反却让他对自己的认知产生了怀疑。今日，司提反所见证的那一位亲自向他显现了。原来司提反所看见的异象都是真实的。耶稣的显现，就是保罗一切疑惑和对抗的终结。保罗只能降服。

我们要说，这是很不寻常的令人归信的方式，可能除了保罗，再无第二个人是这样的。我们都是像彼得所说的那样“你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐”（彼前一8）。但保罗的信主经历却跟我们都不同，他是主耶稣直接向他显现，他才信的。这可能是今天很多人所梦想的方式：既然你传的是真的，让复活的耶稣向我显现一下，我立刻就信。不是没有这种方式，的确有，比如这里的保罗。但是主耶稣直接显现令人归信的方式，一方面这种冲击力是巨大的，一般人无法承受；另一方面，这种特殊方式也意味着特殊的使命。除了保罗，再无别人。

“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”

所以，当保罗听见主耶稣说“我就是你所逼迫的耶稣”后，他应该在一霎那间是茫然无措的，他的头脑可能一片空白，片刻之后他的思维才开始重新运行，他不知道接下来会怎么样，他就“艰难”地问到“主啊，我当作什么”（徒二十二10）。主耶稣马上就给了他明确地指令“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”。为何主耶稣不自己直接告诉扫罗让他作的事情呢？为何一定要透过其他圣徒呢？有几个可能的用意，第一，让保罗有个缓冲；第二，让保罗谦卑下来，第三，让其他圣徒参与这个过程，好成为保罗信主和蒙召的见证人，第四，好让当时的教会更容易接纳保罗。

“同行的人…听见声音，却看不见人”

保罗遇见了基督，经历了神迹。基督的显现和启示是特别给扫罗的。与他一同的人却不知道发生了什么事，他们只知道发生了非常的事。在场的人都听见了声音，却不知道这声音是什么意思。只有保罗听明白了主向他说的话，而且还是用希伯来话，“我就听见有声音，用希伯来话向我说”（徒二十六14），保罗和主之间的对话，同行的人应该没有一人听见。他们和保罗都被大光照了，但只有保罗看见了复活的主，其他人只看见了光，其他什么都没有看见。保罗与主耶稣之间的对话结束之后，同行的人站了起来，发现保罗还在地上扑倒，而且他们还发现保罗的眼睛失明了。只有保罗眼睛看不见了，其余的人都没事。// 保罗的眼睛不能看见，不是今天人们所理解的强光短暂致盲的自然现象，这是神行在保罗身上的一个超自然的神迹。神封住了保罗的肉眼。为要打开他的灵眼，开通他的灵耳。

“三日不能看见”

所以，这个神迹可以称为是管教性的神迹。就是神暂时让保罗的肉眼不能看见，藉此让他意识到，他属灵的眼睛其实是瞎的。他以为自己是蠢笨人的师傅，是给瞎子领路的，实际上，他才是瞎眼的。同时，保罗三日三夜在黑暗中，不吃不喝，这对于他来说，是非常必要的，因为他需要一个消化和整理的时间。这次的事件对保罗的冲击太大，大到已经摧毁他了过去的人生，他之前所坚持的轰然倒塌，他需要重建。就像约拿三日三夜在鱼腹中，保罗也需要充分的时间来思想一下自己过去所经历的，所看见的，刚刚发生的，以及现在正在进行中的，等等这一切。这三天，保罗如同是进入到死亡的黑暗中，他需要破茧重生。

“有一个门徒名叫亚拿尼亚”（10-19）

从某个角度看，这一段经文的内容主要就是关乎两个异象：保罗在大马士革城外经历的异象，一位名叫亚拿尼亚的圣徒在大马士革城里所经历的异象，一个是抓捕者，一个是被抓捕者。但这两个异象却使二人成为弟兄。

“在大马士革有一个门徒名叫亚拿尼亚”

亚拿尼亚是谁，后来怎么样，圣经都没有多提，他只在这里出现，服事了神所拣选的外邦人的使徒。根据保罗后续提起这位弟兄的时候说“亚拿尼亚按照律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”（徒二十二12），我们有理由推测亚拿尼亚应当是大马士革教会里是为人所尊重有好名声的圣徒，可能就是大马士革教会的带领人。// 实际上，如果没有主在大马士革的路上向保罗的显现，此刻保罗要捉拿的第一个基督徒可能就是亚拿尼亚。从后面亚拿尼亚所说的话，显出大马士革教会知道此次保罗之行，连他从大祭司取了文书的事都知道，但是亚拿尼亚并没有逃走，就在这里。他的确等来了保罗，却不是他以为的为基督受苦的荣耀，而是在基督呼召外邦人使徒的荣耀上有份。

“起来…访问一位大数人，名叫扫罗”

主在异象中向亚拿尼亚显现，可能对于亚拿尼亚来说并非是第一次，从亚拿尼亚非常平静自然的回答“主，我在这里”，表明这是一个已经准备好，随时可以被主差遣的心灵。也表示他常与主有交通。可能常在异象中见主的面。这个简单的回答，让我们感受到了亚拿尼亚与基督之间那种亲近和顺服的美好关系。

给保罗的指示是“起来，进城去”，给亚拿尼亚的指示是“起来，往直街去”。但对亚拿尼亚的挑战在于“在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗”。可能对于亚拿尼亚来说，原本已经准备听命而去了，但一听到去访问扫罗，他就心里有些疑惑，直接问主耶稣“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒；并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人”。这不是亚拿尼亚因害怕不敢去，从而表达他的不顺服，他并不知道保罗在来的路上遇见了主耶稣，他照着他之前所了解的情况，对主的这个命令有不解，（保罗看来已经恶名昭著了）。然后主就把关于保罗的事告诉了他：“你只管去，他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”。关于保罗的使命和将来的经历，在告诉保罗之前，先告诉了亚拿尼亚。

我们应当留意，主耶稣对扫罗的称呼，“一位大数人”。按照保罗对自己的描述“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严谨的律法受教，热心事奉神，象你们众人今日一样”（徒二十二3），“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人”（腓三5）。我们看到保罗虽然是希伯来人所生的希伯来人，但是他却出生在基利家的大数，这个城市是当时有名的港口城市，交通商业都发达，更主要的是人文气息浓厚，是希腊的哲学中心，但保罗却又拜在迦玛列门下研究律法。而且保罗虽然血统上是纯正的犹太人，国籍上却生来就是罗马人。可见，保罗是非常特别的一个犹太人，他熟悉旧约律法，“又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”（加一4），因此他可以夸口说“就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6），若论对律法的研究和持守，能超过保罗的为数不多，他是犹太教后起之秀，中坚力量。但是他又是罗马国籍，精通希腊文化。这是上帝特意栽培起来可以横跨希伯来-希腊两大文化的工人。所以，是保罗被派为外邦人的使徒，不是彼得约翰等使徒来担任此职，正是考虑到若有精通律法的犹太人去外邦人中攻击福音的时候，保罗比这人更为精通律法的身份、头衔、在犹太教中的资历地位和学识，就是天然应对犹太教攻击的屏障。而且，又加上保罗出生在外邦，身份又是罗马国籍，又了解希罗文化，他与外邦人之间的交往没有任何障碍。所以，大数人这个前缀，已经把上帝救恩计划非常重要的环节给启示了出来，让我们看见神奇妙的工作，神对自己仆人的预备从出生就开始了。保罗后来提到这一点的时候曾说“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”（加一15）。

而且，主接着告诉亚拿尼亚，此刻的保罗也正在看见另一个异象，“看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见”。保罗所看见的异象就是主耶稣在这里所吩咐亚拿尼亚一会儿要作的事情。亚拿尼亚所经历的是一个双重异象。主在异象中，告诉了他要去访问的人正在看见的异象。

“亚拿尼亚就去了”

其实，亚拿尼亚的犹豫或者疑惑，从某个角度来说，显出了他对于神工作的惊讶和不可置信，神竟然会拣选这样一位极力残害教会的人成为圣徒，而且担当如此重要的职分吗？可能在人看来保罗这样的人不可能是神拣选和怜悯的对象，既然神允许这人这样逼迫教会，一定是神把这人放在了当毁灭的序列中了。但是，神的工作却出乎人的意料。无论多么敬虔的信徒，也不能完全理解神的工作和宽广。

但是亚拿尼亚的灵性就在于，一旦主说了，这人是我所拣选的，为要完成我给他的使命。他立刻就顺服了，而且是从心里接纳了保罗。// 这是教会中第一位接纳保罗的圣徒。

因为，亚拿尼亚去见保罗的第一句话就是“兄弟扫罗”，这是何等令人惊奇和温暖的话语！亚拿尼亚不是带着忐忑不安的心来的，也不是来了先检验一下这人的信仰状况，核实一下此刻扫罗是否已经认识基督了，他来了就直接称呼扫罗为“兄弟”。

“起来受了洗”

亚拿尼亚按手在保罗身上，话一说完，扫罗的眼睛就能看见了。然后，亚拿尼亚就为他施洗。亚拿尼亚对保罗的称呼，为他按手祷告，为他施洗，这一系列的事情作下来，保罗就加入到圣徒的行列中了。这期间，保罗没有说一句话。可能，这也反应了保罗此刻的心情，他内心可能五味杂陈，思绪良多。神做事的速度太快了，中午大光一照，眼睛就瞎了，三天三夜刚刚想明白一点，立刻就有人来给他按手祷告，眼睛就睁开了，然后就给他施洗了。这一切就跟做梦一样。眼睛一睁开，一个新世界摆在了眼前，一条崭新的人生道路已经放在了面前。一切都不一样了，一切都变化了。保罗如同从死里复活了一样。

我们留意到，为保罗施洗的人不是使徒，也不是执事，不是耶路撒冷教会的人，而是大马士革教会的一位圣徒。这是出于神自己的美意和安排。任何人的职分都需要见证和印证，保罗不是直接自己找到教会中去，跟亚拿尼亚说，我现在已经信耶稣了，我也自己跳到河里受洗了，上帝也已经给了我外邦人使徒的职分，现在我们先一起敬拜祷告吧，然后我就要开始服事了。这不是上帝引导的方式，反而是从一开始在大马色路上被大光照，保罗就是一个被动的过程，每一步都是神指示他该怎么作，他在城里等着就行，神自己会派一个人来为他祷告，让他能看见，为他施洗，并宣布他将来的服事方向和使命。这就是神所给保罗在教会层面的印证，亚拿尼亚就是保罗的见证人。保罗通过亚拿尼亚就确信了他在大马色路上如梦一般的经历是真实地。

结语

对于保罗的归正，这并不是一个人突然遇见耶稣而信主的故事。这是一个神已经在这个人身上做了很多预备工作，在他没有想到的时间突然令其降伏的故事。当耶稣向他显现的那一刻，他终于面对了自己人生的真相。他在大光中遇见主，不但生命被反转，而且被赋予使徒的职分，他的整个人生完全转向。

保罗的归正，于神的计划而言本就是如此，但是于保罗和当时各处的教会来说，却是极富戏剧性和颠覆性的，令人惊诧到这两方都觉得不可思议，他们谁都没有想到事情的发展竟然是这样的。我们只能赞叹说，神的工作就是如此神奇到令人敬畏。

其实从某个意义上来看，保罗的经历是一位圣徒的典型样式：逼迫主，主耶稣主动向他显现，呼召他去作神的工，为主受很多苦，人生道路自遇见基督那一刻就发生了完全的变化。我们都是如此。我们也都以某种方式敌对神，逼迫主（没到保罗那种程度）；我们也都是主耶稣主动寻找，向我们显现（在信心里），我们也都是自信主那一刻就被呼召要把自己完全奉献给主（虽然我们需要一个较长过程），也被主使用，也为主的名受一些苦（只是不像保罗受的苦那么多），我们的人生道路自遇见耶稣也发生了彻底的改变（虽然看起来不像保罗逆转的这么彻底，实际上的确已经发生了根本性的变化）。

最后，我以保罗自己所说的两节经文来作为证道的结束，“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。

回应诗歌：《176 我未曾谦卑》

经文：徒8：26~40节

徒8：26 有主的一个使者对腓利说：“起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”那路是旷野。27 腓利就起身去了，不料，有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王甘大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。29 圣灵对腓利说：“你去！贴近那车走。”30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗？”31 他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。32 他所念的那段经，说：他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。33 他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。34 太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”35 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。40 后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。

弟兄姊妹：主日平安！

上周峰牧分享了徒8：4~25节，讲的是福音由腓利传到撒玛利亚，并经使徒的认证建立了撒玛利亚教会。而今天我们要分享的是8章的下半部分，主题仍然是福音的拓展，主要人物仍然包括腓利。

「祷告」

我们今天的分享主要分三个部分，是按照这一段包含的三位主要角色来分的：一是上帝；二是腓利；三是埃塞俄比亚的太监。

一、上帝

首先，我们来思想上帝的作为。26节说“有主的一个使者”，29节出现“圣灵”，39节提到“主的灵”。我们不知道为什么引导腓利的有时是天使，而有时又是圣灵，圣经对这个问题也没有明确的解释，但是我们却可以肯定：无论是天使，还是圣灵，他们都是上帝的代表，传递的都是上帝的旨意，执行的都是上帝的计划。所以，我们从这一段可以看出，上帝乃是整件事的主导者。他不仅呼召腓利“起来”，还指示他往哪里去，并且引导他如何接近福音的对象，最后当任务完成时，神又把腓利带到其他的地方，去完成新的使命。

其实不仅是根据这一段，就是整本圣经也都证明：神是真正的主导者，他有计划，他呼召，他引导，他保守，他也亲自成就。主耶稣是按着神的计划来到世上，也是按着神的定旨先见被交与人，亚伯拉罕是被神呼召才离开本地本家踏上信心之路，保罗的宣教也离不开圣灵催促他或者禁止他的种种带领。

所以，无论是教会还是个人，我们都不该忘记这至关重要的一点——神是主导者。真正的属灵人不会以为上帝没有计划，不会认为历史在人的手中掌握，也不会以为事工的成败在于自己。真正的属灵人相信神有计划，相信服侍的方向和每一步都需要神的指引和帮助，也相信神对他的计划会负完全的责任。

相信神是主导者，意味着承认上帝比我们有智慧，有能力。甘心接受上帝的主导，说明我们在神面前心存谦卑。真正被神引导的人不会变来变去，因为神不会似是而非，也不会自相矛盾。被神引导的人即使面对未知也会坚定前行，因为他本来依靠的也不是自己的聪明，而是神的带领。真正懂得顺服神的人也是心灵自由，担子轻省的。因为他知道真正负责的是上帝，而不是自己。其实听话是相对轻松的，定计划和做决定才是压力更大的。记得晓峰牧师曾经讲过他当老板的时候，每天一睁眼就想着那么多人指望他的决策，指望他发工资，他就压力巨大。所以，真正的属灵人必然懂得这个简单的真理：就是要让上帝负责，而不是替上帝负责。保罗说【除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？(林后11：28-29)】这是不是意味着保罗的精神状态高度紧张，甚至快到崩溃的程度了呢？我相信绝不是如此。我相信保罗所说的软弱和焦急是指情感上的担忧，是对灵魂爱的负担，而不是指保罗认为自己要为别人是不是信主，传福音是不是顺利负责。如果是那样，相信他早就崩溃了，不仅是他，相信这样的责任是任何人都不可能负担的。所以，我相信真正属灵的状态是既竭尽全力，但同时又心灵自由，因为知道做主的，负责的乃是神，而自己的本分只在于顺服。

那么，神引导腓利给埃塞俄比亚太监传福音是什么意思呢？第一，这正符合上帝福音广传的计划。主耶稣在升天前曾吩咐门徒【但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”(徒1：8)】第8章的开头讲到耶路撒冷的逼迫使门徒分散，这在客观上就使福音突破了耶路撒冷的局限，开始向外传播。这虽然不在使徒们的计划中，但是却在神的计划中。上一周分享的信息是福音传到撒玛利亚，而今天我们继续看到福音的扩展，从地理上来说是传到了比撒玛利亚更远的地方，是向地极迈出了更大的一步，而这些都是在应验主的话。其次，埃塞俄比亚太监的信主也应验了以赛亚书56：3~8节的预言，那一段经文预言说太监和外邦人，这些原本在圣约之外的人将要被上帝接纳，将要和以色列人一样成为神的子民。所谓福音，就是关乎万民的好消息，就是拯救原本没指望的，接纳原本被排斥的，所以埃塞俄比亚太监的信主正是对福音最好的解释，也是向世人做的最有力见证，这都是出于上帝完美的旨意和计划。

而神的总体计划是福音要拓展，万国万民都听到福音，最终基督要再来，新天新地要实现，这是我们都清楚的。但是这个总体计划在历史中是如何具体落实的呢？这恐怕就没有人能够完全知道了。所以，当腓利被呼召做这事时他可能并不知道这事的深远意义，27节告诉我们他甚至没想到会遇见埃塞俄比亚的太监。但是当他顺服神的带领时，他虽然不知道神的全部计划，但是神的心意就藉着他的顺服成就了。

当我们考察人类的历史，你应该承认这样一个简单的事实，就是历史的轨迹是何等的纷繁复杂，其中充满了偶然，意外和不料。我的意思不是说对神来说有意外和偶然，而是对人来说。那些想掌控全局，指点江山的人，历史岂不已经一再的证明他们的虚妄和失败了吗？从使徒行传中我们可以看到上帝计划如何藉着彼得、腓利、保罗一步步实现，但其实使徒行传记下来的这些只不过是上帝计划实现的一个标本。上帝实际做的所有工作一定远比记下来的这些还要多的多的多。正如圣经说【耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。(约21：25）】我们想，十二位使徒圣经只记了三四位的事迹，而其他的使徒难道无所事事吗？福音除了藉着保罗传到欧洲，不也藉着无数不知名的圣徒传往四面八方吗？所以神的伟大远超人的想象，甚至难以描述。如果硬要描述的话，我想这样说：就是神使用每一位使徒，每一位执事，每一位基督徒；神对不同人有不同的带领，但所有人的努力都彼此联系；没人能掌控全局，甚至看不清自己努力的果效，但是一切都被神使用，也被神记念。所以真正的属灵不是总想高瞻远瞩、统揽全局，而是要认清自己的使命，守住自己的呼召。

今天很多人总试图以战略的眼光描绘普世教会和福音拓展的未来，我就不止一次听到有人分析一带一路如何符合神的心意，如何会祝福宣教。我想事到如今这样的分析应当偃旗息鼓了，而且这一类高瞻远瞩我认为都应当止息。我看到不少教会浪费精力在这一类夸夸其谈中，却大大忽略最基本的圣洁和爱心的本分。其实神的计划从来不是一个方向，一种事工，一个运动所能涵盖的。如果神的计划是能够被我们的眼界和计划涵盖的，那它就称不上伟大。历史上很多真正属灵的运动，包括新教改革都不是人的设计，路德和加尔文也不是一开始就以改革先锋，运动领袖自居的。反而他们的动机很朴素，他们也没有长远计划，他们只是本着对上帝的忠心和良知挺身而出，然后就被历史“裹挟”，其实是被上帝一步步引导，事情就那样成了，并且所成的也超过他们当初的想象。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们真明白历史的复杂和上帝的伟大，就应当谦卑。而谦卑的表现之一就是避免像政客、商人和不信神的专家一样喜欢宏大叙事和指点江山。比起知道太多宏伟的事，我们更应当认识自己，认识上帝特别赋予我自己的使命。这使命也许是不起眼儿的，也许是不合潮流的，也许不被理解的，但只要真是出于神的就比什么都重要。【因　神的愚拙总比人智慧，　神的软弱总比人强壮。(林前1：25)】而将来神的赏赐也不在于你听说过多少伟大的事，而在于你回应了多少上帝给你的呼召，以及你活出了多少基督的生命。

此外，我们也不必探究上帝的全部蓝图，我相信上帝也没有让我们知道一切的意图，因为我们作为有限的受造者不可能完全承受神的智慧。用通俗的话说，就是我们根本操不起上帝的那份心。所以我们是必须知道神计划的所有步骤和细节才顺服呢？还是承认神计划的奥秘性，即使不知道未来的所有细节，也愿意步步跟随神呢？所谓异象，其实不是指上帝办公桌上的完整计划，而可能就是一个画面，一个图景，但却因为出于神就足以感动我们去追随。当然，这样的追随不等于盲目，而是谦卑，并且也是智慧，因为真正的智慧是懂得每一步寻求神，顺服神，而不是企图象神一样全知。

最后，我们再思想一个问题，就是如何分辨神的感动。就如这一段一会儿说主的使者对腓利说，一会儿又说圣灵对腓利说。问题是：腓利如何知道对他说话的是“主的使者”或者“圣灵”，而不是自己的心理活动呢？常有弟兄姊妹会问同样的问题。而对此我的回答是：分辨主的声音不在于外在的形式，而在于我们和神的关系。神说话可能用听得见的言语，也可能是无声无息的感动，可能藉着眼睛可见的异象，也可能是纯粹发生在内心。所以你说听到某种声音或者有某种感觉，这本身都不足于断定它们的本质。但一个被公认和神有真实亲密关系的人说他被神感动了，我想多数人都不会质疑这感动是不是真的，因为属灵的人自然能参透属灵的事。

使徒行传记载了很多圣徒被神带领的例子，而这些经历神的圣徒不只是使徒，也有执事，还有平信徒，但他们都有一个共同的特点：都是虔诚人，都是常常祷告亲近神的人。所以，这些人被写在圣经里在当时也少有人质疑他们的感动从何而来，可见大家都明白分辨神的感动对于敬虔的人来说，并不是难事。所以，比起如何分辨神的感动这个问题，其实我们先应该问的是：我和神的关系如何呢？真实吗？亲密吗？我该如何建立与神真实和亲密的关系呢？我想这个问题解决了，前一个问题自然就会解决了。

二、腓利

接下来我们再看这一段的第二位主角，就是执事腓利。虽然上帝才是真正主导和成就大事的那一位，但是人对上帝的回应也是重要的。这个重要不在于我们可以干扰上帝的计划，而在于我们在天上的赏赐取决于我们对上帝的回应。作为基督徒，我们其实并非无欲无求，只不过我们所欲所求的是天上的财宝，是永远的荣耀。所以那些被上帝称许的生命是我们应当羡慕的，而腓利就是这样一位应当被我们羡慕和效法的圣徒。从这一段我们至少可以看出腓利身上的三种美德：

第一，不变的服侍心志。

腓利曾经住在耶路撒冷，而如今已经来到撒玛利亚。他曾经是耶路撒冷教会的执事，如今已经离开了原来服侍的岗位，但始终不变的是他服侍的心志。上次我们分享耶路撒冷教会被逼迫时已经讲到，门徒分散的直接原因是因为逼迫，而不是主动的有计划的差传，我想腓利也是如此。但是福音却藉着逼迫和分散，事实上传扬了出去，这其实正是上帝的美意。但这计划的实现可以没有教会的计划，但却离不开腓利和门徒们的忠心，离不开他们无论到哪里，无论在什么身份中都要服侍的心志。

今天教会的流动性其实也很大，很多弟兄姊妹因为各种原因离开信主的教会，从外地到北京，或者从北京到外地，甚至到外国。但我们起初信主时的热心是否随着环境的变化而渐渐冷淡了呢？我们是否已经完全忘记了起初被主得着时的那个喜悦，感激和愿意奉献一切的心志了呢？神的心意不一定是要我们一生就待在一个地方，活在一成不变的环境中。其实神允许我们的生活变化，甚至有时神亲自促成我们生活的变动。但是神的心意有一点是确定不移的：就是要我们为他而活，要我们无论在哪里都能荣耀他，见证他，服侍他。腓利的见证就是如此，但愿我们都能效法他。

很多弟兄姊妹搬家前都会打听教会，但有些地方确实没有教会。如果是这样，唯愿我们的心志更大，如果我们要到一个没有教会的地方，愿我们有心志向神祈求，求神使用我在那没有教会的地方建立教会，在那没听过福音的地方因你使那地的人听到福音。

第二，顺服。

关于顺服我们已经讲的很多了，在我看顺服是基督徒最重要的功课。为什么基督徒往往知道的道理多但是生命的品质却改变的小呢？关键就在于我们知道却不顺服，知道却不照着神的心意行。正如主耶稣告诉我们说【“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”(太 ：24-27)】

顺服之所以困难，是因为它和我们的本性相抵触。人的本性是想自己掌控，所以知道的越多，方案越细，预测越准才敢行动。但是神的带领就是有奥秘性，就是不那么清楚，例如：亚伯拉罕被呼召离开本地本家却不知道往哪里去，腓利被呼召到旷野却不知道会遇见埃塞俄比亚的太监。所以顺服不是考验我们猜测神心意的能力，而是考验我们把自己和结果交托神的信心。

此外，人的本性是追求舒适，不愿意离开舒适圈，但顺服却可能挑战我们突破自我。例如：神呼召“无知的小民”向君王和学者做见证，腓利就是如此，他是普通百姓，却被呼召向一国的财政部长做见证，我相信这对他来说并不容易，而他能回应上帝的呼召这就是在顺服的挑战上得了胜。

从经文来看似乎腓利顺服神是那么的自然，但是根据我以上的解释，包括根据你我的经验，我们应当知道顺服其实是功课，是不容易的。而腓利的如此顺服正说明他拥有美好的属灵品质，而这品质也是上帝要我们都追求的。因为信仰就是迎接上帝做我们的主，成圣就是以信心、顺服等等新品性代替老我的那些旧性情。

第三，装备。

这一段腓利与埃塞俄比亚太监的同行其实和主耶稣在去以马忤斯的路上与门徒同行非常相似，显然路加是有意的进行了对比。而腓利能够像主耶稣一样详细的向人解释圣经，回答问题，以致最后使人心悦诚服的接受洗礼，可见腓利对圣经非常熟悉，在真理上的装备很深。

如果腓利是牧师或者教师还可以理解，但他作为执事有必要知道那么多，讲的那么清楚吗？从使徒行传可以清楚看出，传扬福音的，建立教会的并不都是使徒。腓利，甚至很多平信徒，都能被神使用成为福音的使者。所以任何基督徒都不该以我没有正式职分为由拒绝更多认识真理，疏忽装备自己，逃避向人传福音做见证的责任。所以彼得说【有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备。(彼前3：15)】保罗也说【你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。(林前14：1)】感谢主！咱们教会的学习风气还不错，橡树的书在咱们教会卖的不错，还有很多课程也有不少弟兄姊妹积极的学习。这是好的！因为神喜悦我们都追求信的清楚，传的明白，因为神愿意我们都做他的见证者和真理的出口。

三、埃塞俄比亚的太监

最后，我们再来看这一段最后一个人物，就是埃塞俄比亚的太监。那么从他身上我们可以看到什么呢？我想用一个词来形容就是虔诚。这虔诚表现在他不在乎旅途艰辛也要敬拜神，也表现在他虽然因身体的残缺被犹太群体歧视，却不影响他对上帝的渴慕，还表现在他在异教国家并不为了保住高位而隐瞒自己的信仰，还有他勤奋的查经，虚心的请教。这一切就是这位太监的生命状态，所以他能信主好像是理所当然的。当然我的意思不是说他有什么功德，而是说我们通过圣经对这些被拣选者的描述，可以知道什么样的心灵是上帝喜悦的，什么样的生命是上帝愿意与他亲近的。我们想神拣选哥尼流作为福音进入外邦的突破口难道是随意的吗？难道这和【他是个虔诚人，他和全家都敬畏　神，多多周济百姓，常常祷告　神。(徒10：2)】没有关系吗？圣经说人的心灵土壤各有不同，埃塞俄比亚太监和哥尼流的心灵就好像肥沃的土壤，所以福音可以进入，可以扎根，可以成长。但那些坚硬的土壤，被荆棘挤住的土壤，福音就难在那里生长了。所以这一方面提醒我们，传福音也是讲时机和步骤的，可能在向一些人传福音之前先要预备他心灵的土壤。另一方面，这也提醒我们基督徒，我们虽然受了洗，但我们常常是在虔诚的状态吗？基督徒的心灵也可能被世界的荆棘挤住，也可能冷淡退缩。求主保守我们！愿圣经中这些虔诚的生命如同云彩围绕我们，激励我们！阿们！

「祷告」

经文：【徒8:4】 那些分散的人，往各处去传道。【徒8:5】 腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。【徒8:6】 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。【徒8:7】 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来。还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。【徒8:8】 在那城里，就大有欢喜。
【徒8:9】 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。【徒8:10】 无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。【徒8:11】 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。【徒8:12】 及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。【徒8:13】 西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
【徒8:14】 使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。【徒8:15】 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。【徒8:16】 因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。【徒8:17】 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。【徒8:18】 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，
【徒8:19】 说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。【徒8:20】 彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的。【徒8:21】 你在这道上，无分无关。因为在神面前，你的心不正。【徒8:22】 你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。【徒8:23】 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。【徒8:24】 西门说，愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
【徒8:25】 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。

教会大受逼迫，但福音实际上却并未受拦阻。耶路撒冷的福音工作从某个角度来说，已经告一段落了。神给耶路撒冷的犹太人有足够恩典的降下，但他们还是杀了基督的见证人，他们“成功”地没有让福音得着他们。因此，耶路撒冷教会大受逼迫而四散并非是福音的失败，逼迫成为福音进入到新阶段的方式和标志。

今天的经文就详细记录了福音从耶路撒冷传到撒玛利亚的过程，我们主要从四个方面来分享：一腓利下撒玛利亚去传福音，二使徒按手圣灵降下，三对西门的警告，四使徒在撒玛利亚传福音。

“那些分散的人往各处去传道”（4-8）

“分散”

这里所说分散的人就是指因逼迫决定从耶路撒冷离开的那些信徒。这些人中可能多数是跟司提反一样从各处上来过节的散居犹太人，少数是耶路撒冷的原住民。对于各处散居的犹太人来说，他们原本过节后是要回家的，但五旬节这天却蒙恩信了耶稣，就继续留在了耶路撒冷。他们和原本居住在耶路撒冷的弟兄姊妹们一同在初建的耶路撒冷教会中，经历了上帝格外的恩典，被圣灵充满，看见各样的神迹奇事，和使徒一同面对公会的逼迫，欣喜于得救人数的天天加增，直到司提反被杀，大规模逼迫开始。这时，原本从各处上来过节的散居犹太基督徒认为离开耶路撒冷的时机到了，可能，那些卖了田产家业的弟兄姊妹，也决定与他们一同分散去传道。

有人说，神让逼迫临到，这难道不是因为他们迟迟不肯出去传福音，神对他们的管教？难道他们的分散不是因为惧怕逼迫而仓皇逃跑？好像神早就在感动耶路撒冷教会，让他们主动、尽早地将福音传到撒玛利亚去，但是他们却故意迟延，就是不动，所以神不高兴了，就激动犹太公会逼迫他们，迫使他们不得不离开耶路撒冷。但从路加对耶路撒冷福音工作的记叙看不出这样的意思，圣灵的充满自五旬节从使徒一直延续到执事，到司提反殉道。实际上，耶路撒冷教会在面对犹太人的敌对时，已经显出了为基督作见证的勇气，无论使徒还是司提反都已经得胜了逼迫患难。司提反的死和逼迫的升级，不是成为了压倒骆驼的最后一根稻草，教会苦苦支撑了这么长时间终于崩溃了。反而这是神藉着逼迫对福音事工的超然引导。就像上主日小白牧师所讲的，逼迫是在世界中神的教会必然要面对的，甚至这是教会分别为圣的特征。但逼迫有其奥秘的层面，我们常常不能明白，但神总有其智慧的安排和美意。比如，藉着世人对福音的抵挡和逼迫，就让福音从这里转向那里，像保罗自己后来所说的那样“神的道先讲给你们原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒十三46）。既然耶路撒冷的犹太人对福音抵挡到了杀害圣徒的地步，那么就表示神在他们中间的工作到了调整的时候。从人的角度，面对逼迫考虑离开是一般人的自然想法；但是从神救恩计划的角度，这次耶路撒冷教会门徒的四散却是在圣灵引导之下的一个重大属灵事件。因为这意味着福音从耶路撒冷向犹太全地和撒玛利亚直到地极扩展的阶段开始了。// 只是，这次圣灵带领门徒的分散是自然的、无声的，没有让使徒、执事和门徒们意识到一个福音拓展的重要转折开始了。神的计划，神自己完成，以神所定的时间，和神的方式。有时候，神感动一些圣徒让他们明白神的旨意，主动顺服；有时候，神就势引导一些圣徒，在他们还不特别清晰的时候就已经进入到神的工作中了。所以，神工作的成就不在乎人的想法和选择，只在乎神的智慧和能力。

只是在具体处境中如何应对，各人却有圣灵不同的带领。门徒们有照着内在信心和良心选择的自由，教会领袖的这种自由却有很大限制。但无论是决定离开，还是决定坚守，都需要我们真实地面对上帝，因害怕想要离开的就坦诚自己的害怕，有勇气面对的就照着神所赐的恩典面对。不要伪装刚强，不要以属灵的借口掩饰软弱，也不要自夸，只在神面前存无亏的良心和无伪的信心就好。至少在路加的笔下，已经暗示了分散门徒的福音热情，因为“那些分散的人往各处去传道”。

“腓利”

在这些分散到各处去传道的人中，路加特别提到了一个人的名字：腓利。腓利就是六章中被选立的七执事之一，（不是十二使徒之一的腓力）。后面路加又有三次提到腓利，并称他是“传福音的腓利”（徒二十一8）。这是继司提反之后在使徒行传里另一位被特别记录的执事。就像当初在司提反身上所作的工作一样，圣灵藉着腓利在撒玛利亚也行了很多赶鬼医病等神迹奇事。这些神迹，主耶稣行过，使徒行过，司提反也行过，如今又藉着腓利行了出来。而且，当腓利宣讲真理的时候，圣灵就开撒玛利亚人的心，让他们“聚精会神”地听（现代中文本）。圣灵与腓利同在，福音的果效大大出乎意料。// 福音在耶路撒冷的工作主要是藉着使徒彼得等人推动的，福音在犹太全地和撒玛利亚的工作，神却是藉着腓利等门徒来进行的。腓利下撒玛利亚去传福音不是教会正式开会决议差派的宣教士，但应该是和使徒等同工沟通后，得到支持和弟兄姊妹一同出去传福音的。这可能只是使徒根据当下处境对出去传福音的鼓励性尝试，但这却正是神计划中的工作。

“撒玛利亚”

看见腓利所行的神迹奇事，撒玛利亚人在听见真道之后竟然就归信了耶稣。对今天的基督徒来说可能觉得这很平常，这场景在耶路撒冷不经常出现吗？其实，福音从耶路撒冷到犹太全地，可能只是地理范围的扩展，但是福音从耶路撒冷到撒玛利亚却是一件极不寻常的事情，是两个积怨极深的两个种族之间的跨越。犹太人向撒玛利亚人传道，会让保守的犹太人吃惊，甚至愤怒。撒玛利亚人是当年北国以色列被亚述灭亡之后，因亚述的移民混居政策，由北国留下的犹太人和外邦人混居形成的一个混血群体，信仰上他们只承认摩西五经，有自己的圣所敬拜体系。因此，犹太人看他们从血统到信仰都不纯正，不承认他们是同族，看他们为背叛者，为异端。他们也自认和犹太人不同，并在被掳归回的犹太人重建圣城和圣殿的过程中有诸多拦阻和破坏。因此犹太人和撒玛利亚人彼此之间的仇怨深到不可化解。可以说，犹太人对撒玛利亚人的厌恶和排斥，超过对外邦人。撒玛利亚人知道犹太人对他们的鄙视，他们也同样敌对犹太人。

因此，对于一个保守的犹太人来说，即使信主了，这种几百年以来所形成的民族隔阂与仇恨，也不容易突破。所以，神的智慧就是差派一位散居在外邦说希腊化的虔诚的犹太圣徒去向撒玛利亚人传福音。对于在异教环境中生活多年的腓利、司提反等散居犹太人来说，他们对律法和传统的理解，跟在耶路撒冷的传统犹太人已不相同，但他们的敬虔和热心并没有减退，他们对犹太人之外群体的排斥和轻视却很少。因此，对于腓利来说，把福音传给撒玛利亚人在文化上对他的拦阻不像使徒那么大。// 基督的爱可以超越家仇国恨，人种和民族隔阂。腓利首先把自己看为是基督的门徒，然后才是一个犹太人。

// 这可能也是为何这次福音从耶路撒冷到撒玛利亚如此重要的扩展关键点上，神是藉着逼迫，以一种看起来由门徒和腓利进行的自发自然的方式，来推动这一重大福音历史进程的；而不是由使徒领受异象和感动，全教会一起祷告寻求，然后开会商议具体策略，最后正式派遣同工去撒玛利亚等地植堂，这样的方式。神知道此时耶路撒冷教会中很多犹太信徒心思意念的更新还没有到能胜过传统观念的地步。这种情况下，以带领团队推动教会整体的方式会有很多困难，会长时间的讨论、争论，很可能会因分歧太大而被搁置，还可能产生教会内的纷争，甚至分裂。此刻的耶路撒冷教会还没有成熟到能主动将福音拓展到撒玛利亚的程度。事实上，如果没有外力，耶路撒冷教会想要在时间进程中成熟到能突破民族隔阂可能难度很大。所以，神的智慧和美意是双向的，既藉着逼迫，在教会多数人理念信心还没有准备好的时候，就开始了祂的计划和工作；然后，藉着腓利等人将福音拓展到撒玛利亚，也反过来拓展耶路撒冷教会的属灵疆界。有时候，人需要看见了神的工作，人才能认识到自己的狭隘。

腓利就是神为撒玛利亚人所特别预备的福音使者，（从某个角度来说，他是最合适的人，比使徒还合适），不但赐给腓利有行神迹奇事的能力，也给他有智慧合宜的福音策略，从神国的主题来作为切入点，撒玛利亚人就很容易接受。“在那城里，就大有欢喜”，而且，“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗”。很多犹太人都不信耶稣是弥赛亚，并且耶路撒冷的犹太人对信这道的人大加逼迫。撒玛利亚人却信了！

这就是神大而可畏的工作！犹太人和撒玛利亚人之间几百年的隔阂仇恨敌对，竟然在基督里被消除了。他们在基督里合一了！这是犹太人和撒玛利亚人都不能想象的事情。他们从来没有想过，有一天他们竟然会互称弟兄，在一起敬拜，一起祷告。这就是使徒保罗所说的“因祂使我们和睦，将两下合二为一，拆毁了中间隔断的墙”（弗二14）。人只要真与神和好了，彼此之间就能和好。因基督就是我们的和睦。

// 在此也让我们看到了神的宽宏、慷慨和信实。撒玛利亚人虽然在信仰上有混杂，不正统，但他们毕竟承认摩西五经，他们也自称敬拜耶和华神，仅这一点，神就格外恩待他们，在救恩次序上他们就次于犹太人，优先于外邦人。

“使徒…为他们祷告，要叫他们受圣灵”（14-17）

撒玛利亚人信主是一个非常特殊的事件，撒玛利亚教会的建立也是一个不寻常的过程。虽然福音从耶路撒冷到撒玛利亚不是教会决议作为重要事工来推动的，但是，教会还是非常关注福音在各处传讲的情况，当使徒们听说撒玛利亚有很多人信耶稣的消息之后，非常重视，特地派两位“重量级”的使徒去察看。彼得和约翰来到之后，“就为他们祷告，要叫他们受圣灵； 因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵”。路加这几句话所描绘的，是一个让人不解，也不常见的情景，我们很自然地就会问，这里圣灵的降下是什么意思？若圣灵还没有降在他们任何一人身上，那么他们之前的相信和洗礼该怎么看？为何必须使徒来为他们按手祷告，圣灵才降下？

圣灵降下

这里圣灵降下有两个可能的含义，一指圣灵进住到一个信徒的生命中，二指圣灵以可见的方式显明在信徒身上。前者指一个个体内在重生得救的确据，后者主要指圣灵以肉眼可见的方式在一个群体身上显出的作为。一般圣灵以可见方式降在一个群体身上时，主要是在教会建立和归属的意义上提供证据。比如，已经发生的，五旬节耶路撒冷教会建立；当下发生的，撒玛利亚教会建立；后面将要发生的，哥尼流家教会建立，等。对于撒玛利亚信主的弟兄姊妹来说，这两方面含义可能同时具有，圣灵既是在此时进住到每一个蒙拣选者的身上，同时也是以可见的方式让当时在现场的所有人都看见圣灵在这个群体中的作为。用另一个表达就是，这一刻既是撒玛利亚所有真信的弟兄姊妹重生得救的时刻，也是撒玛利亚教会正式成立的时刻。

但我更倾向于，此时路加这里所说的圣灵降下以及受圣灵都不是指一个人的重生得救，而是指圣灵在撒玛利亚弟兄姊妹身上显出了让人能看见的作为，以此表明撒玛利亚教会此时正式成立了，这间教会和耶路撒冷教会同属基督的教会。在使徒来之前，“他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗”，他们信了，也受了洗，若他们的信心是真的，他们已经重生得救了，洗礼就是他们内在信心的表达。只是，除了信和受洗，在他们身上还没有显出其他圣灵同在的证据，比如讲方言，说预言，或者圣灵以可见的某种形象降在他们身上。从某个角度来说，对于个人，信心和圣灵内住是同时发生的，而得救的信心可能是在受洗前领受，可能是在受洗时领受，也可能是在受洗后才领受；圣灵的内住跟受洗没有必然关联。

从教会的角度，圣灵降下也跟洗礼没有固定的前后关系，耶路撒冷教会五旬节那天严格来说，使徒等人并没有受洗，圣灵就降在了他们身上；此刻，撒玛利亚教会已经受洗，等使徒来按手祷告圣灵才降在他们身上；后面，哥尼流家还没有受洗，圣灵就已经降在了他们身上；至于以弗所受约翰的洗的门徒重新“奉耶稣的名受洗，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言”（徒十九5-6），更加特殊，应当是信心、洗礼、圣灵内住，圣灵降下，同时发生。而且，在教会历史中这种方式的圣灵降下也就这四次。自此以后新约教会的成立，并不需要都像使徒行传所记录的这四次那样，必须有一个可见的说方言，说预言，或者圣灵可见形象比如像火焰的舌头那样降下。一个教会只要在宣讲真道、执行圣礼、教会纪律（就是圣洁生命的表现和见证）这三个层面显出证据，就可以看为有圣灵降下的证据了。// 这证据不能自说自话，需要有其他弟兄教会的认可。

使徒按手

然后我们来看，为何撒玛利亚在使徒来之前，圣灵没有降下，得等使徒来了按手祷告之后，圣灵才降下呢？

首先，这不表示腓利所传的福音有什么问题，或者有偏差，或者不整全，需要使徒来核实检验过了，撒玛利亚弟兄姊妹的信心才算是真信心。如果这样，就是说，若腓利传的福音没有问题，就不用等到使徒来，圣灵就应当降下。从经文对腓利的记载我们知道，腓利所传的福音没有什么问题，撒玛利亚弟兄姊妹们之前的信心是真的，洗礼也是有效的，只是圣灵还没有以可见的方式显出同在。

这次撒玛利亚所发生的，使徒来到按手祷告之后圣灵才降下，并非是建立一个新教会的常态模式，这是一个特殊事件。这主要是因为撒玛利亚教会的特殊性所决定的。主耶稣在升天之前曾告诉门徒他们在地上奉差遣传福音的次序是“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚、直到地极”（徒一8）。撒玛利亚正处在福音扩展第二个阶段关键的位置上。// 可以把彼得约翰的按手祷告，圣灵降下，看为是撒玛利亚的五旬节。就像后面彼得在哥尼流家的讲道、圣灵降下、施洗一样，那是外邦人的五旬节。

这跟彼得作为使徒之首，在神的国度扩展中的特殊职分有关。就像使徒保罗后来所说的，教会“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗二20）。使徒作为神所设立的，建立教会的根基，在新约教会初期，代表上帝来认证教会的“合法性”。主耶稣曾对彼得说“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太十六19）。因此，彼得在初期教会的拓展过程中就扮演了一个非常特殊的角色，就是代表上帝对每一个新阶段、新群体中归属在基督身体里的教会给予认证。比如耶路撒冷教会，就是彼得讲道，呼召人悔改，新约时期第一间教会成立；今天，在撒玛利亚也是彼得和约翰来为他们按手祷告，圣灵降下，撒玛利亚人被接纳进入基督的身体；后面，在哥尼流家同样是彼得去证道并为他们施洗，在证道中施洗前圣灵就降下，外邦人被接纳进入基督的身体。

因此，这次需要使徒在撒玛利亚按手祷告圣灵才降下，主要是关乎教会建立与合一的层面。从某个角度来说，每一个关键点，每一个新群体的第一间教会都是藉着彼得来建立的。以此来表明无论哪一个群体中的教会，都是从一个源头来的，都是属基督的，都是合一的神的子民，都属同一个天上的教会。正如保罗所说“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望，一主，一信，一洗，一神”（弗四4-6）。他们里面的生命，和他们外面所表现出来的圣灵的能力，跟耶路撒冷的圣徒，哥尼流家的圣徒，安提阿教会，和今天所有神的教会里的圣徒，都一样。我们都是被耶稣的爱所感动，因着耶稣而喜乐，都有同样将来见主、身体复活的盼望。

“有一个人名叫西门”（9-13，18-24）

路加在记录福音传到撒玛利亚的过程中，还用很多篇幅记录了一个名叫西门的人对福音的反应，以及他和使徒的对话。这是一个行邪术的人，在撒玛利亚很有影响力。

“行邪术”

我们先来看西门的邪术是什么。这要么是魔术一类骗人的障眼法，要么就真有邪灵力量的运行。从撒玛利亚人对他的听从来看，很可能这人受异教影响，与邪灵有交往，可以借助邪灵的力量行一些超自然的事。

那么，西门的邪术和腓力所行神迹的不同在哪里呢？一，能力来源不同；二，能力的目的不同；三，能力的大小不同。比如摩西当年和埃及术士之间的较量，法老的术士也能将木杖变成蛇，但亚伦的杖却能吞了他们的杖。后面神藉摩西所行十灾的前两灾，血灾、蛙灾，埃及的术士也能照样行，但是到了第三灾往后，术士就都没有能力行了。他们只能承认说“这是神的手段”（出八19）。邪灵的能力是受限的，神若不允许，过去屡试屡灵的法术也会失效，比如当年以利亚在迦密山上大战巴力的四百先知时，巴力的先知“从早晨到午间，求告巴力的名，说‘巴力啊，求你应允我们’，却没有声音，没有应允的。他们在所筑的坛四围踊跳。… 他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割，自刺，直到身体流血，从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的”（王上26-29）。

另一个邪术和神迹的不同在于“操作模式”。法术一般需要固定的操作模式，或动作，或咒语，某种能力就可以为他们所用，因此很多术士可以被邀请随时行一个超自然的事出来让人观看。但没有任何一个使徒可以照着某个模式一操作，神的能力就可以让他掌握，随时可以行出来。神迹奇事从来都是“不可控”的，是完全随圣灵自己的意思来运行的。神若是要藉着某个门徒来行神迹，这个门徒事前可能都没有求过，也没有这样的准备，就在当时被感动，凭着信心宣告，神迹就行了出来。神若是并没有赐下神迹的意思，无论门徒怎么求也都没有用。所以，若有人要求基督徒表演一个神迹，这是不可能的，神迹不由人说了算。

但腓力在撒玛利亚的福音事工，可以说是完全得胜，论福音真理，撒玛利亚人都信了；论神迹奇事，腓力所行的神迹胜过西门的邪术。在腓利去之前，西门可以说是撒玛利亚城里的宗教领袖，他利用邪术，“妄自尊大”，被人称“这人就是那称为神的大能者”，以此笼络人，从他们身上获利。虽然腓利行的神迹超过西门的邪术，但是腓利却没有让人关注自己，而是让撒玛利亚人“信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名”。之前撒玛利亚人因着西门的邪术听从了西门这个人，现在撒玛利亚人因着腓利所行的神迹，信了腓利所传的福音和耶稣基督的名。// 从某个角度，腓利来将撒玛利亚人从西门的笼罩下解放了出来。或许在西门眼中，腓利抢了他的位置和他的饭碗。

“也信了…受了洗…甚惊奇”

令人惊奇的是，这行邪术、妄自尊大的西门也信了，也受了洗，并且这人“既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇”。从后面西门和使徒的对话我们可以知道，此时他的信心并不是真正得救的信心。他的信，主要是被腓利所行的神迹给折服了，而非是被腓利所传的福音给折服了。他不是信服腓利所传的耶稣，而是信服腓利。他承认腓利的能力比他强大。可能在西门眼里，腓利就是自己的同行，只不过比他厉害，又有理论基础，又有超然能力。他很羡慕腓利的“业务能力”。他也想像腓利这样。因此，他的信和受洗对他来说都是“诚心”的，他是真想向腓利求教，想通过和腓利在一起近距离观摩学习，好达到像腓利这样的高度。所以，西门的信心和洗礼对他而言只是获取他想要力量的一种手段和方式，他不觉得这有什么不妥，他认为就应当这样。// 我们看到，西门是一个能面对现实，很真实，很隐忍的人，看到有外来比他强大的“同行”，他不是敌对，捣乱，反而是归附，加入，靠近。但这却正是教会的危机。

// 在被能力吸引而归信这一点上，今天很多人和西门类似。有人信，并非是被福音所宣讲的基督所吸引，而是被神在生活中能赐给今生的祝福和保守所吸引。上帝在他心里并不是第一位的，上帝的能力和赐福才是第一位的。耶稣是谁不重要，重要的信祂能有很多属世的好处。神在今生的确会给很多恩典和祝福，这都是可喜乐和应当感恩的。但是，这并不是最重要的。而且，神是否赐予，完全由神，不由人的期望。给与不给，都是神的美意，都不影响圣徒对基督的信靠、感恩和敬拜。如果我们对地上好处的看重，超过了对基督和在祂里面赦罪、永生恩典的看重，我们就跟这里的西门一样。这就是保罗所说的“有贪心的，就与拜偶像的一样”（弗五5）。

“拿钱给使徒”

等西门看到从耶路撒冷来的使徒一按手祷告，圣灵的能力就藉着撒玛利亚的弟兄姊妹显明出来，这就更让他吃惊了。他可能想，原来使徒才是正主，这两人级别一定比腓利高，能力也比腓利大，腓利只是自己有行神迹奇事的能力，却不能给别人。这两人竟然能把行神迹奇事的能力赐给别人。金子和点石成金的手，他更想要后者。

他立刻就采取行动，以自己对江湖规矩的理解来跟使徒交易，“就拿钱给使徒，说‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵’”。在西门的世界里，无论什么能力都是可以用来为自己谋利的，为自己服务的。因此，他把圣灵的能力也当作一种可以买卖交易的商品。他以为使徒一定是有什么秘诀，花钱就可以传授给他。西门在这里是把赐能力行神迹的圣灵，等同于过去他行法术时可以通过某种方式驱动的邪灵了。

而且，我们留意到西门说话的口气中带着一种笃定，甚至一种命令的意味。一方面，可能他自认为无论使徒开什么价，他都能出的起。这表明他很有钱，这么多年靠行邪术获利丰厚。另一方面，也表明他已经为得着此能力下了决心，不管付多大代价都要拿到。西门心里可能还觉得这是公平交易，而且自己足够慷慨。西门当然不会做亏本买卖，他凭着自己多年经营邪术的经验，立刻判断出使徒的能力不得了，是一本万利的发财之道。无论投入多少，都能百倍千倍地赚回来。

不管怎样，西门想用钱来买圣灵的能力，这就表明了其内心并不真认识基督。// 圣灵的能力若是可以用钱买，或者属灵职分若是可以买，就表明神是可以用钱来收买的。在这样的人眼中，任何东西都有定价，神也不例外。这就表明他们认为金钱才是神；当然钱并不是神，谁钱多，谁就是神。他们想成为神。其实，对这样的人来说，根本就没有神，所谓神不过是一种可利用的超然能力而已。

彼得的责备

只是，西门没有想到使徒彼得听了他说的这话，反应非常强烈，直接翻脸，以极其严厉的话来责备他。彼得的责备有四句话：

“你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的”，彼得这话已经是骂人了，就是你见鬼去吧，下地狱去吧。因为在彼得心里，圣灵的能力绝不可以用于任何个人的私欲，更不要说被买卖了。凡有这想法和行为的人都是亵渎神。他对自己在基督里所领受职分的无比尊重，西门的话就是对使徒的一种羞辱。从情感上彼得就无法接受。另一方面，彼得也看见了西门的想法和做法对于教会是非常严重的威胁。教会历史上的确曾出现过很多为谋利出卖圣职的事情。或直接买卖职分，或有人为了自己的尊荣和利益而来承担教会职分，或者原本是出于真心，但在服事的过程中被自己的私欲入侵蒙蔽，将神所赐的职分和能力，恩赐，当作是获利和高抬自己的资本。西门算是教会历史中第一个有此想法和提议的人。// 这种试探和诱惑，对今天的教会工人来说依旧需要警醒提防。其实，作为神的仆人，能被神使用，就已经是莫大的恩典和荣耀了。能被神使用，就表明神与我们同在，就表示，我们与神的关系的美好，这不是我们得了什么属世的利益和名声能比的。

“你在这道上，无分无关，因为在神面前，你的心不正”，这话正显出西门不明白福音，不认识基督，不属于神的子民。同时，彼得指出他的心在神面前不正，就是指他心思阴险诡计。就像之前彼得责备亚拿尼亚一样“为什么撒旦充满了你的心”（徒五3），彼得知道他内心的真实。这就表明前面西门的信和受洗，与他现在想用钱买圣灵的能力这句话所显明出来的内心，有如此的差异和不协调。但神是监察人心的，也将人内心的隐秘显出来，“因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子，凡树木看果子，就可以认出他来”（路六43-44）。

“你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免”。从这句话我们看出，彼得激烈的话语中带着温和。虽然彼得话说的如此严厉，毫无余地，但是依然本着牧者的心肠，愿意看到他悔改，如果西门此刻真的悔改，依然可以得着赦免。

“我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”，思高本译为“因为我明知道你心怀苦毒，并在邪恶的束缚中”，这里的苦毒是指西门接近腓利和使徒们，不是因为对真理的渴慕，而是对能力的渴求，他表面归服，实则是想要获取更大的能力，并超过福音的影响力。其实，彼得这句话既可以看为是对西门内在真实的指出，也可以看为这是彼得严厉责备他的第三层原因。若一个人相信上帝大有能力，但却贪爱世界，心里对世界的热爱超过了对基督的爱，他就会很自然就会想要把上帝的能力为己所用，把上帝的能力用于实现自己心中的想法。但神的能力从来就不是为人内心私欲服务的，所以这人的期望通常会落空。因此，他心里就会对神生出不满和怨恨。这就是希伯来书所说的“恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽”（来十二14-15）。摩西则把表面相信，实际上却心怀贪念而不悔改的人称为“恶根生出来的苦菜和茵陈”（申二十九18）。这种想要掌控神的能力却不得，就是人里面的毒根。这样的人真信神的能力，却不信神的良善和慈爱。这样的人生命中常常充满了怨气，对神不满，对肢体埋怨，对生活不平。总觉的神亏待自己，肢体没有爱心。总觉得属灵的道理都是飘在天上不实用的大话，也厌烦听圣经的道理。这样的人，就成为许多人的控告，成为教会里怨言和纷争的发起，成为很多人的扰乱。

西门的回应

面对使徒如此严厉的责备，西门表现的看似很谦卑，似乎他后悔了。但是我们从他所说的话里只看到他对后果的惧怕，并没有看到他对自己罪的悔改。彼得说“你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免”，西门的回应是“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上”，彼得要的是他为自己的罪悔改，或者可得赦免。但西门并未向神认罪和祈求，他是求使徒；你说的后果不要落到我身上。可能面对大有能力，却又如此严厉的使徒，西门内心的惧怕是真实地。但他的惧怕却是错误的，他认为使徒生气了，后果很严重，他没有认识到，真正发怒地是神，真正可怕的后果不是得罪人，而是得罪神。事实上，认罪也不是功德，认罪也不表示必然就会被赦免，唯有到基督面前认罪，信耶稣十字架上的舍命救赎罪才能得着赦免。

// 西门是否真的悔改得救了，我们不知道。圣经也没有记载他的后续，到此就结束了。留给我们的是想象的空间。可能这是路加有意为之；如果这人听了彼得的责备真的悔改了，他依然可以藉此认识基督。如果这人照着现在的路往下走，彼得所说的话都会在他身上应验。

“使徒…一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”（25）

两位使徒看到神在撒玛利亚的工作，他们的服事疆界也被扩展了。他们不是只按手祷告一下就回去，而是也加入了圣灵藉着腓利等门徒进行的福音工作中了。虽然，在向犹太全地撒玛利亚的福音扩展上，从某个角度，使徒是被动被使用的。但从五旬节，一直到现在，使徒依然在圣灵的同在和充满中。从使徒对撒玛利亚教会福音情况的关注，快速的反应，为他们按手祷告，以及沿途传福音，可以看到圣灵依然在在使徒的生命中工作。使徒们从五旬节开始就一直在耶路撒冷服事，很多事都不是在他们计划中的，基本上发生了什么事，他们就面对什么事，该作什么他们就作什么。但就在他们的服事和计划之外，神已经为下一个阶段的工作做好了各个方面的预备，时间一到，事工就自然延申到了神所指向的地方。神的安排就是，腓力等门徒被使用来作一线拓展的工作，使徒随后跟上，（使徒或许对发生在撒玛利亚的事情感到惊奇，但他们绝不是冷漠和抵触，反而他们非常乐意扮演一个帮助和支持的角色），整个教会以一种他们没有事先设计的，彼此配搭的方式做成了神的工作。

这就是神在不同的阶段，对事工不同的带领方式，对工人不同的使用方式。圣灵可以像安提阿教会差派保罗那样在教会层面感动同工，正式差派；也可以像在耶路撒冷教会这样藉逼迫让门徒自发出去传福音，使徒配合，这也是神的差派。愿我们都成为被神所差遣的福音使者，敏感于神的带领，为基督，向前直跑。最后我以使徒保罗的一句话作为今天证道的结束“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。

回应诗歌：《177 传福音的鸽子》