马太福音 16:1-4 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说，‘天必要晴’；早晨天发红，又发黑，你们就说，‘今日必有风雨’。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
马太的记载以及人生的经验都告诉我们，人对某人或某事的回应总是依据各自的立场、观念、习惯或是身份等等，对主基督耶稣也不例外。比如门徒是出于对主基督的信心，相信他就是从神而来的弥赛亚，是他们的“夫子”，故尽管有时略显“迟钝与愚顽”，但却总是能及时求主相救；故乡拿撒勒人自以为很熟悉主耶稣，故态度轻忽，并不尊重这大先知；希律王良心有亏，故表现出疑惑和惶恐；众人指望“吃饼得饱”，故四处追随；迦南妇人虽有灵性，但神学有误，再加上摆不正身份，但稍经点播即能醒悟等等。其实我们各人也差不多，本能的反应往往直接映射出我们生命的真实状况。故此，作为主基督耶稣的门徒，我们就必须心意更新而变化，不断地被真道归正，培养敬虔的属灵习惯，摆正自己的身份与位置，从而识主更多、爱主更深。否则，我们就难以成长，走不好这一生十字架的信仰之路。

这其中有一个群体基于同样的原因始终与主基督耶稣为敌，就是法利赛人。他们自以为是，自认为是“真理与正统”的传承与捍卫者，又担心自己的利益受损，故常试探、刁难与抵挡主基督。这次更是联合了撒都该人前来试探，要求主基督耶稣“从天上显个神迹给他们看”。今天的证道经文所记载的就是与此有关主的回应。经文只有4节，与12章38-42节颇为类似，其中2、3两节自成一体。故此，以下的证道就以另外的三句经文为题，依顺序展开。
 
不可试探主你的神（太 4:7）

马太在16章经文的一开始，就点明了法利赛人此次前来的目的是要“来试探耶稣”的，可谓不怀好意、来者不善。为此，我们就先从试探——这个基督徒常接触和使用的“专业词汇”——说起。所谓试探，我们可以从动机、目的和根源三方面予以识别。就动机说，试探一定是出于不良乃至邪恶的动机；就目的说，试探一定是为达到邪恶而非善良之目的；就根源说，试探一定不是出于神，因为神“也不试探人”（雅 1:13），而是出于撒旦或是人的私欲，就像魔鬼当年在旷野试探主耶稣，或是以色列人在旷野试探神一样。试探可能对人也可能对己。法利赛人此次前来试探，照样是出于不信与不敬，想拿主的把柄，以便继续与主为敌。旷野试探结束时，路加记载说：魔鬼“ 就暂时离开耶稣”（路 4:13），现在借法利赛人又回来了——由此可见，基督徒的一生实在是属灵争战的一生，而不是一次得胜永远得胜。在主耶稣既是如此，在做门徒的我们就更是如此了，我们切不可懈怠啊！
 
法利赛人这次可不是单独前来，而是联合了撒都该人一起来的。表面虽比较平静，背后却颇有点气势汹汹。这两个群体都属于当时的“精英阶层”，在神学、社会地位、影响力等诸多方面本有许多分歧，平时并不怎么融洽，如今却因着一个共同的敌手走到了一起。撒都该人主要由祭司构成，属于当时犹太的上层社会，积极与罗马统治者合作，在神学上可以形象地称为“自由派”；法利赛人则由文士等所谓敬虔人士构成，严守律法和遗传，在民间颇有威望，神学上可称之为“保守派”。尽管他们之间存在许多不同，甚至在一些方面严重对立，但却在抵挡主基督耶稣的真道上不谋而合，化敌为友——罪人无论有多少不同，但在敌对神、敌对主基督、敌对福音真道上却总是一致的！这正显出人性的罪恶，世人无一例外都是罪人。

教会或基督徒同样不可掉以轻心，以为这样的事不会发生在自己身上。使徒彼得一不小心就站到了魔鬼的一边，别迦摩教会有人服从巴兰一党的教训等等，都是我们的鉴戒。若不警醒祷告，是很容易陷入迷惑，给撒旦留破口的。故当兄弟教会受逼迫的时候，我们首先要以主内兄弟情谊、基督的国度为重，即便有一些分歧或不同，此时都应当先放下，为争战与艰难中的肢体恳切祷告，这才符合圣徒的体统，配得上兄弟的称呼。
 
主耶稣在旷野得胜魔鬼试探的时候曾宣告说：“不可试探主你的神！”主祷文也教导我们：“不叫我们遇见试探”。我们一定要小心，不可犯罪试探神，也不要轻易落入试探之中。你可能觉得这怎么可能？但不幸的却是我们有意无意间常会落入这样的境地。比如有人会强求神迹，就像这里的法利赛人和撒都该人一样。神迹是什么、目的为何？神迹乃是神做事的记号，是为彰显神的荣耀、作为与权能。主基督耶稣行神迹，不仅是为人的益处，更是为显明他就是神所差来的弥赛亚，是天国的君王，具有属天的荣耀与权能，正如“约翰福音”在主耶稣于迦拿婚宴变水为酒后所加的评注：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。”（约 2：11）神迹决不是为满足人的私欲或好奇心，凡抱持这类心态而强求神迹的，就是试探神！神迹固然有助于激发或坚固信心，但也不一定必然如此，法利赛人就是例证！他们见了这么多神迹，不是依旧不信吗？主耶稣曾对多疑的多马说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约 20:29）圣经记载了那么多神迹奇事，虽不是我们亲眼所见，但却都是真实的见证，足以产生并坚固信心，为什么偏要刻意再求呢？信心不能总靠刺激维持，否则只会导致神迹的效果越来越弱，人心越来越刚硬。当然，如果真有需要，即便不求，神也一定会显神迹的。

再比如有人会强求主一定要为自己成就，或是一定要按自己的意思成就，甚至扬言不如此就不再相信了等等，这同样是试探神！说白了，这就是要挟神，把自己凌驾于神之上。我们的祷告为什么一定要“奉主基督耶稣的名”呢？最根本的一点就是要合乎主的旨意，否则就是妄求、强求！我们也一定要把结果交给神，愿主的旨意成就，就像主耶稣在客西马尼园的祷告那样。神不仅有完全的主权决定是否应允，或是怎样应允以及在什么时候应允我们的祷告，而且同时有无限的智慧知道如何为我们成就才是最好的。这些都不是我们能测透的，为什么要强求呢？我们自以为急或好的，其实未必真急真好，唯有神的旨意才是最完美的。当然，我们都可能因无知、焦急或一时糊涂而求错，只要存敬畏与谦卑的心，及时知错悔改，就不会陷入强求而试探神的网罗——愿我们都能学会全然交托，殷勤祈求却不强求。

还比如为一件事反复求问，即便主的心意已经显明了。通常的情况下，神的旨意并没有那么难明白，圣经、讲道、牧者的指导、成熟兄弟的建议、常识（包括属灵与属世的）、环境等都能有效地显明神旨意。反观我们一再求问，看上去似乎很敬虔，生怕不明白神的旨意，但实质上多是不愿意接受神所量给我们的，总希望神能改变心意换一个满足我们私欲的，这不就是试探神吗？神岂是反复无常的吗？当然不是！所以一旦清楚了神的旨意，就不要再纠缠于此了！如果一时接受不了，就赶紧把祷告换为祈求主改变自己的心意，能早日顺服。有时神似乎真的“改变了心意”，那样的时候就更要小心了，灾祸恐怕就在眼前了！以色列人哭号着不愿进入迦南地，神“应允”了，结果那一代人不得不漂流旷野，再也没有进入的机会了。使徒保罗为此教导我们说：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）愿我们能谨记在心，在主面前常存敬畏、谦卑的心。
 
属血气的人不领会　神圣灵的事（林前 2：14）

法利赛人与撒都该人之所以屡屡与主为敌，根本的原因在于他们不信。他们属灵的眼睛是瞎的，只凭着血气与外貌认人，当然就看不出站在他们面前这位所彰显出神的荣光了！主基督耶稣责备他们只有属世的眼光，能识自然天象、会预报天气，但却毫无属天的眼光，已经见识过那么多的神迹奇事，不仅始终未能认出站在他们面前的这一位就是弥赛亚，反而处处与之为敌，令人既愤慨又遗憾。

主耶稣所讲的比喻与我们民间所谓“朝霞不出门，晚霞行千里”是一个意思，乃是大自然的规律，是神在创世时所安置在其中的。因此，只要看到这些自然规律，人们就能从中领略“神的永能和　神性”（罗 1:20），从而归荣耀于造物主神。面对眼前这位道成肉身的创造主，被认为是“无知小民”的门徒能认识并追随，犹太人的官尼哥底母能谦卑求教，被开眼睛的瞎子能认出是先知，甚至外邦人都能求其施恩，但作为犹太人中的宗教精英和律法教师的法利赛人与撒都该人竟有眼无珠，不认不识且与之敌对，确实令人不可思议！原因却也不复杂，无非是固执己见、自以为是，不肯谦卑，再加上害怕利益或名声受损，于是内心越来越刚硬，越来越难以悔改回头了。
 
基督徒同样可能属乎血气而不属灵，就像那个问题多多的哥林多教会中的许多人那样。以下是几个常见的导致属血气而不属灵的原因，愿我们能保持警醒。

一是固执己见、自以为是。人都有自己的观念、习惯、喜好等等，并且各不相同，各有特色。这实在是神的恩典，也是神之丰盛的体现，我们应当为此感恩。但同时也要清醒地认识到，由于罪的污染，这些观念、习惯、喜好、使命却并不一定都合乎圣经，也不都于我们的生命有益。所有这些不对无益的都应当尽早撇弃，回归圣灵感动之路——这是心意更新而变化最重要之处！除此之外，我们还要认识到，这些观念、习惯、喜好、使命往往只适合于你，是神所托付给你的，并不适合于其他弟兄姊妹，故不能强求别人都与自己相同。如果我们不是这样，而是固执己见，认为只有自己才是正确的，一副真理在手、非我莫属的模样；或是强求别人与自己保持一致，就很容易落入血气之中，于人于己都有害无益。凡涉及真理的要坚持，但也要有爱心；不涉及真理的，就要求同存异，彼此接纳。

二是不要贪爱世界。“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一 2:15）一旦爱世界，当然就不属灵而属血气了。今天的基督徒，常见的问题之一就是既想要天国、永生，却又不想放下世界，首鼠两端。但主基督在登山宝训中早就警告过门徒：“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”（太 6:24）既要又要的结果，一定是被世界掳去，千万不要存侥幸心理。生活在物欲横流的时代，身处中产阶层与繁华的大都市的我们，就更要小心了。这世界的诱惑是如此之大，魔鬼尚且用以试探主，我们要靠主得胜并不容易，我们怕是都有体会。

三是不愿服代价，怕受损失。这一点往往与爱世界有千丝万缕的联系。基督信仰明显的特征之一就是十字架——即舍己付代价之路，没有其他坦途或捷径。企图以小博大，或是投机取巧都不可能的，因为神不可能被欺哄，世界也不是那么好糊弄的。面对那些受逼迫的教会，特别是那些被捆锁的肢体，我们有时不免疑惑，真有必要付这么大的代价吗？这值得吗？我记得一位牧者是这样回答的：“他们在天上的赏赐是大！”阿们，确实如此！因为圣经就是这样应许的：“ 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”也正因如此，我们才应当注目向天，而不是向地：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）在我们当前所处的环境中，这一切再明显不过，随时可能要面对。我们可以也应当祈求不遇见这样的争战与艰难，但若主定意，就让我们坦然面对，默然不语，因为那实在是主赏赐给他所拣选之人的一份特殊的荣耀！
 
过了三天，他要复活（可 10：34）

主基督耶稣断然回绝了法利赛人和撒都该人的试探，没有显神迹给他们看，“因为　神不能被恶试探，他也不试探人。”（雅 1:13）既然这些人怀着不良的动机与目的而来，又已经看见了主所行的许多神迹，多满足他们一次又有什么意义与益处呢？这些法利赛人和撒都该人需要的不是更多、更大的外在神迹，而是那个敬畏、谦卑与悔改的内在神迹！

主基督耶稣之所以称当时的世代为“一个邪恶淫乱的世代”，是因为当时的世代悖逆，不认识、忠于独一的真神——即便神的儿子就站在他们面前——就像眼下前来试探主的法利赛人与撒度该人这样。但这恰恰是整个旧约圣经的核心：“以色列啊，你要听！耶和华我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的　神。”（申 6:4-5）尽管没有看得见的偶像，但法利塞人和撒都该人所敬拜的却是他们自造的假神，因为他们相信与固守的是与圣经相违背，与主基督耶稣相敌对的。

当今的世代岂不同样是邪恶淫乱的世代吗？就现象说，应该是有过之而无不及。现世代有形无形的偶像林立，古老的依旧如故，就如雍和宫的香火；现代的层出不穷，就如各类“粉”所显明出来的。教会同样深受其害，“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”(弗 4:14)。今天有多少教会不宣讲真道，反而谬讲神的道理呢？有多少人将天国与地上的国混同，将末世与现实混同，将信仰与个别的人或事紧密捆绑在一起呢？有多少自称为基督徒的人却不相信神迹奇事，不承认圣经的无误与权威呢？求主洁净他自己的葡萄园，兴起“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹 1:3）的勇士，振兴福音真道！当然，我们自不必灰心，即使是在亚哈作王的邪恶世代，神依旧为自己保留了七千人，今天同样保留着。只要我们持守真道，不违背那从天上来的异象，我们就是真正属神的子民。
 
在某种意义上说，主基督再来之前的每一个世代都可称为邪恶淫乱的世代，因为罪恶与魔鬼依旧活跃在世上，人性不会改变。尽管如此，但神却始终掌管万有，并没有丢弃当时的世代，也没有丢弃现今的世代。主基督耶稣向法利赛人和撒都该人宣告，他们依旧有机会在不久的将来看见那个最大的神迹——主耶稣从死里复活的神迹！可惜的是，法利赛人与撒都该人后来确实看见了，但依旧不信，不仅没有悔改，反而捏造并传播谣言，继续与主基督、与福音真道为敌。

说复活是最大的神迹，是因为就人而言，复活超越理性、科学与常识，是前无古人但却后有来者之事（只是要等到世界的末了主再来的时候）；就主而言，正如使徒保罗所宣告的：“论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子”（罗 1:3-4）；就基督徒个人而言，复活也是我们在当下就可以经历到的神的大能——因此，就基督教信仰而言，复活乃是其核心教义，是福音真道必不可少的基要真理。复活是神所命定胜过死亡的唯一途径，死则是由罪而来的。没有复活，罪与死的问题就不能彻底解决，我们的信仰还有什么意义呢？

证道至此，我们就引用使徒保罗有关基督耶稣复活于我们信仰的意义及重要性的一段经文作为结束——惟愿我们在主日不仅是纪念主基督耶稣的复活，而且在信仰之路上能实实在在地经历这复活的大能，并靠着这复活的大能在这弯曲悖谬的世代站立得稳并得胜有余！

哥林多前书 15:12-19 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是为　神妄作见证的，因我们见证　神是叫基督复活了。若死人真不复活，　神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

经文：太15：29~39节

太15：29 耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。30 有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们。31 甚至众人都希奇；因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的　神。

32 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”33 门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？”34 耶稣说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”35 他就吩咐众人坐在地上，36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。37 众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。39 耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太15：29~39节——主耶稣喂饱四千人。

「祷告」

当我看到今天要分享的这一段经文时，我的第一感觉是发愁。因为之前已经讲过了五饼二鱼喂饱五千人的神迹，而这两个神迹给我的第一印象是重复，没什么本质的不同，这可怎么讲呢？我们教牧研讨时峰牧鼓励我说：“没关系！讲道不怕重复，比起新的看见基督徒更需要被反复提醒旧的道理。”而当我们深入考察这两个神迹时，就发现这两个神迹虽然相似但也有很多的不同，而这些相似与不同都具有深意。

首先，就不同来说，这两个神迹发生的地点不同，针对的人群也不同。

五饼二鱼的神迹发生在伯赛大。太11：21节说【“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。】上周峰牧讲迦南妇人的那一段就是发生在推罗、西顿，那里是外邦人聚居的地方。而把哥拉汛、伯赛大和推罗、西顿作对比，就说明伯赛大是一个以犹太人为主的城镇。所以，在伯赛大经历五饼二鱼神迹的主要是犹太人。

而喂饱四千人的神迹是发生在低加波利地区。这个地区被称为“十城联盟”，就是由十个希腊化的城镇组成的区域。地理位置处于以色列的外围，在今天的约旦、叙利亚一带，而居民主要是外邦人。对观福音记载主耶稣赶出叫做“群”的鬼和两千头猪投湖发生的格拉森就在这个地区。所以，喂饱四千人的神迹和上周讲迦南妇人的那一段是联系在一起的，都是发生在外邦地区和外邦人中间，都表明了主耶稣对外邦人的态度和神对外邦人的拯救计划。

此外，这两个神迹的细节也有很多不同。

五饼二鱼的神迹顾名思义，使用的是五个饼两条鱼，而喂饱四千人呢？使用的是七个饼和几条小鱼。前者喂饱了五千男人，而后者是喂饱四千男人。前一个神迹最后剩了多少零碎呢？十二个篮子。而后一个神迹呢？剩下的零碎装满了七个筐子。

而这些明显不同就说明这根本是两个神迹，而不是圣经彼此矛盾。而且这两件事都记载在马太福音中，显然说明马太是承认这是两回事而不是一回事。

以上是这两个神迹的不同，而它们也有相似之处。第一，它们都出于神的怜悯。

可6章关于喂饱五千人的那一段说【耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。】之后跟着就是吩咐门徒给他们吃的，说明教训和供应食物都是出于神的怜悯。而今天喂饱四千人的经文也指出主的怜悯，32节说的很清楚【耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”】

其次，这两个神迹也都规模很大并且基本相当。不是一个几千人，一个几百人，而是加上妇女孩子两次都有近万人的规模。而最后所剩的零碎也差不多，一个是十二篮，一个是七筐，十二虽然比七多，但是筐子比篮子大，所以差不多。而且十二和七都是完全的数字。而这些相似说明什么呢？它们充分说明神对犹太人和外邦人的供应和爱都是充充足足的。

所以这两个神迹既有相似也有不同，而它们的相似和不同都在向我们传递重要的信息——神爱世人。这个世人既包括犹太人，也包括中国人，既包括白种人，也包括黄种人和其他肤色的人。

在主耶稣的时代人们普遍误认为耶和华只是以色列的神，就好像迦南妇人称呼主耶稣“大卫的子孙”，类似日本人呼求“中华民族的大救星。因此主耶稣没有第一时间回应她，主耶稣的沉默是要她和所有人思想耶和华真的只是以色列的神吗？今天我们分享的经文——30节说【有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们……他们就归荣耀给以色列的　神。】可见，把上帝和民族挂钩是当时的人根深蒂固的思想，就是今天还有很多人质疑基督徒为什么信外国的神？这就是主耶稣特别要破除的错误观念。

圣经启示的上帝只是先向以色列显现，而不是只向以色列显现；是藉着以色列要使万民都认识他，而不是只要以色列认识他。耶和华是万国的神，是万民的主。而且上帝的爱对于所有人来说都是充足的也是平等的。我这里说平等不是指神给每个人的恩赐、机会或者使命一模一样，而是说神的爱并不根据人的国籍、民族、种族或者聪明和能力不同而有所不同。就好像我们心目中理想的父母不会因为儿女的相貌、特长不同而对他们的爱不同。

更具体的说，神对世人平等的爱特别体现在三个方面：

第一，所有人都是按着神的形象受造。

印度教认为天神的口化成了婆罗门，天神的胳膊化成了刹帝利，天神的腿化成了吠舍，天神的脚化成了首陀罗。这就是种姓制度的神学根据，而这样的观念自然就使人和人之间无论在尊严方面，还是在权利方面都是不平等的，也必然造成歧视和压迫。

而圣经启示，人类都起源于共同的祖先，就是亚当和夏娃。不是他们身体的不同部分化成的，而是他们的子孙后代。所以从这个意义上讲，全人类都是血缘上的兄弟姐妹，并没有哪个民族或种族比其他民族、种族更高贵。

而更重要的是圣经还启示，人类都是按着神的形象造的，每个人都有同一个神圣的起源和本质。所以任何藐视、欺压、羞辱他人的态度或者行为，都是辱没造他的主。犹太人看不起外邦人，或者中国人看不起小国的人，都是错误的，都是得罪神的。因为无论是哪个国家，哪个民族的人，也无论人和人有什么不同的地位和成就，所有人都同有一位造他的主在天上，他并不偏待人。

其次，神拯救人类的方法只有一个，就是以是否相信和接受耶稣基督为唯一条件，此外没有任何其他的道路。

上帝对以色列的爱是不是特殊的？是不是上帝爱以色列比爱别人更多一点呢？最说明这个问题的就是看上帝拯救以色列的条件是不是更简单、更容易、更特殊，甚至没有任何其他条件只要他们有以色列血统。如果是这样就证明上帝的爱不平等，上帝对以色列的爱更特殊。

但是圣经的启示非常清楚，加3：26节说【所以，你们因信基督耶稣都是　神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。】这经文清楚的显明“因信基督耶稣都是　神的儿子……并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女”；谁是亚伯拉罕的后裔？是“属乎基督”的人，而不是犹太血统的人。罗2：28、29节也是这个意思【因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。】

所以，我们以为犹太人有特权吗？以为上帝更爱他们吗？不是的！今天有些基督徒对以色列有一种“血统崇拜”，以为以色列就是与众不同的，好像更高贵，其实这种感觉是不对的。以色列和其他民族最大的不同主要有两个：第一是拯救计划是从他们开始的；第二就是以色列民族虽小但不会消亡，并且主来之前还有一次复兴的机会。这两点都是圣经的启示，但都不是特权，而是神的计划中的特定环节。也就是说福音首先传给以色列人，然后再给迦南人、撒玛利亚人，然后再给希腊、罗马，乃至全世界，其中的区别只在于先后，而不是谁比谁更高贵、更重要。而以色列民族不会消亡也不是因为他们更了不起，而是为了福音的缘故。我们知道圣经是包括新约和旧约两部分，而两者密切相关。对旧约的深刻理解对认识新约至关重要，所以圣经说【他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”（太13：52）】旧的并非过时，反而大有用处，保罗能被上帝大大使用原因正在于此。即使是今天，教会若要保守纯正仍然少不了对旧约的研究。而这方面并不只靠基督徒，其实犹太人对旧约传统的持守和研究也对我们理解旧约有很大帮助。这就是神要存留以色列到末后的原因，归根结底仍然是为了福音，而不是证明他们高贵。而相对于在历史中湮没的民族，以色列的存留也不是特权，因为最终得救与否并不在于民族名号的存留，仍然在于且只在于对耶稣基督的信心。就此而言，神没有偏待任何民族或者任何人。

第三，我们的结局也只有一个根据，就是根据各人对神的顺服。

圣经说【人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。（加6：7-8）】又说【但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐……若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露。（林前3：8、12-13）】圣经的启示很清楚，神儿女的最终赏赐或者冠冕只在于他对神的忠心和顺服，而和他的血统或出身毫无关系。从这个角度看神也是没有偏待人，神对他儿女的爱都是一样的。

所以亲爱的弟兄姊妹，神是万国万民的神，神也是不偏待人的神，这真理给我们什么提醒呢？他提醒我们要胜过一切民族主义、种族主义或者精英主义的眼光，要追求以基督的心为心，要追求真的把所有人都看为我的弟兄姊妹。

这些不仅是提醒更是挑战，因为做到不容易。我们嘴上称别人是弟兄姊妹容易，但是心里真的爱那些不同肤色，不同文化，没有什么知识或者没有钱、没有地位的人不容易。使徒行传中有说希腊话的犹太人被本地人亏待的例子，哥林多教会也有富人不等穷人一起吃饭的例子，这就是人根深蒂固的罪性，并不因为信主一下子就改变了。但是神的心意很清楚，神的儿女应当不断脱离罪的捆绑，不断胜过人性的软弱，不断追求成为主的样式，就是那没有歧视不偏待人的爱的样式。求主激励我们！塑造我们！

最后，我们还是要来思想这一段的一个关键词，也是主耶稣最重要和最美好的属性之一，就是怜悯。

主耶稣在这里医治所有的病人，教导这些没有牧人的羊群，又主动提出给他们吃的，这些行动背后的原因是什么呢？是怜悯！

我们也应当思想主耶稣舍弃天上的荣华道成肉身并且走上十字架又是因为什么呢？其实也是因为怜悯。圣经说【“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们（约3：16）】显然爱才是上帝拯救背后的原因，不是因为人配被拯救，不是因为神欠人的，好像他不拯救他就不完全，他就有问题，不是的。神拯救的唯一原因就在于他是爱的神，他是有怜悯的神。爱和怜悯其实是一回事，怜悯就是爱的一种更具体的描述。

那么，怜悯意味着什么呢？怜悯意味着使人不光顾自己的事，也能关心别人；怜悯意味着不只出于责任做事，而能超越责任甚至不求回报的行善，所以怜悯是超越公平和责任的付出，是更可贵的美德；此外，怜悯也使人不只回应别人的请求，而能主动伸手去帮助。

就本质而言，怜悯是上帝的性情，是基督的心肠；就感受而言，怜悯是人心里圣灵的催促，是一种神圣的不安，它激励人去行善，它催促人去行动。

亲爱的弟兄姊妹，你觉得谁是更讨神喜悦更像主的门徒呢？我的答案是：不是那些仅仅满足于尽职尽责的基督徒，而是满有基督的怜悯，以致主动突破局限，因着怜悯行动更多，付出更多，舍己更多的门徒。

主耶稣形容好撒玛利亚人是怜悯人的，并且吩咐我们都要效法他。主要我们效法的岂止行为，更是那爱和怜悯的心肠。阿们！

「祷告」

经文：
【太15:21】 耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。【太15:22】 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。【太15:23】 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。【太15:24】 耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。【太15:25】 那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。【太15:26】 他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。【太15:27】 妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。【太15:28】 耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了。

我们今天所分享的这段经文，记载了一个迦南妇人蒙恩的故事。但是这个故事本身有很多不那么容易明白的地方，特别是主耶稣所说的话，甚至引发了一些人不舒服的感受。总体上来说这个故事的张力，主要是在于我们对于这个来求耶稣的迦南妇人和耶稣之间关系和位置的不同理解所造成的。下面，我会以这个迦南妇人三次对耶稣所说的话来作为分享展开的层次，一，主啊，大卫的子孙，可怜我；二，主啊，帮助我；三，主啊，不错，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣。

一、“主啊，大卫的子孙，可怜我”

我们先来看一下这个故事发生的背景，就是二十一节经文所说的“耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去”。这一节经文并不单是在记叙一个地理背景，其实是也在说明这个故事的属灵背景；因为推罗西顿这两个地名在旧约历史中非常典型的与以色列人为敌，格外被以色列人所恨恶的外邦人之地。其实这里就暗示了前面经文所提到的法利赛人和耶稣关于洁净礼仪的冲突结果，就是耶稣离开了自以为洁净的以色列人，反而来到了被犹太人看为不洁的外邦人中。事实上，对耶稣的敌对从耶稣服事一开始就有。这一点从伯赛大和哥拉汛的不悔改被责备就显出来了，包括后面因安息日和法利赛人的冲突，污蔑耶稣靠鬼王赶鬼，拿撒勒耶稣家乡的人也厌弃祂，直到施洗约翰被杀，等。这就是马太福音在核心主题之下另一个暗线的展开，核心主题就是耶稣是基督，是天国的君王，是犹太人所盼望的弥赛亚，暗线就是对基督王权的各种抵挡和敌意。当以色列的王，神所应许的弥赛亚来到的时候，自认为是上帝选民的以色列人竟然不接待祂，反而不断地敌对和逼迫他们的王，面对这种敌意，耶稣在服事的过程中就不断地离开，不断地退却。就像保罗在宣教旅程中看见犹太人对福音的抵挡后所说的那样“神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒十三46）。因此，这里虽然说耶稣退到了推罗西顿的境内，但从属灵上这反而是弥赛亚服事疆界的扩展，犹太人所盼望的弥赛亚竟然进入到了外邦人的境界来服事，这就让我们看见三件事，一，祂本就不是单为犹太人而来的，祂乃是普世的救主；二，救恩的顺序是先给犹太人，后给外邦人；三，救恩临到外邦的方式是藉着犹太人对福音的抵挡和逼迫。就如保罗在罗马书所说的“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一6）。

因此，马太在这段经文中一开头不但提到推罗西顿，还特别说“有一个迦南妇人”，这个词语具有很强的旧约意味，就是为了强调，这是一个外邦人。甚至对于一个犹太人来说，会马上引发他们民族传统中对外邦人的敌对和疏离。// 马可说“这妇人是希利尼人，属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼，离开她的女儿”（可七26）。

1.呼求vs沉默

马太的记录中这个迦南妇人来求耶稣的时候喊着说“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦”。这个迦南妇人应该不是只喊了一次，而是不断多次的呼求；从后面门徒对耶稣所说的话可以印证。但主耶稣对此的反应却是“一言不答”。对于今天熟读福音书的基督徒来说，耶稣此刻的表现很罕见，因此也就令人很诧异。因为这和耶稣过去面对来求医治之人的反应截然不同。过去，耶稣对于凡来求祂的人都是有求必应。只要来到耶稣跟前的，耶稣都愿意医治。但这次耶稣听见呼求，却不理睬这个妇人，给人感觉非常冷漠。

有人说因为这个妇人是一个迦南人，因此耶稣就不回答她。但过去也不是没有过耶稣救治外邦人的事情，比如前面八章的那位罗马百夫长，加大拉那个地方两个被鬼附的外邦人（太八28-34），耶稣也都救治了；而且，那个罗马百夫长本人都没来，还是托人来求耶稣的，耶稣一听当时就没有丝毫犹豫非常痛快地说“我去医治他”（太八7）。显然，耶稣不回答这个妇人的呼求，并非因为她是一个迦南人。也有人说，耶稣之所以不理睬这个迦南妇人的呼求，主要是因为她喊耶稣为大卫的子孙，这个称呼不恰当。因为大卫的子孙，是一个犹太人对旧约圣经应许弥赛亚的称呼。比如之前耶稣曾遇见“有两个瞎子跟着他，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧”（太九27），耶稣就医治了他们。包括以色列人看见耶稣所行的神迹奇事之后的反应也是“众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙吗？”（太十二23）。可以说，大卫的子孙是专属于犹太人对弥赛亚的内部称呼。而一个迦南人用这个称呼来呼喊耶稣让人觉得有点别扭。就像中国人称呼一个自己本族的领袖说你是中华民族的大救星，然后一个日本人冲着这个领袖呼喊说中华民族的大救星，求你救救我。这就很奇怪了。一个外邦人，呼喊说大卫的子孙，就是在说以色列人的王求你救救我。

但是，如果主耶稣只是因为这个称呼的错位而真不搭理这个迦南妇人的话，就未免有点小题大做了。事实上，这个迦南妇人能喊耶稣大卫的子孙，这反而显出了她对耶稣认识的信心深度。犹太人中都极少有人喊耶稣为大卫的子孙。大部分犹太人根本就不认耶稣为弥赛亚。因此，这个称呼反而在这一刻具有了某些讽刺的意味，原本盼望弥赛亚的犹太人竟然不认耶稣；而一个被犹太人看为不认识上帝、在应许之外的外邦人竟然呼喊耶稣为大卫的子孙。// 甚至，这个迦南妇人此刻呼喊耶稣为大卫的子孙可以看为在某个意义上呼应了马太福音的起首经文“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太一1）。耶稣，犹太人的王来到外邦人的地盘，藉着这个迦南妇人的口，就表明了这位亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督，并不仅仅是为犹太人而来的，也是为外邦人而来的，（耶稣并非只是为亚伯拉罕肉身的后裔而来，乃是为有像亚伯拉罕那样信心的人而来）。我们就看到，这个故事的头两节经文，在深层的文化背景下，已经凸显出了三重张力，一，耶稣竟然退到外邦人的地方；二，一个外邦人竟来求耶稣；三，这个外邦人竟然称耶稣为主，并喊祂大卫的子孙。

因此，耶稣的沉默并非是对这个妇人呼求的拒绝，祂的沉默一方面是为了显出了这种“尴尬”的张力氛围；另一方面也藉着耶稣的沉默来考验门徒和这个迦南妇人。主耶稣想要看看，门徒该如何来应对这种古怪的状况。同时也提醒这个迦南妇人，你作为一个外邦人是凭着什么来求我的呢？难道是凭着耶和华神给犹太人的应许吗？你能这样呼求我吗？// 对一个人的称呼表明了两个事情，一，我们如何来认识所称呼的对象。二，我们和我们所称呼的对象之间的关系是怎样的。

2.门徒的反应

面对主耶稣的沉默不语，首先做出反应的是门徒。他们对主耶稣说“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧”。门徒的意思是，她所求的对您而言就是说句话的事，赶快给她医治了，赶紧让她走。门徒不是觉得主耶稣就应该救她，而是觉得，让这样一个外邦妇人跟着一直呼求不是个事。所以，门徒此刻对主耶稣所说的话，并非是基于他们内心的怜悯恩慈，而是基于他们的心烦意乱。换句话说，门徒之所以支持耶稣出手救治一个外邦迦南人，主要是觉得这个妇人影响到他们的行程，打扰到他们的休息了。在门徒看来，我们在身心俱疲中，好不容易暂时脱离服事的一线，都躲到外邦人的地界里了，就是为了有一个清净休整的环境，却又被找人上门来了。（对于耶稣来说，来到这个地方固然有休息的层面，但更多是上帝的灵引导祂来到这里的，甚至耶稣就是为了在这里遇见这个妇人的。也藉此让人看见神应许给犹太人的弥赛亚并不仅仅要拯救犹太人）。所以，面对这个迦南妇人的呼求，门徒的反应是血气和属世的，而非是属灵的。// 实际上，所有主耶稣行神迹奇事医治的目的都是为了让人认识基督，靠近神。而此刻门徒求耶稣出手医治的目的却是赶紧让这个妇人远离耶稣。而且，耶稣在地上神迹奇事的能力从来就不是为自己谋取什么福利，比如能让自己安静休息什么的。因此，耶稣不可能像门徒所建议的那样，随便用一下属天的能力，让大家都清净些。

3.耶稣的拒绝

针对门徒的建议，主耶稣却说“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”。主耶稣这句话既回应了门徒的话，也回应了迦南妇人的呼求。

首先，主耶稣这句话是对这个妇人称呼祂为大卫的子孙的一种承认，你说的没错，我就是以色列人所盼望的弥赛亚，我是犹太人的王。

第二，主耶稣进一步说明，我若是犹太人的王，那么我的服事就是有限制的。我不能随意行事，我是奉差遣的，神让我作什么我就作什么。神给我的任务是要拯救以色列家的迷羊。// 该如何理解耶稣这里所说的我是为以色列家迷失的羊而来的呢？一，耶稣奉差遣的目的不是要医病赶鬼，而是为“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一20）。耶稣所要赐给神百姓最大的，不可或缺的恩典不是医病赶鬼，而是脱离罪和死亡。二，这个时候提以色列家的迷羊，给人有非常清楚的暗示，耶稣的服事范围不包括以色列民之外的外邦人。

第三，因此，耶稣的这句话，在门徒听来就是责备，我从上帝所领受的使命是拯救医治以色列人，而非外邦人，你们竟然让我出手医治迦南人吗？门徒对这个说法并不陌生，前面主耶稣打发门徒出去传福音的时候就曾对他们说“外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”（太十5-6）。对迦南妇人来说听起来就是拒绝了，你不是犹太人，你就不在我奉差遣服事的限定范围内，你没有求我救治的资格。

问题是，我们都知道主耶稣是上帝差来的普世万国的救主，并非只是为犹太人而来。在约翰福音中主耶稣曾说过“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”（约十14-16）。因此，显然，耶稣说祂是奉差遣为以色列家的迷羊的这句话对于门徒并非是真责备他们，并加强他们服事的限制。对于迦南妇人也并非是为了拒绝，而是要藉着这句话来挑战并提升他们的信心，让他们对耶稣弥赛亚身份和服事的认识都有所突破。特别是对于这个迦南妇人来说，主耶稣无异于就是在提醒她，你得先解决你以何种身份来求我的问题。// 当然，有人说，主耶稣此时所说的话，其实主要是在强调祂在地上服事的阶段性疆界。每一个上帝所差遣的人都有其特定的服事阶段和范围，使命完成后就被上帝接走，后续的工作自有神所兴起的其他人来作。就像施洗约翰，他作为耶稣的先锋，在耶稣正式开始服事之前就服事了六个月左右，然后就被希律下在监里给杀了。耶稣在世的年日，在地上只有三十三岁，正式服事的时间也就三年，然后就被钉十字架，复活升天了。耶稣升天之后的福音工作是交给历代跟随耶稣的门徒来作的。像彼得等十二使徒，他们被称为是犹太人的使徒，他们主要的服事范围和主耶稣很像，就是主要在犹太人中间行走传福音。福音在外邦人中间的工作是主耶稣特别呼召保罗作外邦使徒来进行的。等等。因此，这里所说到以色列家的迷羊去，并不是说，耶稣只救犹太人，以色列民族之外的人与祂无关。而是说，向外邦人传福音的工作现在时间还没有到，也并非是上帝给祂的主要工作。耶稣的主要工作就是在十字架上成就拯救普世万国的救恩大工，为此祂在地上三年多的侍奉主要就限定在以色列人中间，只有很小一部分的事工是为显明祂的拯救并不限于以色列，（就像此刻正在发生的事情）。但耶稣此时却藉此来挑战这个迦南妇人的信心，在福音普世广传耶稣差派门徒往天下万国向万民宣教还未显明之前，你怎么突破当下这个特殊的福音预备阶段呢？

二、“主啊，帮助我”

1.迦南妇人的第二次呼求

听到耶稣如此说，马太对这个妇人的回应记录是“那妇人来拜他，说，主啊，帮助我”。这里有两个词语需要我们留意，一，拜祂；二，主啊。这个迦南妇人听见耶稣说我奉差遣不过是往以色列家迷失的羊那里去，她对耶稣的称呼中就不再有大卫的子孙这个词语了，而是只留下“主啊”这个称呼。她也不知道该怎样才能解决主耶稣所说的祂只不过是为犹太人而来的，但她又是个迦南人，这样的难题她并不知道该怎样解决。但是她知道一点，无论你是为谁而来的，但我就认准你了，我就认你是我的主。

其实，相比于“大卫的子孙”的称呼，“主啊”这个称呼才是更为值得较真的。称呼耶稣为主，这本身是属神的子民对耶稣的尊称，称呼耶稣为主，这不是对人的降低，也不是在抬高耶稣，这反而是对人的一种抬高，不是谁都可以称耶稣为自己的主。其实对于这个迦南妇人来说，耶稣是在问，你是凭着什么来称我为主的呢？你真知道我是谁吗？而当这个迦南妇人来拜耶稣的时候，就已经表明了，她是把耶稣看为神，她真的相信耶稣是神成为人的样式来到世界。她看耶稣不仅仅是犹太人的救主，也是她的救主。耶稣不仅仅是犹太人的王，也是她的王。她对耶稣的认识已经超越了犹太人弥赛亚的范畴。你虽然是以色列人的王，而我不是以色列人，但是我也愿意认你为我的主我的王。就像当年路得对拿俄米所说的话“你的国就是我的国，你的神就是我的神”（得一16）。这个迦南妇人对耶稣的这个认识不像路得是通过自己的婆婆拿俄米而有的，她的信心更多像是当年约书亚时代的耶利哥城的妓女喇合的信心，“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神”（书二9-11）。这个迦南妇人通过从他人那里听来的关于耶稣在犹太地所行的事，就认出这是从神来的。

2.耶稣的“羞辱”

按说，一个人的信心已经表达到如此的程度了，耶稣这个时候总该答应医治她的女儿了吧。但没有想到的是主耶稣竟然说“不好拿儿女的饼，丢给狗吃”。如果说，前面耶稣说我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去，这话人们都还能理解，还在一个现代人可接受的范围内；那耶稣此刻所说的这句话就已经是令人不理解到震惊的程度了，你不医治就算了，为何还要羞辱这个可怜的妇人呢？照着今天西方的价值观，耶稣这是赤裸裸的种族歧视。当然东西方文化都难以接受这句话，因为这听起来就是在羞辱一个人。耶稣这话无异于是在说，犹太人在神面前如同是神的儿女，外邦人在神面前就像是一条狗。耶稣这话不但是羞辱了这个迦南妇人，其实是羞辱了所有非以色列人，包括今天的我们。在神眼中我们竟然就是这样的地位吗？我们竟然是如此的不堪吗？我们真的就像是狗一样吗？

首先，耶稣说这话，是当时人所共知的犹太人看待外邦人的态度，在犹太人看来我们因有神所赐的律法，我们在神面前就是洁净的，是高贵的，我们就比没有律法的外邦人更加高等，外邦人就像是狗一样不洁净。因此，即使在耶稣的时代在传统上严谨的犹太人是不跟外邦人在一起吃饭和交往的，连出门都要绕着外邦人的村子走，回家的时候在村口要把脚上的尘土跺下去，免得带着外邦的不洁净回到自己的居所。犹太人普遍就是这么轻视外邦人，外邦人也知道犹太人对他们的轻视。因此，外邦人也敌视外邦人。这个迦南妇人显然知道犹太人对外邦人的看法。// 当然，知道是一回事，当面把这种轻视和羞辱的话给挑明了说，又是另一回事。

第二，有人为了化解耶稣这里用儿女和狗来类比犹太人和外邦人所带来的张力，就指出耶稣在这里所说的狗这个希腊词语，不是新约圣经其他地方所说的犬类，野狗等词语，而是指小狗，而且是用的复数。因此，主耶稣是以一个开玩笑的口吻在提醒这个迦南妇人，你就像是一个家庭里的宠物狗那样，主人预备的食物得先给孩子们，然后才轮到你。对于小狗这个词语的解释没问题，但主耶稣绝不是以开玩笑的口气在用这个词。我认为，主耶稣的确是用了一个并不常用的词语来弱化了犹太人常用的狗这个词语对外邦人的轻视力度。但也只是弱化了些，犹太人和外邦人之间的这种等级先后次序的轻视意味依然还在。

第三，耶稣的确是在用当时犹太人和外邦人都熟悉的彼此轻视的文化用语来讲到犹太人和外邦人在上帝赐恩次序上的不同，而且主耶稣是站在一个犹太人的立场上来说这话的。但是主耶稣在这个看似羞辱性的比喻中并非是把这个迦南人给隔离了出去。犹太人说外邦人是狗的时候是一个完全的切割和疏离。但饼这个词语的使用，却一下子就把犹太人所用的隔离的意味给真正消除了。从某个角度来说，饼才是主耶稣这句话中的关键词。人们的注意力通常被儿女和狗的对比所吸引，但犹太人轻视外邦人为狗的说法中，完全没有饼和后面迦南妇人所说的桌子这两个元素，犹太人看外邦人的确就是在户外的流浪野狗。主耶稣已经悄然把犹太人和外邦人彼此为敌的关系给做了一个转化，虽然祂是在说不好拿儿女的饼给狗吃，但是狗可以吃到主人所预备的饼这个意思已经隐含在了祂的话里了。耶稣已经把儿女和狗的类比是放在一个家庭的场景里来说了。// 实际上我们都知道，主耶稣就是生命的饼，祂是把自己给了神的儿女。祂就是人吃了可以永远不饿的生命之粮。其实主耶稣这句话从属灵上解读的话，羞辱外邦人的意味就更弱了。有把自己当作生命的饼给狗吃的吗？有为狗舍命的主人吗？所以，仔细思想的话主耶稣这还真不是羞辱，只是真理听起来令人扎心，让人不舒服。就像福音一样，罪人对于听见有人说自己是污秽的罪人，只配被钉十字架，没有得救的资格，是不会高兴的。主耶稣只是把让人不舒服但是却真实的一面表达了出来，为要检验这妇人内在对自己的认识是什么样的。

3.能力vs关系

其实，主耶稣这个看似羞辱的话是在让这个迦南妇人要明白，你是基于什么凭借来求我帮助你的呢？你是因听见我在犹太地所行的神迹奇事，只看重我有超然能力才来求我的吗？若是这样这个迦南妇人对耶稣的认识要么是把祂看为是犹太人人所信的一个地方性的神明而已，要么纵然耶稣是全地之主除了在祂的能力上和我有些交集之外其他都与我无干。若是这样，那么这个迦南妇人来求耶稣医治她女儿，就跟今天我们求人办事的心态是一样的。或者我拉下脸面作揖磕头，触动所求之人的怜悯，或者我付出一些代价换来这人为我出手一次。之后，我跟这人之间都两清了。你继续在犹太人中行走，我依然在外邦偶像下生活，我们不过是各自生命某个时刻偶然相遇的过客，最多在回忆中带着感谢想起你。也就仅此而已。若是这样，不管这个迦南妇人在耶稣面前的态度如何谦卑，都只不过是以谦卑作为手段来求使用一次耶稣超然的能力，是在利用耶稣。致于耶稣是谁？我和耶稣的关系如何？那不是我关注的重点。

因此，看似耶稣是在论到以色列人和外邦人在神面前蒙恩次序的事，实际上，主耶稣是在以一个人无可回避甚至可能会被激怒的方式来问这个迦南妇人，你来求我，你是如何来看你和我之间的关系的呢？你是带着什么样的心态来到我面前称呼我主啊的？

三、“主啊，不错，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣”
 
这个妇人给了令主耶稣喜悦，令世人惊奇的回答。

1.迦南妇人谦卑的回应

她没有因为听见耶稣的近乎羞辱的话愤而离去，没有说宁死不吃嗟来之食。她也没有与基督争论，她没有表达任何不满，更令人诧异的是她没有觉得自己被羞辱了！因为她说“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”。这个迦南妇人准确地把握到了耶稣所说的话，和一般犹太人轻视外邦人的话之间的不同。她的回应有三重含义，第一，你说儿女的饼不好给狗吃，以色列人有优先级，这我接受，因为你是神，你说先给谁就先给谁。第二，你说我们都不认识你，是不洁的，在先领受了律法的以色列人眼中就如同狗一般，这我也接受，我们的确在对你的认识和行为上就像畜类一般（诗七十三22）。第三，但是，照着你所说的，儿女既然和狗在同一个主人的家里，我们可以排在后面，你在分饼的时候总会掉一点碎渣吧，我们要这个就足够了。

显然，这个迦南妇人所关注的耶稣话语的重点和现代人不同，我们都关注在耶稣说犹太人是儿女，外邦人是狗，我们更在意的是，你竟然说我是狗，这是我不能容忍的，这对我来说是最重要的。但这个迦南妇人却关注在主人和饼上。我们没有像以色列人那样有律法，有应许，我们什么都没有。但重要的是神，是耶稣，有你就足够了。很多人关注在我和别人相比的地位上，这个妇人只关注在上帝的家里有没有我的位置。我不求一整张饼，也不求在桌子上吃的位分，我所求的是有从你来的恩典就行了。圣经说，宁可在我神家里看门，也不愿住在恶人的帐篷里（诗八十四10）。我宁可在神家门口作看门狗，也强如在地上作君王。我哪怕被你放在靠后的位置上，放在社会生活的底层，我的生命有和你的关系，我就知足了。就像彼得对耶稣说的“主啊，你有永生之道，我还要去归从谁呢？”（约六68）。哪怕在人看我活得还不如一条狗那又如何呢？就像你曾把约伯放在毒疮和垃圾中，他也没有放弃仰望等候你。我在富足中，你是我的主我的神，我在灰尘和粪堆中，你依然是我的主。我在地上的境遇地位、被人看为高低贵贱，都不重要。重要的是，你是我的神，我是你的民吗？我在你的家里吗？你是我的主吗？我没有想改变神的工作计划和安排，也没有要求像以色列人那样享有恩典的样式，也没有想要像其他人那样富有，健康，平顺，你给什么我就接受什么，就照着你所给我的，我就在你所安置的位置上来仰望你。

而且，这个妇人对上帝恩典的看法也和世人不同，你给我的碎渣对我就已经足够了。是的，这一点碎渣就够了。你没有给的，我不敢求，你给一点就行。因为神的筵席太丰富的，我不用上桌就能得着足够的，碎渣就够了。

其实，这个妇人所表达就是在说，在你面前我是不配来求你的。我没有任何凭借，我没有资格来求你，我不配你给我恩典和帮助。但是，我却需要靠从你来恩典才能活。就像那个小儿子对自己父亲所说的“我不配称为你的儿子”（路十五19）。// 犹太人看外邦人不配得神的恩典，其实犹太人也不配的。外邦的狗和犹太的羊都不配得。外邦人承认自己的不配，反而得着了神儿女的名分。犹太人觉得自己配得，反倒得不着这儿女的名分。

2.耶稣的夸赞

主耶稣听见这个迦南妇人的回应，就夸赞她“妇人，你的信心是大的”。主耶稣的这个评价就显出了之前耶稣的一再拒绝和“羞辱”的真实用意是什么。主并非是不愿意医治，而是要藉着门徒和这个妇人的对话，来显出这个迦南妇人内在里面真实的信心。

这个夸奖在整卷圣经中是最高的，这个迦南妇人的信心可以媲美之前那个罗马百夫长的信心，罗马百夫长所表达的信心是“主啊，你到我舍下我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了”（太八8）。这其实就是我们所说的得救的信心，我知道我不配，但是我却需要你来怜悯我。// 罪人的骄傲是，我知道我不配，好吧，那么我宁可死也不来求你。这就是犹大灭亡的原因，他宁死也不悔改。

这个迦南妇人的信心之大主要表现在两个方面，一，敬畏，她真认识耶稣是谁。这个迦南妇人的信心并非只是知道耶稣是大卫的子孙，而是也同时知道耶稣是全地之主。她知道耶稣不仅仅是犹太人的神，而且也是外邦人的神。耶稣是普天之下所有人的神，是她的神。二，谦卑，她真知道她是谁。她认为自己不配得着耶稣的恩典；她自我的姿态之低令人吃惊。这种低姿态不是一种人在屋檐下，不得不低头的忍辱负重，不是一种为了自己女儿得着医治的忍气吞声，就像人所常见的为了自己所爱的人，愿意付出一切代价，不要说让我承认自己是狗，让我爬地上学狗叫我都愿意。这个迦南妇人的信心绝不是这样一种被迫被压的心不甘情不愿的惺惺作态。若是这样假如耶稣真出手医治了，立刻心里的屈辱就会和耶稣保持距离，以后最好不再见。她的信心是真的认为我没有权利求你，我不要说比以色列人都不如，我连灰尘都不如，就像约伯所说的“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯四十二5-6）。

3.谁受伤了？

耶稣没有想伤害这个妇人，这个妇人也没有受伤害，但可能所有的读者都受到了伤害。我们都替这个迦南妇人难受，觉得被耶稣伤害了。问题的关键就在于，这个迦南妇人知道自己是谁，因此她把自己摆放在了那个合适的位置上来面对耶稣和耶稣所说的话，所以她能明白耶稣在说什么，也不觉得自己受到了伤害。但我们却不知道自己是谁，我们却以为我们知道我是谁。因此，人们都觉的耶稣所说的不好拿儿女的饼给狗吃这句话太过了。因为这句话挑战了人性里面在神面前隐秘又敏感的自我中心和骄傲。凡是觉得基督说的话过分了，为这个妇人打抱不平的人，也觉得自己被伤到的人，不是觉的自己接受不了比犹太人次序靠后，而是把自己放在了和上帝一样齐平的位置上了。// 但是，除非你觉得被基督这句话所羞辱了，你就不会认识到你本性里面老我的本质特征是什么样的。所以，一个罪人若觉得被羞辱了，这很正常，正显出我们里面的旧人本性。旧人一定觉得自己被羞辱和贬低了，一个在基督里的新人却觉得这就是我本来的面目。这也是基督真理和现代社会对人性给出的两种不同诊断，圣经说人一切的问题都是把自己看高了，世界说人一切的问题都是你把自己看的太低了。

现代基督徒最需要被更新的地方也在于此，就是把上帝放在比自己高的位置上，把自己放在上帝之下。否则，基督徒会常常在上帝面前受伤。比如，有一件事，我祷告过多次都未蒙垂听，这件事我觉的并不匡外，不算是妄求，而且对上帝来说也是举手之劳，神若不照着我的心意来为我成就，我就可能生气了，受伤了，觉的上帝真不够朋友，（亏上帝还说是我们最亲密的朋友）。问题就出在，我们通常对上帝的权能大有信心，信神创造并掌管万有，信耶稣从死里复活，但是对上帝能力的运用常颇有微词，觉的上帝对这事的处理不如我对这事的看法。这就是表明我们和上帝位置关系出现了问题。我们认为我们和上帝之间的亲密关系和爱，就应当是互相帮助，彼此成全。我们把与人之间的亲密关系投射到了我们和神的关系上了。神对人的爱表现在赐恩，人对神的爱表现在顺服。神人之间正常关系的最基本层面就是不对等的上下关系，而非是合作的各取所需的关系。人的堕落其实就是要求自己和神一样平权，而耶稣基督十字架的拯救正是为了让人重新恢复以神为大的关系。人的罪，其本质就是想要混淆神和人之间的高下不同。这就是亚当在伊甸园里犯罪的本质，我不要耶和华你作我的神，我不要以你所说的话语为我安身立命的根本，我不要听从你的话，我要自行决定何为善何为恶，何为好何为坏。我要以我自己的认为，我的感受为最大，并以此来作为判断一切的标准，甚至来评判神的作为。当我们对神说，你为什么不照着我所期望的来帮助我呢？就是在说，你应当照着我的意思来行事；就是在说，我所喜欢的想要的，就是善的，是好的；你加给我的，是恶的，是不好的。当然，很多时候，上帝所给的，也正是我们想要的，这个时候我们很容易信靠感谢神。但是，只有当我们的意思和神的意思不一致的时候，我们的抉择才是真正检验我们和神关系是否正常的标志。就像主耶稣在客西马尼园的祷告是“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太二十六39）。谁都不愿意生病，谁都不愿意经历痛苦，从自然人性的角度都不喜欢患难，这很正常。但是，若这就患难是上帝定意要让我们经历和面对的，忍耐和承受的，我们里面的意思能否臣服在上帝的旨意之下呢？同样，谁都愿意要自己喜欢的，感觉好的东西，这也很正常。但若这是上帝定意不给的，我们愿意顺服在上帝的旨意之下享受上帝已经赐予的呢？就像伊甸园那棵分别善恶树没有什么问题，那棵树是好的，照着夏娃的说法“那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（创三6），这棵树的果子不可以吃的唯一问题，单单是因为上帝说了“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创二16-17）。很多事情本身无关乎对错，只关乎在这件事上谁的心意为尊为大。// 对于新约时代的犹太人来说，他们和耶稣之间的最大的冲突就在于耶稣不符合犹太人对弥赛亚的期望。他们知道上帝会派一位救主来拯救他们，他们也盼望，但他们自行规定了上帝所派来的弥赛亚是什么样的。因此，他们所盼望和所信的其实是他们照着他们的自我所想象出来的神。

四、结语

在这个故事中，无论耶稣和门徒说了什么，这个妇人的回应都是主啊，这就应验了后来保罗所说的话“犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救”（罗十12-13）。这本就是旧约的应许，彼得在五旬节讲道的时候也引用了这一节经文“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（珥二23，徒二21）。耶稣不但要救她女儿脱离邪灵，更是要救他们母女都能认识真神。而每一个真认识耶稣的人，都是藉着狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣这样的信心。否则，就不是真实得救的信心。我们可以简略总结为狗吃碎渣的信心，才是真正认识基督十字架救恩的信心。// 我们知道上帝引导耶稣在地上行走的轨迹都不是随意的，都是安排好的。主耶稣和这个迦南妇人不是偶然相遇，就像中午主耶稣向撒玛利亚妇人要水喝一样，主耶稣带着门徒专门在此等候这个迦南妇人。因此，这不是一个拒绝的故事，而是一个接纳的故事。虽然这个迦南妇人不是犹太人，但是她依然是上帝的子民。而且藉着她的回应，就显出了上帝子民真正的信心是什么样的。

最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今日证道的结束“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了”（弗二8-13）。
 
回应诗歌：《40 我来就主歌》