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《@守望》第130期——末后世代,建造家庭

宝座上的羔羊必牧养他们

——2020年7月1日祷告会晓峰牧师分享

 

我们一起来祷告:

主啊,你坐在宝座之上,掌管万有。你看顾每个属你的儿女,也引导我们所处的世代按照你所预定的方式,按着你所预定的方向、目标行进,愿身处在我们当中的每一个你的子民能够看到你的手在今天我们所生活的世代当中,在我们的生活当中给我们的引导和扶持,愿我们的心在这末后的世代里面能够单单仰望和寻求你,也愿你格外地施恩赐福给我们软弱的人,能够在我们软弱之上常常显出你的刚强,听我们这样的祷告,奉我主耶稣的名,阿们!

我们一起来读《启示录》第七章,翻到之后我们一起来读,从第1节一直读到第17节:

此后,我看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风,叫风不吹在地上、海上和树上。我又看见另有一位天使,从日出之地上来,拿着永生神的印。他就向那得着权柄能伤害地和海的四位天使大声喊着说:“地与海并树木,你们不可伤害,等我们印了我们神众仆人的额。”我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千;犹大支派中受印的有一万二千,流便支派中有一万二千,迦得支派中有一万二千,亚设支派中有一万二千,拿弗他利支派中有一万二千,玛拿西支派中有一万二千,西缅支派中有一万二千,利未支派中有一万二千,以萨迦支派中有一万二千,西布伦支派中有一万二千,约瑟支派中有一万二千,便雅悯支派中受印的有一万二千。

此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各民、各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝,大声喊着说:“愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊!”众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围,在宝座前,面伏于地,敬拜神,说:“阿们!颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力都归与我们的神,直到永永远远。阿们!”

长老中有一位问我说:“这些穿白衣的是谁?是从哪里来的?”我对他说:“我主,你知道。”他向我说“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以,他们在神宝座前,昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。他们不再饥,不再渴;日头和炎热也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧羊他们,领他们到生命水的泉源,神也必擦去他们一切的眼泪。”

我们再次来祷告:

是的主啊,你的话语如此之甘甜成为我们生命的喂养,成为我们的盼望,愿我们在你的话语当中得到亮光、引导、能力,也得着我们每一个人生命当中的喜乐,因为你就是在你的话语当中让我们看到你对我们所怀的美善的心意。尤其是在今天所处的这种变换、争战的世代里面,尤其是我们每一个人面对我们生命当中的各样的软弱、挑战的时候,我们更是需要到你的面前来寻求你在你话语当中所赐给我们那一切的盼望。也愿今天晚上我们一起来分享你给我们的宝贵话语的时候,希望我们看到你曾经在地上所做的伟大的事工,你将来在天上也为我们预备的那美好的家园,让我们的心都被你触动,都被你吸引。也愿我们常常来颂赞你,来敬拜你,听我们这样的祷告,奉我主耶稣基督的名,阿们!

今天晚上跟大家分享《启示录》第七章的内容,这是圣经当中非常特别的一段经文,在《启示录》当中也是很特别的一段经文。虽然也是大家比较熟悉的,因为里面特别提到了十四万四千这个数字,可能大家也发现了我们从今年年初每个月的第一周祷告会,我在分享的时候所分享的信息的主题基本上都是跟末日或者说跟末后的世代相关的。从第一次分享《诗篇》九十一篇,特别论到瘟疫当中、战争当中上帝给我们的保守;《马太福音》二十四章特别论到主再来的兆头,虽然我们不知道具体的时间,但是我们知道有各种各样的征兆;《路加福音》九章我们看到门徒在末日传福音的时候他们的心态;《诗篇》七十三篇我们特别论到当我们在地上,看到我们所面临的各种不公和患难的时候我们怎样在神面前来恳求;《彼得前书》四章特别论到将来审判的时候,审判要从神的家起首。所以我们会看到虽然经文从新约到旧约,从诗篇到福音书再到一般的使徒书信,但实际上我们五个月当中分享的主题有一个内在的关联,就是今天我们已经在末后的世代当中,我们一天一天地迈向了主再来的时间,这是我们内在的主题。

今天我们要从《启示录》这一章的经文跟大家分享的依然是这个主题之下的内容,但是我们会转变一个分享的视角,那就是我们从天上来看今天末后世代里地上的教会,我们要看神是如何来看守,如何来引导和保护我们的。我们也同时看经过了患难之后将来在天上见主的时候,神给我们预备的祝福、恩典和安慰。所以今天晚上我们给大家分享的经文主题就是:“宝座上的羔羊必牧养他们”。

开始之前,我还是简单地把《启示录》的整体的背景给大家介绍一下,其实过去我们在分享七个教会的时候,已经给大家分享过《启示录》的大概的背景。基本上我们对《启示录》的印象是什么呢?是新约圣经里面非常难读的一卷经文,我们一读就知道里面有很多象征,有很多数字。但同时我们一读就可以感受到《启示录》对这个世界的看法,和我们所处的这个世界之中的视角是完全不同的。我们可以这样说,《启示录》作为新约圣经、也作为整卷新旧约圣经的最后一卷书,《启示录》对这个世界有一个总结,或者说《启示录》其实是以一个从上而下的视角,一个俯视的视角来看待我们在地上的生活。所以我们常说《启示录》其实是从一个永恒的属天国度、救恩历史和属灵争战的角度来看待地上人类的历史,尤其是从一个末日审判的角度来看待我们所经过的一系列的事件。

我们知道有三种对启示录内容的划分思路:

如果从属灵争战的角度来说的话,它就分成两个部分:一是地上的争战;二是天上的争战。1—11章叫地上的争战,12—22章叫天上的争战,这个分类划分非常的简单。

如果从救恩历史来看启示录的话,同样也可以分成两个部分:一是1—3章使徒约翰讲的是他所处的世代里面他在异象当中所看见的;二是4—22章他论到将来他在异象当中所看见的。

我在解读《启示录》的时候,我通常是第三个视角,我把《启示录》从内容上就看为使徒约翰看见了四个异象,这四个异象就构成了启示录1—22章的所有内容,比如说1—3章使徒约翰是在拔摩海岛上看见了基督在教会的异象,他的主题就是七教会,这个我们已经讲过了;4—16章是被天使接到天上,在天上看见基督在世界里的异象;17—21章在旷野看见基督得胜的异象,21—22章是在山上看见了基督工作完成的异象。所以《启示录》我们如果有一个大概理解的话,其实读起来就会容易很多。如果我们是从使徒约翰四次被提、四次被开启,看见了四个异象的角度来说的话,我们会留意到其中他看见的第二个异象,就是他在天上看见基督在世界里面的工作,他看见第二个异象是篇幅最长的,一共有13章篇幅。这13章篇幅其实主要由三组非常严厉的审判构成,就是我们读《启示录》印象非常深刻的七印、七号、七碗,这三组审判的特点是什么呢?就是每一组都比前一组要严厉,每一组的第7个审判揭示后一组的审判。所以它在写作的手法上也很有意思,就是在每一组审判揭示后一组审判之前都有一个插入,我们今天所读的第7章,就是七印审判当中,六印揭开之后,在揭开第七印时,或者说在揭开第七印之前,有一个插入的说明。

为什么会有这样一个插入呢?如果大家手里有圣经的话可以看到,《启示录》前面第6章就是对于七印揭开了前面的六印,那我们知道这六印主要是对于这个世界的审判,在进入更为可怕的审判之前,使徒约翰就被圣灵感动,要插入一组对于教会的特别的说明。我们知道每一印揭开的时候,让我们看到上帝的审判是如此的可怕:比如说七印当中的第四印揭开的时候,刀剑、饥荒、瘟疫、野兽就杀害了地上四分之一的人。第六印揭开的时候地就大变动,日头变黑像毛布,满月变红像血,天上的星辰都要坠落。我们之前分享《马太福音》二十四章的时候也提到了将来大灾难来临的时候的征兆。

弟兄姊妹如果读《启示录》读到第六章,这六印的揭开,七印的前六印,看到这么大的灾难,你心里是不是有一个想法?那谁能站立呢?或者说谁能面对呢?你要知道基督徒读《启示录》的时候我们会不由自主想一个问题,这些灾难我们都会经历吗?我们会在这些灾难当中吗?我们什么时候被提到空中见主呢?通常有三种说法:

第一是灾前被提,这个叫灾前被提解读法,就是在大灾难开始之前我们就被提上天见主了。

第二是灾后被提,就是我们一同跟世人都经历灾难,然后我们被提到天上见主。

第三是灾中,大灾难正在其中的时候我们就被提了。

我想很多人关心这个问题,其实不是一个神学层面的关心,我们很多人关心这个问题,其实就是一个切身层面的关系,某种程度说我们不怕死,我们怕灾难,我们怕艰难。所以读完第6章的时候,我们内心当中真的会想这个问题,这么大的灾难,这么恐怖的事情,或者这么痛苦的事情,基督徒也要经历吗?我们这些认识基督的人在末后审判的时候,在末日当中面对灾难的时候我们的命运会怎么样呢?当然我用“命运”这个词是我们一个属世的说法,就是我们每一个人的生活结局会怎样呢?这就是我们今天跟大家分享第7章经文的主题所在,也就是说第7章插入的目标是什么呢?就是为了回答这个问题,将来末后世代当中属基督的这些跟随基督的门徒,认识耶稣的这些被拣选的圣徒们,他们将会有什么样的生活呢?他们在地上会经历什么呢?如果说前面是灾难的话,那么第7章主要是对信主之人的安慰。所以我们可以看到第7章一上来会特别提到天使,因为六印所揭开的过程当中降下的灾祸基本上都是借着天使降下来的。不过我们思想天使如果都是上帝的仆役,同时天使按照《希伯来书》的说法,天使都是服役的灵,奉差遣为那承受救恩的人效力的。那我们就会知道天使如果作为服役的灵,那么他们在被上帝差派在地上降灾的时候,他肯定得认识每个属于上帝的人,而且他们应该是非常精确地降灾,至少看到属上帝的人他们得越过去。所以我们今天从某个角度来说,我们今天其实就处在一个末后的世代当中,这是过去一直所强调的,我们所面对的瘟疫、洪水、蝗虫,其实蝗虫在圣经里面代表的是饥荒,不一定是说地里的东西全被吃了,包括我们今天所面对经济的衰退、失业、战争,比如说我们前面所提到过的中印边境的冲突,以及今天美国国内的各种乱象,我们今天处在一个非常混乱的局势当中。这一切都是上帝在这个世代当中对于人类犯罪的审判,可能大家也看到了如果说六印揭开的时候已经宣告了神对于世界的审判,那么基督徒并没有完全幸免于世界的灾难。当然我们每一个属神的人都会蒙上帝格外恩典的保守,但是我们都处在同一个世界里,甚至从某个角度来说基督徒可能比世人经历的灾难更多一些,因为除了外在的这些自然、社会所带来的祸患之外,基督徒可能还会面对世界对于整个教会的敌意。

所以第7章的主题主要论到什么呢?主要论到被神保守当中的教会。所以大家读第7章的时候可能你会留意到,整个第7章可以清楚地分成两个部分:

第一部分是1—8节,这里面有非常清晰的分界线,因为7章1节说“此后,我看见……”

第二部分是9—17节,同样是以第9节“此后,我观看”开始。你要知道圣经里面一旦出现呼应对称的词汇的时候,就会告诉我们这是两段不同的内容,但是它是放在一起,主要目标是什么呢?是一个对比。所以第7章的经文在内容上论到了上帝的教会,那么1—8节论到的是地上神的教会,9—17节论到的是天上神的教会。我们今天晚上也是主要从这两个层面跟大家来分享。

地上的教会虽然在七印、七号、七碗的灾难当中(至少在七印的灾难当中),但是依然是蒙神格外保守的教会。如果教会是在灾难当中走出来的话,那么将来在天上我们会在荣耀和得胜中与上帝相见,那就是9—17节天上的教会。所以我们看到其实整个第7章的内容,虽然我们读的内容比较多,但是它在内容上其实是非常单一的内容,论到了上帝的教会,论到地上的教会和天上的教会。

一、地上的教会

在论到地上教会的时候,使徒约翰在异象当中首先看到的是天使,他看见了站在地的四角的四位天使,这就是刚才我们已经提到过的。在圣经当中天使是上帝的仆役,很多时候天使是被上帝差派用来刑罚这个世界的,也就是说有审判的天使。那第7章上来就告诉我们,他“看见四位天使站在地的四角,执掌地上四方的风”,当圣经里面出现执掌地上四方的风的时候,按照撒迦利亚里面异象的解读,通常旧约圣经里面都把它理解为这是神对于全地的审判,也就是说上帝会透过天使来进行审判。比如说当年大卫因为数点百姓神发怒,三个灾祸让他选择一个,三个月被敌人追杀,或者是七年的饥荒,或者是三日的瘟疫。大卫就说我情愿落在耶和华手中,他选择了三日的瘟疫。当第三日的时候大卫就举目观看,看见耶和华的使者站在天地之间,手里有拔出来的刀,伸在耶路撒冷以上。也就是说天使那个时候准备把耶路撒冷合城的人都要灭掉,这个在旧约《撒母耳记下》里面有清楚的说明。然后神就伸手拦住了那个天使说:“够了,住手吧!”或者大家更熟悉的就是当年在埃及神降下十灾,第十灾就是击杀长子,那就是神派天使来击杀以色列全地的长子。所以我们会看到,当四位天使一出现站在地的四方并掌管地上风的时候,就已经告诉我们这是神对于全地审判的一个场景,尤其是这里面的“风”,我觉得是特别表达上帝的审判是没有人可以躲避的,每一个人都会被放在审判当中的,也就是说相对于地震、相对于水灾火灾来说,只要发生的范围不是特别大的话,人好象似乎都有办法来逃脱,但是“风”更加无处可逃,所以它表达的是对于审判的无处逃避性。

但我们可以留意到经文里面说到四位天使中特别有另外一位天使,从东方来的另外一位天使,特别叮嘱这四位天使,你们虽然是掌握降灾的,但是上帝对于灾祸的控制是非常精细的,不能落在地上,海上和树上。我想当我们读到这儿的时候心里稍微松口气,我甚至觉得这六印就可以描绘我们今天所处的世代。也就是说上帝派这四位天使来审判权柄,但是这审判本身并不是对于整个人类的灭绝,上帝在最后审判之前,出于怜悯还保留了我们生存的基本的生态系统,这里面所说的地、海和树,就表示我们生存的基本的生态系统,我们地还有出产,虽然会有欠收,会有蝗虫,我们生活的周围环境当中还有些植物的植被,虽然人类破坏了很多,虽然我们对于海洋有很多的污染,但是整个地球的生态系统现在还可以正常地运转,我们还可以正常的居住。当然我们也知道其实整个地球的生态系统受到了非常严重的挑战,比如说这次南方洪水的灾害,全球的气侯变暖,从某个角度来说,人类对于环境的损害已经到了大灾难的倒计时当中了。

所以我对于七印的审判的理解是什么呢?三组审判当中,七号、七印、七碗三组审判当中,我认为七印所表达出来就是最轻的审判。甚至可以说七印所展现出来的灾祸是在最后更严重的审判和刑罚开始之前的一个序曲,是在最后极其可怕的灾难之前的预言和警戒。就像现在所面对的肺炎、地震、洪水等等,虽然造成很大损失,但是我们知道至少还不是毁灭性的,至少我们每个人日常生活该怎么过怎么过,虽然有一些人出门不方便,甚至有人失业,甚至有人会有各种各样的难处,虽然这是全球性的,但它不是毁灭性的。当然我们之前说的从今年年初到现在,我们一直在分享与末日有关的内容,其实就是说(至少我理解的)这六印当中的灾祸现在已经在某种程度上已经应验在我们眼前了,就是大范围内全球性的毁灭性的大灾难还没有临到我们,我们现在所处的就是六印当中比较小的灾难。这六印当中前四印的四匹马,通常所表明的是一种普遍性的审判,因为马在旧约象征着力量,代表上帝的审判,不同颜色的马代表不同颜色的审判。大家如果手里有圣经的话可以看一下6章的前四印,前四印揭开的时候就出现了四匹马,四匹马是四活物召出来的,我们知道四活物代表了上帝所被造世界的一切,既然是四活物所发出来的呼召,那就表明全地都已经败坏了,被造世界的每一个层面都被罪所玷污了。所以我们通常说第一匹白马,第二匹红马,第三匹黑马,第四匹灰马,代表的是四种不同类型的灾祸,分别代表什么呢?我们不多讲,简单提一点,白马代表了权势,红马代表了战争,黑马代表了不公和欺压,那么灰马代表了灾害对生命的收割,这个是有人类以来,自亚当堕落以后对于整个人类世界伤害最大的四个方面——权势、战争、不公和灾害。甚至我们说这四件事情构成了整个世界的本质,构成了人类历史的主题,而且这四者并不是分裂的,权势往往带来战争带来剥削,带来不公带来死亡。

所以我们看到就是第7章从某个角度来说是对于前面七印的一个简单说明,上次我们说第7章的主题是讲到神对于教会的保守,四位执掌审判力量的天使对于全地要发出审判的刑罚的时候,我们说另有一位天使他们限制这四位天使说审判其实都是有时间性的,至少现在还不能伤害树、土地、海洋,还不能伤害基本的我们的生态系统。同时,我们看到在这里面从东方来的这位天使特别提到说等我们印了神的仆人,我想我们读到这儿的时候我们会有一个对于我们今天所处世代的从上而下的观看的视角,有些事情是我们凭肉眼看不见的,我们只能看见瘟疫有灾祸,使徒约翰给我们打开了或者揭开了那个灵界里面的一角,让我们看见其实这些灾祸本身是上帝对于这个世界的审判,四角里面有四位审判的天使。

这个给我们的安慰是什么呢?一方面我觉得灾祸会给我们带来惶恐,但是另一方面给我们的安慰是什么呢?就是我们刚刚说的这四位天使难道不是上帝差派来的吗?四位天使都是服役的灵,如果四位天使都是上帝差派的,那么这四位天使同时也是服务于那些蒙受救恩的人的,他们怎么知道地上哪些人是蒙受救恩的人呢?当然上帝肯定是告诉他们,怎么告诉他们的呢?这是由这里面从东方来的天使,手里拿着永生神的印,“等我们印了我们神众仆人的额”,什么意思呢?可以这样说,我们常常说我们并不知道主耶稣什么时候来,但是我们知道主耶稣再来之前这地上有很多的灾祸,什么时候主耶稣就来了呢?有两种说法:

第一,《启示录》第6章第五印揭开的时候说,等殉道者数目满了的时候,神正式的审判就开始了。保罗在《罗马书》里面也说过,等外邦人的数目都添满的时候,以色列就会全家得救。我们会看到这里都提到了数目,就是被杀的殉道的、为主殉道的圣徒的数目满了的时候,神就要伸冤了;外邦人的数目满了的时候,以色列全家就会归主了。也就是说信主的人数都满了,最后那个时刻就来了。所以这里面当论到天使要在神的众仆人额上要有印的时候,所表达的就是在得救的人数还没有满的时候最可怕的大灾难就不会发生,但是依然会有局部的小规模的各种各样的灾难作为提醒作为警戒,它的目的不是为了毁灭,反而它的目的是为了让人来归向基督。所以我们会看到整个救恩的历史,对于审判的控制对于人类普世历史的进程,都在上帝的手中掌管,甚至我们可以这样说,今天这个世界还有秩序,今天这个世界还有很多的恩典,上帝今天对于世界的审判和刑罚还是格外的控制的、忍耐的,都是因为教会的缘故,因为还有没有得救的人,就是神拣选了他还没有加入到上帝的教会当中来,是因为他们的缘故神施恩给这个世代。所以我们今天面对这个世界的时候我们要知道这个世界都是在上帝的控制当中的。

我们来看天使拿着这个印,要印在神众仆人额上的时候,那个印是指什么呢?至少根据《启示录》14章1节的经文,这节经文再次提到说“我又观看,见羔羊站在锡安山,同他又有十四万四千人,都有他的名和他父的名写在额上。”这里说的就是天使手里拿的印在神的众仆人头上前额上印的那个印记,印的是什么内容呢?应该是羔羊的名和天父的名。这是《启示录》非常清楚表明的,当然我们也要知道在保罗书信里面很多次提到说神用印印了我们,保罗自己也说我身上带着耶稣的印记,他也多次说我们不要叫神的圣灵担忧,因为我们受了他的印记。尤其在《提摩太后书》,当保罗临终的时候跟提摩太说,主认识谁是他的人,因为我们身上都有主耶稣的印记。我们要知道的是这个天使在每一个人头上额上有那个印记的时候,至少提醒一点我们每个人身上其实都带着耶稣的印记,这是神借着圣灵在我们身上所做的记号,这个记号表示什么呢?当然我们说首先表示我们的身份,这个身份的意义在哪儿呢?我们知道那个印一般情况下盖了谁的印,就表示这个东西是属谁的。你身上有谁的戳,就表示你是属谁的,当我们前额上真的有一个印记的话,那个印记首先表明的是我们的生命是属于另一个世界的,我们的身份是属于另一个国度的,我们属于另一位这个世界上世人所不认识的至高的君王的。我想印记首先表明了我们无比尊贵的属天的身份,这几乎是今天任何一个认识耶稣的人,对于自我身份最基本的认定,那就是你身上带着基督的印记,你是属于基督的。这印记首先表明的是所属权,你归谁。

另一方面,天使为什么要在我们额上盖上印章呢?我想同时表明的是一种庇护权,盖了谁的章就代表这是属于我的,同时也向所有人声明了我的能力护庇这个人,有点像盖了一个戳之后就说这是属我罩着的。当我们身上有这个戳的时候,至少灵界无论是在神面前服侍的天使还是堕落的天使,一眼就能认出来这个人是属耶稣的,因为他身上带着耶稣的印记。同时要表明说这个人是受耶稣能力保护的,你不能随便对付他,这是一个天然的保护。所以我把印记本身解读为:

第一,所有权;

第二,庇护权,我们是被上帝的能力所庇护的。

第三,引申的意义,如果我们身上或者头上真的有一个印记,人们一眼就应该能够看见。
也就是说如果你是真的被神的印记所标记过的人,你的身份是不能隐藏的。你的身份应该是显而易见的,谁一看见你就能认出来,通过什么呢?就是通过我们在地上和其他人交往和做事的时候我们的所言所行,让别人看见说你不属于这个世界,你里面有另外一个世界的东西,那就是从基督而来的光。当然这个我想是引申出来的含义,这不是今天所分享的重点。

我们可能还记得在《启示录》当中应该还有另外一个印记,可能对于很多弟兄姊妹来说另外一个印记更加的熟悉,就是《启示录》所说的将来这个世界会叫所有的人,不管大小贫富,自主为奴的,都要在右手上或者额头上受一个印记,除了受印记的都不能做买卖,那个印记叫作兽的印记。也就是说圣经里面还有一个印记,那个数目叫666,所以通常说666三个数字代表世界,或者代表兽统治世界的从海里面出来的那两头野兽,而且世界规定没有这个印记就不能做买卖。所以你会发现《启示录》其实提到两种印记,都是在额上(当然兽的印记或者在右手上或者在额上),至少我们清楚地看到在《启示录》使徒约翰他看这个世界的视角的时候,这个世界只有两种人,末后的世代里面,一种是带着永生上帝的印记,一种是带着兽的印记。带着兽的印记的人可以做买卖,没有兽的印记的人就不能做买卖。我们就看到这个世界就分成两种不同的群体,额上带着不同印记的群体。其实这个世界的分类不是分成白人、黑人,中国人、外国人,不,这个世界的分类就是按照额上的印记分类的:一种是有兽的印记你今生有很多的便利;另一种是你只有永生神的印记,你没有兽的印记,你今生有很多艰难。当然我这么说并不是说你身上可以有两种印记,不,一个人身上只有一种印记,要么是兽的要么是神的。

我们可能已经留意到了,如果你的额上有永生神的印记,你是属基督的,那么你今天在地上的生活就不是更顺利了,而是更艰难了。这也符合我们今天作为基督徒生活的基本的体验,有些事情别人可以做,你作为基督徒就不可以做,有些事情对于别人来说是非常轻松的易如反掌的,但是对于基督徒就不可以。我们为什么要在额上有这样一个印记呢?可能弟兄姊妹会想额上如果有一个永生神的印记,走到哪儿都要表达出来我是一个基督徒,我的行事为人跟这个世界不一样,我带来了很多的艰难,带来了很多不顺利,做买卖都不顺利,因为别人做买卖可以干这个可以干那个,你就不能,《启示录》说没有那个印记你就不能做买卖,我直接理解成为如果你是一个基督徒的话,你很多事不能做,因此有些买卖你做不成。那我们可能会想:上帝为什么让我们额上有这样一个印记呢?我不从一个作见证的角度去入手,因为到《启示录》的时候已经不再是见证的角度了,那不是主要的切入点了,我从一个末后的世代的角度来分享这一点,所有属神的人,额上有永生神印记的人,其实我们不是为了在今生得着什么,而是为了在将来面对永远审判的时候要得着什么。今生当然很艰难了,我们知道基督徒生活有时候很艰难,但是我要提醒大家,我们今生所面对的艰难,和将来这个世界毁灭的时候世人所面临的灾难,以及在白色大宝座面前被审判的时候永远的刑罚相比的话,真的不算什么。神的印记可以让我们脱离末日可怕的灾难,以及将来永远的刑罚。如果你身上有上帝的印记的话,六印的灾难可能我们会一起来面对,但是后面七号和七碗的大灾难,对于上帝的子民,可能会被上帝以格外的方式提走,我觉得更重要的是将来面对永远审判的时候,我们因着认识耶稣的缘故,我们头上有耶稣的印记,我们就可以脱离永远的沉沦。

所以在《启示录》里面特别强调末后灾难的可怕,比如说启示录后面16章特别提到说那些额上有兽印记的人,他们在身上生了又恶又毒的疮的时候,毒疮疼到一个程度,人恨不得咬自己的舌头,疼到一个程度就亵渎天上的神也不愿意悔改,你就可想而知到最后真正大灾难来临的时候那个痛苦其实是无法想象的。并且在将来那个被兽迷惑或者有兽印记的人会被兽一同擒拿,会被扔到那个烧着硫磺火湖里面,他们受痛苦的烟往上冒会直到永永远远,昼夜不得安宁。我们读《启示录》,为什么很多人不喜欢《启示录》?我们一般说传福音比较好的书卷就是《传道书》,很少有人用《启示录》传福音,为什么很多人不喜欢?就是因为它的力度太大,真的把一个人将来所面临痛苦的一面展现出来了,而不是像《传道书》单单展示虚空,《启示录》就展示痛苦,前面福音书就展示基督的爱,所以我想面对不同的福音对象,你可能用不同的传福音方式,但是至少《启示录》特别的提醒了我们,你头上的印记不同,你面对今生的生活是不同的,但你同时面对将来的审判也是不同的。总之,如果额上有神的印记,神并不保证你脱离今生的患难,却可以保证你脱离真正的灾祸和永远的痛苦。我想这就是神在地上对于属他之人的那个保护,我们每一个人的额上都有永生神的印记。

然后我们来看受这个印记的人有多少呢?启示录第七章之所以很多人熟悉,就是因为《启示录》第七章1—8节里面特别提到一个非常吸引人的数字,就是受印的人数一共有十四万四千人,非常精确的一个数字。而且这十四万四千人是怎么分配的呢?以色列的十二个支派分别给了名额,十二个支派每个支派给一万两千人的名额,因此对于这个的解释,我们通常说如果纯粹照着字面来看的话,额上受印记的人只有以色列人,就是历史上的以色列民族,就是今天在耶路撒冷的以色列。如果是指以色列国或以色列民的话,我们其实一眼就能看出这个有很多不好解释的地方。第一,这十二个支派里面没有旦支派,没有以法莲支派,却有利未支派和约瑟支派,约瑟和玛拿西分别做一个支派。通常以色列十二个支派去掉利未支派、去掉约瑟这支,加上了玛拿西和以法莲这两个支派,一共十二个支派,这里面十二个支派无论是次序上还是十二个支派取舍上,都跟其他的旧约里面出现的名称不一样,当然很多人解释说旦支派是作为一个反抗神,不去得神赐给他们的应许之地的典型的代表,甚至有人解释说旦支派将来要铲除抵基督的人等等,不管怎样说我想这里十四万四千人,十二个支派,每一个指派一万两千人,这三个数字不能直接照着写实的手法真的把它理解成一个现实当中具体的数,这个肯定不能这样理解。最好的理解是什么呢?我们知道以色列在新约里面常常被指代为新约教会,比如保罗曾经说过“惟有里面作的,才是真犹太人”(罗马书二29),“从以色列生的,不都是以色列人”(罗马书九6),或者新约里面论到耶路撒冷的时候也不是指今天中东的那个城市,耶路撒冷很多时候是一个指代,指向上帝子民的聚集。所以《启示录》里面耶路撒冷非常清楚指新约教会,比如《启示录》后面结束的时候说我又看见圣城新耶路撒冷由天而降,有高大的城墙,十二个门,门上有十二个天使,门上写着以色列十二个支派的名字。所以我把这里面十二个支派,和耶路撒冷在新约当中的称呼都指向了上帝子民的聚集。也就是说这里面列出来的耶路撒冷十二个支派是一个象征或者是指代的写作手法,它是指新约、旧约所有的基督里面被拣选的上帝子民的总和,包括旧约所有的圣徒,不但包括旧约里以色列人,包括亚当、以诺、诺亚、亚伯拉罕、摩西,所有旧约圣经所提到的圣徒,以及新约里面所有圣徒,犹太的基督徒加上外邦的基督徒,所有的加起来就是这里面的十二个支派所代表的上帝子民的总和。

这一点我想从《启示录》的写作手法、数字本身的象征的意义,也可以得到一些印证,比如说十四万四千人,这十四万四千是怎么算出来的?就是12X12X10X10X10=144000,所以这里面每个支派一万两千人就不是那么齐整地说给了名额限制了,不是,“十二”我们通常是这样解释,按照启示文学对于数字的运用,“十二”通常表示上帝子民,也就是说这是一个完全数,表示上帝子民的一个完全数。所以,如果十二支派表示上帝子民群体数目的话,那么后面的一万两千是指上帝所有得救群体里面那些真正属神的基督徒的数目,所以我把十二支派简单的理解成象征所有的教会,一万两千人象征所有教会里面那些所有的真基督徒。因此,“十四万四千”这个数字,我把它理解为象征教会里面所有圣徒的数目。或者我们说更简单一些,这个数字代表神的教会,这是教会的数目,当然也有的解释说这十四万四千不是指所有上帝教会里面得救圣徒的那个数目,它代表某一个世代里面特别为基督做见证的门徒,当然我个人更倾向于这十四万四千就是指历世历代普天之下所有基督里面得救的上帝子民的数目,这是一个象征,不是说真的只有十四万四千人,这是一个象征。

那我们可能想到另外一个问题,就是为什么会用一个齐整的数字呢?我想这个数字本身就是一个强调,这个数字强调什么呢?首先强调的是上帝的拣选和救赎是有非常清楚和确定的计划和数量的,神的拯救不是随意的,今天看这个人不错就救他吧,这个人不好就不救他了,不,我们说因信称义从来不看人的行为,因信称义本身所表达的是对于上帝完全恩典、完全主权和完全良善旨意的一种敬畏。神为什么选择那个人而没有选择这个人,那是出于神自身的智慧,神自己的主权。上帝的拯救是确定的有序的,任何一个人都不会落下,上帝家里的每一只羊都在上帝眼目的看顾当中,所以在今天教会没有任何一个基督徒是被忽略的,是神看不见的,是神觉得无关紧要的。就像我们说的多次出现粗心的家长或幼儿园老师们,他们把孩子带到一个地方就忘了车里面还有孩子呢,车就锁了,锁上车就走了,孩子在车里闷死了,这事在上帝的教会里面绝不可能出现,神的眼目看顾每一个人。我们把这“十四万四千人”的数字简单给大家解释了一下,它主要代表着上帝教会当中所有得救人数的数量,这是一个象征,不是一个实数。当然有的教会就这么解释,说十四万四千人就是将来真正在天上的高级基督徒,他们把这十四万四千人解释为将来在天国里排名的话这是坐在最前面的十四万四千人,其他人都靠后,所以你不但要信耶稣,不但要得救,你还要努力进入到十四万四千人高级行列里面;也有的教会解释说这十四万四千人是指为基督殉道者的数目,其他人都是勉强得胜,只有十四万四千人跟保罗一样,有冠冕为他们存留,我基本上不采取这个解释,为什么呢?好象神设立了一个先锋队,还限名额的,将来的末后的世代当中那个数目一满了上帝说就OK,结束了,其实我想不是这样的。我为什么把这十四万四千人解释为代表整个教会呢?因为在我看来任何一个跟随基督的人,任何一个真基督徒,其实他所面对的呼召和挑战都是一样的,他的呼召就是你要把自己完全献给神,他的挑战就是你要做好为主殉道的准备,不一定别人要杀死你,也不是说你为基督的缘故一定要坐牢,而是你要为基督的缘故准备好舍弃自我,比如说最基本的我们可能需要考虑为你的配偶忍耐一生,有时候这比殉道还难呢!

因此七章的1—8节这一段经文,它要表明的主要意思是什么呢?在末后多多的灾祸当中神的子民是被特别看顾的一个群体,既然审判是从上帝来的,那神的子民又是神所爱的,而且有从永生上帝而来的印记。因此当灾祸降下来的时候就像当年在埃及降十灾的时候,灭命的天使看见额上有神印记的人就会过去,神的子民有额外的保守。当然我并不是说在面对今天瘟疫的时候只要是基督徒就不会被感染,不,这并不是说我们可以豁免在地上和世人一样那些灾祸,而是说无论是上帝的降灾还是上帝的保守,神对我们的看顾会精准到每一个个体,神的作为是异常精确的,绝不会误伤一个。所以神对我们的救助和看顾是非常的精准,每一个人都会有他在上帝面前被引导、保守和指引的那个恩典,也没有一个人被忽视,也没有一个人被遗忘,也没有一个人神说太忙忙得照顾不过来,你先看着办吧,没有这样的事情。所以你不用担心世上有亿万基督徒,神能顾得过来吗?你也不用担心说这么大的灾难万一神手抖一下那么我就完了,没有这样的事情。所以网上所说的时代的一粒尘埃落在某一个个体上就是一座大山,在上帝的眼中根本不存在这样的事情,今天我们很多时候可能会看到属世的一些力量做事情的时候,因为能力得有限,我们常常说能顾到大多数人就不错了,就像我们看到的我们的防疫手段非常简单粗暴,以危害一些人的生命安全的方式进行防疫。如果说为了救人的话,其实我们采用的方式就是杀一些人救一些人,你只要不是以肺炎死的,其实你以什么方式死,某些救助的人根本不会关心。所以我想当我们看到有十四万四千人被神印在头上有印记的时候,就表示神的眼中我们每一个人他都看得见。所以你也不用担心说我这么差的属灵生命是不是上帝就不愿意搭理我呢?不,我们都是靠恩得救,不是靠行为。

这是我们分享的第一部分——十四万四千人身上有着永生神的印记,接下来我们分享后面9—17节。

二、天上的教会

如果说前面1—8节用一个简单的短语总结的话叫:十四万四千被永生神的印记所印的人,那么9—17节用一个短语总结叫:那些穿白衣的是谁?使徒约翰在七章当中看到两个异象,一个是在地上执掌四方风的天使和另外一位天使,以及十四万四千被印的上帝的仆人;第二个异象是他在天上看到另外一个形成鲜明对比的景象。当然我们说1—8节提到的是地上的教会,蒙神的印记和特别的保守;9—17节论到的是天上的教会,得胜、荣耀和颂赞的教会。我们看到这两者的不同在哪儿呢?首先这两者的不同表达在:如果说七章里面有特别精确的数字——十四万四千,那么到了9节当中特别提到说我观看有许多人没有人能数过来,前面提到地上教会里面人数非常确定是十四万四千,后面又说见有许多人没有人能数过来,这种对比本身并不是说天上得救人数就是不准确的,不,将来到了天上的时候没有人能数过来的这许多的人,就回应了当年神给亚伯拉罕的应许,就是将来你的后裔如同天上的星、海边的沙那么多,就向天上的星众多,海边的沙那么无数。我在想每一个世代当中的基督徒,你看我们都是少数,就像主耶稣说的被召的人多,选上的人少。但是等到将来历世历代的圣徒们在天上相聚的时候,你看到就如同天上的星、海边的沙那样不可胜数。甚至我觉得这里面可能暗示了,将来天上得救的人数远超过我们现在所以为的,很多可能我们意想不到的人,或者意想不到的人群,都在其中。而这些人是从哪儿来的呢?是从各国各族各民各方当中来的,这个地上任何一个族群都有上帝所拣选的子民,这是上帝在普世救赎当中所定的美善的旨意,这也是普世宣教里面基本的一个理念,就是要到福音未得之民中间去。所以神在地上并不是只救以色列人,或者只救白人只救黑人,只救中国人,不,神在任何一个族群中都有他要拯救的人,这就是我们说的教会的普世性。这群人的特点是什么呢?那就是身穿白衣,手拿棕树枝。但我们知道圣经当中提到白衣的时候都是指圣洁和得胜,棕树枝也是表示得胜,所以我把这里身穿白衣手拿棕树枝,解读为那些从争战和罪恶当中走出来的不被罪所玷污并且得胜的基督徒。

大家还记得当年主耶稣荣进圣城的时候,耶路撒冷欢迎他们的那些犹太人,就是手拿棕树枝来欢迎他的,那个棕树枝的含义就是把耶稣看成是得胜的基督,当他是君王才欢迎的。所以使徒约翰看到了无数的人,数不过来,从各国各民各族各方来,他们站在宝座和羔羊面前的时候,身穿白衣手拿棕树枝,就表明了这个敬拜之前的那个氛围的描述,表示这个时候他看见天上所有的基督徒、所有认识上帝的人聚集在一起的时候那个敬拜的氛围是什么呢?是得胜之后的欢庆。所以我把身穿白衣手拿棕树枝表明这些人都是从战场上下来的,都是从枪林弹雨当中走出来的战士,他们每一个人都是经历艰难的人生争战之后到主面前来的。我想我们每一个人都要为我们所面临的争战在上帝面前来交帐,甚至这个特点就是描述基督徒的生活地上的时候其实是一个争战的生活,我们每一个人都是基督的战士,事实上我们的确面对各种各样的争战,从世界而来的具体的人和事,更多是面对我们内心的私欲、自我、试探等等。

所以如果没有争战就没有得胜后的喜悦,越是大的争战,得胜的喜悦越大。他们得胜之后的敬拜是什么呢?他们喊着说,我想这是天上敬拜的非常有意思的一个特点,他们用呼喊来表达他们对上帝从内心发出来的敬拜,这里特别提到了七种对于上帝的敬拜,就是颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力。我们知道《启示录》里面一旦论到数字的时候,多是启示文学的象征意义,这里面论到的“七”,就是表达上帝神性完全的数字,既然论到七种献在上帝面前的敬拜,这表明是在永恒当中的敬拜。我想我们就不一一的去给大家分享颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力是什么意思了。

我们接下来重点给大家分享后面那位长老所说的话,其实我们要知道这句话从某个角度来讲是明知故问,我们从约翰的回答就知道,约翰说:“我主,你知道。”也就是说这个长老其实不是不知道这些穿白衣的是谁,他也不是不知道他们从哪儿来的。从某个角度来说这个长老是自问自答,其实这是一种写作的手法,通常是要强调和提醒,为了引起读者的注意,或者说这个长老可能是有意识特别针对使徒约翰的疑问,替他说出来的。为什么?因为约翰本身会很差异说怎么会有这么多人来到了天上,可能我们将来到了天上的时候我们一看一眼望不到边的乌央乌央的全部都是穿白衣的人,让我想起马丁路德说的话,有时候他就想有一天到了天上,可能有时候你一看你心里很惊奇,这个人也在天上。使徒约翰在印象当中他看见这么多人根本没有人死得过来,他心里可能会想怎么可能会有这么多人对神忠心的人,从患难当中走出来的圣徒这么多吗?这个疑问的要点在哪儿呢?大家还记得当年以利亚在北国服侍的时候,他面对的外在的环境非常的艰难,我们知道耶洗别四处抓捕那些对神衷心的人,以至于以利亚认为只有他一个人是对神忠心的,当以利亚这样认为的时候,我想至少表明以利亚平时没有见过其他基督徒,他根本不知道以色列当中还有很多人被藏起来了,甚至我觉得可能以利亚刚给上帝说只剩下我一个人的时候,面对巴力四百五十个先知的时候竟然没有一个人站起来跟他一同来面对。那个时候以色列众百姓一言不发,其实以利亚邀请了以色列百姓了,说你们是敬拜耶和华还是敬拜巴力,你们现在可以做个选择,以色列百姓一言不发不做选择,他们没有站在巴利这边,也没有站在以利亚这边,他们就等,等谁呢?等谁胜了就站在谁那边。所以我觉得以利亚那个时候有点不高兴,所以后来他对上帝说那话的时候,他其实主要是对以色列人的一种怨气,但是他没有想到上帝竟然说我还留下七千人未曾向巴力屈膝。

所以我在想使徒约翰这个时候在天上看到如天上的星、海边的沙那么多的穿白衣从患难当中走出来的圣徒的时候,他的心态和以利亚相似在哪儿呢?就是面对如此大的挑战和患难,也就是说我们知道使徒约翰先看见了前面的六印,先看见将来世代里面神所降下来的可怕的灾害,然后他又看到天上有无边无际的穿白衣服的人,那他肯定会想这么大的灾难,这么大的患难,这么大的挑战下能坚持下来的能有几个人呢?我想跟我们今天有点类似,我们一看《启示录》,我们的心就消化了,都怀疑自己我能坚持下来吗?可是等约翰在天上看见天上那么多人在一起敬拜的时候,他的内心是被振动的。一方面那个敬拜振动了他,另一方面他在想怎么可能有这么多从患难中得胜出来的人呢?甚至这里面有一些人他一看这不就是我平时牧养的人吗?他平时也算不上敬虔啊,他们一听有些患难是不是他们的心早已经害怕了呢?我想这位长老在这里问约翰说这些穿白衣的人是谁?是从哪儿来的?我想主要为了针对约翰内心当中的疑惑,来提醒约翰来思想这件事情,这些天上的国民被基督的血所洗净的圣徒,他们原本的身份是什么呢?他们原本的身份都是在软弱和死亡当中的罪人,他们身穿的白衣是从哪儿来的呢?难道是凭着他们在患难当中的争战得来的吗?不,他们都是蒙上帝极大的恩宠白白的赐给他们在基督里的白衣。所以如果我们看人,如果我们要看这个人的表现,那按照保罗说这个地上没有一个义人,今天你能在天上看到如此多的义人,那就不是凭着谁在地上的表现而有的,没有人有这样的能力,除了被钉十字架的基督,然后才是他们到上帝面前来。他们从哪里来?不只是说他们家是哪儿的,这里面说从哪里来,就是指他们经历了什么呢?对,这些穿白衣的人是谁呢?他们经历了什么呢?这长老的问话本身就是提醒使徒约翰来思想,你今天看到的这些人都是上帝自己的工作,如果我们看人的话,我们说这人这辈子就这样了。如果上帝不施恩的话,没有一个人能够改变;如果上帝不施恩的话,没有一个人能得胜,我们不要说得胜了,我们能坚持信下来就不行。所以当长老自己说这些人是从大患难当中出来的,这表示所有的基督徒都在基督的苦难上有份。我这么说并不是说那些特别的基督徒才能在基督的苦难中有份,不,每一个基督徒都要成为上帝的见证,任何一个基督徒为了遵从上帝的命令在今生一定会有很多的患难,有时候是为了能让别人得救甘愿受苦,有时候能让别人有一些益处甘愿受苦。我想受苦和舍己才是一个基督徒生命最基本的特征,受苦和舍己是一个基督徒生命当中非常基本的特征,这才是真正对于基督的跟随,当然我不是说所有人跟基督那样被钉十字架,都要去经历殉道的那样的荣耀,都要被火烧、被监禁、被殴打,而是说如果一个人成为基督徒,他却没有为基督的缘故受过苦,那么他就还没有真的跟随过基督。

尤其是当我们处在末后的世代当中的时候,其实不但是今日,我们今天读过去圣徒传记的时候,我们会觉得他们当时经历那么多的苦难,似乎那些苦难已经离我们很远了,不,任何一个世代都要经历或者都要面临火炼的试验,要在基督的苦难中有份,只要在基督的工作上被使用,那么基督徒一定会面对患难和痛苦。从某个角度来说世人和基督徒一样都会经历地上各种患难,只不过基督徒的患难被上帝赋予了可以见证神、被神使用的额外不同的意义。但是没有任何一个人能够靠着自己在地上的善行和所受的苦在神面前站立,所以我们今天能够进到上帝面前不是靠着行为,而是靠着耶稣的血。所以这个长老后面就说这些人都是从大患难中出来的,然后马上就说他们曾用羔羊的血把衣裳洗净了,我想这才是属天的子民在上帝的宝座前日夜侍奉神的依据和颂赞,也就是说我们虽然是从很多患难当中走出来的,但是我们在天上所宣讲的不是我们的经历、我们的勇敢、忍耐和得胜,而是羔羊的恩典,羔羊的得胜。这就是使徒保罗在《哥林多前书》和《哥林多后书》中说的“夸口的当指着主夸口”,这是将来在天上,我们永远被记念、被提及、被思想、被颂赞的!也就是说将来我们在天上回忆过去在地上所经历的这一切的时候,我们提及的不是那些我们所经过的灯红酒绿,我们那些悖逆放纵,也不是我们的暴怒苦毒,更不是我们背后的谎言、议论、争执、对别人的伤害。我们其实在天上只提及一件事情,就是我们在软弱的时候上帝曾扶持我们,在犯罪的时候上帝保守我们,不让我们陷入更大的沉沦。我们只会提及说主耶稣在我们生命当中做了如此多恩典和拯救的工作,很多事是我们在地上不知晓的,将来到了天上我们才会恍然大悟说原来我经历了这么一回事,甚至我们可能在天上的时候还会有后怕、羞愧,我们会说如果不是主耶稣的保守,我们早不知道跌倒了多少次,软弱到什么程度了,所以后面才说他们在神的宝座前,昼夜在他殿里侍奉他。

这些从大患难当中走出来的被耶稣的血所洗净了衣服的人,将来我们在天上唯一的工作就是昼夜在神的殿中侍奉神,这一点其实过去都讲过,有的弟兄姊妹说这是不是太无聊了?我只能说那你就太小看神了,如果我们前面敬拜里所说的颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、能力都是属于神的,那神是一切美善、智慧、喜乐、慈爱、真理的源头,那么你就应该知道在基督里面有一切的从神而来的丰盛,是无穷无尽无限的。如果你在地上的学问尚且有好几代人的积累,比如说我们传统文化说学无止境,学海无涯,地上的知识能跟天上上帝本身所拥有的那一切相比吗?我们可以这样说,你在地上所想象的地上的一切美好,把地上的美好乘以一万倍,都不可能比将来在天上上帝的面前侍奉神更好。大家觉得我是不是太夸张了?不,当年示巴女王慕名来访问所罗门的时候,她真的看见了所罗门的荣华,听见了所罗门智慧的话语,圣经说她就魂不守舍,以至于她说我在本国听见论断你的事和你的智慧实在是真的,我先前不信,我现在亲眼看见了才知道,别人告诉我的还不到真实的一半,就是你的智慧和福分超过了我所听见的,所以她说在你面前听你智慧话的你的臣子你的仆人是有福的,耶和华你的神是应当称颂的。如果当年地上的所罗门尚且如此被人羡慕,将来我们在天上上帝的国度里面会有何等的荣耀呢?

最后16-17节,使徒约翰特别论到我们在天上的时候,在基督里面生命得以完全的时候的那种喜乐和满足。他们不再饥不再渴,日头和炎热也不再伤害他。虽然很多人把不再饥不再渴理解为除了身体层面的,更多是指属灵层面的,但是我对于这节经文的理解,特别指向地上的圣徒为基督的名所经历和忍受的各样的患难,就是额上有永生神印记的圣徒,在地上处在各种各样的争战中。我们信耶稣不保证我们的生活条件一定比别人好,甚至比别人差,但是我们在地上为基督所经历的一切,都会在永恒当中被主纪念。所以今天如果我们意识到我们经历很多困苦,那你应该知道这是人生的常态,提醒我们在一个堕落的世界里面。今天我们说这才是这个世界的真实,所以当有一天你进入到天上的时候,就像使徒约翰在这里面所看见的天上的异象,你就会看见上帝给我们预备了一个和今生完全不同的世界。我把它理解为什么呢?我们在地上所经历的这些患难和天上的对比告诉我们,将来我们在上帝里面会过一种完全不同的生活,这里是以一种否定的方式来表达基督国度的那种极其完美的特殊性。天上将来根本没有今天世界里面我们所习以为常的那些事,比如饥渴、伤害,这是今天这个世界里面非常常见的,将来根本就没有这些事,将来我们坐在天上比如说考试、作业、伤心、不公、饥饿、面试、犯罪、监狱、无聊,这一切这个世界上最常见的这些东西,天上根本就没有。所以保罗说,将来到天上就会发现神给我们所预备的是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见,人心未曾想过的。《启示录》二十一章里面主耶稣说:“看哪,我将一切都更新了。”他给我们预备了和这个世界完全不同的一个新世界,那个新世界真正的美好在哪儿呢?就在于宝座中的羔羊必牧养他们。这是这个天上真正的美好,我们将来要跟主耶稣面对面了。牧养我们的是那位坐在宝座上神的羔羊,这里面有一个值得我们去留意的对比,对比的是什么呢?基督是神赐给我们拯救我们的神的羔羊,今天这个羔羊竟成为我们的牧人,我们成为这个羔羊的羊。这表示什么呢?基督在地上的经历就是我们跟随他的人所要效仿的榜样,我们虽然地上经历了很多艰难,基督在地上经历了更大的艰难,所以基督对我们的牧养是借着什么呢?他作为上帝恕罪的羔羊,在地上为我们所成就的一切。他的谦卑、顺服、温柔、舍命、被杀,为羊舍命而不是用铁杖来辖管群羊。所以将来在天上的时候,我们属灵的生命可以得到完全的供应,到那个时候我们没有任何和基督之间的阻隔。如果我们在地上曾经在患难当中经历过悲伤或者痛苦的话,那么将来神在天上必定擦去我们的眼泪,其实除了上帝没有人能擦去我们的眼泪,也唯有上帝的安慰是真实的,除了上帝没有人能真正的安慰我们。将来上帝在天上的安慰不是弥补而是胜过,他所给的不是补足过去的失去,而是远远的超过过去的失去。

所以我们看到这两段经文特别论到了上帝的教会,一个是在地上被保守的视角,一个是在天上得胜的视角,这两个段落都是论到上帝的教会,只不过是不同的角度。所以使徒约翰在异象当中他首先被开启,看到了每一个圣徒的额上都有神的印记,但是他同时也提前看到了天上将来得胜和喜乐的一幕。所以我想今天对于基督徒安慰在哪儿呢?他就成为今天所有跟随基督的人,你在地上经历困苦患难的时候,约翰提前看见了天上教会的时候,给我们带来了极大的盼望和安慰。就是你不用担心,我们会被患难压跨,因为我们额上有永生神的印记。你也不用担心我们走不到天上,因为约翰已经看见了将来我们就在天上身穿白衣,与主面对面。哪怕你今天觉得你又恐惧又软弱,你觉得你无法面对今生的挑战和痛苦,但是你的得胜不是来自于你自身的感受,也不是来自于你自身的能力,而是来自于上帝给你的应许和保守。今天约翰看见这个异象,成为今天我们在地上面对患难的时候,内心当中属灵的喜乐和力量,我们一起来祷告:

是的主啊,愿一切的颂赞、荣耀、能力、智慧,愿一切的尊贵、权柄、感谢都归给你!愿你在宝座之上对我们每一个人的带领、牧养和保守,成为我们今生的真实和喜乐,愿我们信心的眼目能够看透这个世界,更能够看见你从天上对我们的垂顾。在很多我们不知晓的地方你保守我们的脚步,你使我们行在你所指定的道路上,今天我们面对这个末后的世代的时候,愿你的儿女你的子民都能因知晓将来的天上的喜乐而今生能够有力量跟随你,或许会面对我们每个人人生当中各样的压力、挑战,面对人生当中各样的未知,面对我们现在可能就是我们生命当中的重担,但愿我们的眼目能够归回到你这里,单单仰望你,求你除去我们心目当中一切对地上的思念,你除去我们心灵当中的蒙蔽,也除去心灵当中的自怨、自怜,让我们单单来倚靠你的能力,求你使我们内心当中的力量能够刚强起来,能使我们在末后的世代当中,真的有属天子民的亮光,真的能够行出你所喜悦的样式,愿你帮助我们。听我们这样的祷告,奉我主耶稣基督的名,阿们!

圣徒的忍耐和信心就是在此

——2020年8月5日祷告会晓峰牧师分享

我们一起来翻开《启示录》第十三章,读1-18节:

我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位,和大权柄都给了它。我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤,那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽,又拜那龙,因为它将自己的权柄给了兽,也拜兽,说:“谁能比这兽,谁能与它交战呢?”

又赐给它说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话,亵渎神的名并他的帐幕,以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战,并且得胜;也把权柄赐给它,制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人,都要拜它。

凡有耳的,就应当听!
掳掠人的,必被掳掠;
用刀杀人的,必被刀杀。
圣徒的忍耐和信心就是在此。

我又看见另有一个兽从地中上来,有两角如同羊羔,说话好象龙。它在头一个兽面前,施行头一个兽所有的权柄,并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。又行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上。它因赐给它权柄在兽面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,说:“要给那受刀伤还活着的兽作个像。”又有权柄赐给它,叫兽像有生气,并且能说话,又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

它又叫众人,无论大小、贫富、自主的、为奴的,都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的,都不得做买卖。在这里有智慧:凡有聪明的,可以算计兽的数目;因为这是人的数目,它的数目是六百六十六。

我们一起来祷告:

天父我们感谢您,借着您的仆人在异象当中的所得,将我们肉眼不得看见的景象在我们面前展开,让我们能够借着圣经上的话语,来认识我们所处的世代,能知道在现今世代当中所面对的争战,愿你的名在你的教会当中借着你名下众子民的争战得着荣耀,愿你的得胜也能借着我们在你面前的顺服和跟随能够彰显出来,听我们的祷告,奉我主耶稣基督的名,阿们!阿们!

我们今天晚上分享的这章经文,可能是我们平时不是特别熟悉的经文。当然这一章经文中出现的两个异象,都跟我们今年2月份以来我分享祷告会的主题有一定相关性。因为我们从今年疫情以来,从2月份到8月份,我们的主题都是跟末世相关的,从末世的征兆,到地上的患难,到主耶稣再来的日子,以及我们如何在地上度过我们末后世代的生活等等。大家还记得我们上一次特别分享了《启示录》中相关的一段经文,就是整个教会在地上所蒙的保守,以及将来在天上荣耀的敬拜,就是《启示录》第七章的内容,这是一个从属天的角度或者从上向下的俯视的角度看待上帝的教会。

今天我们从所读的十三章这段经文,是从属天的角度来看待属灵争战当中仇敌这一方的本质和表现是什么。这段经文依然是《启示录》这四个异象当中第二个异象当中的一个小的部分,这是在第二个异象的七印、七号、七碗这三个大的灾难中间的七号和七碗之间插入的一个异象。所以这段经文主要介绍了什么呢?主要介绍了教会在地上所面临争战的那个背后属灵的因素是什么,就是教会被逼迫或者我们面对争战背后的那些因素在本质上是什么,上帝的国度在地上所面临的拦阻、挑战都是谁?所以这段经文的主题可以称为上帝国度的仇敌,就是我们经文当中提到的两头兽——一个海里面上来的,一个从地里上来的。这两头兽代表着撒旦在地上发挥影响力的两个最主要的力量,从海里上来的这只兽代表着具有能力的暴力的力量,通常认为这是地上的某个政权或某个帝国,从地里面上来的兽代表着不那么暴力,但是具有一定的欺骗性和迷惑性的文化和宗教的力量。

如果我们留意到十二章的最后一小节的话,我们可以看到龙在跟妇人争战的过程中,龙被摔到了地上,然后龙就站在海边的沙上。所以我们可以看到十三章里面的内容其实不单单论到了两个兽,其实是论到了三个对象,就是龙所代表的撒旦,以及撒旦在这地上主要发挥影响力的那两种方式。

我们先来看第一个兽是什么样的,使徒约翰在异象当中看见了有一头从海里面上来的兽,一般圣经里面论到大海的时候通常都是指未知和混乱,其实这跟我们今天面对大海的感受是一样的。一方面,大海给人一种深远辽阔的感受;另一方面,人在海边面对大海尤其面对滔天巨浪的时候,面对那一望无际的海水的时候,大海给人一种巨大的、不可掌控的、不可捉摸的、无尽、未知、危险的那种感受,那是人所不能知晓的领域。即便是今天人类的科技已经有了长足的发展,其实我们对于大海的了解依然还有很多未知的地方,所以海在圣经里面有时候表达我们对于未知、对于混乱的那个地方的象征。所以在《启示录》最后说,当新天新地降临的时候,“先前的天地已经过去了,海也不再有了”(启二十一1)。这个“海也不再有了”,我想我们不要把它从字面上理解说将来以后新天新地没有大海了,我乐意把它理解成什么呢?将来的新天新地就没有对于我们而言那种危险那种混乱,就没有危险和混乱了。所以这里面的海当表达未知和混乱之地的时候,跟我们今天对于人类历史的感受就有了某种相似性。我们今天对于历史有时候会看到,我们一般情况下似乎有各种学说,从政治、经济、人性去分析人类历史的进程和发展,但是我们不得不承认有很多情况其实是超乎我们的理解范围之外的,我们其实有时候不太理解一个国家为什么突然之间就变得强大了,我们也不太理解一个国家突然就衰落了,比如说历史上的巴比伦,巴比伦帝国的出现就像昙花一现一样,突然出现灭了亚述,过了70年左右它又被波斯玛代取代了。包括我们今天在商业上你会发现有一些公司可能突然之间就出现,瞬间就占领了市场,它赚了很多钱,但是很快它突然之间就衰退破产了。包括我们今天看到的人类世界,你会发现有些事情突然就发生了,发生之后让你非常惊奇,甚至让你心里有非常大的恐惧。所以海在这里表达什么呢?表达人类社会当中我们所并不知晓的那些领域,甚至说有时候海和罪就有了某种关联性,因为罪本身也是不可理解的,是混乱的,是吞噬性的,它具有一定的随机性。所以海在这里表示人类社会我们所面对的未知、混乱的领域。

这个兽,首先我们要说从海里面上来的这个兽,它不是我们平时以为的那种没有危害性的羊、小狗、小猫,不是指那种宠物,这个兽就是指猛兽。之所以圣经里面用兽来象征撒旦的帮凶,我们后面会特别提到,这里面上来的兽就是撒旦的帮凶,主要是在堕落的世界当中像狮子、老虎猛兽的特点就是具有攻击性,对人的生命是具有危险性的,是凶猛的嗜血的,是可以撕碎和吞吃人的。所以用兽在这里象征撒旦的帮凶,也就是说那个龙它站在海边,它其实是站在兽的背后,龙是透过某种方式在社会上在世界上发挥它的影响力。所以这个兽它本身表达了撒旦内在当中的那种对于一切美好秩序、对于人性的破坏和危险。

如果我们熟悉旧约《但以理书》的话我们会知道,在《但以理书》里面提到的兽和这里面论到的兽很像,从海里面上来的也是四个比较大的具有鲜明特征的兽。在《但以理书》第七章,但以理夜间看见异象,他也看见有大兽从海里面上来。那里面的兽跟使徒约翰今天在异象当中所看见的这一头兽有很像的地方,《但以理书》里面的四个兽,第一个像狮子,但是有鹰的翅膀;第二个像熊;第三个像豹子,也有四个翅膀;第四个有十角,有大铁牙。所以我们如果了解《但以理书》的话,在《但以理书》里面这四个兽在当时就象征了那个世代当中的四个帝国,比如说前面那个狮子可能就象征了巴比伦,那个熊就象征了玛代,豹子就代表了波斯帝国,后面那个更大的兽代表了亚历山大的帝国等等。这是《但以理书》里面对于这四个兽从经文和当时的背景来看的指代。

所以今天我们在解读《启示录》的十三章的时候,从海里面上来的这头兽我们也通常把它看作为某一个强大的帝国的象征,或者某一个强大的政权的象征。当然这个政权是非常有能力的,无论从财富、权柄、军事上,它都有很大的力量。初期教会对于《启示录》里面所说的从海里面上来的这头兽有很多种解释,但是因为考虑到使徒约翰所处的时代的背景,所以很多的释经材料直接解释为说这就是罗马帝国,就说使徒约翰从异象当中看见从海里面上来的这头兽,就被认为这就是罗马帝国。当然我想不是说不能解释为罗马帝国,而是说如果只是指罗马帝国的话,那么这个异象的解释就显得太过于单薄了。不如说这头从海里面上来的兽代表了所有被撒旦使用敌对上帝的属世的政权,所有的属世的朝代、国家或者是势力,不但是罗马帝国,包括之前的巴比伦帝国、后来的纳粹等等,这些都是某一个具体时代当中的具体的鲜明。如果这个兽在属世的世俗权柄当中它自我高举,自我神圣化,把国家当成至高者当成偶像,如果人们对于这个兽所具有的权势、财富非常的敬仰和崇拜,那这个兽就可以理解为我们今天所看到的世上属世的(不管是哪个时代)政权或者是国家。

使徒约翰所看见的这头兽,他就像看电影一样看见从海里面慢慢上来一头兽,而且他还看到这头兽有非常奇特的形状,首先映入他视野当中的就是这头兽的头部,这个兽有十角和七头,我们知道“角”一般在圣经里面比喻能力、力量,也有的解释说这十角指十个朝代,七头就指七个君王。我想既然“角”在圣经里面比喻力量,那么这个兽有十角就表示不管它是曾经的帝国还是将来的某个政权还是现在地上的某个国家,都表示这个兽具有非常强大的能力,不管在哪个方面,不管经济、科技、文化、军事、教育等等各个方面,它有非常强大的能力,似乎它是不可战胜的,所以用十这个数字来形容角的时候,就表明它力量上的强大。

但我们要留意一下这里提到十角的时候,还特别提到说它的十角上还戴着十个冠冕,我们一般把冠冕看为是地位和权势,而角上面如果有冠冕的话通常暗示着什么呢?如果这个角是一种力量,而冠冕是指地位和权势,那就表明这个兽它在属世或者在世界上所获取的地位权势,是靠着暴力所得的,以犯罪得着的,不是所谓的以德服人,而是靠着金钱或者暴力的施展所得到的。比如说发生在人类历史中的所有革命,很多政权取得地位和权柄是靠着流血,比如说我们很熟悉的中国人常说的话:“枪杆子里面出政权”,就是靠暴力取得政权。西方的民主政府当中很可能靠着金钱的交易、贿选、暗杀等等,或者用自己所掌握的媒体来影响选民手里的选票等等。所以这里面当论到十角并且十角上戴着十个冠冕的时候,我们通常都把它理解为一个属世政权用不正当的手段,或者用暴力的手段、利用金钱的手段,用各种不讨神喜悦的手段所获取的地位和影响力。而后面特别提到七头,我想不用把七头直接理解为这就是指七个君王,我们一般把头比喻为头是权柄,如果说这里面七头是指政府里面所拥有权柄的话,我想我们可以理解为今天公权力对于个体生活领域当中的很多的侵犯,过去我们说君权的时候侵犯很多基本的人权,但今天我们会发现作为国家作为政府,同样借着法律甚至借着某些特权对于民众的权力有很多侵犯。所以这里面的七头就是指在各个领域,这个兽都有很多的权柄,或者表现为利用它本身的职权,或者利用法律来压制和损害民众,或者是它利用权柄来伤害别人等等。而且这里还特别提到说这头兽七个头上都有亵渎的名号,这最有可能是指什么呢?地上的某个君王自称为神,他手里面掌握了权柄、财富,似乎掌握了很多人的生死,他似乎觉得他是战无不胜的了,所以他自称为神,我想这是人类罪性的通病。不管是谁,坐到那个位置上如果没有上帝格外恩典保守的话,通常都会自我膨胀到一个程度,可能他就不知道自己是谁了。

我们可能觉得过去是这样,今天呢?我们今天所处的时代里面,大部分的国家似乎不再把君王看成是上帝了,但实际上今天其实在这种所谓的无神论的政权或者是在民主的政权当中,对于上帝荣耀的窃取并不比过去减弱了很多。人们只是废去了可见的偶像,其实无论是政权还是财团,他们用各样的方式把一些无形的偶像树立起来,所以我们看到今天可能人们尤其是作为政府来说不再是祭祖拜天了,不再有那种浩浩荡荡的各种祭天的行为了,但是你会发现他们会崇拜金钱、权力,他们会神化自己,尤其是当他们利用手中的职权来威逼利诱一个人拜偶像的时候,更加可以看到他们内在里面那种可憎。所以这里面称为“亵渎的名号”我想主要是指他们自称为神,或者他们引诱人去拜偶像。

所以我们看到使徒约翰对于从海里面上来的这头兽的描述里面,首先是指它头部的那个非常令人可怕的景象,尤其这里面不但提到了它有角有头,而且还特别提到它有十角七头。十和七这两个数叠加在一起,尤其在圣经当中七和十都是完全数,当这两个数字放在一起形容这头兽的头部的时候,我们要留意它其实更多的就是强调这头兽有巨大的力量和能力,有很大的权柄。这头兽其实从某种角度来说已经达到了人类社会当中极权的顶峰了,的确今天的世代经过文明的积累,经过科技和财富的积累,今天很容易会出现一个非常强大的势力集团。比如说它可以有非常严明的组织架构,有非常强大的军事、经济的力量,有非常强大的思想和舆论的体系,也有非常强大的内在的吸引力和归属感,可以把很多力量和很多人凝聚在一起,实际上与其说凝聚在一起,不如说捆绑在一起。所以今天地上的政权或者某一个财团,可能在很多人眼中已经把它看成近乎于上帝了。当然可能某一个财团或者某一个国家的领袖也可能自认为自己拥有了至高的权柄,他们可能也自以为自己是“神”了。所以七和十这两个数字在这里面形容这头兽的头和角的时候,已经暗示了今天世俗权柄的某种程度上的神圣化和绝对化,他看他自己是至高的,他看他自己是这颗星球上的至高者,天地之间的主宰,他以为他具有绝对的权威,他以为他自己可以随意的制定规则,他以为他是不可挑战的,不可质疑的,他的意志就是真理等等。

所以使徒约翰看见这个异象的时候,虽然只用了一节的经文就已经把这头从海里面上来的兽的可怕给形容出来了,那后面就开始看到这个兽从海里面慢慢出现的时候,头部浮现了,然后就是它的身子,它的身子像什么呢?形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。我们说这跟《但以理书》里面论到的海里上来的四头兽混合在一起的特征就很像了。一般豹子表示它行动的敏捷,行动力的迅速;熊表示力量的强大;狮子的口表示它的凶残,所以很可能这里所指的这是一个前所未有的强大的帝国或者强大的政权,超过过去的巴比伦、罗马帝国,超越过去波斯玛代帝国等等,这个从海里面上来的兽汇聚了之前地上所有出现过的强大的帝国所有的特点,它是地上的巅峰的所在。

为什么会出现这样一个强大的政权或者强大的势力集团呢?是因为龙把自己的能力作为和大权柄都给了它了,当然我们说龙是指撒旦自己,撒旦是如何实现对于这个世界的统治,或者对这个世界的影响的呢?牠就是借着兽,所以龙甘愿让兽被人崇拜,其实我们知道对于撒旦来说不管是谁当神都可以,只要不是耶和华上帝被尊崇,撒旦都可以接受。所以撒旦在世上乐意扶植一个与神为敌的力量,在撒旦看来任何的偶像崇拜都是对它自己的崇拜。所以我们今天必须意识到:任何的偶像崇拜,其实都是对撒旦的崇拜!所以今天地上有很多的国家,有很多的势力集团,他们都拥有非常巨大的能力,甚至强大到让人觉得它们是不可战胜的。我们有时候需要从另外一个角度来看待和理解今天世界的发展,我们现在所处的这个世界有时候单单以经济学、社会学、政治学等学术的角度,属世的智慧来解释和看待是不够的,有时候需要从属灵的角度来看待这个世界,因此你才会发现其实很多事情的发生背后其实都有属灵的力量来推动,当然我们并不是说这是上帝的失控的世界,而是上帝的世界,上帝允许撒旦在某个时期某个范围内似乎牠以为好象牠能发挥牠的影响力。所以某个国家的兴起,当然这是上帝的旨意,某个国家的兴起的背后其实也有可能被撒旦来使用,但是神允许它,因此我们必须意识到今天我们所处的这个世界是一个时刻在属灵争战当中的世界,当然我们其实在这里不是论到政教关系,大家一定要知道《启示录》第十三章里面其实不是论到政教关系,其实就是论到属灵争战。政府当然是上帝所设立的,在一个堕落世界里面实行统治,维护基本的秩序的工具。当然政府也可以被撒旦或者神允许政府或者某个强大的势力被撒旦使用来敌对教会,尤其是在今天末后的世代里面,我想对我们的提醒是什么呢?作为圣徒应该有一个属天的视角,不要把这个地上任何一个强大的国家、强大的集团势力给神化了,不要觉得他们好像跟神一样,虽然看起来他们的确很有能力。

然后使徒约翰就看见这个兽似乎有一点点不太正常,为什么呢?它虽然有七个头,但是其中有一个头似乎受了死伤,但同时死伤好像医好了,这是什么意思呢?这个从海里面上来的这头兽,是一个受伤了的兽。如果我们刚才说兽象征着敌基督的政权或者敌基督的势力集团,头表示它的权势,七头表示它在所有的领域里面它都要作王掌权。比如说经济、政治、军事、民生、宗教等方面它都要作主,其中有一个头受了死伤,就是受了致命的伤,那就表示在某一个领域这个集团或者这个政权它似乎不再能发挥影响力了,比如说在宗教的领域,比如说在某一个言论的领域等等。因为现在文明,或者说现在西方文明,它主张的所谓的宗教自由、信仰自由、言论自由等等,包括因为今天科学经过几百年的积累之后,今天地上大多数的国家可能不再强制性地让民众去拜某一个“神”,或者它就自称之为我就是神,这样的国家这样的国王很少了。所以今天这样提倡民主自由和信息传播非常快速的时代里面,靠着强制树立一个可见的偶像,或者强制相信某个信仰就变得很难了。

我想这里所谓的“死伤但却医好”,首先我们解释“死伤”,就是指它在某一个领域里面似乎不再有那种生杀予夺的那种影响力了,尤其是我们可以解释为在一个强制拜偶像的领域里面。在这里面说的“死伤”大家千万不要理解为这头兽从海里面一上来就快要死了,不,它只是某一个头就是它所掌管的各个权柄领域当中某一个领域受了致命的伤,而且这个伤还好了,大概医好了,也就是说这个头没有复原,但是它的伤却被治好了。其实可以看到使徒约翰在观察这个异象的时候他观察的非常仔细,其实就是说从海里面上来带着十角七头的这个兽,并没有真的损失一个头,也就是说并没有真的在某一个领域上有了什么损失。这个兽被损伤的那个头所谓的被医好了,就是指那个头或者它所掌控的那个领域以另一种方式以、另一种面部又重新出现了,就是改头换面了,也就是它玩了一个朝三暮四的游戏,所以很多人可能就蒙蔽了。比如说今天的属世的政权很少有自己说我就是神,但是你会发现今天属世的政权很多时候的确是在抵挡神和树立各种偶像,尤其是把政权本身树立为偶像,或者说把权力设立为偶像,或者说把钱财设立为偶像,甚至有时候在现代国家,自由本身成了偶像,把财富的追求也当成了偶像。

我记得提摩太·凯勒《诸神的面具》这本书里面说过:今天人们对于偶像的崇拜已经不再去庙里了,今天的偶像其实在街头、健身房、办公室、会所,敬拜的方式也不再是焚香磕头了,敬拜的方式是奇装异服,敬拜的方式是挥汗如雨,加班到深夜,敬拜的方式就是贿赂和谋划等等。其实对于撒旦来说你拜一个可见的偶像还是心里的偶像,对于牠来说都不重要,牠并不一定要某一种形式,所以偶像崇拜今天从来没有在这个世界当中消除,反而经过改头换面之后不再以低级粗暴和直接的方式,就是文明的发展使得犯罪的方式也很文明了,但是多文明那也是犯罪。引诱人拜偶像的方式和手段也越发的温和、隐蔽,难以觉察,但同时也更加地难以抵挡,所以拜偶像也在进化。技术在发展,科技在发展,文明在发展,拜偶像也在发展。今天拜偶像其实也是披上各种让人们不自觉就喜欢上那些外衣,可能打着自我、忠诚、幸福、自由的名义,诱惑了很多人,所以后面就说全地的人都稀奇跟从那兽。

我想今天人们对于人类文明和科技的发展都表达出内心的惊叹,过去人们说“人定胜天”还不敢说,但是今天很多人其实心里就觉得人似乎可以靠着自己胜过一切。当人们看到经济的发展、科技的发展、基因技术、航天技术,以及我们今天在吃穿住行各个方面都是古时候无法比拟的时候,尤其是我们说使徒约翰那个世代他们能想象得到今天有飞机和高铁吗?他们能想到有手机和互联网吗?他们能想象得到这么多医治身体疾病的医学上的手段吗?所以人们觉得说我们征服这个世界已经近在眼前了,所以全地的人都稀奇跟从那兽,他的稀奇和跟从是真的从内心里面发出来的,有点类似今天对于科技的那种迷恋和惊叹。

我们说中国自己的话,我们有没有发现中国近代史就是在科学和制度这两种不同的方向来摇摆,我们汲取西方的文明,但实际上其实我们看到就是文明的表象,我们其实没有看到他们所谓的民主自由之下那个信仰的内核才是真正宝贵的。当一个缺少对上帝认识和敬畏的群体开始握有科技和握有经济成就的时候,我们必须意识到对于物质和权势的追求非常轻易的就奴役了我们,非常轻易的或者非常自然的成为我们心里的偶像。所以我想从中国就可以看出来,科技和经济不能带领人的心灵脱离黑暗。如果放在一个更大的范围内,我们看到全球范围内个人主义、相对主义、把个体高举到一个程度,自我其实成为了偶像,自由也成为了偶像。当然我想今天我们看待这个世界的时候,全地人都稀奇跟从那兽表现在哪儿呢?表现为国家偶像主义,今天的人们已经不再需要你双膝跪拜君王了,但是今天却需要你将灵魂出卖给它;今天的人们不再去庙里拜菩萨了(当然中国还有很多人依然去庙里拜),但至少从官方表面上来看,当我们看到一个政权有所谓的强大、富足、兴盛的时候,我们就开始崇拜这个政权本身。因为它具有如此强大的力量,这的确带给我们今天物质上极大的丰富和自由。我们可能一直听到的被灌输的就是一个人生活最大的意义就是为国家献身为国家奋斗,所以今天的国家不再举起任何偶像了,今天的国家把自己举起来了,今天的政权可能破除一切偶像,但是今天政权自己成为了偶像。所以我想今天在我们这个世代作为基督徒最需要警醒的一个试探就是:我们突然发现我们享受了过去古人从来没有想象到的很多生活的便利的同时,我们发现我们作为一个个体的力量太过于渺小了,但同时我们发现竟然人类作为一个整体,具有如此强大的力量。所以这种渺小和强大之间的对比,你将会发现一个国家或者一个强大的势力,很容易被人看为这个世界的神。因为当我们作为一个个体面对强大势力的时候,我们内心那种无力感会让我们心里面有恐惧,在有恐惧的同时也会让我们心里有依靠。所以你发现人就是如此的矛盾,一方面惧怕一个强大的力量,另一方面也特别想寻求这个力量给自己的保护。所以今天的世俗政权就是在利益和恐惧这两个方面,就把人心给控制了。
经文后面说他们又拜那龙,它不但跟从那个兽,又拜那个龙。其实我们知道那个兽其实是龙的站在台前的代言人。人们其实重新开始塑造了对于偶像的崇拜,有人甘心乐意的把自己的生命拿出来献给人类的宏伟壮丽的伟大事业,甚至人们为了表达对兽的崇拜,除了在生活当中的俯首贴耳、又怕又爱以外,还以各种的艺术形式来敬拜这个兽,借着诗歌、舞蹈、影视、绘画等等。所以你看第4节后面说:“谁能比这兽,谁能与它交战呢?”大家是不是觉得这句话特别熟呢?《出埃及记》里面第十五章摩西在论到上帝的能力的时候说:“耶和华,众神之中谁能像你?谁能像你至圣至荣,可颂可畏,施行奇事?”这句话正是模仿了圣徒对于上帝所唱的赞美诗的格式。所以今天我们在这个世界上有时候会有一种魔幻的错位感,因为原本只能用在上帝身上的词汇,今天被人们肆无忌惮地用在了某个人或者某个团体的身上,比如永远伟大、永垂不朽、救世主、他如一颗明亮晨星、红太阳等等。当然给我的感觉就是他们剽窃了圣经里对于上帝崇拜的词语,或者说有时候我们会疑惑说是不是我们模仿了世界对于世界上的偶像的颂赞的方式?我们可能分不清楚到底谁抄了谁。但是不管怎么样,当我们听见有人把这些用于上帝身上的词语用在属世对象身上的时候,我们心里面会觉得非常的别扭。因为这真的是人们对于偶像的崇拜用语,当然我说从使徒约翰的角度来说他引用这句话,“谁能比这兽,谁能与他交战呢?”他引用这句世界上的诗歌可能是一种讽刺, 因为作为基督徒我们知道最基本的事实,撒旦其实是被锁链捆锁着的恶龙,牠的行动是受限制的,牠的结局是确定的,牠哪怕某一个爪子伸一伸,也是在神的权柄控和制之下的,更何况牠已经被基督在十字架上完全地击败了。但纵然是这样,上帝还给了撒旦某种活动的余地。也就是说在末世当中对上帝的抵挡可能不再表现为建了一座神庙,让所有人到那个庙里面拜那个像,在末世当中对于上帝的抵挡我们说表现为那个具有强大势力的人间的团体对于自我的高举。人们不再去拜一个外在可见的虚构出来的神话传说当中的神灵了,人们就拜自己了,拜地上的某个团体。我想这不是一种退后,反而在我看来这是一种更加赤裸裸的对上帝的对抗和背叛。因为他们觉得他们是无所不能的,他们觉得他们可以随心所欲。

所以对于教会的警醒在哪儿呢?那些自称为神的当然是对于上帝的亵渎,但是去拜假神的就是拜偶像,对于教会的警醒就是不但能够辨认出对上帝的亵渎,也能够持守住自身不可以去拜偶像。所以在末后的世代当中,争战最集中的体现就表现在那强大的势力对于弱小的教会的逼迫和敌对。当然我想这是上帝任凭这个兽如此去行的,似乎它们非常的强大,它们想做的事儿它们都能做成,它们想拆十字架就能拆十字架,它们想没收一个会堂就能没收一个会堂,它们想抓一个人就抓一个人,似乎他们都得胜了。但对于我们而言,对于每一个属于耶稣基督的圣徒而言,我们都知道,若神不允许的话我们一根头发都不会掉下来。尤其这里特别提到说赐给他们权柄可以任意而行四十二个月,时间关系我们不解释四十二个月,我们至少清楚说四十二个月是一个被限定好的时间,时间一到它们的所作所为立刻就被瓦解,可能就在一夜之间世界就被神给翻转了。也就是说仇敌的锁链的长度随时可能被上帝收紧,神让它收紧它就收紧,它的行动范围是被上帝严格控制的。但是这里面提到不但是兽本身的表现,我们还看到不但兽看起来胜过了教会,连地上的民众都支持它。民众都认为这个强大的势力集团所行的、这个政权所做的是对的,所以我们看到被蒙蔽的这些民众本身,他们不但对于谎言对于不公义没有什么抵制,反而还很拥护。就像网上所说的,“看到祖国这么流氓,我们都放心了。”这个话语本身很粗俗,但是真的把很多人内心当中的心态表达的非常清晰。罪的本性就是对上帝的对抗,所以人性当中有一种渴望为所欲为的那种内在的渴望,人们想让自己变得极其的强大,强大到可以无法无天的程度(当然这是不可能的)。所以当那些有限的个体看到某一个团体强大到了自己无法抗衡的时候他就会心声崇拜,他就会支持和效忠于他,他就会让他自己成为这个强大团体的一部分,然后好象他自己也分享了这种强大,所以他心里就获得了某种满足。所以这个兽在地上所行的,可能正是很多民众内心当中内在的那个期许,他可能自己都没有意识到这个问题。

论到第一个兽的时候,最后给圣徒的安慰是什么呢?安慰就是“掳掠人的,必被掳掠;用刀杀人的,必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。”我们必须看到神在地上呼召了一个群体是不去拜那个兽的,而且神亲自保守这个群体,可以永蒙保守。所以虽然神允许兽有权柄和得胜的时日,但是我们知道当上帝任凭他的时候,就是上帝要实行严厉的审判和刑罚的时候,所以我们在这个地上如果我们真的看到这个世界的败坏和混乱的时候,我们不用对这个世界抱有什么信心和盼望,因为没有任何地上的事物能够改变人心的。但是我们的盼望却在天上,神如果动工,神如果工作的话,这个世界就可以发生变化,这是我们一直在说的这个世界其实就在上帝的手中。所以对于基督徒而言,我想我们的安慰在于如果上帝给平安的生活,我们就非常感恩的领受为主工作,我想这也是很多基督徒都盼望的生活。当然如果我们真的过这种生活的话,我们里面会有另外一种试探,就是这个世界的名利的试探和引诱。如果上帝给我们是一个争战急迫的日子,我们可以凭着对于基督的信心来面对,神所赐的恩典足够保护我们一天一天的度过。所以我们面对艰难的时候,尤其当我们面对不公平、面对杀害的时候,我们的安慰和支撑不在于这个地上会有一位明君,而在于在神那里必有真正公正和终极的审判。

我们来看第二个兽,使徒约翰在这个异象当中看到了两头兽,一头是从海里面上来的,一头是从地上上来的。约翰紧接着又看见另一头兽从地里上来,这头兽跟前面那头兽有什么不一样?首先是它们出来的地方不一样,第一头兽是从海里面上来的,我们说政治往往是给人一种混乱和不可预料的那种混沌的感受,所以海代表了那种混乱和未知,所以海里面上来的那头兽代表着撒旦在地上所使用的那个强大的政权。而地呢,在这里则是指一个地上的国家里面所衍生出来的各种团体、势力和思想,所以从地里上来,就表示似乎这个国家里面所延伸出来的各种商业行为、宗教团体、文化团体、研究所等等不是那么难理解的,不是那么不可预料的,它们似乎又理性又容易理解。

从地里上来的这个兽本身长什么样呢?也长着角,但是没有十角了,长了两只角,那两只角呢就好象羊羔,那我们看到这个对比很有意思。从海里面上来的那个兽对于上帝教会的敌对是公然的暴力的,所以口里面发出亵渎的话,有权柄与圣徒争战,而且制伏各族、各方、各地的民。所以第一个兽、从海里面上来的兽给人的感觉是非常令人恐惧大有能力的,是让人不得不诚服的。那么从地里出来的兽呢,给人的感觉是不那么凶恶,不像豹子,不像熊,不像狮子,没有十角七头,只有两个角,而且角还像羊羔的角。似乎第二个兽呢又温顺又无害,但是这个兽不能开口说话,一开口说话圣徒就意识到它跟第一个兽原来本质是一模一样的,为什么?因为它说话像龙,龙我们知道就是撒旦,撒旦的话语是什么?说谎之人的父,撒旦的话语当中带着谎言;第二它是要杀害的,所以带着谎言、威胁、引诱、蒙蔽和污秽。其实我们从某个角度来说第二个兽对于教会的危害更加的隐蔽不容易识别,但不管是第一头兽还是第二头兽它们都是撒旦的帮凶。第一头兽当然就是撒旦直接树立起来的,作为了撒旦的代言人。第二头兽是为第一头兽服务的,因为第一头兽太过于强大,太过于令人恐惧了,所以有第二头兽来配合第一头兽让人来拜偶像。

从海里上来的那个兽我们称之为“海兽”,龙给了“海兽”有权柄,“海兽”又给了地上的兽(称之为“地兽”)有权柄,所以其实那个看起来非常温和的兽是完全听从于从海里上来的那个凶恶的兽的。地上来的那个温和的兽它的一切目的就是为了高举第一头兽,所以如果说第一头从海里上来的兽代表着是一个地上强有力的政权,那么第二头兽就是这个政权各个领域当中,所成长出来的所建立起来的那些思想、机构、商业集团等等,它们负责把第一头兽的意图落实贯彻下去。所以第二头兽在温和假面的背后,其实也依然是残暴和嗜血的。它可能会给你说我们今天要生活在一个和平的安宁的自由的生活当中,我们应该要享受这一切,但是我们不要忘了这一切谁给的呢?是第一头兽给的,因此你要为它效忠,你要以它马首是瞻,你不要对抗它。它既然又强大又不可抗拒,又给了你一切,那你就应该听从它。我们会看到第二头兽就是来帮助第一头兽取代上帝的位置让人们去敬拜的,有时候可以给你说第一头兽表现出一个压制的态势,第二头兽可能会给你说你有信耶稣的自由,但是你的自由要顺服在第一头之下;没有冲突的时候你就按照圣经的教导来行事,一旦要是跟第一头兽有冲突,你必须听从第一头兽的等等。所以我们把第二头兽理解为思想的层面上对于众人的一种蒙蔽和辖制,它可能以各种方式鼓励人都去敬拜第一头兽,比如说今天如果开一个公司,在公司的规章制度里让你写下你必须承认无神论,你必须忠于某个党派,他可能给你说你就这么一写,你就承诺一下不用当真,但无论如何如果你真正去做的话,你要么撒谎,要么你的良心上受损害,让你将来会犯更多的罪。当然了其实我们都知道,对于一个强大的专制政权来说从来没有想要你真正的忠诚,不是他不想要你的忠诚,而是他从来没有信任过你的忠诚。

所以我们看到这两头兽,那条龙就是撒旦攻击上帝国度在地上教会的两大方式:第一,以暴力逼迫;第二,引诱和迷惑。所以第一头兽主要是从可见的身体,从聚会的空间,从生活的环境的角度来进行全方位的一种压制。第二头兽主要是从思想、心灵的层面来进行迷惑和攻击。而第二头兽,从性质上介绍它的定位是什么呢?就是来配合第一头兽,它的能力是什么呢?它除了有第一头兽所赋予的特权之外,第二头兽还被龙单独赋予了超自然的能力,它可以形成大奇事,甚至叫火降在地上,它可以有超自然的一些能力,当然我们就从此可以看到神迹奇事不是信仰的根基,邪灵有时候也会行一些超自然的事情来迷惑人。比如说摩西带领以色列出埃及的时候,法老手下也有一些术士他们也能行一些小的神迹。当然《启示录》里面所说的已经不再是把杖变成蛇那种小的神迹奇事了,而是更大的神迹,更加具有迷惑性。那我们怎么辨别我们有时候看到周围所发生的神迹奇事呢?我们就要看这个神迹奇事为谁服务为谁扬名,如果一个人行了神迹之后他呼召人说来铸造偶像,开始拜偶像,那它就是出于邪灵。如果这个兽具有一个超自然能力的话,那么它就已经超越了所谓的心灵的层面,而是从一个宗教信仰的层面来迷惑众人,来为第一头兽服务的。

我们看到这个兽除了超自然能力之外,第二头兽还做了第三件事情,第一件事是它会配合第一头兽鼓励大家都去拜第一头兽;第二件事是它具有超自然的能力,它会诱惑很多人直接去拜偶像;第三件事情是它叫众人无论大小贫富、自主为奴的,都在右手或者额头上受一个印记。我们知道一般情况下印记表示一种归属,这个人是属于我的、臣服于我的,只有我的这个印记,表达了臣服的人,才能在我的势力范围内拥有某种自由或者权利,比如说做买卖,这里就明确说了“除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的”人都不能做买卖,这是我们现在说的你想拥有某种权利,拿你的良知来交换。

那我们可能会思想说那这个印记到底代表什么呢?我想首先不一定把它真的理解为在你头上刻了一个印记,但是这个印记显然是指什么呢?是指某种对于第一个兽效忠的印记。就像我们刚才所说的如果比如说将来商业环境会变成这样,你想成立一个公司吗?你必须签署一份效忠于第一个兽的文件,你想进行商业活动吗?你必须接受一些违背你良知的条件。你想租房子吗?你签租房合同的时候,租房合同就有一些条规你必须拥护谁谁谁等等。可能方式不一定是我们今天所见到的方式,可能有各种方式,就是你想得到生活当中一些基本的这些权利和便利,你就需要付出心灵方面的代价,你就得付出信仰的自由、言论的自由等等自由。也就是说今天的政府有可能是先把你本身所享有的很多的权利剥夺了,然后再要求你出卖灵魂来换取。也就是说如果你不违背良知签署一份支持第一个兽的签名,那么你就不能在地上正常的工作正常的生活了,连基本的社会活动都会受到限制。所以我理解的这里面这个印记主要是一个属灵意义上的,就是指一个人以它最基本的内在的良知,来换取它基本生活的那个被奴役被强制的那个印记,那个印记是你良心里面的妥协和屈服的印记。

随着科技的发展使得一个人真的有可能很轻易的在身上有某种标志,或者说只有一个电子芯片等等之类的,但我想本质上不是表现某一种特别的在你身上有一种像纹身一样的图案,真的被植入了一个芯片才能成为有了那个印记。所以使徒约翰说这里面有智慧,这里面需要一定的聪明智慧才能够辨认出来,所以我把这个印记看为在不同的世代不、同的环境之下表现的是一种不同的方式,只有今天的科技时代里面才可能说每个人手上戴一个电子手环,或者每个人体内弄一个电子芯片作为一个个体的身份的标识。其实都不用弄那个,简单想一下就知道,从某个角度来说今天的手机基本上成了一个个人身份的一种标识了,手机今天基本上实现了一个人参与社会生活的主要媒介的作用了。比如说可以通过手机来追踪你的个人所有的社会活动轨迹,追踪你的消费记录等等,今天所谓的大数据统计推送从某种意义来说是某种印记的体现。

所以我们可能需要的是内在里面那个属灵的辨识力。第一,这个印记不是那么容易识别。有时候可能觉得不是什么大事情,只是觉得不太舒服,被人家要求签署一个东西的时候或者声明一个东西的时候,但这个时候就可能已经是属于那个兽的印记的事情了。前段时间我在手机上装一个APP,是因为疫情期间某些地方办事情的话要求预约,预约又预约不上,那只能装一个APP在网上预约了。好,在装APP的时候不断提出要求,第一个问题,它先问你可以获取你的昵称、位置、手机标识码吗?我当时想既然用人家APP,获取就获取吧,就同意了。第二个问题立刻又问你,你同意读取你的通讯录,读取你的文件,读取你的微信记录和手机里面的照片吗?我当时心里非常的不舒服,就觉得我不同意会怎么样呢?我就按了不同意,不同意我发现就用不了这个APP,它不让你安装。后来我就咬牙说好吧,我的通讯录和文件也没有什么秘密,但这其实是一种自我安慰,那你就都读取吧。但第三个权限要求就非常可怕了,要求你开放写入和修改你手机的权限。我当时装这个APP的时候心里的感受就是非常的难受,如果是个商业软件,还好,因为一个商业软件大不了我不装了,里面的服务不要了。但如果是一个政务软件,那就完全不一样了,为什么?因为它告诉你说只能通过这种方式来获取你原本应该享有的服务和权力,那这就是强制了。所以这个印记我在想就是要求你必须出让你不想出让的东西,所以我想这个印记一方面不那么容易辨识,需要我们有属灵的洞察;另一方面,这个印记可能表现为多种方式,就像我刚才说的不一定是一种在你体内注植入一个芯片那么简单粗暴的方式,可能在各个方面体现说你有了那个印记才能怎么怎么样。

但不管怎么样使徒约翰还是给了一个提示,怎么知道这是一个兽的印记呢?你只要算的话会发现这个印记能算出六六六这个数来,这个是新约圣经这是《启示录》当中最难解释的一节经文了,关于这个印记和六六六这个数之间的关系到底是什么呢?有很多解释,比如说七是一个完全数,六比七少一,所以七是表示上帝的完全,六是表示人类世界的完全,所以六就表示这是人类科技的一种极至的表达,我觉得这个解释还是可以接受的,为什么呢?我们可以运用为这样,当某一个技术或者说今天我们在人类世界里面生活,当某一个技术某一个服务真的让你觉得非常的好,非常的便利,几乎就是你理想当中的服务,但是你在使用的时候心里却有一些不舒服,为什么呢?你发现它缺少对人的善意和关怀,它只是提供了便利,但提供便利的同时它又实现了某些人的个人的私欲的目标,实现了利益的目标或者政治的目标。也就是说当你享有某一个技术便利的时候,需要你出让你基本的权力和内在的良知的时候你就要小心,这可能就是那个兽的印记了。当然我想有各种各样的解释,我们每个人就凭自己的良心就可以判断了。

最后的总结是什么呢?我们这段经文是整个《启示录》当中的另一个主题,我们说《启示录》其实描写了上帝的教会在末后世代的经历以及基督再来的时候这个世界会发生什么。这章经文其实把《启示录》当中内在的主题——就是教会所面对的属灵争战,属灵争战的形式和实质是什么给表达出来了,属灵争战的形式就是指表现为逼迫和敌对教会的那个政权和社会力量,而它的实质是什么呢?是地上的政权和社会力量本身只是被撒旦利用的对象,我们真正的仇敌、真正抵挡上帝的那一位是那条龙。所以这章让我们看见其实撒旦的某种意义上的“三位一体”——龙、海里的兽、地上的兽,而且它在各个方面对于基督的模仿,比如说海里上来的那个兽的大能,地上上来的兽信仰方面的阐释,以及我们可能记得第七章被拣选的神的仆人额头上有一个印记,这个兽也在那些属兽的人身上也有一个印记,它对信仰有一个全面的模仿。

所以我们必须意识到在末后的世代当中属灵的争战是非常的隐蔽同时又是非常激烈的,所以撒旦会借着科技的发展,经济的发展和地上政权和文明的发展,它也在用某种方式深入地发生了影响力,形式上让我们今天不太有眼见的可识别的拜偶像的方式,这种方式可能连他们自己都鄙视,但是今天的世界换成另外一种,需要用心灵的眼睛的辨识力才能够看见的变种偶像崇拜的方式。尤其是这章里面再次提到的印记,如果我们身上有上帝的印记的话,那我们身上不可能允许兽在我们身上有印记,但如果我们身上没有兽的印记的话,我们在地上的生活会非常的艰难,这个我们第七章已经分享过,可能我们基本的出行,比如说现在买票实名制、经商、基本的工作、日常生活可能都会被影响,可能作为敬虔的基督徒真的在各个方面持守上帝的良知在你心里的话,你的生存就会变得很艰难。但这一章经文告诉我们说,在这场属灵争战当中,如果你出于生活的便利而有所妥协的话,那就是身上有兽的印记。所以我们必须要守住我们在上帝面前的忠诚和信心,不能为了今生而舍去永生,反而愿意为了将来在天上能够见到主,去面对今生的挑战和难处。这样的话我们不但在地上就能够经历上帝的全能和保守,而且我们还会在地上经历从上帝而来的平安和喜乐。其实那两头兽并不能真的伤害我们,为什么?因为神的羔羊已经得胜。

所以我们今天有幸的是什么呢?我想今天的经文不应该让我们变得灰心,反而今天的经文让我们觉得有幸让我们参与在神的羔羊在灵界里面所进行的那种波澜壮阔的争战。当然有兽印记的人并不知道今天的生活是一场争战,他们在为自己的今生拼搏。但额上有神印记的神的仆人,却看到了肉眼之外的另一个世界,我们有幸能够在基督的得胜和荣耀上有份。我们一起来祷告:

是的主啊,在这场争战当中你已经得胜,我们不过是在你的得胜当中来跟随你来倚靠你。所以我们今天面对不管是我们内心当中的争战,还是外在生活当中的争战,我们的倚靠不是我们自己,也不是世界,乃是你自己。愿我们能够仰赖你的大能大力,作刚强的人,愿我们能够把你的真道存在我们的心里面,让我们在与那空中属灵气的恶魔争战的时候就有能力,就能够去经历你的得胜,愿主你帮助我们,也帮助你的教会,帮助所有额上有你印记属你名下的你的圣徒,在你里面敬虔、喜乐、刚强地度日,听我们这样的祷告,奉我主耶稣基督的名,阿们!

公义使邦国高举,罪恶是人民的羞辱

——2020年7月6日晓峰牧师晨祷分享

 

天父,我们感谢您!清晨的时候,你呼召我们众人一同到你施恩宝座前来。愿我们一天的时间都以对你的寻求而开始,因此你的话语就充满在我们里面,你的真理,成为我们在地上行事为人的依据和指导,也愿我们常常有你圣灵的感动,渴慕和思想你。因此我们就能够得见你的荣光,所以经历你向我们每个人生命当中引导我们的真实,特别求你下面的时间临在我们中间,施恩赐福给我们。听我们这样的祷告,奉我主耶稣基督的名!阿们!

我们一起翻到旧约的《弥迦书》第六章6-8节:

【弥6:6】我朝见耶和华,在至高 神面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭吗?
【弥6:7】耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?我岂可为自己的罪过献我的长子吗?为心中的罪恶献我身所生的吗?
【弥6:8】世人哪,耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的 神同行。

我们一起来唱赞美诗歌第九首:《亚伯拉罕的主歌》

1.亚伯拉罕的主,高处施行统治
古今将来万世之宗,仁爱之主
伟大惟一真神,上天下地同尊
我敬低头赞美圣名,永世无尽

2.高处居住君王,正直善义公平
克敌凯旋 胜世与罪,和平之君
主居郇山高处,维持光明天国
永偕众圣同享光荣,永恒治理

3.主曾亲发誓言,我将靠主誓言
也像天使振翼飞起,上升于天
亲眼见主圣容,崇敬我主大权
高声颂主奇妙恩慈,万代万年

4.天上快乐众军,大家一致同声
赞美圣父 圣子 圣灵,全能之神
我众也来同应,赞美属我的神
全权全能威严的主,万古永恒

我们来读旧约《箴言》14章34节:“公义使邦国高举,罪恶是人民的羞辱。”

这节经文是我们很多弟兄姊妹会背的经文,这是《箴言》当中一个很重要的主题。除了这一节经文之外,其实《箴言》还有其他很多经文和这节的主题类似,就是论到公平正义在一个群体、在一个国家当中所起的重要的作用。

今天之所以和大家分享这节经文,依然是跟我们今天所处的时代有关系。我们今年从年初一直到现在以来,发生在我们身边的灾难事情,一件接着一件,令我们目不暇接。当然这所有的事情都有一个特点,就是让我们联想到这是上帝对这个时代罪恶的愤怒和审判。无论是直到现在依然还在蔓延的全球性的肺炎,还是更早一些时间就开始的中美关系之间的紧张局势,以及我们现在看到的南方洪水,发生在我们身边的这些除了灾难就是冲突,各样的事情层出不穷。在这个背景之下,我们这一段时间所分享的信息都跟我们外在所处的环境有关系。但今天之所以特别要跟大家分享这节经文,依然是跟之前发生的一件事情有关系。这件事情需要我们格外的留意。它的重要性,或者说这件事情对于世界,对于我们每一个基督徒而言,它的重要性不亚于我们所经历的肺炎瘟疫。

我在周三的祷告会的时候提到过,就是美国联邦的最高法院的九名大法官,以六比三的票数通过了对于LGBT群体在工作中的性别保护法案。所谓的LGBT就是指同性恋、变性人以及其他的性别。总体的意思就是说,美国联邦的最高法院对于性别的解释进行了重新的界定。我们可能觉得这是发生在遥远的美国,其实这件事情在美国引起了很大的轰动。同时在我看来,这是一件很重要的事情。当然,他们并不是没有任何批评的声音。首先,可能有很多人批评说美国联邦的最高法院这么做是违反美国宪法,因为按照他们的基本的政治架构,法院只有司法解释权,没有立法权,也就是说法院只对现有的法律条款进行解释和应用,但是他们不能自立法则。而在美国的民权法中所规定的不可基于种族、肤色、国籍、性别,有就业的歧视,其中“性别”这个词,就是非常传统的生物意义上的性别的界定。所以过去四十年以来,美国的国会一直拒绝重新定义性别。但这次联邦法院却悍然裁决了性别的心理定义,说白了就是你不需要做变性手术,不需要做生理上的改变,只要你内心里面觉得你是什么性别,那么你就是什么性别,你内心的感受、你对自我性别的认定,就受到了联邦法律的保护。公司如果在用工当中,在签订合约的时候,你如果不认可劳动者的这一自我认定,因此就可能会受到或者说一定会受到联邦法律的制裁。我想这个裁定本身不单单对于美国社会产生影响,当然美国社会其实在过去因为同性恋所引起的这些性别之争已经开始出现,比如说我们之前就提到过关于厕所的使用,你认为你是个女的就可以上女厕所,更衣室的使用,住宿、旅馆、宾馆的房间使用,比赛的体育赛事等等。比如说我认为我是个女的,虽然我生理上是个男的,那我也可以参加女子比赛,这都会带来一系列的影响。对于那些因为自己的信仰而在工作和雇佣关系上持守的人,也会带来很多难以预料的、令人匪夷所思的裁决。

我为什么觉得这个事情很严重?虽然之前美国已经有各州在同性恋合法化上,以及在性别的认定上有过一些类似的事情出现,但是我认为这次联邦最高法院的这个裁决本身,是人类世界对于上帝创造秩序的最为悍然的一种破坏。甚至我觉得这对于美国来说是一个标记,我把它看为这不单是一个美国事件, 我把它看为这是今天人类社会在道德和真理层面混乱、堕落的一个标志性事件。我想这也正是对于教会的提醒,我们需要在真理的层面上发声,有教会自己在上帝面前的领受和声音。

所以今天就特别来以《箴言》14章34节这一节经文来给大家分享。地上的邦国不管多大的规模,上帝对于一个国家,一个团体,一州一省一市一县,对于它们基本的界定是什么?这里特别提到“公义使邦国高举”。我们很清楚知道公义就是指上帝本性中所带的公平正义,在被造人心里面的一种印证。这是一个从普遍恩典的意义上来谈的,也就是说不管一个人是否认识上帝,我们每一个人基本良知里面都有公平正义的概念,都有一个公义的标准。这个标准本身超越这个世界,哪怕我们所处的时代充满了罪恶,充满了不公,这并不影响公义的存在。为什么呢?如果没有公平正义,其实就没有犯罪了。当你说这件事不对的时候,你心里一定有一个对的标准。你根据这个标准才能裁定,才能说这件事不对。你看见一件事,你说这件事不公平,那你心里一定有一个公平的标准。所以在普遍启示和普遍恩典的层面上,任何一个正常人、一个正常的自然人,在我们心中都会有一个共同的观念,这个观念就是有些事情是错的,有些事情不能那么做。这表明什么呢?就是作为人类的整体,有一个对于公义认知的共同的来源。当然我们知道这个共同的来源就是上帝创造我们的时候,所显明在我们里面的对于上帝认知的基本的那些良知的概念,上帝对这个世界最基本的一些界定,借着上帝的创造,也借着旧约新约上帝的特别启示所显明。所以在旧约的时候,就借着摩西律法把上帝的心意彰显出来。所谓的公义就是符合上帝心意和上帝律法的就叫做公义,不符合上帝律法的,就是不义。这是我们对公义最基本的理解。

所以今天在地上,虽然有时候一个法律的制定过程既符合民意,又符合了城市的政权,但是如果所制定的内容是不公义的,那么这个法律本身就是暴政,更不要说如果是以人的感觉和私利作为制定法律和道德标准,那正是一个国家被审判、衰落的开始。

所以我们看到今天这个世界上其实所有的犯罪行为,我们通常可以把它分成两类,一类就是以谎言为自己辩护。他做了一件错事,然后他说这事跟我无关,其实就是他干的或者他受益的。这一类犯罪其实从某个角度来说不那么可怕,因为毕竟他心里面还承认说这事儿办得不对,所以他不断地说这事不是我干的。第二类更可怕,就是他们修改道德和法律的标准,然后他说这事没有什么问题。我想这个世界上基本上犯罪就这两类。

而这里特别提到的邦国,其实是提到了今天的这个堕落世界当中人类最大的共同体,因为对于今天人类世界的运行,我想上帝在这个有罪的罪人社会里面设立了国家,国家是神所设立的最基本的秩序,所谓的最基本,这也是在一个大的人类整体的层面来说。国家的存在,它的核心价值是什么呢?就是这里所提到的公义,它体现在一个正常的国家,要将上帝在人心、历史以及自然当中所显明出来的公平正义的原则,设立为法律,并照着公义的标准来治理人民。简单来说就是我们所说的“赏善罚恶”。这就是保罗在《罗马书》十三章论到在上掌权者的时候,特别所说的,因此称执政者也是“神的用人,是与你有益的。”因为他不是空空的佩剑,他是申冤的,是刑罚作恶的。虽然没有一个人是完全人,没有一个人是义人,但神照样赐下权柄,借着一些不完全的人,借着那些不认识神的人来行使公平正义的权柄,这是上帝对这个世界的赐福。因此我们知道一个国家如果想兴盛,如果想被人尊重,公义是排在第一位的。公义是一个国家的立国根本,也是衡量一个国家价值的第一标准,也是衡量一个国家所制定政策,以及所取得成就的最基本的参照系。联想到我们所谓的“社会主义核心价值观”,第一个我们国家所高举的叫“富强”,从最开始我对于“富强”排在核心价值观的前面表示很多的不认同。这其实表明我们距离一个富强、强盛的国家还有很远的距离。我们太过于看重钱,觉得有钱就强大了,有钱就有影响力,有钱就可以想干什么就可以干什么。所以这种有钱就是一切、有钱就可以任性的思路,这不是强国之道,甚至这是一种亡国之道。

所以,公义不但是对于一个国家,对于任何一个大的团队,都是第一建立的根本。因此这里面“高举”就是在两个层面上来说的,第一就是如果以公义作为立国的根本,那么在可见的层面上,经济、军事、科技等等各个方面,它的成就和影响力都会被提升。第二个层面,“高举”在这里特别说的是,当一个国家以公义立国的时候,它在上帝面前也是被神赐福的,在这个意义上超越了它国力的大小。可能很小的国家,但是它却会有很大的影响力。所以从一个属世和一个道德的层面来说,“高举”这两个意义可能都有。尤其是我们从以色列国就可以知道,从古至今以色列都是一个小国,过去古代中东地区它也是个小国,但是你会发现以色列的强大,其实跟他们的经济和军事实力没有什么太大的关系。就像圣经所说,耶和华使人得胜,不在乎人多人少,不是用刀用枪,争战的成败全在乎神。我们知道当年所罗门强盛的时候,周围的列国都臣服于它。包括今天,其实对于美国来说,美国的强大很多时候被人归因为它的经济、科技、军事力量或者它的政治制度的强大,其实美国的强大在于道德的层面。

所以这里其实告诉我们,尤其是作为一个治理者,如果想让自己所治理的国家强盛和长治久安,不是靠着掠夺、阴谋诡计和恐吓欺骗,而是靠行事公义。但我们却知道,因为人性的堕落和诡诈,上帝所赐给人类世界当中治理的权柄,常常被窃取用于实现个人的私利,为个人谋取利益和名声。当公权力在一个大的群体当中的治理权柄,被这么使用的时候,就是对上帝的背叛,也是对上帝的对抗。这不单单是他们自身在神面前极大的犯罪,不单会给自己招来咒诅,而且会给整个国家招来灾祸。圣经里的基本原则是给的多要的多,你拥有的权柄越大,你受到的审判越严厉,你的位置越高,你的危机就越大。所以在某个意义上来说,今天人类历史上所有的国家,对照这节经文“公义使邦国高举”来说,地上的国家基本上都是反面例子。甚至我们说这个地上就不存在一个真正完全公义和高举公义的国家,地上的国家基本上都是以不行公义作为它们的交替更迭的特征。

所以我们会看到地上的历史都是这样的:一个王朝,一个国家的建立,起初不管出于什么目的,它们比较注重公平正义,然后国力会强盛。但随着有了一定的实力,就开始折腾,公义就被罪恶所代替,一个国家的衰落就开始。所以中国的俗话说“邦无道则亡”,比如说“礼仪廉耻,国之四维,四维不张,国乃灭亡”。尤其是在今天一个以制度和法律作为一个国家运行的基本特点的现代国家里面,法律是一个社会秩序的基本的维护规则。如果法律本身出现了问题,那法律就不是惩恶扬善,法律就可能惩罚良善,奖励罪恶,那个后果是非常可怕的。这样不但是整个国家会众叛亲离,可能还会带来更大的灾祸。

这方面我们知道历史上尤其是北国以色列和南国犹大这两个以色列的国家,其实他们的历史就是非常典型的例子。北国的各个王我们就不说了,我们记得分享《历代志》和《列王记》的时候会特别奇怪,北国就没有一个好王吗?但是北国所有的王,他们的罪都归到北国以色列第一位王耶罗波安的身上,因为他开启了金牛犊拜偶像的大罪。他私立节期,私立敬拜中心,私立祭司,陷百姓在罪中。但是更典型的,或者说在圣经当中说的更多的是南国犹大的灭亡,灭亡被归在其中一个坏王玛拿西的身上,玛拿西在整个以色列历史上算是做王时间最长的一位,他做王五十五年的过程中最大的问题,不是单单他自己犯罪,而是他勾引整个南国犹大整体的以色列人都犯罪,所有国民都陷入罪中,当普遍犯罪在一个国家内成为常态的时候,就是这个国家灭亡的开始。

所以经文后面特别说“罪恶是人民的羞辱”,一个国家如果它不实行公义,反而实行的是弱肉强食,以欺压别人为荣耀,每一个人在地上奋斗的目标都是成为能欺压别人的那个特权阶层,这个国家必然会被各种不可思议的、公认的犯罪,各种丑恶所除名。

“罪恶是人民的羞辱”,特别提到的是两个层面。第一个层面,不管是执政掌权者的罪恶还是普通民众的罪恶,其实都是对人类整体生命共同体的抹黑和损害。你的行为本身不单单是损害你一个人,因为你不是一个孤立的个体,我们每个人都生活在群体中,你所行所说的每一件事对别人都有影响力,不单影响你的家庭,影响你周围的社区,你所在的教会,而且对于一个更大的层面上也是一个影响。你做的好,对别人就是祝福的影响,你做的不好,就是损害的影响。

所以这里的“羞辱”主要体现在三个方面。第一,在一个团体或者在一个国家当中,如果不择手段获取短期的利益,以不公义的方式获得很多的收益,这并非是光荣,这是令人羞耻的事。也就是说,有时候你不认同别人这么做,那个人所做的其实对我来说就是一种羞辱,因为我跟他处在同一个共同体当中。所以你会发现,比如有时候新闻报道说中国人出国旅行时大声喧哗,随地吐痰,随便扔垃圾,人家不知道你叫什么名字,人家就说中国人怎么怎么样。虽然你也不认同这种做法,你也不会这么干,你也没有去那儿旅行,你就在家坐着,人家就说中国人,连你一块儿批评。第二,我想是对于犯罪的当事人,如果你行事不公义的话,那么无论你得到了什么样的好处,都不能遮掩你在上帝面前犯罪的羞耻。第三个层面,是今天我们所看见的非常常见的,一个国家在治理当中任何的不公义,其实都体现在对于这个国家当中人民基本权利和基本利益的践踏和羞辱,不管当权者是如何的恣意妄为、谋取私利、享有特权,行不公义的最终结果是什么呢?就是所有的人都处在惶惶不可终日的不安当中,在这个团体、在这个共同体当中,在这个国家当中没有人是平静安稳的,我们都在恐惧中。因为你不知道什么时候,厄运就降临在你身上了。如果一个不公平的事情发生在你身上,发现可能连申冤的人都没有,连为你发声的人都没有,大家都躲避和旁观,甚至还有各种落井下石和幸灾乐祸。所以一国的罪恶,一个典型的表现就是民众处在一个随时可以被践踏,被羞辱的境地,你的基本的财产权,人身的安全和尊严都不会被保证,公权力可以随意地侵犯一个人的基本权利。就像我刚才所说,如果美国联邦法院他们通过了这个裁定,那可能后面会引发一系列事情,有人会因此而入狱,但实际上他并没有做错什么,实际上他所做的是蒙神喜悦的。今天的时代当中我们会看到,不断会有各种突破我们道德底线的事情发生,这就体现不公义是对于人的基本权利的侵犯和羞辱。

所以最后我们的总结是什么呢?就是我们因此会看到在地上没有一个完全公义的国家。只有上帝的国是以公义、和平和圣灵中的喜乐所统治和充满的,也就惟有当上帝的儿子做王的国度,我们才能够看到真正的公平正义。所以惟愿我们在地上的时候,我们作为上帝的子民行事为人的规则,是神国度里面的法律,这是神自己所颁布的律法。就像圣经所说的,我们要先求神的国和神的义。所以虽然我们住在地上的邦国当中,我们都有一个地上的公民的身份,但是我们每一个基督徒的第一身份是属天的身份,我们第一效忠的对象是天国的君王,我们第一的责任是在上帝面前,照着上帝的话语去行事。所以如果真的出现地上的法律和上帝的法律相违背的时候,就像当年使徒所说的,顺从神不顺从人是应当的。

好,我们今天就分享到这里。我们今天祷告的题目就跟我们的分享相关。我们今天特别为我们在这个不完全的地上的国家里面,不管我们处在哪个国家,我们特别求神来帮助我们,使我们能够活出上帝子民的样式。一方面借着我们的善行,另一方面借着我们对周围人传福音,第三个方面借着我们对于邪恶的不认同和不随从。

首先我们特别为第一个题目来祷告,就是求神保守我们脱离一切世俗的潮流和世界的迷惑。因为在我们这个末后的时代里面,不法的事情不是越来越少,而是越来越多。所以我们特别求神让我们每一个人有属灵的分辨力和智慧,能使我们以上帝所赐给我们的真理,把周围发生的各样的事件看得清楚,不要被这个世界所蒙蔽,不要说大家都觉得好的,我们就认为说那就是好的。所以我们特别求神保守我们每一个人的心怀意念。赐给我们渴慕圣经的真理,不断深入思想上帝律法的心,也把上帝的话语,作为我们生命的根基和生活的根基,把上帝的话语作为我们观看这个世界、评价和辨认这个世界上一切事物的标准,也求神特别赐给我们属天的亮光和运用圣经的智慧。就像在我们个人的生活当中,能够把上帝的话语持守并行出来。尤其是在今天这样的时代里面,各种相对的对于圣经的否认、各种肆意的解释出现的时候,愿我们能够持守神在历史当中对于他自己教会所显明出来的恩典和亮光的根基之上,不是随从我们人性当中的那些从世界而来的私欲,乃是照着圣灵在我们心里面赐给我们属天的亮光。我们特别为此来祷告,求神赐给我们属灵的洞察智慧,求神给我们分辨的能力和追求的力量,我们一起为此同声祷告……
(翼飞姊妹根据录音整理)

不要隐藏身份,公开为主作见证

——2020年5月1日袁灵牧师晨祷分享

 

弟兄姊妹:平安!

今天早上我想和大家分享的经文是《马太福音》10章32-33节:“凡在人面前认我的,我在我天上的父面前也必认他;凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前也必不认他。”

首先我们要知道,这两节经文不是孤立的,而是一大段教训中的一部分。这一大段的教训是主耶稣对使徒们发出的,是预言使徒们将来要遇到逼迫,所以说“我差你们去,就好像羊进入狼群,你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。”但是即使使徒们驯良和灵巧,也仍然难免受逼迫,仍然肯定会被带到君王面前,肯定要在公会当中为主做见证。

然后这一段中又提到“掩盖的事,没有不露出来的;隐藏的事,没有不被人知道的。”其实这个就是指基督徒的身份,以及我们所领受的教训,都一定会在明处显出来,是没有办法隐藏的。

接着这一段中又提到不要怕,不要怕那杀身体的——“那杀身体不能杀灵魂的,不要怕他们”,要怕就怕“能把身体和灵魂都灭在地狱里的”。那是谁呢?那就是我们的上帝,也唯有我们的上帝。所以除了上帝,谁都不要怕。不要怕魔鬼,更不要怕人,唯有上帝是值得敬畏的。

可以说以上要点都是联系在一起的,先预言门徒一定会受逼迫,再指出基督信仰没有办法隐藏,接着鼓励门徒在官长面前、在君王面前,在人间的一切权势面前都不要害怕。最后得出结论:就是在人面前,特别是指在公会面前,在受审的时候,要认主的名,这样那在天上的父面前,基督也必认我们。在人面前不认基督的,在天上的父面前基督也不认他。

虽然这一段经文特别指的是被带到公会面前受审,但是在日常生活中,在和平时期,在非受审的情况下,我们要不要公开见证我们的信仰呢?要不要公开我们的身份呢?其实答案是显而易见的,就是我们应该作公开的基督徒,我们不应当隐藏自己的信仰和身份,我们应该公开为主作见证。

我们为什么不能公开自己的信仰呢?我们为什么要隐藏基督徒的身份呢?如果你在平时是隐藏的,那么将来真的面对逼迫,我们就能公开吗?其实我们在公会面前不能公开身份的理由,和我们平时不在逼迫中不敢公开的理由是一样的,说到底可能都是因为恐惧。

所以我想这段经文的意思非常清楚,就是神不希望我们偷偷的作基督徒,神希望我们敢于公开自己的身份,敢于公开的见证基督。虽然圣经当中也有暗暗作门徒的例子,例如:亚利马太人约瑟,在《约翰福音》十九章38节提到,“有亚利马太人约瑟,是耶稣的门徒,只因怕犹太人,就暗暗地作门徒。”据我观察,在教会中其实没有公开自己的身份,偷偷作基督徒的还不少。虽然他们身边的人隐隐约约有感觉,但他们自己就是不说,是一种心照不宣的状态,但根本还是隐藏的。虽然这样的人不少,但是圣经道理很清楚,就是并不鼓励这样的状态,圣经并不认为这样的状态是正常的,是好的。就像我刚刚提到的这个亚利马太人约瑟,虽然他一直暗暗地作门徒,但是最后在主耶稣被钉十字架时,他终于挺身而出了,是他要了耶稣的身体葬在自己的坟墓里。所以可以说在最后的关头,当其他门徒都跑了,反而是亚利马太人约瑟站出来了。而且他做出这样的一个行动,其实是需要极大的勇气,可以说借着这样的一个行动,他就公开了自己的身份。因此圣经中虽然有这样一个暗暗作门徒的例子,但我们看到他最后其实没有暗暗到底,而是最终公开了他的信仰,公开了他对耶稣的态度。

因此,神的心意很清楚,就是基督徒不应该隐藏自己的身份,应该公开地作门徒,应该公开的地见证主。而原因也很简单,刚才我已经讲了,第一就是我们的身份不可能真能隐藏住,就好像圣经说“掩盖的事,没有不露出来的;隐藏的事,没有不被人知道的”。除非我们就没有真的相信,否则的话,神的真理对我们的生活、我们的生命有影响,那么早晚这个影响必要被人看见,早晚人家会寻思你究竟是谁啊,真基督徒必会显露,我们里面有的不可能显不出来,这是早晚的事,所以想隐藏也隐藏不住,也不可能隐藏到底。

其次就是,我们其实也没有隐藏自己身份的理由。基督徒为什么要隐藏自己的身份呢?我们难道以我们是基督的门徒为耻吗?说到底你没有理由隐藏啊,如果有的话,其实不过就是我们里面有恐惧,我们其实是害怕被逼迫,或者说我们其实害怕受损失。例如:害怕因为信仰的缘故失去工作,害怕因为信仰的缘故失去升官的机会,或者害怕因为信仰的缘故失去赚钱的机会。其实往往是这些恐惧阻挡我们,因为这些恐惧我们才不敢公开我们的信仰。

虽然恐惧是可以理解的,但是神并不喜悦我们一直活在恐惧中。神的心意是很清楚的,神的心意是盼望我们越来越勇敢,盼望我们从恐惧到不恐惧,盼望我们从不敢到终于有一天敢于在人面前承认他的名,为他作见证。因为说到底这是关乎信仰,说到底你敢不敢在人的面前承认主名,是关乎我们到底爱不爱主,是关乎我们到底更信谁,也是关乎我们到底更怕谁。我们到底是信上帝养活我们呢?还是我们信政府、单位、老板养活我们呢?我们是更怕能把我们抓进监狱的势力呢?还是我们真的更敬畏掌管人的灵魂和身体的上帝呢?我们是更爱上帝,以至于愿意付上一切代价,公开的见证他呢?还是我们更爱钱和留恋这世上的好处,以至放弃公开见证主的责任呢?所以亲爱的弟兄姊妹,说到底啊你敢不敢公开基督徒的身份,是涉及我们的信仰,是涉及到我们怕谁、爱谁、在乎谁和依靠谁这样的根本问题。

因此我再说,不要隐藏基督徒身份是圣经清楚的教训。尽管我很少直接的挑战弟兄姊妹做出抉择,因为我非常理解其中的压力,我也理解弟兄姊妹们的软弱。其实我自己也曾经历过这种压力、痛苦和挣扎,我自己也是用了很长的时间才走过来。我是上大一时就入了党,从此就一直为这个党员的身份痛苦,我一直是一个两面人,一边在单位作党员;另一方面呢,在教会又是基督徒。在教会作基督徒我就很开心,但是离开教会我就很痛苦。我切身体会这个状况是不正常的,我早想摆脱这个状况,但是压力是非常非常的真实,非常非常的大。从我入党算起,一直到我离开公职,同时放弃党员的身份,用了八年的时间。这八年的时间对我来说真是漫长的挣扎和煎熬,因此我非常体谅那些和我一样感受到压力和挣扎的弟兄姊妹,但是最终我心里也是很清楚的,就是这样一个两面的状态是不正常的,是很痛苦的,是应该走出来的。虽然我很少挑战大家要做出这个决定,或者说设置一个期限,让大家做出这样的决定。到今天来讲也是如此,这个时间,这个期限不是我能给大家设定的,因为信心和勇气只能来自神。但是我还是要明确的说:这样一个两面的状态是不正常的,是很痛苦的,神是希望我们能够走出来的。

今天我为什么特别想谈论这个问题呢?主要有三个直接的原因。一个是我看见有人在这样的两面状态中,没有越来越难受,反而越来越习惯了。虽然我是一直期望他(她)能够越来越勇敢,越来越坚定。但是我却看到有些人,随着时间的推移,没有越来越勇敢,反倒是越来越习惯。而这实在令我不安,甚至在我看这实在是危险。因为一旦我们对隐藏基督徒身份习以为常了,那么可能就意味着我们已经向世界妥协了,当我们越来越不挣扎,越来越没有压力,也许就意味着我们已经决心“融入”世界,而不再想向它做见证了。所以这是让我感到非常担心的。

而另外一个方面,就是我看到疫情对我们的冲击正在消退。我们都看到当初疫情最严重的时候,对很多人的生命冲击多么大,引起了很多深刻的反思,但是现在,这种冲击和反思已经开始渐渐消退。很多人的心理状态,迅速地回到了疫情之前,好像什么都没有发生过的状态,这也是一个让我感到很担心的状况。教会一直在祷告,我们承认这次疫情是出于上帝特别的安排,目的是要对这个世界大声说话,也要对他的教会,对他的儿女特别说话。疫情快结束了,但是我盼望,这个疫情对我们的冲击,在疫情最严重的时候,在那些生死关头我们的反思,我们所做的的一些决定,特别是我们决定要更爱主,我们决定要更委身,我们决定要更勇敢,这些都不要过去。我相信在疫情最严重的时候,这些心思我们里面都有过。但我很担心,随着疫情的缓解,这些心思要渐渐的退去了,我们也像世人一样,渐渐的忘记了这次疫情,忘记了在疫情当中,我们曾经在主面前许下的那些诺言,或者是做出的跟随他的决定。我今天特别选这首诗歌《我已经决定》,原因正在于此。我相信在疫情最严重的时候,我们都向神发出过一些很深的志愿,但是这个疫情要过去了,我盼望这些志愿还在我们的里面,并且这些决心能够更加的坚强,越来越坚强,而不是像世人一样轻易地忘记,迅速的忘记。

最后还有一个促使我要跟大家谈这个问题的原因,就是疫情之后,我觉得中国的状况,包括对信仰的逼迫,以及其他的方面的状况,不会更宽松、更自由,反而很可能更严峻,在我看这是非常可能的。因为在这样严重的疫情中,我们看见逼迫竟然一点没有收敛,疫情如此严重,竟然依旧强拆十字架,毫不顾忌民众的感受,可见法老的心何等刚硬。既然执政掌权者已经肆无忌惮到这种程度,所以我担心在疫情之后,对于信仰的压力和逼迫很可能会更加严重,对于本就不多的自由空间也会压缩的更加厉害。也许是因为政府更加自信,也许是因为政府更加没有自信,不管怎么说,最后的结果都可能是这个压力将变得更大,原来有的灰色地带或者空间,反而可能不再有了。所以原来你也许还能隐藏身份,或者说你的单位原来还能睁一只眼闭一只眼,大家心照不宣。但是在疫情之后,很可能所有人都要被迫表态,在很多是非的问题上,在关乎信仰的问题上,在关乎神荣耀的问题上,很可能人人都将被要求公开的表态,就好像2014年,温州大规模拆十字架的时候,其实很多原来体制当中的人,包括老师,包括公务员,有很多隐藏的基督徒,但是在那个时候他们就无处可藏了,就不得不在主和他们的工作当中二选一,不得不表态是跟党走啊,还是跟主走啊。所以我想在此提醒大家,前车可鉴,不要存侥幸的心理,不要觉得我可以一直隐藏下去,一直可以和这个世界和睦相处,或者是心照不宣。我劝大家不要继续一厢情愿的幻想,时候真的可能不多了,也许在你变得勇敢之前,你就要被拉出来,被带到官长面前,被迫在主和党或者你的工作之间做一个抉择。

所以亲爱的弟兄姊妹,以上这些就是我今天想和大家分享这个题目的原因。我们需要正视这个问题,我再说:基督徒两面的状态,隐藏的状态,都不是正常的。主的心意很清楚,他盼望我们能够作一个勇敢的基督徒,盼望我们能够公开地、勇敢地为他作见证。盼望我们无论在什么时间、什么状况下,无论是被带到公会,还是在日常的生活中,愿我们都能够清清楚楚地、大大方方地、自自然然地,来向这个世界表明我是基督徒,我是属于基督的,我是要跟随他的。愿我们都有这样的一个心志,并且让我们真的早早在这个问题上拿定主意,做好准备。盼望这个疫情,能够对我们来说构成一个压力,让我们认真的思考和认真的面对这个问题。

最后让我以《马太福音》十章28节的经文作为分享的结束:“那杀身体,不能杀灵魂的,不要怕他们;惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的,正要怕他。”阿们!

祷告:

天父我们仰望你,疫情快要过去了,我们为此特别地感谢你。但是我们也为此感到担心,就是害怕这个疫情过去后,我们的心又迅速回到疫情发生前的那样一个状态,就是好像平安稳妥的,好像我们可以保持这样平顺的生活直到永远。主,我们现在还记得在疫情严重的时候,在我们面对生死考验的时候,在我们和这个世界都被搅动的时候,我们的心是怎样的状态。但是我们很担心,当疫情过去之后,我们那样的状态很快就会消失了,很快在当时所做的反思,所向您发出的祷告,所在您面前立定的心志,我们决定要更新改变和长进的那些誓言,会迅速的被我们忘记了。主我们真的仰望你,求您怜悯,求您施恩,愿我们不忘记,愿我们不忘记我们在您面前所发出的一切呼吁,愿我们不忘记您借着疫情给我们的一切深刻的提醒和教训。但愿这次疫情,对世人和我们都决不是徒然的,决不白白的过去。但愿我们都因着这次疫情有更新,有改变。愿我们在跟随您的事上,在与您的关系上,都能够大大的进步,而不是停滞,甚至是退后。主,我们真的仰望您,让我们不随从这个世界的节奏,不那么快地就遗忘,愿我们在这世上能够显出我们的与众不同。主,我们仰望你,求你怜悯我们,帮助我们跟随你,使我们都成为更加委身,更加爱主,更愿意摆上一切跟随你的门徒,我们知道这也是您的心意和愿望。主,求听我们的祷告。这样的祈求,是奉主耶稣基督的名求,阿们!

他就出去痛哭

——2020年7月10日袁灵牧师晨祷分享

 

弟兄姊妹:平安!

今天我想和大家分享的经文是《路加福音》22章54-62节【他们拿住耶稣,把他带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。他们在院子里生了火,一同坐着。彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里,就定睛看他,说:“这个人素来也是同那人一伙的。”彼得却不承认,说:“女子,我不认得他。”过了不多的时候,又有一个人看见他,说:“你也是他们一党的。”彼得说:“你这个人!我不是。”约过了一小时,又有一个人极力地说:“他实在是同那人一伙的,因为他也是加利利人。”彼得说:“你这个人!我不晓得你说的是什么。”正说话之间,鸡就叫了。主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话:“今日鸡叫以先,你要三次不认我。”他就出去痛哭。】

这段经文我们非常熟悉。关于彼得三次不认主这件事,我们一般是把重点放在彼得的骄傲上,因为彼得曾经夸口说,“主啊,我就是同你下监、同你受死,也是甘心。”这是路加福音的记载;《马太福音》的记载是,彼得说:“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒”;《马可福音》记载,彼得说:“众人虽然跌倒,我却不能。”但是结果我们却看到,彼得就像主耶稣所预言的那样,跌倒了、失败了,而且是三次不认主,可以说是一败涂地。所以我们读这段经文,经常用它来提醒大家不要高估人性,不要骄傲,不要凭血气夸口。在现实中我们也确实可以看见像彼得一样逞血气之勇的基督徒,至少我发现这样的基督徒还不少。

但是另一方面,还有一类基督徒是和彼得恰好相反,而在我看来那是比彼得更糟糕的状况。就是特别接纳自己的软弱,甚至逼迫还没有来,已经准备跌倒,并且不为自己软弱忧伤难过,反而合理化软弱的基督徒。我不知道他们是不是真的基督徒,是不是真的信主,至少我认为他们的灵性比彼得更差、更糟糕、更危险。

这段经文我今天特别想给大家分享的其实是最后一句,就是“彼得出去痛哭”这一句。如果我们看过电影《耶稣受难记》的话,有一个场景,就是彼得否认耶稣后,他痛苦的转身离去,这时玛利亚迎面走来,玛利亚要摸他,但彼得却躲闪并且哭泣。这个场景让我想到主耶稣刚呼召彼得的时候,他说:“主啊,离开我,因为我是个罪人。”无论彼得当初在主面前承认自己是罪人,还是他否认主后在马利亚面前痛哭,都说明他的心态是极其难过和极其羞愧的。

“痛哭”就是我们今天要思想的重点。彼得痛哭,就意味着彼得虽然做不到,但是他知道什么是对的,知道什么是好的,也知道什么是上帝喜悦的和期待他儿女应该有的样子。所以彼得痛哭,意味着他虽然软弱,但他却不喜欢软弱,甚至痛恨自己软弱。他的心里其实是深深期待能够刚强,而不愿意软弱。圣经说:“忧伤痛悔的心,主必不轻看。”彼得痛哭,就说明他还有希望。其实我们都是软弱的,甚至偶尔还会犯罪。如果犯罪的人为自己羞愧,为自己的跌倒和自己的软弱羞愧,就说明他的良知未泯,那他就还有希望。

但如果我们犯了罪,却不羞愧,反而理直气壮,我们觉得这样的心态,这样的人会如何呢?他和主的关系是怎么样的呢?这样的态度对基督徒来说是正常的吗?亲爱的弟兄姊妹,我们能想象彼得三次不认主却不痛哭,反而脸不红心不跳地说:“不认主怎么了,约翰不是也跑了吗?”你能想象彼得是这样的态度吗?你能想象彼得如果是这样,那主还会寻找他吗?如果彼得是这样的厚脸皮,主还会三次问他:“你爱我吗”?如果彼得是这样的心态,那么主问他是否爱自己还有意义吗?他的心灵真能被主触动吗?所以我相信彼得后来能够重新被主寻回是和他的忧伤,和他的羞愧,和他的痛哭,是密切相关的。

现今我们因为疫情的缘故,似乎感觉逼迫没有那么严峻了,好像我们终于可以松一口气了。但是我想提醒大家,其实作为基督徒,我们永远都要预备好面对挑战和逼迫。昨天还是前天我忘了,我看新闻说人民日报公布香港国安法通过,然后香港的各个宗教团体都表态支持。新闻上好像没有提基督教,但是据我所知,天主教香港教区主教,还有圣公会香港教区主教,都已经表态支持。我相信陆陆续续,还没有表态的教会,或者基督教的名人和演艺界的基督徒,都要过这一关,都要面对表态的考验。不表态他们就会受到压力,不表态他们就可能失去工作的机会。

此外我也看到另一则新闻说,美国的最高法院通过了对“性别”的重新定义,说是为了保护跨性别者,如此就造成一个后果,就是对那些坚持圣经的原则,坚称上帝创造的只有男人和女人的正统的、严肃的基督徒来说,就要面对触犯国家法律的挑战。所以我希望大家清醒地认识到,这个世界根本不存在你可以信自己的,而不和其他的势力、其他的信仰、其他的意识形态,特别是国家的意识形态发生碰撞的情况。那是不可能的,碰撞是不可避免的。

所以亲爱的弟兄姊妹,我今天要给大家的劝勉就是:

第一,我们不仅要想怎么传福音、作见证,其实我们也应该想一想,如果逼迫来了,挑战到了,那么我们必须要持守的信仰的底线在哪里呢?这是我们应当思想的问题。

第二,我们应当好好的为此祷告,我们应当求主给我们力量,使我们至少能够守住我们的信仰底线不退缩。例如:有人让我们对着凯撒的像跪拜,我们要坚决地说不;或者有人逼我们违背信仰的表态,我们也要坚决地说不。总之,我们各人所站的位置可能不一样,有退休的,也有工作的,也有甚至身处敏感岗位的,大家都要想一想,我们的信仰底线是什么?我们也要好好为此祷告,使我们能够守住信仰的底线。就好像你面对侵略者,你要知道你绝对不能失守的阵地在哪里?并且有勇气和你的阵地共存亡。求主帮助我们,使我们有守住信仰的勇气,并愿意为此付上代价。

第三,我想特别强调,如果我们跌倒了,至少我们要为自己的软弱痛哭、羞愧、难过,就像彼得一样。因为如果我们还能够为我们的软弱痛哭、羞愧,就说明我们还没有彻底被仇敌掳走,这是非常非常重要的。作为牧者,我不会命令大家必须刚强,因为刚强不是靠命令的,不是靠血气可以成就的。但是作为牧者,也绝不会鼓励大家软弱,因为软弱不是神的心意。作为牧者,我不会耻笑任何软弱跌倒的弟兄姊妹,因为谁都可能软弱,包括我自己都可能软弱。但是作为牧者,我也为那些不再为软弱忧伤的肢体担忧。因为不再为软弱忧伤,说明你已经不再盼望刚强,或者说明你不再相信主能使软弱的变刚强,这才是真正可怕的。跌倒却能忧伤,我相信主必记念这样人的眼泪,并且有一天,无论早晚,必将复兴他。但是软弱却不忧伤,这样的人会越来越软弱,除非他们重新找回为软弱忧伤痛哭的感觉,否则他们的沉沦是无限的。所以求主怜悯,但愿我们的心灵都不至于落到这样的程度,求主怜悯我们。

让我们一同祷告:

亲爱的阿爸天父:我们仰望你!我们求你开我们的眼睛,让我们看见这个世界充满了危机,让我们看见我们信仰面对的挑战,让我们看见我们不能逃避,我们不可能独善其身,也不可能关起门来信自己的却不影响别人,也不被其他的意识形态所挑战和逼迫。主啊,我们真的要仰望你,求你让我们能够认清这个事实,认清这个真相,并且真的能够做好准备,思想当挑战和逼迫来到我们面前的时候,我们应该如何的面对,我们必须要持守的底线到底是什么?到底在哪里?主,我们求你使我们体贴你的心意,我们虽然软弱,靠自己真的不能做什么,但是求你使我们知道你是使软弱者变刚强的神,你也是盼望我们的生命不断向上、向前、像你的样式,这是你的心意。主啊,我们仰望你,使我们不为自己的软弱、跌倒找任何的理由,既或我们软弱跌倒,愿我们能够忧伤、难过,好像彼得一样,这说明我们仍然是爱你的,这说明我们仍然是盼望改变的,这也使我们有一天真的能够改变,忧伤是生命复兴的开始。主,我们仰望你,求你帮助我们,使我们在任何的压力下,都不给自己的肉体找理由,不合理化我们的软弱,更不颠倒是非。主啊,我们仰望你,愿我们借着勇敢传扬福音,见证你是我们的主。愿我们也借着我们良心的敏感,我们能为软弱忧伤痛悔,见证我们是属您的。主,我们仰望你,求你听我们的祷告,这样的祈求是奉主耶稣基督的名。阿们!

“我说这话是羞辱自己,好像我们从前是软弱的”

——2020年5月20日曾淼传道晨祷分享

 

亲爱的天父:我们从睡梦中醒来的时候,在生命当中我们来转向你,我们邀请你再次坐在我们心灵的宝座上,再次将我们的心思意念都交给你,恳求你的圣灵在我们心中来运行,求你来为我们在这弯曲悖逆的世界来争战,愿你的话语来光照我们的心,我们今天早晨将下面的时间,将我们的敬拜、我们的读经、我们的祷告,再一次交在你的手中,愿你带领。听我们的祷告,奉主耶稣的名求,阿们!

《哥林多后书》11章还挺长的,而且在这一章当中还有一个很著名的,就是刚才所读到的保罗的受苦清单,当然我要跟大家分享这一章是以“我们显得太软弱了”,是以11章21节这句为题目。和合本说“我说这话是羞辱自己,好象我们从前是软弱的”。另外一个翻译版本是“说来惭愧,我们太软弱了”。他的这一句话其实是一种反话,放在保罗提到他的苦难之前,这一大段在讲什么呢?他在讲他和那些“高大的”或者用保罗的话说那些“高大上”的最大的使徒,这些最大的使徒不是我们以为的彼得等人,而是这些到哥林多教会来传另一个福音、传另一个耶稣的那些假使徒。但是因为哥林多人特别高看他们,所以保罗姑且称之为最大的使徒。所以保罗这个话是在拿自己跟那些人比较,来指出在哪些点上,哥林多人接受那些“高大上”的那些假使徒,却不接受保罗。保罗说什么呢?他的总结和概括是:因为我们从前在你们中间显得太软弱了。

这个软弱并不是指肉体的软弱,而是指行事为人,不是一种强势的,是在基督里面因着受苦、因着做仆人,而显出来的那一种耶稣基督的软弱。所以后面到了第30节又是一个呼应,他说我若必须自夸(这个是在他受苦清单之后),我若必须自夸就夸那关乎我软弱的事便了。恰恰是保罗最软弱的事情上他经历十字架的苦难,这是保罗和那些假使徒们经历非常不一样的,所以他在11章一开头说“我为你们起的愤恨”,他说他心里起的是愤恨,原是神那样的愤恨(原文是做嫉妒),什么意思呢?我曾经把你们许配给一个丈夫,要把你们如同贞节的童女献给基督;我只怕你们的心或偏于邪,失去那像基督所存纯一清洁的心。保罗所看重的是哥林多人他们的心思意念向着基督应该是纯一清洁的。他之所以说这个话因为哥林多人恰恰是在心思意念上偏离了基督,因此保罗就举了亚当夏娃在伊甸园里被蛇诱惑的场景,当时蛇诱惑夏娃的时候,不是用一些非常危言耸听的话,而是在神的话上做了一点点修改,在神的话上加上一点点,在神的话上减了一点点,这话使得夏娃的心被扭曲,使得她的心思意念就从对神单纯的那个信任,偏离到我是不是可以自己作主呢?我是不是可以自己获得神一样的那种判断,那种智慧呢?所以保罗在哥林多人如何对待假使徒的态度,以及如何对待他的态度上,看到了他们的心思意念已经发生了这种偏离。

因此保罗非常不客气也不留任何余地的说那些人,说你们所看重的“高大上”的那些使徒他们传的是另一个基督,他们传的不是我所传的基督。在什么点上显出他们所传的和使徒保罗所传的不是同一个耶稣呢?就是在十字架的苦难上。第7节往后,从保罗的自辩当中可以看到哥林多人在什么事情上指控他,因为保罗说我亏负别的教会,我来给你们效力。然后我向来凡事谨守,总不至于累着你们。什么意思呢?在这一段里面说道保罗当时是白白的传神的福音给哥林多人,他自居卑微,叫他们高升,所以他说这算是我犯罪吗?但是恰恰哥林多人觉得你是白白的传福音,你都不收钱,那些假使徒传福音是收费的,所以非常的讽刺,他们恰恰在这些地方会更看重那些假使徒,假使徒他们是什么样的呢?在前几章,10章、11章还有12章,提到一些那些使徒们讲道的风采和口才,所以保罗提到我的言语虽然粗俗,知识却不粗俗。还有他们讲道收费,他们炫耀自己是犹太人的血统,他们会讲述令人羡慕的属灵经历,他们行神迹,行权威,以证明在这些事情上显出他们真的是神的仆人。

其实这些地方如果我们不去细读保罗在这一章所讲的话的话,若我们在教会当中经历这样的事情,其实很有可能我们也会有那样的一个想法,我们也会说是不是这样的才是有能力的使徒的一个表现。如果说一个传道人在我们中间,其貌不扬,言语粗俗,也不收钱,真的是从外表没有任何看着让人觉得敬仰的地方,我们很有可能会看不起他。他没有任何的可夸耀的余地,他从来不说他的背景,我们不知道他的学历、经历,这时候心里面肯定会默默做一些判断的,因为今天我们见到一个人的时候,会说你做过什么工作?你上哪些学?其实我们或多或少以这些来判断一个人的身份和地位。当保罗在哥林多人中间的时候,他把这些都隐去了,他从来没有拿这些事情来说事。因为哥林多人的这一种高看那些外表的东西,所以他为了不叫自己落入到让那些假使徒说你看他不也收钱嘛,所以我们收费是应该的,我们收钱是正常的。但是保罗在这一章的后面特别的说到,那些人他们不是一个简单的收费问题了,20节说假如说有人强你们做奴仆,或侵吞你们,或掳掠你们,或侮慢你们,或打你们的脸,你们都能忍耐他,什么意思呢?这些人已经到了掠夺的地方,已经到了一个欺诈的地步,侵吞、掳掠、侮慢、打你们脸,其实他们所作所为不仅不是一个仆人在服侍,甚至连平等都谈不上,是一个凌驾于他们之上,占他们便宜,从他们身上赚取利益的那样的一个态度,但是哥林多人——聪明的哥林多人竟然愚拙到更接受这种使徒。

所以保罗在这里面非常勉为其难的说那我姑且把自己看成愚妄人,我当作愚妄人跟你们说一说,你们所看重的那些勇敢、履历我都有,我更多,我都经历过,但是我不讲。因为这对于保罗来说这是一个非常别扭的事情,是因为他在这么多年的侍奉当中,他经历到这一切都是基督的工作,他知道这一切在人身上他可夸的真的就是软弱,他经历到人的无有。就像我们这些年在教会争战当中我们经历到的不是我们刚强,是我们的软弱、无能为力、无有,恰恰在这些事情上在这些地方显出了神的怜悯,显出神的恩典和神的能力。因此保罗在他的概念里没有说要夸自己,对于他来讲那是自夸,那是愚妄人干的事情。但是当今天他面对哥林多人的愚妄,他不得已要把自己当做愚妄人然后略略自夸,相当于他得拉低自己的标准。然后他说我说的话不是奉主命说的,乃是像愚妄人放胆自夸。所以他说你们既是精明人就能甘心忍耐愚妄人,依然是一种反话。哥林多人看起来很精明,看起来从外表好像很知道如何判断。可是恰恰在这种精明当中显出他们的愚妄,他们并不真的认识基督的十字架,他们并不真的认识这位神来到世上的拯救,拯救的那一个真正的动力,那个真正的神的心肠。所以后面保罗开始从他的血统说起,他说我也是希伯来人、以色列人、亚伯拉罕的后裔,他们说他们是基督的仆人,他们以那些外在的东西来标榜自己,我呢?我更是。保罗以什么来标榜呢?保罗以什么来“夸口”呢?以为基督受的劳苦来夸口。所以才有了后面的长长的一个受苦的清单,所以这个受苦的清单大家不要把它当做一个正常的神的仆人介绍自己的履历,不是的。保罗是面对哥林多人极不得已的情况下才把这些讲出来,但是这是神所许可的,其实这是神知道我们在面对十字架的时候,面对十字架苦难的时候我们都有可能陷入到这样一种愚妄当中,所以神许可保罗在自认为的在自己都很尴尬的这种愚妄的自夸当中,来让人知道十字架才是人成为神权柄出口的这样一条道路,十字架的受苦才是一个人真正作为基督仆人的记号。这些受苦这些苦难才是一个人在神面前的那个身份,那个所穿的披戴的基督义袍上面的勋章,那个才显出这是真正跟随基督来效法基督来服侍的仆人。

所以这一章里面我想我们可以来思想几件事情:

第一,我们作为信徒,作为教会里面的会众,我们到底如何来看待神的仆人?在我们心中我们会以什么样的标准来评判神的仆人?我们的心中是否高看一些我们内里、我们自己的老我当中所羡慕的所仰视的所高看的,还是说我们的这种判断我们的价值标准已经真正的在基督里面完全的被更新。让我们真的是看到十字架的那个苦难是我们的荣耀,看到十字架是真正属神的记号。我们也要在神的面前来反省自己的心思意念,向着基督的心思意念是否是纯一清洁的。就像保罗之所以用速速的或者是厉害的言语向哥林多人讲话,他的心意他的动机是因为他完全以基督的心为心,他完全是体恤神的心肠,巴不得哥林多人把自己像新妇一样像童贞女一样献给自己已经订婚的已经许配的丈夫,所以是一个全然的毫无瑕疵的,毫无二心的那样来委身忠贞于基督。这就是保罗他所要的,他所渴求的,他在哥林多人身上付出那么多劳苦,那么多以致于自己太过软弱,而要得着的一个果子,而要得着他们的心。所以保罗真的是以极大的以他在主里面的谦卑,为着哥林多人的益处把自己放到甚至是可能被迫说着愚妄的话,为的就是让他们的心全然跟随基督。所以我们也要思想我们的心是否向着基督忠贞、单一、纯洁的那样的心。

另一方面,我们站在保罗的角度,我们作为跟随基督的人,我们作为愿意想要来服侍神的人,我们是否乐意让神在我们的身上放进这样的十字架的记号,是否愿意在这种苦难当中忠心跟随他效法他,在这种苦难当中我们来经历神,并且在苦难当中更深的认识自己的软弱,自己的无有。

下面我们就花一段时间,我们每个人在神的面前来向神来默祷,我们反省自己对待神仆人的态度,对待基督的态度,以及对待十字架苦难的态度,我们每个人安静在神面前默祷。

至于我和我家,我们必定侍奉耶和华

——2020年7月15日冠辉长老晨祷分享

 

《约书亚记》二十四章14-15节:

【书24:14】“现在你们要敬畏耶和华,诚心实意地侍奉他,将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的 神除掉,去侍奉耶和华。
【书24:15】若是你们以侍奉耶和华为不好,今日就可以选择所要侍奉的:是你们列祖在大河那边所侍奉的 神呢?是你们所住这地的亚摩利人的 神呢?至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”

天父,我们今天读到的这些话语,是约书亚在临终前对以色列人所讲的话,也是你赐给历世历代你的百姓的话语。我们恳求你今天借这些话语来向我们说话,祷告奉耶稣的名!阿们!

我们刚才读的这两节经文,尤其是15节的后半节,大家都非常熟悉:“至于我和我家,我们必定侍奉耶和华”。今天我们来看一下约书亚是在什么情况下说这句话的。二十四章是《约书亚记》的最后一章,这乃是约书亚在临终之前的遗言。一个人在临死之前所说的话,可以说是他一生的总结,是他想要留下来的最重要的东西。《约书亚记》二十三章、二十四章都是约书亚的遗言。二十三章一直在讲,为他们争战的是耶和华他们的神。约书亚要让他们大大地壮胆,谨守遵行神的律法,而且要专心地倚靠耶和华,不要违背耶和华。如果他们还违背耶和华与他们所立的约,去侍奉别神,他们必要灭亡。

二十四章开始,约书亚重述神在以色列百姓当中的作为。古时,亚伯拉罕的父亲他拉住在大河那边,侍奉外邦的偶像。但是,上帝呼召了亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥,走到迦南地,又把以撒赐给他,使他的子孙众多。以撒又生了雅各和以扫。后来,雅各和他的子孙下到埃及。上帝又借摩西带领以色列人出埃及,然后借约书亚率领他们进迦南。他们在耶利哥城得胜,灭了迦南地的诸王,进到了应许之地。在这个过程当中,他们经历了上帝奇妙的作为、诸般的恩典。比如说,走干地过约旦河,耶利哥城倒塌,灭迦南诸王。这一切都是上帝的作为。二十四章一到十三节主语都是“我耶和华”。上帝照着他自己在永恒当中的计划,带领他的百姓进入到应许之地。

以色列人经历了上帝这么多大能的作为,蒙了这么多恩典,但是约书亚现在仍要对他们说,你们现在要选择侍奉谁、敬拜谁,你们还要侍奉在大河那边的神和埃及的神呢?是侍奉迦南地的神呢?还是侍奉耶和华神? 这个时候问这个问题,可以说挺让人尴尬的。因为他们不是一天两天经历上帝的作为。之前摩西带领的那一批以色列人,他们已经倒毙在旷野。新的一代也经历了约书亚带领他们进入迦南地,经历了上帝非常丰富的恩典、许多大能的作为。因此,约书亚劝他们说:“现在你们要敬畏耶和华,诚心实意的侍奉他”。你们经历了上帝这么多的恩典,你们现在要不要敬拜这位独行奇事的神,这位伟大的神,这位为我们成就了大事、把我们领进应许之地的神?要不要诚心实意地来侍奉他?你们要单单来侍奉他,就必须除掉你们中间的偶像。哪些偶像呢?约书亚说,将你们列祖在大河那边和在埃及所侍奉的神除掉,后面又提到说你们要侍奉的是列祖在大河那边所侍奉的神呢,还是你们所住这地的亚摩利人的神?这里包含了两类的神。一类是列祖在大河那边,就是上帝呼召亚伯拉罕之前,亚伯拉罕的父亲和父辈们在美索不达米亚所侍奉的外邦神。还有一类是埃及的外邦神。以色列人下到埃及后,在埃及那边生活的几百年,受埃及那边外邦神的影响。我们看到在出埃及、旷野漂流的过程当中,他们造的那个金牛犊,很可能就是按照埃及的神造的。

在此,我们看到,我们后代的生命,会受到父辈、祖辈的影响,而且这个影响非常深远。即便是他们经历了这么多年上帝的恩典,看见上帝的大能作为,他们仍然会受到他们父辈、祖辈所侍奉的这位神的影响,这是第一类。第二类就是他们现在所住之地的偶像。他们已经进入迦南地,但迦南地有各种各样的神,亚摩利人的神是其中之一。我们一方面会受到我们祖先世世代代所侍奉的神的影响,另一方面会受到我们今天所生活的这个环境的影响,周围的人在敬拜什么神,我们也很容易去拜什么神。这个世界就像一个模子,要把我们压到里边去。以色列人也一样,尽管他们进入了迦南地,经历了很多的上帝的作为和恩典,但是他们还是容易受到迦南人的影响,去拜迦南地的假神。当时在约书亚的带领下,以色列人在公开的层面应该说已经废除了各种偶像,他们现在不可能群体性地去敬拜外邦人的偶像。但是为什么约书亚还要说这番话呢?我想那是因为他们在私底下还有不少人仍然在侍奉、敬拜他们列祖过去所敬拜的神,仍然受到他们在埃及时候的外邦神的影响,仍然受到亚摩利人的神的影响,受到迦南人的文化和外邦崇拜的影响。

这两点对我们是极大的提醒。我们中间很多人信主超过十年。这些年间我们经历上帝的恩典难道还不多吗?我们看见了上帝许多的作为,也经历了上帝许多的恩典,但是我们真的愿意侍奉神吗?还是觉得侍奉神不好?许多人生命当中还是隐藏了各种各样的偶像,还是受到我们父母、过去家庭背景的影响。我们这么多年来生活在一个无神论的国度,虽然我们知道自己是信主的,但是我们许多时候行事为人仍像个无神论者,因为我们不能专心倚靠神,我们觉得神是不太可靠的,我们还是要依靠自己。今天,瘟疫横行,各种灾难频发,如果我们活得好像神不存在似的,必定会十分忧虑,我们必定想要靠自己去解决各样的问题。这时候,我们心中仍然没有专心地倚靠神,而是把其他那些东西看得大过神。

另一方面,我们要问问自己,信主这么多年以后,我们内心深处所追求的到底是什么?如果你仍然不能以侍奉神为你生命的满足,单单地侍奉耶和华,那么你一定仍然在追求在神之外的好处,在追求许多今世的事,尤其是追求世界的成功,肉体的舒适和满足。许多人一方面希望我们得着信仰的好处、得到神的保守,另一方面也要得到世上的成功。我们想过中产阶级的生活,我们希望把孩子培养成在世人看来各方面都很优秀的人。我们追求的是世人看为好的这些卓越,甚至有的时候我们看起来也挺属灵,我们来到教会,也参与服侍,但是我们参与服侍的时候,是希望在教会里被人尊重,在教会里也获得成功。其实我们仍然在用世界的那一套价值观去看待在教会里的服侍。我们看侍奉耶和华为不好,这个“不好”里包含的内容很多。侍奉耶和华要付代价,侍奉耶和华非常辛苦,侍奉耶和华有时候要得罪人,侍奉耶和华需要背负重担,有很多压力。保罗经常说他为教会的事,心里愁苦,因为有许许多多的压力。他看到众人软弱,说有谁软弱,我不软弱?还有侍奉耶和华,经常会让你感到疲乏。因此,我们看侍奉耶和华侍奉神为不好,我们不愿意把自己摆上,不愿意跟随祂。但是神救我们是为了什么呢?神召我们是为了什么呢?神带领以色列人进入迦南地是为了什么呢?就是为了带领以色列人出埃及后到旷野去侍奉他。神带领他们进入迦南地,仍然是要他们去侍奉他。在《路加福音》一章七十五节,神借施洗约翰的父亲撒迦利亚的口说,神呼召我们,“叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在他面前,坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”神救我们脱离仇敌,是让我们可以单单地敬拜耶和华,坦然无惧地用圣洁、公义来侍奉祂。

因此,约书亚把这个选择再一次摆在了以色列人的面前。他自己做了这样的榜样。他在这里宣告说,“至于我和我家,我们必定侍奉耶和华”。如今已经进到迦南这片流奶与蜜之地。我们是不是就在这里享受一切丰盛的物产、过舒适的生活呢?不,我们在这里仍然要侍奉耶和华。约书亚很快就要离世了。他自己一生侍奉了耶和华。但是,这还不够,他还要说,他的全家都要侍奉耶和华。约书亚在这里一方面是自己立下了榜样,另一方面他强调了我们全家都要侍奉耶和华。

今天我们很容易受现代文化的影响,把人当成一个原子化的个体,从个人的眼光去看待信仰。但是,圣经上却常常提到家这个概念,把家作为一个非常重要的属灵单位、一个敬拜神的基本群体。我们看到《以弗所书》第五章讲到夫妻关系,父母与子女的关系,主人与仆人的关系,因为那个时代有奴仆,奴仆也在整个家庭当中。那我们会说,家庭并不是每个人都信主。的确如此。但是既然我们信了,我们家里还有人没有信,我们就有一个非常重要的责任,甚至可以说是首要的责任,那就是要为家里的人祷告,在他们面前做好见证,把他们带到主的面前。如果你的配偶还没有信主,首先为配偶祷告,而且在他/她的面前能够活出信仰的见证,帮助他/她认识神,使他/她归向主,使夫妻能够同心在主面前来服侍主。另一个方面就是子女,如果他们还小,是在你的权柄之下,你应该照着主的吩咐去教训他们,也为他们祷告,把他们带到主的面前。

今年在疫情当中,我们更加清楚地看见,在疫情最严重的情况下,我们跟其他人无法打交道,无法在一起面对面交通、祷告、敬拜神,但是一家人仍然可以。圣经上说:“你们中间若有两三个人奉我的名聚集,我就在你们中间。”在我们祷告的时候,敬拜的时候,我们两三个人奉他的名聚集,他就在我们中间。所以,家是我们随时可以聚集在一起敬拜神、一起祷告的地方。

去年我们一家人去云南的时候,另外一家三口接待了我们。我们听了他们的故事之后心里很受触动。这对夫妻已经六七十岁了,他的女儿已经三十多岁了。我们在他们身上看到,他们一家人都很爱主,他们教会原来规模也不大,是他们这个家去服侍的。他们的教会经历了逼迫,一家人被有关部门关注,几乎被盯死,直到今天他们还处在被监控当中。因为外在的压力,很多信徒离开他们,最后几乎只剩下他们一家三口。我们见面的时候,他们表达了内心极深的痛苦。他们感觉过去的服侍好像被神完全拆毁,没有任何的果效。但他们仍然立定心志要服侍主。我们交通分享的过程中,我特别提到“家”,提到当他们一家三个人同心合意要去服侍主的时候,我相信主必记念!

我们教会已经有二十多年的历史,我们看到神过去在我们中间的许多工作,我们个人或家庭也经历了上帝不少的恩典。如今我们要侍奉谁呢?我们还要随从世界吗?我们可能不像当时的以色列人,去拜一些可见的外邦偶像,但我们可能仍然像无神论者一样活着,仍然追求属世的东西,而不是神的国和神的义。我们如果仍处在那种光景当中,今天我们就要来思想,我们仍然要选择世界,还是选择服侍神?

今天我们首先为我们自己,也为我们的家庭祷告,求神使我们再一次立定心志来跟随主、服侍主!如果我们的配偶还没有信主,我们为他/她祷告,使他/ 她早日信主;如果我们夫妻还不能同心服侍,为着夫妻能同心侍奉神,使这个家真的能够以侍奉耶和华为乐祷告;也为我们的儿女祷告,求主怜悯我们的儿女,赐下恩典,也给我们智慧和能力,把儿女带到神的面前,也能照着主的教训来养育他们,使他们一生跟随主、侍奉主。(翼飞姊妹根据录音整理)

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