经文：【太26:57】 拿耶稣的人，把他带到大祭司该亚法那里去。文士和长老，已经在那里聚会。【太26:58】 彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。
【太26:59】 祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死他。【太26:60】 虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，【太26:61】 这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。
【太26:62】 大祭司就站起来，对耶稣说，你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？【太26:63】 耶稣却不言语。大祭司对他说，我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是。【太26:64】 耶稣对他说，你说的是。然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。【太26:65】 大祭司就撕开衣服说，他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。【太26:66】 你们的意见如何？他们回答说，他是该死的。
【太26:67】 他们就吐唾沫在他脸上，用拳头打他。也有用手掌打他的，说，【太26:68】 基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁。
今天分享的这十二节经文是主耶稣在犹太公会受审的记录。从某个角度来说，这才是耶稣真正在人面前的受审，在彼拉多面前从某个角度来说是犹太公会和巡抚之间的角力，彼拉多严格来说不是在审问耶稣，而是被犹太公会推在前台充当他们杀害耶稣的那把权力之刃，彼拉多只是被迫把他可以定死罪的权柄拿出来被犹太公会使用了一下。因此，十字架是基督受苦的最高显明，是祂受审的结果。// 包括耶稣的被殴打，被羞辱，被鞭打，被戏弄，也都是今晚犹太公会审问耶稣之后的结果。
因此我们今天分享的主题就是：审判，从现象上来看是犹太公会在审问耶稣，其实是神对犹太人不公不义骄横暴力的审判。我们会从三个方面来分享，一，控告；二，定罪；三，恶行。
一、控告
耶稣在客西马尼园被抓之后，“门徒都离开祂逃走了”（太二十六56）。“拿耶稣的人，把他带到大祭司该亚法那里去。文士和长老，已经在那里聚会”。// 约翰福音于今晚对耶稣的问询和控告记叙是先从现任大祭司该亚法的岳父亚那开始的，耶稣和亚那有对话，在此过程中还被一个差役用手掌打祂，然后才被押送到该亚法那里（约十八19-24）。
1.彼得的跟随
彼得却远远地跟着。经文说“彼得远远地跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样”。彼得此刻的内心可能是一个非常复杂的状态，他从舍弃渔船开始跟随耶稣，看见无数神迹，亲耳听耶稣的诸多讲论，到他亲口宣告说“你是基督，永生神的儿子”（太十六16），到荣入圣城，到今晚的逾越节筵席，到此刻耶稣被抓。这三年跟随耶稣到此刻，对于彼得来说就如同一场眼花缭乱的梦，怎么突然间他们所敬仰跟随的弥赛亚就被犹太公会给抓了呢？之前彼得已经展现了自己的勇武，现在他也在尽力照着他之前所说的“我就是必须和你同死，也总不能不认你”（太二十六35）在行事。只是，当他真的看见耶稣被捆绑着押送到了大祭司家的这一幕出现在他眼前的时候，他还是有一种不真实感。他里面有困惑，紧张和惶恐，可能还有很多他自己也不清楚的感受和想法都交织在一起。这些就形成了他此刻的一个想法：我要看看这事到底会怎样？
2.假见证
根据这几节经文的描述“文士和长老，已经在那里聚会…祭司长和全公会，寻找假见证，控告耶稣，要治死他”，我们就知道，虽然今晚抓耶稣是公会在仓促之间行事，但犹太公会已经为杀害耶稣作了充分的预备。// 今晚抓捕耶稣不是犹太公会的计划，他们原本计划是过了逾越节之后才动手的。二六章一开始的经文记载“耶稣说完了这一切的话，就对门徒说，你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。那时，祭司长和民间的长老，聚集在大祭司称为该亚法的院里。大家商议，要用诡计拿住耶稣杀他。只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱”（太二十六1-5）。这五节经文在记叙上是一个强烈对比，主耶稣预言说过两天逾越节的时候祂将要被交给人，钉在十字架上；而在这耶稣说这话的同时，祭司长和民间的长老也聚集商议要杀耶稣，但是他们的计划却是不要在逾越节动手。只是神的时间和计划不是他们能左右的，“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（箴十六9）。人可以计划，但是事情最终的走向却不由人来决定，一切事都在上帝的旨意之下进行。神的权能和旨意并不直接干预和影响人的自由，神在一个更高的维度上来引导事情的发展。比如对于犹大卖主，神从来没有把出卖耶稣的意念放在犹大心里，也从来没有鼓励犹太赶紧去出卖耶稣，反而耶稣的提醒，同时也是犹大可以悔改的机会。只是犹大没有想到耶稣会在逾越节的筵席上如此直接地对他说话，但犹大却把耶稣的提醒给拒绝了，并且决定马上就去采取行动。福音书虽然没有记载，但犹太极大可能在今晚出卖耶稣之前，就已经和犹太公会有过接触，并达成了某种合作意向。因此，虽然因着犹大的提前发动，犹太公会也不得不随之提前执行抓捕和定罪耶稣的计划，但相应控告耶稣的人却是事先就已经买通好了的。这些人是随时待命，一接到通知就都聚集在了大祭司该亚法家里来。
人若是编造控告的说辞，这控告会有两个特点，一，因为是捕风捉影，因此没有真实的证据。二，因为是假的，因此不同的人所说的会出现矛盾和不一致。马太记载“虽有好些人来作假见证，总得不着实据”，马可的对应经文就说“祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死他。却寻不着。因为有好些人作假见证告他，只是他们的见证，各不相合”（可十四55-56）。最后终于有人说了一个听起来好像有点“靠谱”的控告，“这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来”。但除非他们承认耶稣是神的儿子，从能力上的确可以顷刻拆毁圣殿，三日内也能建起来。当然，若是神的儿子也不会动用神性的力量作这样的事。若普通人说我能拆毁圣殿，我三天又能给建造起来，从常识来说，人都会认为要么这人是在吹牛，要么这人是有所指代。主耶稣的确说过类似的话。约翰福音记载，主耶稣曾经对犹太人说“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约二19），当时犹太人的回应是“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？”（约二20），使徒约翰藉着解释说“但耶稣这话，是以他的身体为殿”（约二21）。耶稣从来没有说过祂要拆毁神的殿，而是说你们拆毁这殿。// 记载这个控告的细节主要是为了表明，前面那些没有记载下来的对耶稣的控告荒谬到了什么程度，虽然福音书没有写下来，但是可想而知基本上都是胡说八道。这个关于耶稣论到圣殿的话，是这天晚上控告耶稣的所有话中唯一算是跟莫须有沾点边的。这也凸显出犹太公会竭力想要寻找耶稣的把柄，却没有找到任何一点。这不仅显出了犹太公会的诬告、诡诈和恶意，更是藉着他们的控告，反向显明了耶稣在地上没有任何一点过失和罪，就像主耶稣自己所说的“这世界的王将到。他在我里面是毫无所有”（约十四30）。耶稣真的没有任何可以被定罪的地方，耶稣所行的一切都是行在上帝的心意中，而且是行在以色列众人面前的。所以犹太公会都得不着实据，是因为他们自己都知道这控告的假见证太假了，只要拿出来一说，就会被人从常理的角度给看出破绽来，他们是想定罪耶稣，但他们还不想明目张胆地戴上伪造证据和冤屈耶稣的帽子，他们还要靠着“诚实敬虔”的人设捞好处，过日子呢。
3.耶稣的沉默
在这些人控告耶稣的过程中，耶稣一言不发，就像先知以赛亚所预言的“他被欺压，在受苦的时候却不开口”（赛五十三7）。“祂卑微的时候，人不按公义审判祂”（徒八33）。主耶稣为何不开口呢？因为祂知道这些人的诡诈和邪恶，知道他们不是真的有什么证据要控告祂，而是要藉着这些子虚乌有的控告来找着把柄，好杀死祂。因此，这样的时候其实反驳或申辩没有什么意义。耶稣的沉默就是回答，我不需要说任何话，不需要对那些子虚乌有的控告说什么。耶稣的沉默就是在说话，这些控告不值得辩驳。耶稣的沉默就是谴责，是怜悯的谴责。此时耶稣的一言不发，就是上帝给这些作恶之人最大的善意和容忍了。// 很多捏造的控告，其实不值得驳斥。甚至，你若是一开口反驳，反而就落在了人的陷阱中了。人就是要藉着虚假的编造的控告来激怒你，从而会根据你对他们谎言的回应，从你的话语中找着他们想要的把柄。故此，有时候，沉默不予反驳，置之不理，任其表演，就是最好的应对。可能有人会说，你不反驳，不为自己辩护，万一被定罪怎么办？你的反驳和辩护在面对一批在抓你之前就已经定意要判你有罪的人时，你觉得会有用吗？
4.非法的审问
其实，犹太公会整个对耶稣的抓捕和审问都显出了他们的不公不义。
第一，他们对耶稣的抓捕，是在一个出卖耶稣之人的带领下，半夜进行的，这本身就显出他们行事的诡诈和心虚。就是主耶稣前面对公会派来的人所说的话“你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我”（太二十六55）。主耶稣的意思就是，如果我真的作了什么犯罪的事情，你们完全可以在圣殿里动手，为何要在夜里来抓我呢？// 他们选在夜里，趁着只有门徒和耶稣在一起的时候，就是为了避免让人知道和看见。目的就是要在不被很多人知道，看见的情况下，好操控整个过程。
第二，照着犹太公会审理案件的规则，定人死罪这么重大的案件，必须要在白日进行，必须要在公会日常议事的大厅进行；而且必须要有正式的投票程序。并且即使在符合程序的前提下，也要在初审之后至少间隔一天进行再审，两次审断都一致的情况下才能判定一个人死罪。另外，照着犹太传统，过节的日子更加不可以审断这么重大的案件。不应该在晚上，不应该在节期，不应该在该亚法家，不应该临时召集一些公会成员，统一口径。// 犹太公会在当时是犹太社会的最高行政机构，主要由文士、法利赛人、撒都该人、民间的长老所组成，人数七十一人，大祭司是公会主席。涉及到刑事的案件必须在白天审问，而且不能当日判定。等等。这些都是公会所定的规则。但为了达到顺利快速地杀死耶稣的目的，他们已经不择手段，不惜代价。此刻的撒都该人和法利赛人却都将律法、规则置之不顾了。可见律法只是作为他们为自己赚取利益和名声以及对付其他人的工具而已。
第三，更不能找假见证人，不应该辱骂殴打耶稣，这就不是违背了公会议事规则的问题，而是严重违背旧约律法，显出他们内心黑暗的证据。
二、定罪
实际上，对于犹太公会来说，假见证还是真见证并不那么重要，他们关心的是，这些控告耶稣的人所说的控告之词是否可以拿出来放在罗马巡抚彼拉多的面前。因为犹太公会并没有杀人的权柄，他们裁定一个人犯了死罪，需要提到罗马巡抚面前来被确认，他们想要杀耶稣，就必须借助彼拉多的权力。但在把耶稣交给罗马巡抚之前，犹太公会得先找到他们认为可以在巡抚面前被通过的判死刑的罪名和证据。眼见这些找来控告耶稣的人所说的控告，都是不能采用的，大祭司该亚法就亲自下场了。
1.险恶
大祭司对耶稣所说的第一句话就是“你什么都不回答吗？这些人作见证告你的是什么呢？”，大祭司的意思是，你不回应一下这些对你的控告之言吗？现代中文译为“这些人对你的控告，你没有什么答辩的吗？”这是非常险恶的用心，这是一个恶意的试探：你看别人都已经说了你这么多罪状了，你难道不说几句吗？你莫非是做贼心虚，莫非是证据确凿无话可说？事实上，这些控告耶稣的人所说的话，根本就不需要耶稣说什么来反驳，他们自己所说的都不能相合，都自相矛盾，何用耶稣来说什么？祂不需要说什么来证明祂是无罪的，祂本来就没有罪。所以，从某个角度来说，大祭司和那些被收买来控告耶稣的人实为一丘之貉，没有什么太大的区别。因此，对大祭司所说的这句话，“耶稣却不言语”。
2.起誓
大祭司一看耶稣还是不说话，就拿出了他早就准备好的第二句话，“我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”。// 这应该不是大祭司临时起意所问的，而是蓄意已久。作为一个能接岳父亚那大祭司位置的老练的政客，他不会贸然抓人，不会让局面出现人抓了却无法定罪的状况，虽然今晚抓捕耶稣是计划表之外的事情，但是对于抓住耶稣之后该如何定罪，大祭司已经谋划已久，他不会指望那些被收买的人，那些指控耶稣的人若是能说出令他眼前一亮的可用的罪状当然好，若是不能，他早就有自己兜底的预案。
大祭司这句话有两点需要留意，一，法庭不能强迫一个人必须说话，但大祭司一旦指着永生神问耶稣，从某个角度来说，耶稣就必须要回应了。以色列人对于口称神的名是非常谨慎的，因此，大祭司为了定罪耶稣不惜奉神的名说话，就显出了他内里决意杀死耶稣的刚硬。可以说，他为了杀死耶稣拿出了属灵上他能拿出来的最大的代价，动用了犹太社会中最高等级的信誉要求，就像中国人所说的“我要你以你的列祖列宗来声明…”。二，而且在大祭司看来，他问的这句话和之前法利赛人撒都该人多次试探耶稣所用的方式一样，都是无论耶稣怎样回答，都会被他抓住把柄的。就像法利赛人问耶稣纳税给凯撒可不可以，在他们看来耶稣回答行还是不行，都会把耶稣陷入到危机中。此刻的大祭司的问题同样，如果耶稣说我不是神的儿子我不是基督，他就可以说，你在你的门徒和以色列人中却自称是基督，我们有人证，因此，你现在的不承认，不仅表明你平日在以色列人中是在招摇撞骗，蛊惑人心，而且在面对我们公会的公正审判的时候还不敢承认，是懦弱和试图逃脱罪责。否认，就可以以招摇撞骗蛊惑人心来定罪。若耶稣承认，对于大祭司来说，这就更加容易定罪了，而且这才是能定死罪的罪名，就是后面主耶稣回答之后大祭司所说的“他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了”。对于大祭司来说，耶稣当然不是神的儿子，不是基督了。一个拿撒勒的木匠的儿子，怎么可能是弥赛亚呢。只要耶稣敢说自己是基督，大祭司认为就可以据此判定耶稣犯下了亵渎神的大罪。因此，这句话一问出来，就是耶稣面对生与死的时刻了。
3.耶稣的回答
面对大祭司的这句问话，主耶稣没有再保持沉默。从某个角度来说，这句问话是耶稣必须要回答的，因祂就是为此而来。耶稣的回答我们可以从两个部分来看：
首先，祂说“你说的是”。马可的平行经文更直接“我是”（可十四62）。马太在这里看似用一个不那么直截了当的承认表达，我想很大可能是主耶稣为要表明两点，一，耶稣为要回避大祭司所说的让祂起誓的要求，主耶稣不需要起誓，也不会被人胁迫，不是有人让祂声明祂是谁，祂就要声明。二，主耶稣也同时表明，不管你是出于什么居心，也不管你是如何使用神的儿子基督这个词语的，抛开你本人的动机和对词语的理解，单就你所说话语的客观含义来说，我就是神的儿子，我就是基督，就是以色列人所盼望的那位弥赛亚。// 因为主耶稣清楚地知道，大祭司虽然奉神的名，又叫祂起誓来声明，看似是如此的庄严和神圣，但此刻的大祭司其实是在作一个丑陋之极的伪善表演而已，实际上大祭司根本就不关心耶稣是否是弥赛亚，甚至大祭司对于耶稣是谁，耶稣会如何回答他的问话也毫不关心，对于大祭司来说，他只需要耶稣赶紧开口说一句话，，好根据耶稣所说的话来定祂的罪。大祭司根本就不信耶稣是弥赛亚，甚至，大祭司根本就不关心上帝在旧约所给以色列人的弥赛亚的应许是否是真实的。耶稣是否是弥赛亚，对于大祭司来说完全无所谓，如果耶稣没有引起这么大轰动，如果他判断耶稣根本就对自己今生的权势地位生活没有什么影响，他才懒得如此大动干戈晚上不睡觉连夜来审问和定罪耶稣呢。此刻大祭司只有一个目标，赶紧拿到他认为的可以提交给彼拉多来杀死耶稣的罪证，然后把这个搅乱天下的拿撒勒人杀掉，完事。但是，因为大祭司此刻的“属灵”身份，也因为周围犹太公会的成员和其他很多的人，耶稣却不能因为大祭司内心的诡诈、冷漠和邪恶而继续置之不理。面对定罪和恶意，主依然向他们显出格外的恩慈和怜悯。// 这是圣经中绝无仅有的耶稣面对不信之人时承认自己基督的身份。耶稣第一次在不信的人面前承认了自己弥赛亚的身份。当然，在大祭司来看，这无异于耶稣主动递给了一把他可以用来杀死耶稣的刀。但对于大祭司来说，亲耳听见了耶稣对弥赛亚身份的承认，却不信，这罪何等大呢？
然后，主耶稣在承认自己就是神的儿子是基督之后，还继续作了一个引申说明，“然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”。鉴于大祭司内心的恶意，理性的被蒙蔽，主耶稣要再次说明弥赛亚这个词的含义，而且是提到了弥赛亚应验在祂身上的两个证据。然而一词，是一个转折连词。这个词是在强调，我承认我是弥赛亚，但是我知道此刻的你根本就不信我是，你也不关心弥赛亚什么时候降临，你也不明白弥赛亚的真实含义是什么。主耶稣这个附加说明有两个方面的含义：
一，神在旧约所应许的弥赛亚是属灵意义的救主，就是要将神的百姓从罪和死亡中拯救出来，而且神为祂的百姓所预备的国不属于这个世界，所预备的福分也不是世人所能想象的。但当时的以色列人却盼望基督是一位今生的、民族性的、政治性的、军事性的王，这样基督作王的国度里的子民也好在今生在社会、生活等层面得着荣耀和好处。而大祭司等人所惧怕的也恰恰是这样一位弥赛亚，他们认为他们今生在以色列人中已经得着了他们想要的生活了，虽然仍处在罗马帝国的统治之下，但他们觉得已经足够了，如果耶稣来了，把现在他们所拥有的权力地位财富给破坏了，这是他们不能接受的。所以，他们想要杀耶稣，是他们错误想象中的弥赛亚会给他们带来的损失的惧怕导致的。他们以为弥赛亚来是要以革命的方式，武力的方式来作王，因此心里充满了恐惧，恐惧当罗马人听见风声之后就会派兵来剿灭他们，因此大祭司说“独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡，就是你们的益处”（约十一50）。但耶稣作王的方式却不是以刀剑的方式，而是以十字架的受难的方式，因为上帝所预备的弥赛亚是一位属灵的、属天的、宇宙性的弥赛亚，祂不是要在地上的某一国作王，也不是在某一个时期作王，祂乃是万有之主，宇宙的主宰。祂的国是永恒的国。（基督徒跟随基督在今生想要得着什么呢？是今生的某种世人所要的生活，还是“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”（来十一16）？）// 主耶稣这句话其实是引用了但以理书七章的经文“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏”（但七13-14）。
二，主耶稣其实在这里提到了祂的复活和再来，这就是祂真是神所差派来的、以色列人所盼望的弥赛亚的证据。甚至，主所说的，看见人子坐在权能者的右边，都不用等到耶稣驾云降临的时候，耶稣复活之后很多以色列人就都会看见证据，从门徒的变化，到司提反的见证。大祭司自己也亲眼看见了跟随耶稣的彼得等人的勇敢和智慧，“他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。又看见那治好了的人，和他们一同站着，就无话可驳”（徒四13-14）。他们后来又看见司提反“见他的面貌好像天使的面貌”（徒六15），又听见司提反说“我看见天开了，人子站在神的右边”（徒七56）。而将来基督驾着天上的云降临的时候，“众目要看见他，连刺他的人也要看见他。地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们”（启一7）。
4.定罪与被定罪
但大祭司此刻已经被油蒙了心，他根本就听不进耶稣所说的话，或者他对耶稣说了什么根本就是不屑一顾。但是，他听见耶稣所说的话却是心里一喜，因为终于有了足以定耶稣死罪的罪证了，就是耶稣自己所说的话。刚才那么多人作证要定耶稣的罪，都不理想，现在耶稣自己所说的话，在大祭司看来，这是最好的可以定罪耶稣的证据。但表面上大祭司却撕裂自己的衣服，还要装作悲伤和愤怒的样子。// 罪人都是天然的演员，罪越深演技越好。
但大祭司所宣告的耶稣的罪却是完全不能成立的，因为耶稣没有说任何一句僭妄的话。如果耶稣不是弥赛亚，祂的确说了僭妄的话；但耶稣就是。因此，说了僭妄话的其实是大祭司，大祭司看似是宣判了耶稣有罪，其实他是在显明他自己的罪。而主耶稣的回答，正是对大祭司有罪的宣判。// 直到大祭司最后宣告耶稣说了僭妄的话，其实，依然是没有任何人能指出耶稣有什么罪来。连大祭司宣告耶稣有罪的依据，也是从耶稣自己口中所出来的。就像主耶稣说的“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。同样，没有人能定耶稣的罪。
耶稣被审判的整个过程，程序，控告，定罪理由，没有一项是站立得住的。与其说，这是在审判耶稣，不如说，是在展现人在神面前的犯罪。因此，看起来这是对耶稣的审判，实际上却是在展现耶稣的完全无罪。犹太公会发动了一切他们能够发动的力量，也没有找出耶稣有什么罪来。最后大祭司所找到的罪名，恰恰这就是耶稣的真实身份，这哪里是定罪的理由呢，这正是表明耶稣完全无罪的证据。
今天晚上，到这一刻，人们直面了他们想要控告，但是他们无论怎样都查不出有什么罪的弥赛亚。但是他们决定不认祂。因此，当耶稣说自己就是弥赛亚的时候，现场的所有犹太人只有两个选择，要么俯伏悔改，要么起来攻击；要么认耶稣为主，要么杀死祂。要么爱祂，要么恨祂。
三、对耶稣的弃绝和羞辱
他们选择了恨。最后，大祭司要表明定罪耶稣不是他一个人的决定，就问其他人“你们的意见如何？”。大祭司这么问，不是在真的征求意见，他已经宣告了耶稣犯了僭妄（亵渎）的罪了，已经撕裂了衣服，他需要的是公会其他成员的同意，一同来承担杀耶稣的责任。犹太公会在场的成员都说“他是该死的”。他们的回答表明他们都在这罪上有份。所有认为耶稣不是弥赛亚，耶稣犯了僭妄的罪的人，都在杀耶稣的罪上有份。// 但是他们并没有正式投票，他们只是取得了共识和一致，从法律意义上来说，这不能作为定耶稣死罪的正式审判决议。即使天亮的时候，他们又召集了很多人把耶稣从该亚法家里带到公会办公场所，他们依然是在程序上走了一个过场，也没有正式的判决。因为若是走正式判决的程序，当天就不能杀耶稣了。大祭司是利用了公会的权势，把耶稣交给了彼拉多。
但随后犹太人的所作所为就将他们内心的恶完全显露出来。// 这一刻群魔乱舞。
1.吐唾沫
“他们就吐唾沫在他脸上”，这就是我们常说的唾弃，在以色列中这是极端藐视和厌恶的表达。这是赤裸裸的羞辱。在耶稣被钉十字架以前，犹太人已经弃绝了祂。
2.殴打
“用拳头打他，也有用手掌打他的”，从精神上表达藐视还不够表达他们对耶稣的仇恨，人们通常还会对所仇恨的人施加身体上的攻击，增加祂身体的痛苦和伤害。
3.讥诮
而且，同时他们还说“基督啊，你是先知，告诉我们打你的是谁”，马可的对应经文说“就有人吐唾沫在他脸上，又蒙着他的脸，用拳头打他，对他说，你说预言吧。差役接过他来用手掌打他”（可十四65）。在殴打耶稣的人看来，你若是基督怎么会落在我们手里呢？怎么可能会被我们抓住呢？怎么可能允许有人吐唾沫在脸上，怎么能允许有人用拳头打你呢？可能在差役的眼中，耶稣就是一个骗子，或者是一个精神有问题的人，证据就是此刻你的被审问的处境。能被我打，被我羞辱，却不能还手的人，怎么可能是基督呢？弥赛亚应当是高高在上，俯视众生的，人们应该是俯伏在地，战战兢兢的。众人之所以敢如此对待耶稣，就在于他们不能接受一位受苦的弥赛亚。罪人不能理解，也无法想象，神的儿子是甘愿把自己交在他们手中。“他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口”（赛五十三7）。// 彼得如果此刻在远处看见了这一幕，不知他心里有何感受。但这一幕对他一定是一个极大的冲击，他无法理解，也不能接受。你是基督，你为何允许这样的事情落在你身上呢？很可能此刻彼得并没有想起主多次对门徒说的“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。
四、结语
这就是我们的救主在地上施行拯救大工时，在走向十字架之前的苦难之路的一段征程，就是甘愿被捕，甘愿受审，甘愿受辱。这就是上帝儿子在地上为施行拯救所承受的，祂甘心被罪人审问，殴打，祂不但是舍弃了天上的荣华，而且连在地上作为人的权利和尊严也被夺去。这就是以赛亚书所说的“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治”（赛五十三3-5）。从基督道成肉身来到世间那一刻，祂就已经把自己交在了人的手中了，祂在地上的服事始终处在各样的争战和危机中，祂全然倚靠对神旨意的顺服和神的保护，神若不允许，人不能把祂怎么样。神若定意让祂像羊羔被牵到宰杀之地，祂就甘心前往。我想，这可能是所有跟随耶稣的基督徒最大的挑战，就是为了遵行上帝旨意的缘故，甘愿进入到痛苦和羞辱的境地。彼得在最后晚餐的筵席上说他愿意为主舍命，他的心志是真的，但是这心志是愿意为基督挥刀砍掉玛勒古耳朵的勇气和以血气争战的舍命，却不是甘愿把自己交在刀剑之下，羞辱和讥诮之下，却不以仇恨报复的勇气和舍命。但这正是神工作的方式。
最后我以使徒彼得所说一段论到基督受苦的话语来作为今日证道的结束和劝勉：“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口。受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主”（彼前二20-23）。
回应诗歌：《58十字架的道路要牺牲》