Category: 讲道

  • 芥菜种与面酵的比喻——2025年8月24日主日讲章/小白牧师

     

    马太福音 13:31-33 他又设个比喻对他们说:“天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”他又对他们讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”
     
    弟兄姊妹,主日平安!
     
    又一次巧合的是,21年初“路加福音”这两个比喻的主日证道也是分配给我的——神的美意就是如此吧!那篇讲章的重点放在了解经上,探索在教会历史上对这两个比喻的正、反两种解释。正解认为这比喻的目的是为要显明天国拓展的威力,尽管一开始并不起眼,但却能排除万难,锐意进取,直至最后完全得胜,从而坚固门徒的信心;反解则正好相反,认为这比喻的目的是要警戒教会,在天国拓展的同时,必定伴随着虚假与有害的“增长”,如异端、假师傅等,正如麦子与稗子的比喻所提醒我们的。故此,天国的拓展——在这末后的世代里即体现为真教会的建造——必定伴随激烈的属灵争战,并在这样的环境中不断得胜。虽然反解的观点不那么显然,但这样的解经却并无不妥之处,因为“树与酵”在圣经中通常用于形容不好的东西。这两种解经都有根据,也都与比喻所在的上下文彼此协调,并且都有教会历史大量的例证,所以都是可以接受的——这也许正是圣经全备真理的体现之一吧。为此,四年前讲章的最后提醒我们在阅读、解释并应用圣经时既要具有“平衡而全备的智慧”,又要有广阔的视野,以免因固执己见而错失了领受宝贵真理,或是与持不同见解的弟兄姊妹彼此合一的机会。

    无论正解还是反解,都能得出同样的结论,就是这两个比喻告诉我们,有些事情,起步阶段或初期尽管微小,很难令人有所期待,但在其成长与发展的过程中,却能爆发出惊人的能力,从而冲破一切阻拦,最终成就一个伟大而令人惊异的结果。故此,今天证道的重心,将以正解,即天国的拓展——既体现于基督徒个人又体现于具体的教会——为背景,来探讨一下其背后的原因与条件,以便应用于指导我们当下个人生命与教会的建造。为此,以下的证道将分为“基因”、“环境”和“忍耐”三部分依次展开。
     
    基因

    小小的芥菜种为什么能长成参天大树,或是一点面酵为什么能使一大团面都发起来呢?原因其实很简单,就是因为它们包含着成就这事的“基因”——即神所赋予它们的品质(或本性)、能力与使命。由于神的旨意必定成就,没有任何人或事能加以拦阻,所以芥菜种就必定会长成大树,面酵必定促成面粉发酵,正如日常之谚语所说的:“种瓜得瓜,种豆得豆”。
     
    作为基督徒和基督教会,我们同样有“天国的基因”,因此必定成为天国拓展的一分子,在这看似微小实质却伟大的事工上有份,也在这过程中发挥作用与影响,就如使徒保罗所宣告的那样:“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是 神所预备叫我们行的。”(弗 2:11)神在基督耶稣里重生了我们,给我们新生命,成为新造的人,又有圣灵常住在我们里面,这就是我们基督徒属灵的基因;教会与主基督合一,成为基督的新娘,基督的身体,圣灵运行在其中,这就是基督教会在世的身份,属天的基因。

    这基因既包含着“无穷之生命的大能”(来 7:16),就一定会成长与拓展。因此,基督徒个人的生命一定会进深,教会一定会拓展。这是属天生命固有的品质,是圣灵在重生我们时就已经植入了的。当然,这也是父神与主基督所交托我们的大使命,是圣徒与圣教会当追求的生命经历:“耶稣进前来,对他们说:‘天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。’”(太 28:18-20)圣父与圣子既已如此定意,又有圣灵亲自施行,天国的拓展以及最终的得胜岂不是必然的吗?
     
    这正是基督徒与基督教会信心之所在。因为“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”(来 11:1)只有出于永生而信实之神的,才足以构成未见之事的实底与确据,不论环境或人的理解与感受如何。无论是个人的成圣,还是教会的拓展,都离不开信心。基督徒与基督教会可不仅是因信称义,而且也同样是因信成义。任何的圣工与国度的拓展,都只能凭信心。也许现在你的生命软弱,似乎陷入了长期停滞不前的状态;或是教会弱小且问题多多(就如哥林多教会那样),似乎一时难有起色,但何必担忧与灰心丧气呢?我们不行,难道我们背后的神与主基督也不行了吗?在神难道有什么成就不了的事吗?实在说来,导致我们时常软弱的原因之一,恰恰就在于我们不是凭信心,而是凭眼见。但主的教导是怎么说的呢?岂不是说:“我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,‘你从这边挪到那边’,它也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。”(太 17:20)只要信心与盼望不失落,就没有不能成就的事!所以我们当求主坚固我们的信心,求圣灵挑旺我们里面的盼望之火,从而在任何处境下,都能靠主得胜有余。
     
    天国的拓展是一个长期而宏大的工程,个别的基督徒或教会只能参与其中很小的一部分,就是主所量给我们的那一部分。因此,基督徒与教会必须寻求并清楚自己所领受的异象和使命,借此参与天国拓展的进程,成为主合用的器皿。不管看起来有多么艰难或不可思议,只要是出于神,就不要疑惑,就要持守到底。保罗领受的异象是把教会拓展到外邦人中,当时看起来似乎没什么可能,但短短的三十年内,不就已经在罗马帝国内大见成效了吗?而这位外邦人的使徒对自己一生的总结恰恰是:“我故此没有违背那从天上来的异象”(徒 26:19)。保罗一生的侍奉,恰如这芥菜种的比喻,初看很微小,至终却长成了参天大树,奠定了基督教会持续拓展直到地极的基础——但愿我们也能活出同样精彩的人生,不辱从主领受的使命!

    回望守望教会这些年所走过的路,令人既感恩又感慨。十几年前我们刚领受“山上之城”的异象,开始建堂与户外敬拜的时候,有谁曾预见到我们要经历如此漫长的时光,或是这许多的艰难呢?但令人更不可思议的是,我们竟然一直持守到了今日!尽管直接的目标依旧尚未实现,但谁能说这粒微小的芥菜种没有发芽长大,或是这少量的面酵没有产生影响呢?我们依旧坚守在这里,不就是长成的小树(实在不能说是大树啊!),不就是发起的面团吗?今天主要带领他自己的教会转入建造的新阶段(借着会友大会),我相信这小小的芥菜种将继续成长,这不多的面酵将继续发挥作用。求主继续使用我们,更求主使我们在所领受的异象与使命上忠心到底!
     
    环境

    仅仅拥有基因是不够的,若不具备适合的环境,也将一无所成。芥菜种只有种在土里,面酵只有放在面粉里,才能发挥正常的作用,获得期望的收成。如果把芥菜种种在面粉里,或是把面酵藏在田地里,那就不仅得不到想要的,甚至可能带来糟糕的后果。

    在属灵的事上同样如此。尽管基督徒和基督教会有内在属灵的基因,若没有外在合宜的环境与条件,也就是主基督在前面撒种比喻中所谓的好土,同样是难以发挥正常作用,结不出果子的。对于基督徒和基督教会来说,我们既是种子,被主栽种;又要做好土,确保属灵的种子能发芽长大。
     
    就基督徒与教会日常的生命状态而言,这属灵的好土包括内在与外在两个方面。内在方面最重要的就是保持与父神和主基督耶稣良好与活泼的关系。随着信主年限的增加,属灵的生命应当同样成长、成熟,也就是呈现出保罗所谓“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”(林后 4:16)的生命状态,从而识主更多,爱主更深。

    这其中最基本的两项就是读经与祷告,可谓老生常谈了。对个人或教会都一样,只不过对教会读经更多体现为“按着正意分解真理的道”(提后 2:15),祷告体现为众人同心合意的公祷。要认识神、认识主基督耶稣,只能借助神的启示,也就是圣经,除此再没有其他的途径。我们这些芥菜种若不放在神话语的沃土中,怎么会茁壮成长呢?如果缺乏祷告或敷衍了事,又怎能保持与主真实而活泼的关系呢?神是不可见的,主基督耶稣现在也在天上,读经与祷告就是我们与主面对面、时常与主沟通最基本的途径。因此,我劝弟兄姊妹不要抱着一定要有什么亮光的心态,而是像一日三餐正常吃饭一样地每日读经;不必一定要有生命特别的经历或感动,而是像日常呼吸一样地随时多方祷告祈求。这样就是使自己的生命成为如好土一样的环境,然后就可以安稳地等待基因发挥作用。

    再就是在所领受的异象与呼召上忠心,顺服到底。基督教信仰从来就不是仅仅在言语、思想、知识层面上的,而是必须落实到日常生活的方方面面,就像“雅各书”所教导的那样:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。”(雅 1:22)顺服的基本含义就是不照自己的意思,而是完全按主的意思;就不能与世界或流行思潮妥协,而是准备好付代价。总之,就是不能让荆棘、杂草长起来,从而把芥菜种给挤住不能生长了;就是不能让温度太低,从而使面酵不能发挥作用。我们教会在过去十几年里一直在为持守异象而付代价,未来应该还要继续付出与承受。既然主的旨意是要我们借此成为合用的好土,就求主坚固我们,能顺服并持守到底!

    还有一点就是要全面而均衡,而不是只侧重于自己的喜好或专长。面粉若杂质太多,再好的面酵也是难以发挥作用的;土地若贫瘠缺乏养分,种子就长不起来。一时而言,个人或教会确实可能在某一方面为主大大使用,这当然是该感恩的,但因此固步自封,以为不需要注重其他方面就有失偏颇了。我们教会在对外争战、真理教导、规规矩矩地办事等方面曾被主使用,但同时也必须重视并加强祷告、彼此相爱与肢体相联、对外拓展等方面,从而能建造一个比较全面而均衡的教会,成为主手中的好土。
     
    外在方面总括而言就是做光做盐,好使内在基因能以显露。芥菜种不论种在那里,都应当长起来叫人看见,而不是白占地土,或者是徒有其表而不结实;面酵无论放在哪种面粉里,都应当促成发酵,不能和没放一样。基督徒和基督教会对外首要的使命就是传扬福音,引人归主,拓展神的国度,也就是遵行主升天前所颁布的大使命。从我们身边的家人、同事、朋友,直到远方素不相识的外国或外族人;从教会的增长,到同文化的植堂,再到跨文化的宣教;从基督徒个人,到单个的教会,直到众教会的联合等等。具体的个人与教会当然会有具体的侧重,却有着共同的内涵,为着共同的目标。即便在过去这十几年相对艰难的处境中,教会在集中精力对外争战与对内建造的同时,依旧没有忘记福音与宣教的事工,远、近都没有停止过(尽管存在不少亏欠)。随着教会进入新阶段,我们在福音与宣教方面应该会有更多的投入,求圣灵引导我们前面的路。

    做光做盐的另一个重要方面就是成为山上之城,“叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(太 5:16)基督徒和教会都不应当是隐藏的,尽管暂时可能受限于客观环境,但终究需要显露在世人面前。教堂的存在,不就是向世界无声的福音宣告吗?基督的教会就在这里,凡寻求的人可以到这里来!特别是在中国目前的环境下,这一点尤为明显。经历过这十几年的争战,我们对此深有体会。其实你只要看一看魔鬼撒旦对教会持守山上之城异象的攻击与阻挠,就不难明白我们行在主的心意中了。当初我们种下这粒芥菜种的时候,可能并没有预计到其成长过程中要经历这么多、这么大的风雨,也没有意识到能长到多大。从当初几个人的小组聚会,到今天比较健全的教会组织;从地下室到写字楼,再到网上直播;从一代青年学子,到中年顶梁柱,再到新一代产业的兴旺;… 回望教会走过的路,我们满心感恩。遵行主的旨意,在主里的付出决不徒然!我们常常希望轰轰烈烈,心想事成,但更多的时候,我们所需要的恐怕就是站在那里,持守住所领受的异象,就如那棵由小芥菜种长成的大树一样,可以为飞鸟提供落脚与栖息的地方,就被主使用了。主给我们的使命也许就是这样,但愿我们能忠心到底。求主坚固我们!
     
    忍耐

    基因、环境皆具备,我们也按正确的方式撒种或发面了,结果就自然会出来吗?显然没这么简单。因为还需要一个必不可少的因素——时间!芥菜种长成树(不是通常意义上的树,而是高大的很像树)需要几个月的时间,面酵起作用也需要耐心等待几个小时。就我们的经历与感受而言,这个等候的过程就是忍耐,正如主所教导我们的:“惟有忍耐到底的必然得救。”(太 10:22)又如歌中所唱的:“耐心等待有欢呼。”

    忍耐既遍布生活的方方面面,又贯穿基督徒与基督教会的一生。我们可能没有意识到这一点,或者不愿意面对这样的现实,但这的确是圣经一贯教导的。按人的本性,没人喜欢忍耐,顶多是不得已而为之。由此就可以知道,忍耐为什么是要由圣灵在我们生命中结出的果子了——那是非借助于强大的外力不能得着的!
     
    首先要忍耐自己。我们必须承认我们就是这个样子,这是“传道书”教导我们的首要智慧,我称其为“属灵的现实主义”。我们也得承认成长需要时间,没有一蹴而就。那个要带领以色列人出埃及的摩西,竟然预备了八十年,却只被使用了四十年;使徒保罗从蒙大光照耀到第一次外出宣教,同样预备了十几年的时间。他们是神特别重用的人,有神特别的呼召与恩典,尚且需要如此漫长的预备、训练,何况我们这些平凡的人呢?我们读书都是从小学、中学、大学一步步走过来的,没有谁直接就上博士了。没有忍耐怎么能成为可用之才呢?常存进取之心通常是好的,但不可急躁。要安心于你眼下的处境,在你手的工作上尽心尽力,因为这是主在预备我们。如果你在当下的小事上都不忠心,却指望在大事上被主使用,岂不是与圣经的教导相背吗?主要操练我们的,往往不是技能,而是灵性与品格——这是非借忍耐不能达成的。圣经说神的时间不错误,你若预备好了,主一定会使用你的,放心!

    当然,忍耐不能成为懒惰与放纵的借口。灵命与品格的操练,什么时候可以停止呢?为此,基督徒的一生应当是不断追求、不断进取的一生,而这恰恰就是忍耐要达成的目标。就本质而言,一个懒惰或放纵的人恰恰是没有忍耐的人,因为基督徒的忍耐本身就包含着节制与勤奋。
     
    其次是忍耐弟兄姊妹。我们对别人往往更没有耐心,但谁成长不需要时间与经历呢?以色列人在旷野不断抱怨,但神却一再宽容、忍耐他们;约拿任性,不肯前往尼尼微传道,神不是同样没有失去耐心,直到先知悔改了吗?哥林多教会的确问题多多,但保罗却耐心地对待他们,不仅自己写信,而且先后派出提摩太和提多前往纠正。我们看周围的弟兄姊妹如何,是不是感觉有点差、不满意呢?其实我们需要多一些理解、宽容与忍耐,主都不急,我们慌什么呢?实在说来,你的忍耐与陪伴,往往正是他人生命成长的“助推剂”,而我们的急躁与压迫,却适得其反。彼此相爱、彼此扶持,多是在彼此忍耐中才能体现出来的。

    对教会领袖、同工同样需要忍耐。在目前现实的处境中,很多基督工人都是“土生土长”起来的传道人,于建立并建造教会没有太多经验,需要不断摸索前行。在教会服侍的这些年里,常令我感动与感慨的事情之一就是弟兄姊妹的包容与忍耐。有些事我们可能处理的并不好,或者想的不够周全,但弟兄姊妹的包容往往补足了其中的缺憾,没有令教会受大的亏损。这次的会友大会将产生新的同工团队,愿弟兄姊妹继续在主里给予理解、忍耐与支持。
     
    还有就是忍耐教会。教会不仅是由多人组成的群体,而且还包括麦子和稗子,问题、冲突在所难免,完美的教会只在天上,现实中是不存在的。所以,忍耐是必不可少的。有些人不能正确看待教会,一遇到问题就一走了之,这是不合适的。要委身一个具体的教会(这就是委身的含义),就一定要忍耐,就不要怕受伤害。人与人之间、基督徒与基督徒之间不就是如此吗?多付出、多解决问题,少抱怨、不拆台,不正是建造教会所需要的吗?圣经教导我们要彼此相爱、彼此扶持,唯愿我们忍耐的果子越结越多、越结越好。

    教会既是“圣徒相通”最重要的形式与途径,因此就是我们生命成长与成熟必不可少的沃土。基督教从来没有独行侠,圣徒必须属于具体的教会。无论身体还是家的比喻,都不是个人而是群体的,沙漠修士同样要参加主日敬拜。在当今个人主义的时代,持守合乎圣经的教会观,积极参与教会建造,显得尤为重要。感谢主!我们在此曾被主使用,惟愿我们能在从世界分别为圣上有更多、更深、更美好的见证。
     
    比喻能将深奥的道理用通俗易懂的方式揭示出来,是喜闻乐见的教导方式之一。主基督耶稣不愧是教导的大师,在这一章使用比喻教导许多有关天国的道理。愿我们洗耳恭听,好成为沃土,长成大树。
     
    最后,我们以使徒保罗写给哥林多教会第一封信中的两段话结束今天的证道——保罗劝诫哥林多那些自以为有聪明的人,真正的智慧唯有从神而来,唯有从主基督耶稣和圣灵保惠师才能寻求得到。惟愿我们能在真道上不断进深:
    哥林多前书 3:6-8,18-19上 我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有 神叫他生长。可见栽种的算不得什么,浇灌的也算不得什么,只在那叫他生长的 神。栽种的和浇灌的,都是一样。但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。
    人不可自欺。你们中间若有人在这世界自以为有智慧,倒不如变作愚拙,好成为有智慧的。因这世界的智慧,在 神看是愚拙。
    阿们!
     
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!

  • 容这两样一齐长,等着收割——2025年8月17日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【太13:24】 耶稣又设个比喻对他们说,天国好像人撒好种在田里。【太13:25】 及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里,就走了。【太13:26】 到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。【太13:27】 田主的仆人来告诉他说,主阿,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?【太13:28】 主人说,这是仇敌作的。仆人说,你要我们去薅出来吗?【太13:29】 主人说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。【太13:30】 容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说,先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧。惟有麦子,今天就是在要收在仓里。
    【太13:36】 当下耶稣离开众人,进了房子。他的门徒进前来说,请把田间稗子的比喻,讲给我们听。【太13:37】 他回答说,那撒好种的,就是人子。【太13:38】 田地,就是世界。好种,就是天国之子。稗子,就是那恶者之子。【太13:39】 撒稗子的仇敌,就是魔鬼。收割的时候,就是世界的末了。收割的人,就是天使。【太13:40】 将稗子薅出来,用火焚烧。世界的末了,也要如此。【太13:41】 人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的,和作恶的,从他国里挑出来,【太13:42】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。【太13:43】 那时义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。有耳可听的,就应当听。
    【太13:47】 天国又好像网撒在海里,聚拢各样水族。【太13:48】 网既满了,人就拉上岸来。坐下,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。【太13:49】 世界的末了,也要这样。天使要出来,从义人中,把恶人分别出来,【太13:50】 丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了。

    十三章这一章的内容,主耶稣用了多个比喻讲论关于天国是什么样的,有撒种的比喻,面酵的比喻,藏宝的比喻,撒网捕鱼的比喻,等等。我们今天所分享的三段经文主要内容是第二个和撒种有关的比喻。上周主日信息是第一个撒种的比喻,论到福音作为种子,在人心里的四种不同情况。今天分享的第二个撒种的比喻,是论到了两种不同的种子在人心里生长之后两种完全不同的结局。

    这就是关于麦子和稗子的比喻。这个比喻最通常的解释是指今生地上的教会里,有真信徒,有假信徒;但主耶稣并没有要求一定要将这二者给区分出来,而是要等到最后审判的时刻,真假信徒才会被甄别出来,并分别要去往不同的地方。我们接下来会从三个方面来分享这三段相关的经文,一,麦子和稗子的比喻具体指什么?二,为何要等到末日审判的时候才把麦子和稗子分开?三,这个比喻给基督徒的借鉴。

    一、麦子和稗子的比喻

    我们先来说一下麦子和稗子这两种植物。对麦子大家都比较熟悉,可能对稗子不那么熟悉。麦子在全球很多地方都是首要主食,可以做成油条、馒头、面包、面条等一日三餐的供应。而稗子则是一种看起来和麦子很像的草本植物,通常和麦子伴生长在一起,一开始的时候不容易分辨,等到能看出不同的时候,却已经不容易拔除,因为其根系交织在一起,若是拔出会伤到麦子。稗子会与麦子争夺养分,导致减产,稗子本身却不能食用,发涩发苦,甚至还会有毒。// 因为一般情况下,稗子在麦子中长的不多,所以人们通常也不会特意在麦地里去寻找和除去稗子,而是等到收割的时候,顺手把稗子给分出来。

    显然,主耶稣是用麦子指在基督里真正天国的子民,稗子则指自称是基督徒的假信徒。从一个地上具体的教会来说,麦子和稗子的比喻最自然的理解就是指,教会里所有受洗的人,并不都是真得救的天国子民。所以,稗子一般不是指着教会外的人说的。// 既然稗子是指自称是基督徒的假信徒,除了真教会里面的假信徒之外,稗子也可以指向异端。只是,真教会内的假信徒从某个角度来说是一个一个的救恩状况不为人知的个体,其假信徒的身份是隐藏的;真教会之外的异端则是聚在一起的被人知道的假基督徒的群体,其假基督徒的身份是显明的。下面我们会着重来看在一个正统教会内的麦子和稗子的情况。

    1.真假信徒

    一个教会的正式成员通常是指经过洗礼仪式的基督徒。同时,我们也知道洗礼和救恩之间并不是等同的。就是说,一个人受洗了,并不表示这人就一定是重生得救了。洗礼和一个人里面有圣灵内住的时间次序通常有三种情况,一,已经有圣灵内住之后受洗;二,洗礼的那一刻圣灵内住;三,洗礼之后某个时刻圣灵才内住。但这三种情况都是指麦子,稗子不在这三种情况的范围内,稗子属于只有洗礼,圣灵从未内住。// 所以,从拣选的角度来说,麦子(真基督徒)就是万世以先救蒙神在基督所拣选, 在今世蒙圣灵重生的神的子民。就是使徒彼得所说的“就是照父神的先见被拣选,借着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人”(彼前一2)。稗子就是指不是从基督这救恩的门进来的所谓的羊,是盗贼(约十7-10),是灭亡之子。

    这样,我们就看到,对于一个地方教会里的信徒来说,通常有双重身份, 一,地方教会的会友身份,二,属灵意义上天国子民的身份。对于一个教会里的大多数人来说,这两种身份是合一的,就是说大部分信徒(真信徒)的洗礼可以看为是两种身份的同时显明,就是使徒保罗所说的“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救”(罗十9)。但人性的诡诈是会出现,心里并不真信耶稣,但是却会口里认耶稣为主这种情况的。( 在洗礼的问题上,教会也不是一定要对一个人重生得救有了完全的把握之后才给一个人施洗,而是照着这个人的宣告凭着信心来施洗)。因此主耶稣曾说“凡称呼我主啊、主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太七21-23)。而所谓稗子,就是两重身份不合一,有名无实的情况,他们只拥有可见的地方教会的会友身份,而并不拥有肉眼看不见的属灵意义上的天国子民的身份。// 但我们依然要留意,麦子和稗子是在一个拣选和永恒的视角上来说的,稗子是指永远沉沦的不得救的假信徒来说的。不是指那种受洗的时候还没有重生得救,后来某个时刻真认识基督的信徒。这样的人好像暂时为稗子,其实我们依然把这样的人看为是麦子,不管在哪个时刻得救,只要得救了就都是麦子。的确有人在受洗的时候还不真明白福音,甚至在受洗的时候明明地知道自己不信,出于某种目的想要通过受洗,进入一间教会,来实现自己的某个所求。但是,在教会时间长了,却真的被福音所感动和得着了,然后真的认罪悔改认识基督了,这时候并不需要重新受洗。这就是先得着了地上教会的成员身份,然后才得着了属灵上永生的生命。比如,就像腓利在撒玛利亚传福音时的那个行邪术的西门,他也听见了福音,也受洗了,但是他的受洗并不是出于对耶稣的认识和爱,而是出于他的私欲。以至于后来他要用钱来买圣灵的能力,被彼得严厉地责备。如果这个西门就此真悔改了,他就和其他得着圣灵的信徒一样得救了;如果这个西门到死都没有悔改,那么他的确就可以被称为是稗子。当然,稗子也并不是只有到将来末日审判的时候才显明出来,比如像犹大,他虽然蒙召为使徒,跟随耶稣,可以说是“已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人”(来六4)。但是犹大却不是麦子,而是稗子。只是,犹大最终的结局并不是像其他稗子一样,等到将来末日审判的时候才显明,而是在地上,在当时的世代里已经就显明了出来。(犹大这种在当时就显出来的应该属于极其特殊非常少见的情况)。

    也因此,地方的教会和将来新天新地中的天国相比,虽然是天国在地上的某种彰显,但有很大的不同。除了直接与基督面对面,身体复活生命得以完全之外,归属成员的数目并不对等。如果把地方教会看成一个圆,天上教会看为另一个圆,这两个圆在成员归属上不是完全重合的,极大可能是一个大部分重合,但各有一小部分是不相交的形态。// 我们过去提到过,有人曾说,将来我们在天上见主的时候,我们会发现三件令你惊奇的事情,你以为某个得救的人不在天上,你以为某个不得救的人却在天上,你竟然在天上!

    2.稗子的危害性

    稗子的目标就是要对麦子产生危害。稗子本身会制造出一些问题来成为真信徒的搅扰、愁烦和试探诱惑,会以很多负面的东西占据真信徒的时间和心灵。就像以色列人在旷野时所面对的情况,“他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说,谁给我们肉吃呢?”(民十一4)。而且因为他们常常打着属灵的旗号,因此并不容易分辨,产生很多纷争和祸患。// 特别是对于异端来说,其主要目的就是混乱神的道,拆毁神的教会。就像主耶稣责备法利赛人时所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们正当人前把天国的门关了;自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教;既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍”(太二十三13,15)。

    稗子的危害性主要是相似性和潜伏性,它像麦子而不是麦子。最可怕的错谬不是错的离谱,而是像真理。魔鬼抵挡上帝,攻击圣徒和教会的主要方式就是,欺骗(迷惑和试探),恐吓,逼迫(和控告)。其中最常使用的就是无孔不入的诱导、欺骗和试探。撒旦的攻击常常是似是而非的道理和说法,模仿真理,却体贴肉体,以此来迷惑人。// 而且,这里也可以从另一个角度来理解麦子和稗子,那就是真福音和假福音。圣灵将真福音的种子播种在真信徒的心里,仇敌将假福音的种子放在假信徒心里。从某个角度来说,稗子最大的毒性就是指假信徒会输出似是而非的、错误的道理,引诱人灭亡,他们声称他们所传的是可以救人的道,可以让人脱离罪和死亡的救恩,实际上他们所传的是让人进入灭亡的虚假的道理。这就是保罗说的“提摩太啊,你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈,和那敌真道似是而非的学问”(提前六20)。

    所以,我们会发现,圣经里有时候主耶稣所说的话语给人感觉非常强硬,很不委婉,甚至让人感觉很受伤害,这不是主不够体恤和怜悯,而是这其实是真理的特点,真理的特点就是非常清晰,清晰到让人无可逃避,甚至让人感觉不喜欢,让人觉得自己被得罪了,因此希伯来书说“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明”(来四12)。神的道对人的自我是有辨析力,甚至是有破碎功能的。神的道会让人觉得扎心。因此,耶稣的讲道有时候会有一种效果,听见的人只有两种可能的回应,一,要么悔改顺服,俯伏在耶稣面前说主啊,你说的对,我需要认罪悔改,我需要归正;二,要么悖逆反抗,就像法利赛人那样听见耶稣所讲的,看见耶稣所行的,就去商议怎样除灭耶稣。// 这一章里主耶稣也说有时候祂会用比喻来讲天国的道理,就是因为考虑到听道的人中除了门徒还有其他一些带着悖逆和敌意来的人,这些听的人中有些人的心还不能接受真道,还没有做好准备。因此,为了避免让他们的恶被激发,为了避免他们以更加犯罪的方式来抵挡神的道,就用比喻来讲。比喻的好处就是,凡是天国的子民,听了之后还会继续思想,愿意来进一步寻求,他们就得着了真理的供应。那些定意要悖逆和抵挡神的人,听了之后因为不明白也不想更多寻求,就以一种轻忽的心态将所听见的抛掷脑后,不那么在意。

    3.这是仇敌作的

    我们可能会想,人听见的是纯正的福音,为何这福音在人心里所引发的却不是这人归向基督,反而是利用福音和教会呢?主耶稣的解释是“有仇敌来,将稗子撒在麦子里,… 撒稗子的仇敌就是魔鬼”。这就是福音在地上施行拯救的时候所面对的属灵争战,上帝在工作,仇敌也在做一些动作。当人们听见福音的时候,仇敌会在人心里面同时作欺骗、蒙蔽、恐吓、扭曲的工作。前面第一个撒种比喻中主耶稣说“有落在路旁的,飞鸟来吃尽了”(太十三4),“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了”(太十三19)。在麦子和稗子的比喻中,那恶者是如何把人所听见的天国道理给夺走的呢?就是在这人心里撒下有毒的另一个种子。// 故此,我们要格外小心,不要被仇敌所蒙蔽。哪怕是真认识基督的人,也可能会被试探所胜,一不小心就成为被仇敌使用的作恶的工具,比如,人有时候会把领人归主看成是功德,是在人前夸口的指标,出于急功近利的心态,出于迎合人,就容易传讲一个世俗化的“福音真理”。

    二、为何不薅出稗子来呢?

    既然稗子有如此的危险性,我们不应该尽力去发现去辨别,并把稗子从教会给剔除出去吗?有害的,尽早去除不更好吗?

    1.薅出来?

    但我们却从经文读到“仆人说,你要我们去薅出来吗?主人说,不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两样一齐长,等着收割”。上帝给的原则竟然是不要薅出来,让麦子和稗子一起长,等到收割的时候再处理。

    应用在教会具体的情景里,不要薅出来可以有两类含义,一,在真教会里,不要强行去作甄别真假信徒的事,不要轻易就宣布谁谁是假信徒,是不得救的。不要一看见弟兄软弱跌倒,就马上说这人是稗子;或者一听见有人对一些真理问题有疑惑,马上说这人是异端。(我们要给人在教会里有足够成长的空间和过程,不要假设一个人一信主马上就完全,要对人的软弱和有限有充分的认识)。总之,不要随意判定一个人的救恩状况。上帝既没有要求教会在今生一定要分辨出谁是真假信徒,也没有给我们一套行之有效的可以鉴别真假基督徒的方法。一个人内心如何,惟有上帝知道。我们基本上是凭着信心来彼此相待的。或者说,上帝通常不会给人一眼就能看透另一个人内心的恩赐,只有在特别情况下上帝才会给人这种能力,比如彼得知道亚拿尼亚和撒非喇的撒谎,保罗知道行邪术的以吕马的恶意,但更多的时候上帝并不让我们清楚地知道另一个人的内心状况是什么。尤其是,具体到拣选的奥秘,上帝通常不会告诉你谁是被拣选的,谁是不得救的。我们一般都是能看见行为,却看不见内心。因此,就事论事就好,不要随意猜测内心,不要扩大化。新约圣经明确宣布是灭亡之子的,只有卖主的犹大一人,其余的人从亚拿尼亚、撒非喇,到行邪术的西门和以吕马,虽然使徒们都严厉地责备了他们,但是并没有说,他们就是不被拣选的一定不得救的。而是说,他们若不从罪恶中出来,他们必然灭亡。他们被责备之后,只要在某个时刻悔改信耶稣了,他们也可以得救。// 从某个角度来说,我们在今生几乎无法对一个人是否是稗子下定论。

    二,面对异端,真教会固然视其为仇敌,但是却不是采用世上武力的方式来对待他们,不是从形体上试图将其消灭。而是谨慎警醒,带着惧怕,保持距离,与之划清界限,在真理上抵挡和厌恶他们就可以了。

    2.为何容麦子稗子一齐长?

    不要薅出来,不是上帝的能力不够,而是上帝有更美的心意和计划。既然上帝允许稗子和麦子一起长,就表示上帝有足够的智慧和权能来保护麦子,限制稗子。神若不允许,人连一根头发都不会损坏(路二十一18)。那恶者的工作是在上帝的权能之下的,神不允许,恶者一步都不能踏过界限。因此,虽然允许稗子对麦子产生一些影响力,但是这种负面影响是在上帝的控制当中。而且,上帝还能藉着稗子,来磨练麦子。

    首先,有稗子存在,我们却不知道谁是,这可以训练让人谦卑顺服。就像摩西所说的那样“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话”(申二十九29)。我们需要学习在不明白不知道很多事情的情况下来寻求和明白上帝的旨意。

    第二,训练我们对上帝的信心和交托。就像相比于一个案件的侦破来说,不冤枉一个无辜的人更重要。在地上很多时候真相并不那么重要,我们一定会面对很多在今生无法解决的事情,人应当知道自己的界限,有些事情神有所设定好的时间,人需要等待,我们就交给神就好了。神会在某个时刻,或将来最终审判的时候解决所有的问题,没有人可以逃脱上帝的追究和审判。// 事实上,人所作的一切在神面前都是赤露敞开的,都是显明的。神知道一切。我们等候神的时间就好。

    第三,神既然允许教会有稗子存在,那么我们就当以一个自由和超越的视角来看待我们的今生。地上的教会始终是不完全的,不要理想化地方教会,要在对今生现实清醒的认知和对将来完全国度的盼望中来走今生天路。甚至,基督徒需要常常在一个末世的视角来看今日的教会和自己的生命服事。因此,当我们看见教会的问题的时候,不要灰心抱怨,退后冷淡,远离教会,或者跌倒不信。反而从上帝的恩典的角度来思想,上帝就在这样一群不完全的罪人中施行拯救,存心忍耐,让这些有问题的人在一起彼此配搭,彼此服事。哪怕有稗子,也不影响上帝恩典的工作,也不影响真信徒委身在神的教会里彼此相爱。

    3.不薅出稗子vs教会纪律

    当然,这里我们要说,这并非是在教导圣徒看见地上的不公义,看见教会里有自称是弟兄的人犯罪却不管不顾,视而不见,容忍罪恶横行。对于在地上,在世界上所发生的事情,基督徒可以照着各自在上帝面前的良心和信心的领受来作各种不同的反应,或起来直接参与,或以某种方式声援,或默默祷告,都可以。而在神的教会里,面对罪恶和不公义,保罗曾对哥林多教会的弟兄姊妹说“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱,连外邦人中也没有,就是有人收了他的继母。你们还是自高自大,并不哀痛,把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里,心却在你们那里,好像我亲自与你们同在,已经判断了行这事的人,就是你们聚会的时候,我的心也同在,奉我们主耶稣的名,并用我们主耶稣的权能,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗?你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以,我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒,邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的,或贪婪的,勒索的,或拜偶像的,若是这样,你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说,若有称为弟兄,是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的。这样的人不可与他相交。就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干。教内的人岂不是你们审判的吗?至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去”(林前五1-13)。这就是今天教会纪律的依据之一。若是有清楚违背圣经真理,而且具有社会性影响的罪,那么就需要在教会层面有相应处理。

    只是,教会纪律并非是在一个人最终得救的层面上来审判一个人,教会纪律有三个主要的层面,一,帮助一个犯罪的人悔改归正;二,为了基督和基督教会的圣洁见证;三,让其他人借鉴和惧怕。因此,即使是被教会除名,这通常是宣告了这人基督徒身份的不确定,我们此刻对于这人是否是真认识基督的人没有确信和把握,要把这人当作外邦人看,就是主耶稣说的“若是不听教会,就看他像外邦人和税吏一样”(太十八17)。但是教会并没有下定论说,这人永不得救。或许这人后来又悔改了,教会依然可以接纳他。因此,保罗曾说“这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了”(林后二6-7)。// 至于说,这人是否真正悔改了呢?主知道。每一个人最终的结局将来在基督的审判台前都会一一显露出来,没有一个人能欺哄神。

    也因此,教会的主要责任不是审判,而是拯救。就像主耶稣所说的“若有人听见我的话不遵守,我不审判他。我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人,有审判他的。就是我所讲的道,在末日要审判他”(约十二47)。教会的主要使命是见证基督,服事众人。因此,教会在面对犯罪,面对抵挡,面对逼迫的时候,从来所采用的不是宣判和敌对,不是宣布这些人既然抵挡耶稣因此他们就永不得救。基督徒更是不能凭着血气和自我来咒诅别人。就像雅各和约翰在面对撒玛利亚人不接待耶稣的时候所说的“主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们,像以利亚一样吗?”(路九54),主就责备他们说“你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命”(路九55-56)。教会讲罪,讲悔改,讲最终的审判,也处理基督徒所犯的罪,却不去断定谁是否得救。
    // 教会纪律之外的具有争议性的问题,我们曾讲过,一般用的方式是起誓,教会对于很多问题并没有调差清楚的能力,其实连地上的强力机关都无法完全做到这一点。教会对于有争议,却无法取得明显的证据的事情,一般是双方在上帝面前为自己所说的话起誓,然后这事就了了。“人都是指着比自己大的起誓。并且以起誓为实据,了结各样的争论”(来六16)。从某个角度来说,起誓就是把这事交托给了上帝,由上帝来裁定。上帝可以在今生就显出了是非对错,也可以把很多事情带到天上将来我们面见基督的时候才明白事情的真相。(也因此,很多时候,事实是什么样的,一个人的内心是什么样的,我们并不能完全清楚。也因此我们就不要随意下判定)。

    三、基督徒的借鉴

    从麦子和稗子的比喻看到,对于基督徒来说,重点不是要去薅出稗子,而是自己要向下扎根,与基督更深地联合。这样就不用惧怕与你一齐生长的稗子会影响了你的生长。反而,整天去想这人是稗子吗?那人好像是真的麦子,这才是中了撒旦的诡计。

    1.基本责任

    因此,基督徒生命的第一要义,是你与基督的关系。就像彼得曾指着约翰问主耶稣“主啊,这人将来如何?”(约二十一21),主给他的回答是“我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧”(约二十一22)。人在地上的主要责任不是去分辨另一个人的内在,而是体察上帝对我们的心意,并去顺服。我们先不要去管别人是什么样的,首先要关注的是你在上帝面前当作的事情是什么。这不是不去顾念别人,而是不要让别人成为我们不尽责的借口。另一个人怎样,一点都不影响我们来遵从上帝的命令和旨意。就像约书亚所说的“若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的,是你们列祖在大河那边所事奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定事奉耶和华”(书二十四15))。

    2.不轻易下结论

    同时,也不要随意论断,轻易给定论。很多事情不是我们表面上所看见的那样,很多时候我们现在所看到的,并非是事情的全部,不要急着就自己所看到所知道的这一些现象就下一个绝对化的结论。因此,就像使徒保罗所说的那样“所以时候未到,什么都不要论断,只等主来,他要照出暗中的隐情,显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞”(林前四5)。基督徒很多时候的功课是学习等候,很多事情只要留意观看后面的结局就好了。

    3.忍受试炼

    上帝对于自己的教会自然有其炼净的方式,因此,当基督徒面对内在纷争,或者彼此攻击,以及外在环境的逼迫和艰难的时候,当在上帝面前求胜过这些试炼的恩典和能力。不要让自己表现的好像是一个要跌倒的人,反而是靠主稳稳站立。基督徒里面神所赐的永生生命在今生必然会面对磨练,而且也不惧怕被磨练,以此有别于稗子。就像彼得所说的“叫你们的信心既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵”(彼前一7)。

    四、结语

    最后,在论到将来审判的结果时,主耶稣用了多个比喻来说明,比如绵羊和山羊的比喻,好鱼和坏鱼的比喻,还有这里麦子和稗子的比喻。就像是传道书所说的“事情的终局强如事情的起头”(传七8),我们就在起头和终局之间的这个过程中来跟从耶稣在今生行走。我们的终局,在起头就已经蒙基督的保守和带领了,因此让我们从始至终都持定在基督里所领受的永生之道,哪怕历尽艰难也不放弃。就像使徒彼得所说的“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着神活泼常存的道。因为凡有血气的,尽都如草,他的美荣,都像草上的花。草必枯干,花必凋谢。惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道”(彼前一23-25)。
     
    回应诗歌:《41我真不知神的奇恩》
     

  • 有耳可听的,就应当听——2025年8月10日主日讲章/祖潘弟兄

     
    经文:太13:1—23
     
    1当那一天,耶稣从房子里出来,坐在海边。2有许多人到他那里聚集,他只得上船坐下,众人都站在岸上。3他用比喻对他们讲许多道理,说:“有一个撒种的出去撒种;4撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了;5有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快,6日头出来一晒,因为没有根,就枯干了;7有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了;8又有落在好土里的,就结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。9有耳可听的,就应当听!”10门徒进前来,问耶稣说:“对众人讲话,为甚么用比喻呢?”11耶稣回答说:“因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。12凡有的,还要加给他,叫他有余;凡没有的,连他所有的,也要夺去。13所以我用比喻对他们讲,是因他们看也看不见,听也听不见,也不明白。14在他们身上,正应了以赛亚的预言,说:‘你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;15因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。’16但你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。17我实在告诉你们,从前有许多先知和义人要看你们所看的,却没有看见,要听你们所听的,却没有听见。”18“所以,你们当听这撒种的比喻。19凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。20撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,21只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。22撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实。23撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”
     
    弟兄姊妹主日平安!感谢主有机会在主日讲台服侍,我今天要和大家分享的是《马太福音》第13章记载的主耶稣关于撒种的比喻,分享的题目是“有耳可听的,就应当听”。分享之前我们一起来祷告。

    【祷告】
     
    我们知道,《马太福音》的主题是耶稣基督是君王,是旧约应许的弥赛亚,宣告天国近了的福音。大体而言,前面第1-10章通过耶稣基督的家谱、降生、言行教导、神迹奇事等等,显明耶稣的弥赛亚身份和天国随着耶稣基督的降临和事工的开展已经临到这个世界;第11-12章主要是讲各方对耶稣言行与事工的回应,包括疑惑(施洗约翰)、冷漠无动于衷(这个世代、哥拉汛、伯赛大、迦百农等等)、敌视(文士和法利赛人)、担忧或者说干涉(耶稣的母亲和弟弟们)。为什么会是这样的反应呢?马太接下来记载的有关天国的8个比喻,就是要回答这个问题。其中最主要的原因是听众自身的意愿(撒种的比喻),也有天国自身的特点使然。在这8个比喻中,最重要的是第一个比喻,也就是撒种比喻,马可和路加都记载了这个比喻,而且马可还记载主耶稣说,理解领悟(“明白”)这个比喻是理解领悟其他比喻的前提。“(耶稣)又对他们说:‘你们不明白这比喻吗?这样怎能明白一切的比喻呢?’”(可4:13)
     
    既然撒种的比喻如此重要,下面我们就具体来分享这个比喻的经文。我分享的题目出自这段经文的第9节“有耳可听的,就应当听”,以“听”为切入点分四个方面来分享:一、听见撒种的比喻;二、听见与启示;三、四种不同的听见;四、三点应用。
     
    一、听见撒种的比喻
     
    1.听见

    《马太福音》中记载的撒种比喻,“听”一字出现16次之多,可见对“听”极为强调。根据原文,主耶稣是以“看哪”这个词开启这个比喻的讲论,意思就是提醒听众注意,留心听接下来主耶稣要讲的话。和合本没有把“看哪”这个词翻译出来(吕振中译本和思高本分别作“看哪”、“看”)。马可记载讲论这个比喻之前,主耶稣说“你们听啊”(可4:3),原文为“你们听啊!看哪!”,催促和提醒的程度更强烈。据学者统计,希伯来文和希腊文中的“听”这个词,至少有八种含义,分别是听见声音、听懂某种语言、明白或者理解意义、承认、觉察、留意、同意或相信所说的、顺服。旧约以色列人耳熟能详的诫命、也是今天被称为基督教教育的“大宪章”这样说:“以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”(申6:4)无论是先知奉耶和华的命教训以色列人,还是新约时代主耶稣和门徒的教导事工,都要求听众来“听”,甚至我们得救与否取决于是否听到神的话,因为“信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗10:17)。

    神所要求的对祂所发信息的听见,真正且完全的听见,不是听而不闻,而是听见之后明白理解,最重要的是谨守遵行,顺服祂的话。中文“听”的繁体字“聽”,包括“耳”“目”“心”,似乎也蕴含古人对听的理解,就是听见后心里明白,从心里顺从。我们可以把撒种的这个比喻,看作耶稣对自己教导事工所产生不同回应的描述,从另一个角度来说也显明主耶稣对真正的、完全的“听见”的期待。
     
    这个比喻发生的地点很可能是在靠近迦百农的加利利海边。时间紧接法利赛人污蔑耶稣靠鬼王赶鬼、耶稣拒绝家人干涉教训众人的同一天,耶稣从房子里出来坐在海边,继续教训聚集在他周围的群众。我们可以设想,人群中各样人都有:患病寻求医治、希望跟随耶稣的人(太8:18-22),可能也有施洗约翰的门徒(太9:14),还有追着看耶稣行神迹以此为满足的人(太11:20),当然还有敌视耶稣的法利赛人和文士(太12:14,24),以及为耶稣服侍他人而担忧的家人(太12:46)。由于人群众多,为了免于拥挤,耶稣不得不上船坐下,这条船可能是西门彼得的船(可3:9;路5:3)。于是,主耶稣以渔船为讲台,对岸上的众人用比喻讲道。
     
    2.比喻

    主耶稣公开侍奉以来,所传讲的信息就是“天国近了,你们当悔改”(太4:17),是天国的福音(太4:23)。太13章这里不是主耶稣第一次也不是唯一一次用比喻讲论天国。此前对门徒的山上宝训(比如“你们是世上的盐”、“你们是世上的光”[太5:13-14])、后面就门徒问天国谁为大的教训(迷失的羊、不饶恕人的恶仆[太18:10-20]),以及进入耶路撒冷后对祭司长和民间长老质问权柄的回应(如两个儿子、凶恶佃户、喜筵的比喻[太21:28-46;22:1-14])、对门徒询问基督再临预兆的讲论(无花果树的预兆、忠心与不忠心仆人、十童女、按才受托的比喻[太24:32-51;25:1-30]),主耶稣都使用过比喻,只是这一次一系列比喻的集中讲论,对象是群众。那么什么是比喻呢?
     
    “比喻”这个词的希腊文由两部分组成,即“para”(旁边或并排)和“ballein”(抛掷),意思就是故事与真理并排,以说明真理。《现代汉语词典》对“比喻”的解释是,一种修辞方式,“用某些有类似点的事物来比方想要说的某一事物,以便表达得更加生动鲜明”。换句话说,比喻就是以彼喻此,用具体解释抽象,用熟悉解释陌生,简单解释复杂,让人们容易明白,印象深刻。但听众能够看到故事与他们本身的处境有相似之处时,就会收到刺激而思考。我们在这里不对比喻作分类,也不对其功用作进一步扩展,只想就主耶稣使用比喻作为一种教导方式指出三点:第一,比喻中的故事或者场景肯定是听众至少是大部分听众非常熟悉的,这样才能保证他们从熟悉的事物类推到不熟悉的属灵道理并作出回应;第二,比喻与寓言不同,传递的信息一般来说只有一个属灵重点,所以在解释的时候没有必要在所有细节下工夫,试图找到所有细节的属灵含义;第三,使用比喻不是为了单纯隐藏真理,叫人听不明白,恰恰相反,隐藏最终是为了显明。“因为隐藏的事,没有不显出来的;隐瞒的事,没有不露出来的。”(可4:21)甚至主耶稣使用比喻教训人,本身就是为了将“隐藏的事发明出来”(太13:34-35),而且预设了听众至少是大多数听众都有能力听(可4:33)。事实上,抵挡主耶稣的祭司长和法利赛人就听懂了主耶稣所讲的凶恶园户的比喻(太21:45)。
     
    3.撒种的比喻

    首先我们对这个比喻所说的场景做些解释。当时罗马帝国大部分的百姓都是乡野农夫,加利利地区的人口大多数也是农人,农夫撒种对他们来说是非常熟悉的生活场景。我们不是很清楚当时巴勒斯坦地区的农业状况,可以确定的是横穿田地的田埂将农田分隔开来(太12:1),很可能的情况是,种子在地还没耕过之前就撒下去,很多巴勒斯坦的土地只是一层薄薄的土层覆盖在岩石上,地里的荆棘没有被拔出来,可能刚刚砍过或者烧过,但是根还留着。农人很可能是在田里边撒边走。结果种子落在四种不同的土质中,出现四种不同的结果。第一种是种子落在路旁,也就是田埂上,被飞鸟吃尽了;第二种是落在土浅石头地。在日光照射下,岩石温度升高,石头上覆盖着的土层温度随之升高,所以种子很快就生根发芽,但是由于土层浅,水分蒸发快,发芽的种子无法从浅土中获得水分,日光照射下很快就因水分不足而枯萎;第三种是落在荆棘里。荆棘拼命吸收养分、水分、阳光,长得又多又快,结果就挤占了种子当吸收的养分,遮蔽阳光,于是种子就被“窒息”了;最后一种情况就是种子落在肥沃的土壤,有阳光有水分,适得其所,结果就结实,当然结实的情况也各有不同,有一百倍的、六十倍的、三十倍的。讲完这个比喻之后,主耶稣增加了一句话,“有耳可听的,就应当听!”(太13:9;可4:9)这句话曾出现在耶稣面向众人对施洗约翰的评论中,“你们若肯领受,这人就是那应当来的以利亚。有耳可听的,就应当听。”(太11:14-15)还特别出现在《启示录》2章主耶稣给七个教会的书信结尾,“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”也就是基本出现在主耶稣向众人和教会发出的教训和警诫之后。

    这句话中的“有耳”不是指生理上的耳朵,而是指能够理解、接受真理的心思和意愿,“应当听”指的是不但要听见,而且要用心思考,领会其中的含义并以行动回应。路加还增加了一个细节,耶稣说完这个比喻后“大声”说:“有耳可听的,就应当听!”(路8:8)。可以说,这句话是主耶稣对听众的呼吁,希望他们能用心听这个比喻,领会其中的含义并付出行动。但这句话也说明有些人并“没有耳”,也就是没有听的心思和意愿,即便听了这个比喻也没有感觉,不愿意思考,左耳进右耳出,没有留下什么印象。于是,在听众中围绕“凡有耳的,就应当听”区分成两个群体,就是有耳且听的门徒和无耳拒听的人,后者包括敌对主耶稣的法利赛人和看见耶稣所行神迹依然拒绝悔改的人(太11:20)。
     
    二、听见与启示
     
    我们不知道其他人听完这个比喻后有何反应,三卷福音书记载的都是门徒的反应,其中马可记载的是“跟随耶稣的人和十二个门徒”(可4:10),马太和路加都是“门徒”,也就是说,在听众中只有跟随耶稣和做主门徒的人才是“有耳的”,有希望进一步领会和理解撒种比喻的心思和意愿。这就是门徒的特点,爱慕主的话,因为主的道“都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕”(诗19:10)。他们承认自己的愚拙,既不明白主耶稣对众人讲话为何要用比喻,也不理解这个比喻背后所要传达的属灵含义,于是他们带着问题来问主耶稣,也得到了问题的答案。//“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”(太8:7)主耶稣的应许到今天没有变,今天我们可以接触的属灵资源远比过去丰富,问题是我们对神的话可能缺乏兴趣,日常读经可能类似于完成任务交差,也没有意愿去思考和追问一些属灵问题,因为我们的眼目和时间被太多无关轻重的信息填满了。
     
    主耶稣的回答分两步,一是回应为什么对众人讲话用比喻,二是解释撒种比喻。为什么对众人讲话要用比喻,主耶稣的回答包括三个要点:第一,天国奥秘或者说启示的特点;第二,比喻的审判和保护功用;第三,门徒的福分。我们可以把后面两个要点看作是对第一个要点的应用。
     
    1.天国奥秘的特点

    这里的“奥秘”与异教的神秘宗教没有关系,从旧约犹太文化的背景来看,主要指神的计划或者法令,通常用模糊的措辞传达给被选定的人,往往与末后的事情有关。“我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。”(林前2:7)没有神的亲自启示,人凭自己的理性不能理解奥秘。“因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。”(林前2:10)天国借着耶稣基督的事工和使命已经进入这个世界,天国的奥秘也借着耶稣基督启示给众人,显明祂就是犹太百姓期待的弥赛亚,但是这不是他们长久期待的带领他们暴力推翻罗马帝国的军事和政治领袖。天国其实已经借着耶稣基督的赶鬼显示权能(太12:28),临到众人,但又要等到将来才得以完全(太8:11)。耶稣来到世间的使命就是宣讲天国的福音(太4:23),拯救世人,像旧约先知一样呼吁众民悔改,信服真道,在耶稣基督身上正是将那“永古隐藏不言的奥秘”显明出来。(罗16:25—26)所以耶稣回答说:“天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道”,不是说耶稣偏袒门徒,阻止门徒之外的其他人知道天国的奥秘。天国的福音都是向这个世界无差别的传扬,只是“被召的人多,选上的人少”(太22:14)。问题不在福音,而在人们不愿意听,不愿意接受。
     
    当然,这不是说门徒比其他人有何可取之处,他们能“知道”天国的奥秘,完全是出于神拣选和恩典。不过撒种的比喻重点不在拣选,而在人的回应。那些有耳可听的且选择听的人,也即是领受上帝启示天国福音的人,对天国和上帝的认识多而又多,丰富满足,而那些拒绝启示的人,仅凭对律法(比如法利赛人和文士)和对神的模糊认识,不但不能认识天国,对弥赛亚没有正确的期待,而且他们仅有的对天国的认知对自身也没有任何益处。这条属灵定律也曾出现在《马太福音》后面的按才受托的比喻中,“凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。”(太25:29)在这个比喻中,神按照每个人不同的才干有不同的托付,并且根据各人的回应作出不同的审判。“马太效应”不是显明神不公平,重点在人们积极或消极的回应会产生截然不同的结果。
     
    2.比喻的审判和保护功用

    如果说门徒从听见比喻到询问比喻,进一步得知天国的奥秘,那么对于那些拒绝听见的“他们”来说,比喻其实含有审判和保护的双重功能。首先,这些人对主耶稣的教训和行事“视而不见,听而不闻,又不明白”(太13:13,现代中文译本),他们面对主耶稣在各城各乡所行的异能、赶鬼和责备,打定了主意决不悔改、决不接受、决不顺服。主耶稣引用了《以赛亚书》6:9-10的经文描述这些人的生命状态。其中吕振中译本中第14节经文刻画出拒绝先知信息之人的心里状态:“你们要听了又听,却决不领悟;要看了又看,却决不看见”。先知耶利米和以西结奉耶和华的命向以色列人传讲悔改的信息,都引用过以赛亚的这节经文,称他们是“愚昧无知的百姓”(耶5:21),“悖逆之家”(结12:2-3)。使徒保罗在罗马的寓所向犹太人传福音,面对不信者,保罗也引用以赛亚这段话(徒28:27)。说明历世历代以来,福音所到之处有接受的,也有拒绝的,总有人硬着心。于是救恩就从犹太人临到外邦人。//有句话叫做,你永远叫不醒假装睡的人,也可以用在这群人身上。
     
    主耶稣引用先知以赛亚的话作为预言的应验,同样扮演先知的角色,将当前拒绝福音的人群与当时以赛亚所处时代悖逆的百姓相提并论。《以赛亚书》1-5章不断重复的信息是以色列悖逆神,拒绝悔改,神审判众民,中间加入末后的和平、重建与复兴(赛2:1-5;4:2-6)。6章神呼召以赛亚,让他向百姓宣讲审判的信息,其实是强调1-5章的审判必然临到,审判不可避免,所以6:10并不是说以色列人不悔改的责任要归咎于神,事实上以色列人已经决定死不悔改,面对先知的信息决不接受,决不顺服,神在这件事上的角色至多是任凭,而且审判是注定的,必定被掳。
     
    那么,难道是神不愿意以色列人悔改得救吗?如何理解这里的“恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们”(太13:15)。马可在引用《以赛亚书》6:15时保留了“恐怕”这个词,“恐怕”这个词也被翻译作“免得”(太13:15,思高本;可4:12,吕振中译本、思高本)。看起来似乎是神“害怕”以色列人悔改归正,不愿意医治他们。其实不是。因为如果神真的不愿意以色列人悔改,那么又何必多次差遣包括以赛亚在内的先知传讲悔改的道理呢?如果这里是在谈双重预定,假设神就预定有些人最终要灭亡,那么主耶稣宣讲天国福音的意义又在哪里呢?其实不是上帝“恐怕”,而是决心悖逆的以色列人、硬着心敌对主耶稣的文士和法利赛人害怕悔改,前者害怕失去淫乱的宗教生活和醉生梦死的生活方式(赛5:11-12,20),后者害怕领受主耶稣的弥撒亚身份和天国福音的信息,就会失去领袖的地位、权势和利益。所以他们,马可用“外人”(可4:11)来称呼拒绝听见神国道理的这些人,面对神的启示选择无动于衷(“油蒙了心”)、充耳不闻(“耳朵发沉”)、不理不睬(“眼睛闭着”),结果就失去了“圈内人”的身份,与天国无份。//福音向所有人开放,人们对福音接受与否则构成“圈内人”(门徒)和“外人”的分别。跟随耶稣,与主耶稣有亲密关系不是基于人的性别、社会地位、道德学识、聪明才干,因为“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母亲了”(太12:50)。这个应许同样可以应用于今天我们与主耶稣的关系中。
     
    那么,对待这些铁定了心拒绝福音的人,主耶稣在这里为什么不直接宣布审判,反要对用比喻讲论呢?其实正显出了主耶稣对他们的怜悯。假设主耶稣以审判者的权柄在众人面前直接宣告接受我的得救,拒绝我的沉沦,那么所有人必须立刻作出接受或者拒绝的生死选择,作出拒绝选择的罪人将永远没有得救的机会,而出于恐惧和外在压力而不是由衷对福音的接受,并不是得救的真信心。换另一个角度说,主耶稣在地上开展教导时采取断然直接的宣告方式,效果其实并不理想。比如马太记载耶稣在安息日会堂中医好了一个人枯干的一只手,直接宣告在安息日做善事是可以的,结果让主张安息日不可治病的法利赛人恼羞成怒,他们被逼到了死角,于是出去商议怎样可以除灭耶稣。(太12:14)所以比喻对于真理而言就好像是一个保护膜,它让罪人避免在没有预备好的情况下突然就赤裸呈现在真理面前,在这样的情形下,罪人要么被定罪,要么恼羞成怒继续犯罪。在这个意义上,用比喻讲论天国的奥秘,对于拒绝福音的人来说,不仅是审判,更是一种保护,显明了主耶稣对罪人的忍耐与怜悯。//如果摩西代表的是律法、定罪,那么道成肉身的耶稣基督则代表恩典与拯救,“神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救”(约3:17)。面对末世顽梗抵挡神的人,主耶稣尚且心存忍耐怜悯,巴不得他们知道隐藏起来的“平安”,知道眷顾的时候(路19:43-44),我们今天传福音若遭人抵挡,又岂能定罪他人,心灰意冷呢?
     
    3.门徒的福分

    天国的福音、奥秘从古至今都是一样的,但是奥秘启示的多少以及人们对启示领受的多少,则取决于人们回应的程度。主耶稣对听众的要求是逐渐加深的。先是说“你们听啊”(可4:3),唤起人们的注意力,然后鼓励人们超越字句表面深入聆听,留心思考,体会并积极回应(“有耳可听的,就应当听”),当人们把自己与耶稣连结起来(“跟随基督的人”和门徒)回应比喻的信息,寻求进一步理解时,就会得到有关天国更进一步的启示。所以耶稣说门徒们的眼睛和耳朵是有福的,因为看见和听见了。这不单单是因为主耶稣作为旧约应许的弥赛亚如今将天父的旨意显明出来,这是从前的许多先知和义人想看却没有看见,想听确没有听见(太13:17),更重要的是,门徒以积极的态度听见和回应比喻的信息,结果就被赐予更多的启示和属灵福分。//同样,今天跟随基督的门徒也领受了同样的福分,然而我们对神认识的深浅、属灵生命的丰盛与否,与我们对神话语的“听见”品质息息相关,没有信心中的领受与顺服,就不会有进一步的启示和亮光。
     
    三、四种不同的听见

    在门徒的要求下,主耶稣向他们解释了撒种比喻的意思。路加记载,主耶稣解释“种子就是神的道”(路8:11)。三卷福音书记载主耶稣对撒种比喻的解释,都把重点放在听众对神的道聆听的状况(回应),这种状况可以分为两类:第一,没有结实的听;第二,有不同程度结实的听。有结实的听才是主耶稣期待和要求的真正的“听见”。没有结实的听道分为三种情况。

    1.充耳不闻

    听道不明白,不理解,更可能的情况恐怕是不愿意去理解和思考所听的是什么,拒绝做进一步思考,所以即便听不明白也不问。所听见的道没有在个人的心田中发芽,就是说没有留下什么印象,就被飞鸟也就是那恶者夺走了(太13:19)//人们拒绝和抵挡福音固然有存心悖逆和私欲的因素,不过换个角度看,传福音和宣讲神的话其实也会面临属灵争战,这是一场发生在人心隐秘处的属灵争战,但是“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”(林后10:4-5)
     
    2.听而无根

    第二情况是听了道,立刻表现的欢喜领受,看起来确实体现出某种真实的宗教情感,一时之间信誓旦旦宣称要做主的门徒,无论耶稣到哪里,自己也要跟随。但是这个人对天国福音的理解是肤浅的,不知道跟随耶稣意味着要付出什么代价(太8:18-20;10:34-39),也没有为进入天国会遭受各种逼迫做好预备,因为“从施洗约翰开始传道到今天,天国遭受到猛烈的攻击,强暴的人企图夺取它。”(太11:12,现代中文译本)。神的道没有在这个人的生命中扎根,他与神之间也没有建立个人性的持久关系,结果一旦因为信仰受到逼迫,遭遇患难,就立刻跌倒了,抛弃了信仰。//传福音过程中、宣召大会上很多人看起来对福音表现热情,争相领洗,起初看起来在教会、团契或者小组服侍也很热心,外显的火热生命也能感染周围的人,但是他的信仰真实与否还需要时间检验,经受试验。“凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”(太7:21)
     
    3.听而不专

    第三种情况是人听了道,当下也领受,但是在信仰的中途(路8:14,思高本)就因为今生的各种忧虑、钱财的迷惑、宴乐和各种私欲胜过,神的道没有在他的生命中发挥作用,无论是内心还是外在,都看不到信仰的果效。//“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神,又侍奉玛门。”(太6:24)“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”(太6:33-34)“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。”(提前6:10)
     
    4.听而结实

    以上三种“听见”对神的道虽然回应有所不同,无非是五十步笑百步,相同的都是不能结实,他们的信仰经不起时间的检验。神所要的唯一且真正的听见是最后一种结果实的听见。就是人不但听道,明白理解了,而且在信心中领受顺服,将神的道与自己的生命连结起来,或者说神的道在他的心田生根发芽,将他的生命整合进神的道。这种整合不是新与旧的拼接,如同用新布补旧衣服那样(太9:16),而是旧有生命被神的道整个更新,罪人在圣灵的运作中从自我中心转向以神为中心的生命样式,这就是信仰上的归信conversion,就像葡萄枝在葡萄树上多结果子(约15:5)。这里的“结实”可以理解为属灵生命的丰盛(约10:10),对神和天国福音更丰富和深入的经历。即便是好土,由于对神的道在积极回应上程度不同,所以结实也有不同,有一百倍的,有六十倍的,也有三十倍的。“马太效应”同样适用于门徒对属灵生命的追求。正如马可在撒种的比喻之后记载的另一个比喻所说:“你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们,并且要多给你们。”(可4:24)
     
    总结一下,撒种的比喻是对主耶稣传道事工所经历的不同遭遇的描述,主耶稣借着这个比喻回答了为什么人们对天国的福音会有如此消极的回应(漠不关心、抵抗仇视等等)。撒种比喻的重点在于描述人们对天国道理或者说神的道的不同回应。比喻的目的不在于隐藏,而是为了更好的显明,它是某种巧妙的修辞技巧,容易抓住听众的注意力,鼓励他们深入思考、明白、领受,最终是顺服,作出行动,但是对于还没有做好准备接受主耶稣所传天国福音和所启示的弥撒亚身份的人来说,撒种的比喻对他们来说是审判,也是某种怜悯。在这个比喻面前区分开了“圈内人”(跟随耶稣的人和门徒)和“外人”,关键在于人们如何听。主耶稣先是呼召众人来听,以比喻的讲论方式希望抓住听众的注意力,后面鼓励他们要超越字句表明的意思,深度聆听,明白和领受比喻的信息,所谓“有耳可听的,就当听”,于是,有耳可听的因为进一步的寻求,就得着更多的启示和看见,生命更丰盛,而没有耳朵拒绝听的,面临的就是审判与沉沦。总之,如何听神的话实在关乎人的生死命运,而整个比喻表明主耶稣所期待的唯一、真正的听见,是在信心中领受神的道并以顺服的行动来回应的听见,是能够结出果实的听见。
     
    四、应用

    最后,我们从今天如何听神的话语(道)这个角度分享三点应用。分别是一个要求(挑战)、一个提醒(警告)和一个鼓励(应许)。
     
    1.一个要求或者说挑战。

    上帝用话语创造万有,同样,主耶稣宣讲的天国,在某种程度上不仅借着他赶鬼的权能,也是借着他的传道事工、他的话语进入这个世界,那么作为天国子民、上帝儿女、主耶稣门徒的我们,实在应该活在神的道中,让上帝的话语进入我们的心田,发芽、扎根、结实。为此第一步,每日听神的话,读神的话,实在是我们当尽的本分。今天听与读神的话碰到的两个挑战是:没有时间听和读,其实是没有意愿听和读。因为当今这个把注意力作为稀缺资源的时代,已经给我们的耳朵和眼睛提供了更为刺激、及时满足的各种产品,我们忙于紧跟消费这些资讯,往往是在筋疲力尽之后才打开圣经,此时对读经的体会是单调乏味,听道也没有吸引力。第二个挑战是不好好听、不好好读。把圣经的话语仅仅当作知识,读过了,完成当天的打卡任务了,然后满意地打勾。或者主日听道听过了,知道了,也不思想所听的道与自己的生活有什么关系。总之,我们只满足于把圣经和神的话当作知识,对待它就像对待其他知识一样,满足于理性上的认知,甚至去批判圣经而不是让圣经来挑战和更新自己。这离神对我们去听见的要求相差甚远。如果你目前处于这样的生命状态,我建议你思想身为天国子民的身份,努力放慢生活节奏,尽量每天给自己的耳朵、眼睛和心灵减负,留出一点空间来读一小段神的话,听一小段神的道,相信这就是神当天给你的生命食粮,只要坚持不久,你会发现神的话比你过去紧追的那些资讯真实得多,更能满足你的心灵。因为主耶稣曾说,“我对你们所说的话就是灵,就是生命。”(约6:63)

    1. 一个提醒或者警告。

    我们对神的话或许不至于充耳不闻、视而不见,但是能否虚心接受,“存温柔的心领受那所栽种的道”(雅1:21),不是为了听道、读经而听道、读经,而是应用在自己的日常生活中,长久顺服,这决定了我们是否真正地听见神的话。否则,不能结实的读经和听道并没有价值。

    1. 一个鼓励或者应许。

    “马太效应”适用于对属灵事物的追求。越是在读经听道上愿意花时间、下工夫,明白体会,在信心中领受并作出回应,就会多得亮光,多蒙祝福,越来越明白神的心意,生命也就多结果实。基督徒的生命就是不断进深的过程,越追求越有得着,越能经历神的恩典,领受从神而来的祝福并成为周围人的祝福。这是神的应许,也是正常基督徒生活的特征。
     
    最后,我以《何西阿书》6:3来结束今天的分享,盼望我们愿意、留心、真正聆听神的话,竭力追求认识祂,在生命中结出丰富的果实:
     
    “我们务要认识耶和华,竭力追求认识他;他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。”

  • 看哪,我的母亲,我的弟兄——2025年8月3日主日讲章/袁灵牧师

     

    经文:太12:46~50节

    太12:46 耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话。47 有人告诉他说:“看哪,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。”48 他却回答那人说:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”49 就伸手指着门徒,说:“看哪,我的母亲,我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
     

     
    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要来思想的经文是太12:46~50节,主耶稣论到属灵的家人关系。

    「祷告」

    关于这一段经文,我想和大家分享四个问题:第一、我们需要家庭和家人;第二、家人关系的特征;第三、有形教会和无形教会;第四、世上的家和属灵的家。

    一、我们需要家庭和家人

    家庭是比民族和国家更早形成,也更基本的社会单元。上帝常常使用一个家来完成他的使命。亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥开始信心之旅是以家庭为单位。以色列离开迦南进入埃及也是以家庭为单位。

    一个人的力量是非常有限的,而一个家庭却可以紧密连接在一起增加抵御风险的能力。家庭是一个人最直接的庇护所和可安歇的港湾,家人也是一个人最具体的帮助者和扶持者。在古代,没有一个人数众多并且团结的家庭,一个人很难在艰难的环境中生存下来。即使在今天,好像社会保障更加完善了,但是没有家人的人仍然难以解决所有生活上的困难,更难以化解情感上的孤单。所以,举目无亲、无家可归仍然是令人痛苦和凄凉的景况。

    世人离不开家庭和家人的扶持,基督徒其实也是如此。圣经形容教会就是一个家,保罗说【倘若我耽延日久,你也可以知道在 神的家中当怎样行。这家就是永生 神的教会。(提前3:15)】圣经也用弟兄姊妹来形容基督徒彼此之间的关系,又教导基督徒应当彼此相爱,彼此相顾,彼此相助。

    所以,主耶稣在这里首先没有否认家庭和家人的重要性和必要性。圣经没有说神的儿女就不再需要家庭和家人了。圣经没有主张个人主义,呼召离不开属灵家庭的印证,服侍离不开属灵肢体的配搭,成圣也离不开属灵家人的代祷和扶持。

    所以,我们在思想属灵关系和血缘关系的区别,以及属灵关系的特征之前,我们首先要肯定家庭和家人的重要;也要意识到不愿进入属灵的家,不愿和其他神的儿女紧密连接,是不符合神的心意,也是不明智的。

    来10:25节说【你们不可停止聚会,好像那些停止惯了的人】这节经文不只是为了神的荣耀。神确实喜悦众人集体齐声的颂扬,但神这样吩咐也是为了我们,因为他知道我们软弱,我们需要他人的扶持和彼此的勉励。

    我上大学时信主,但相当长时间属灵生命停滞不前。那时的状态特别痛苦,一方面不能退回到不信的状态,但另一方面也一点儿没有力量活出自己希望活出的样子。这样的状态持续了很长时间,直到我进入教会,加入属灵的家庭。我清楚的记得第一次聚会时,一看到那么多共同信仰的同路人,一开口和大家一起唱赞美诗,那些孤单孤立以及恐惧不安的感觉瞬间就消失了。进入属灵家庭和拥有属灵的家人是我生命成长的一个转折点,此后我的生命经历了一个快速成长的阶段。我非常清醒的意识到在属灵家庭里获得的感动和造就,是和我没有同伴独自持守信仰时的状态完全不同的。那时我深切的体会到两点:

    第一,神的话都是可信的,都是有道理的,他比我们更了解我们;

    第二,基督徒个体是软弱的,我们都需要属灵家人的扶持和帮助。

    二、家人关系的特征

    1、紧密相连

    圣经说【人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体。(创2:24)】这里离开的意思不仅是指在经济上和心理上独立,也指空间上的分开。只有一个人和父母拉开距离而开始和另一个人朝夕相处的生活在一起,这才是一个新家庭的建立和产生。

    只有血缘上的关系或者法律意义上的关系,却不实际生活在一起没有实际的紧密相连,那这样的关系就不是完全意义上的家人的关系。我看过一篇陪读妈妈写的文章,她为了陪孩子在国外读书,和丈夫分开七年。她说开始没有丈夫在身边,一切靠自己真是焦头烂额。但她说最可怕的是她渐渐发现自己已经习惯了独自面对一切,已经适应了没有丈夫的生活。我忘了这篇文章的结尾,但在现实中我看过太多分开太久习惯了独自生活的夫妻再也回不到从前,甚至关系彻底破裂的例子。

    如果说家人的关系是世界上最亲密的关系,那么如果连相交都没有,又怎么谈得上亲密呢?仅仅靠血缘和法律界定的关系虽然名义上也是家人关系,但在实质上却达不到家人关系本来应该具有的紧密和亲密的特征。

    属灵的关系也是如此,虽然理论上所有神的儿女当然都是神家里的人,但是如果没有实际的相交相连,怎么可能达到亲人间应该有的那种亲密关系呢?所以,现实中虽然有很多不合格的家人关系,但是神的心意我们应该清楚,真正的家人应当在一起,应当常常相交,应当紧密相连。

    使徒行传记载早期的教会【他们天天同心合意恒切地在殿里,且在家中擘饼,存着欢喜、诚实的心用饭,赞美神。(徒2:46)】虽然今天教会的弟兄姊妹不一定非得天天见面,但是仅仅一周见一次,难道不是太少了吗?一周一次而且还是点头之交真的能够使彼此成为家人吗?所以咱们教会鼓励大家除了主日聚会也要参加家庭小组,原因正在于此。

    此外,仅仅见面多也不等于紧密相连。我们和公司同事见面的时间可能不比和家人相处的时间少,但是有几个公司同事可以称得上是我们的朋友,甚至是家人呢?见面多但除了业务并不谈别的,并不了解彼此的生活也不了解彼此的内心,这也不是神眼中合格的家人关系。

    所以,基督徒相交不只是要见面,还应当彼此敞开。我们应当敢于把自己的生活和喜怒哀乐分享出来,这样才可能和他人建立真实的紧密的以致可以称之为家人的关系。带着面具,习惯隐藏的人不可能进入和他人的亲密的生命相交中,而家人的关系本该有这样的真实和亲密。

    当然,敞开自己有受伤的风险,但过度的自我保护也必然失去享受亲密关系的可能。所以,不能盲目敞开,敞开要讲智慧也要谨慎,但我们必须敞开,或者说必须要追求透过敞开与他人建立亲密的家人的关系。

    2、爱的责任

    家人关系的另一个特征,甚至可以说是最显著的特征,就是爱。而这种爱是必须的,而且是无条件的。如果说有条件的话,那这个条件也仅仅在于我们是一家人。所以,父母爱儿女不应该以儿女聪明、有出息为条件,兄弟姐妹相爱也不应该以谁有钱、谁有用为条件。那没有什么本事,好像不能为家庭做什么贡献的家庭成员也被尊重、也被在乎、也被照顾,这才是家人之间应该有的爱。天父爱他的儿女,主耶稣爱罪人就是这样的爱。现实中很多父母都做不到无条件不功利的爱儿女,而效法神的属灵的爱在此就显出是比属世的爱更卓越更美好了。

    此外,基督信仰所教导的爱从来都不是口号而已,而应当是实实在在的行动。就好像神爱世人不是抽象的,而是他的儿子实实在在的道成肉身,实实在在的服侍罪人,实实在在的走上十字架。使徒约翰说【我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。(约翰一书 3:18)】今天的经文也说【凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。】马太福音还讲了一个比喻说【“一个人有两个儿子。他来对大儿子说:‘我儿,你今天到葡萄园里去做工。’他回答说:‘我不去’,以后自己懊悔,就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说:‘父啊,我去’,他却不去。你们想,这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”(太21:28-31)】我们想想自己更像哪个儿子呢?是不是更像看上去很乖却没有行动的小儿子呢?总之,信心也好,爱心也好,顺服也好,都不是嘴上说得好听,而是实际的行动。

    另外,爱不仅是无条件的,而且是单方面的,是不以对方一定感谢我和回报我为前提的。主知道被他医治的人并不都来跟随他,甚至有人还反过来出卖他,但是主并没有因此就不出手相助,这才是真正的爱。

    还有,爱也是有温度的,不只是行为,还包括怜悯和关心。所以,教会忙忙碌碌的做事容易,但是行动中始终带着对人的关心、怜悯和爱不容易。所以主说【我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱;我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约13:34-35)】

    所以,爱是基督徒最当追求的美德,也是神的家最显著的特征。

    3、顺服真理

    家庭还有一个特征,就是并非一盘散沙,而是有秩序的;也并非没有原则,而是有影响每个家庭成员的家风。良好的家庭有负责任的家长,也有美好的家风。

    属灵的家也是如此,教会的元首就是基督,教会的原则就是神的话。教会区别于商业机构、俱乐部、慈善机构等等其他一切群体的根本特征就在于教会是一个敬畏神的话并努力遵行神的话的群体。

    自从教会在这世界上出现,她就总是面对着各种危机。而其中一个最大的危机就是在敬畏和遵行神的话方面软弱退后。例如:教会因为害怕政权就不敢传讲末世论;因为顾忌主流文化就不敢讲罪;因为怕得罪人就不敢执行教会纪律。而在此主耶稣说的很清楚【凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。】而我们本来和耶稣没有血缘关系,又不愿意或者不敢遵行神的话,那我们还是他的家人吗?

    所以亲爱的弟兄姊妹,神的家不仅有密切的关系,相爱的关系,还要有敬畏神遵行他话语的特征,这三方面其实缺一不可。

    三、有形教会和无形教会

    主说【凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。】这里所指弟兄姊妹的范围肯定不止当时的听众,一定也包括古往今来、普天下所有神的儿女。

    所以神的家或者说教会,就包括两个范围的理解:一个是古往今来所有的真基督徒组成的教会,可以称之为无形教会。因为这个教会的成员包括亚伯拉罕、大卫、使徒彼得、保罗,还有我们同时代但可能今生不能相遇的基督徒。虽然就广义来说我们和他们属于一个教会,但是今生没有相交,所以称为无形教会,因为没有今世的实体。而另一个范围的理解就是一个个具体的地方教会,可以称之为有形教会,因为是看得见、摸得着、可以加入和与其他基督徒真实相交的。

    那么,这两种意义的教会和我们有什么关系呢?或者应该这么问:我们属于哪个教会呢?这个问题的答案应该是:我们应该同时是这两个范围教会的成员。

    从我们信主的那一刻起,我们就是无形教会的一份子了。即使一个人在特殊情况下没有机会参加地上的教会,例如:临终前在病床上信主,那他复活后也可以进入古往今来所有圣徒组成的教会。但是另一方面,如果不是特殊的原因,我们也应该加入一个具体的地上的教会。我们不能以我反正是无形教会的成员了,所以就不必非得加入有形的教会了。回到我们分享的开头那个问题,我们个人真的足够坚强可以不需要家人的扶持就能站立得住吗?还有,我们真的不需要和真实的人相交就能懂得爱和活出敬虔吗?我们常批评一些人嘴上博爱,其实冷酷;他们只会爱抽象的人类,却根本不会爱实际的具体的人。而现实中有些基督徒就是如此,他们只会写文章批评这个教会不完全,批评那个教会不正统,但他们自己却不委身任何一个由具体的真实的人组成的教会。我相信神所呼召的先知首先一定是有形教会的成员,例如:保罗和奥古斯丁。他们服侍的范围和影响力虽然超越某个地方教会,但他们从来不是没有教会归属的。保罗是被教会差派出去的,他也向教会汇报工作。奥古斯丁作希波的主教35年,一生服侍一个教会。今天有的基督徒不参加有形教会,有的不委身有形教会,有的不属于任何具体真实的教会却自认为是众教会的先知。亲爱的弟兄姊妹,我们应当好好想想,这些情况正常吗?正统吗?人若不能爱近处的弟兄,真能爱远方的弟兄吗?人若不爱具体的人,真能爱人类吗?人若嫌弃不完美的教会,真的意味着他渴望加入天上完美的教会吗?

    所以,真基督徒已经是天上教会的成员了,但他也还要加入地上具体的教会。我也相信唯有不嫌弃地上教会的基督徒,才是属于天上教会的真基督徒。

    四、世上的家和属灵的家

    这段经文是由主耶稣属世的家人来找他引起的,似乎主耶稣的回答是属灵家庭的重要性高于属世的家庭。但其实主的意思是不要让世俗缠累我们跟随神。就好像主说【“任凭死人埋葬他们的死人;你跟从我吧!”(太8:22)】这一节不是教条,不是鼓励基督徒不近人情,而是强调神的呼召命令最终高于一切风俗文化,甚至高于家人的期待和需要。

    但是通常情况,神的心意不一定和人之常情对立和矛盾。例如:世上的家和属灵的家就不一定矛盾。

    第一、上帝没有让我们随便以属灵的借口推卸爱家人的责任。主耶稣在十字架上还不忘把玛利亚托付给约翰。他也抨击以各耳板的名义不奉养父母是扭曲神的心意。保罗也说【人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好,不看顾自己家里的人,更是如此。(提太5:8)】

    所以我们不要随便小题大做,不要随便把和家人的矛盾看成是属灵的问题。其实,有的时候家人反对的不是我们的信仰,而是我们疏忽了家庭的责任,甚至是以信仰为借口逃避责任。这也是主所反对的,我们要小心。

    其次,属灵家庭对属世家庭而言不仅不是敌人,而且还是祝福。如果玛利亚是在以弗所养老的,相信也不是靠着使徒约翰一个人的力量,一定离不开以弗所教会的帮助。今天教会和家庭的关系也是如此,教会为很多缺乏的家庭提供帮助,也包括帮助信徒还不信主的家人。所以,属灵的家和属世的家不仅不冲突,还是祝福和帮助呢。

    最后让我们以诗篇133篇作为今天证道的结束。

    【看哪,弟兄和睦同居是何等地善,何等地美!这好比那贵重的油浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟;又好比黑门的甘露降在锡安山;因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗133:1-3)】

    感谢主赐给我们世上的亲人,也感谢主赐给我们属灵的家人,更祈求主使我们世上的亲人也成为属灵的家人,不仅今生相亲相爱,在永恒中也还能在一起,永远不分开。
    「祷告」
     

  • 这邪恶的世代也要如此——2025年7月27日主日讲章/晓峰牧师

    经文:【太12:43】 污鬼离了人身,就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着。
    【太12:44】 于是说,我要回到我所出来的屋里去。到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了。【太12:45】 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况,比先前更不好了。这邪恶的世代,也要如此。

    十二章这一整章的内容主要记录了主耶稣和法利赛人之间因为安息日所发生的冲突。今天这三节经文是对法利赛人为何如此抵挡耶稣在属灵层面更为深入的说明。// 十二章30节是主耶稣从堕落人性和上帝关系的角度来说明为何法利赛人整日研究圣经,反而不能认识耶稣,甚至更加仇恨耶稣;就是因为他们研究律法不是为了更认识神,而是为了自己的荣耀。今天的经文是从一个堕落人性和灵界抵挡神的力量之间的关系来说明为何法利赛人会堕落到如此之深。

    因此,今天的经文,是从一个灵界的视角来讲述堕落人性的可怕状况。这三节经文的主题可以总结为,空闲和充满。我们从三个方面来分享这一段经文,一,污鬼与屋子的比喻。二,污鬼的离开与回来。三,屋子的空闲与充满。

    一、污鬼和屋子的比喻

    1.污鬼-屋子

    首先,这里的房屋显然是指人。更侧重指人的心灵,也可以指人的身体,(以及藉着身体所表达出来的外在行为)。

    然后,我们来看这里所说的污鬼是指什么?显然主耶稣是讲了一个寓言故事,因此这个故事中的污鬼既可以照着字面意思就理解为真实的污鬼邪灵,也可以在象征意义上指一个人内心的污秽、抵挡上帝的意念、从世俗来的观念、自我私欲的犯罪等等。相应地,污鬼住在人的心里,可以指人被鬼附,也可以指污鬼藉着人各样私欲破口对人的心灵可以随时发挥影响力,通过试探引诱恐吓等方式,对人心形成蒙蔽和辖制,让人犯罪。比如,就像伊甸园里蛇对夏娃说“神岂是真说不许你们吃园中所有书上的果子吗?”(创三1),这就是试探,故意说一句似是而非、真真假假的话,来让人对神产生不信任。然后就是诱惑,“蛇对女人说,你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(创三4-5)。把一个极其严重的后果弱化,或者就说没有你所担心的后果,甚至撒谎说反而会有很多好处。把恶事说成是好事。在人堕落之后邪灵对于人心的影响方式依然如此,把一些错误的认知和观念放在人心里或者直接把让人犯罪的意念放在人心里。这就是使徒保罗在论到一个人还不认识神的时候的堕落生命状况“那时你们在其中行事为人随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”(弗二2)。// 因为主耶稣在此主要是通过讲这个寓言故事来说明法利赛人的内心状况。所以我们接下来从这个寓言的象征意义来分享。

    2.人性的可悲与可怕

    无论哪一种解释,这个寓言故事所呈现出来的堕落人性和灵界污鬼之间的关系,应当令人惧怕和哀哭。罪人的心灵竟然可以成为污鬼的居所。主耶稣曾说“经上记着说,我的殿必称为祷告的殿。你们倒使它成为贼窝了”(太二十一13)。类似的,人的心灵身体原本应当是神的殿(林前六19),竟沉沦到成为鬼屋。也因此圣经论到堕落的人性时说“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶十七9),新约使徒也说“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善”(罗七18)。主耶稣在责备法利赛人的时候也说“毒蛇的种类,你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善,就发出善来。恶人从他心里所存的恶,就发出恶来”(太十二34-35)。我们读圣经的时候千万不要觉得这话说的好过分,或者至少这不是在说我,都是在说别人,在说以色列人,在说法利赛人,这些话与我无关,我不是这样的。但罗马书说“就如经上所记,没有义人,连一个也没有。没有明白的,没有寻求神的。都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓。他们用舌头弄诡诈。嘴唇里有虺蛇的毒气。满口是咒骂苦毒。杀人流血他们的脚飞跑。所经过的路,便行残害暴虐的事。平安的路,他们未曾知道。他们眼中不怕神”(罗三10-18)。

    所以,人对自己的本相应该有一个清醒的认识,对自己的老我应抱有极大的警惕。// 堕落人性有两个层面的可怕,一是诡诈与邪恶,二是不觉得自己是这样的,就像圣经所说“我为他写了律法万条,他却以为与他毫无关涉”(何八12)。

    3.时刻进行着的属灵争战

    因此,对于罪人来说,生命处在非常危险的状况,一方面心灵时刻处在被试探,被诱惑,被蒙蔽,被辖制的危机当中;罪人的生命就像是一个千疮百孔漏风的房屋一样,邪灵污鬼随时可以很容易就找到攻击的缺口,人就成了被邪灵使用犯罪工具,行抵挡神、得罪神的事,引发神的愤怒和忧伤。就是圣经说的“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上,心中忧伤”(创六5-6)。另一方面有人的前面有一个随时可能会坠落进入的一个极其可怕永远沉沦的无底坑。因此,对于罪人来说今生最可宝贵的地方在于这是上帝所赐可以来思想神,认识基督得着拯救的机会,就像保罗说的“他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限,和所住的疆界。要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得,其实他离我们各人不远”(徒十七26-27)。但人们都只关心自己的生活,却不关心自己的生命。

    而对于基督徒来说,信主之后更是面对了激烈的属灵争战。因为神把基督徒差派在世人中就是要让基督徒履行祭司先知和君王的职分,随时传福音,“无论如何,总要救些人”(林前九22)。所以,认识基督之后的每一个基督徒不但被从罪和死的奴役中解救出来,也马上就领受了基督使者的使命和职分,也就都立刻进入到了属灵争战当中了。邪灵对认识耶稣的人的攻击在两个方面,一藉着人的肉体私欲和老我来试探引诱人,另一方面也藉着外在的艰难逼迫来威逼恐吓。因此使徒彼得说“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”(彼前五8)。// 事实上,不管是认识基督的人还是不认识基督的人,污鬼邪灵在人身边一直是虎视眈眈,伺机而动。只是,当一个人还不认识基督的时候,就像一个睡着的人,神的恩典和保守是在这人并不知晓的情况下运行在他身上,阻挡邪灵,保护他虽然灵性是死的,但还不至于被撒但完全侵入和占据。当一个人认识基督之后,就应当像一个睡醒的人主动来倚靠上帝的恩典,抵挡魔鬼撒但的一切攻击,藉着顺服神的心意而被神使用参与在基督得胜拯救的工作中,就像经上所说“故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅四7)。而且,这种抵挡和得胜的工作并非是一次性的,不是得胜一次就一劳永逸了,邪灵再也不会来攻击和搅扰了。有些试探引诱可能会一直持续存在。因此,应对的方式就是让得胜成为习惯。虽一直争战,却一直得胜。

    二、污鬼离开又回来

    1.污鬼离了人身

    这里“污鬼离了人身”相应也有两种不同的理解,一,真的指污鬼从人身上离开了,或者看起来是污鬼主动离开了,或是被动的被赶走了。二,指人立志要脱离被污鬼影响所犯下的某个罪;或人里面的某个错误认知、观念被更新了,藉着读了某本书、听了某人的话或者经历了一些事情等。因此,这里的“打扫干净,修饰好了”不是指这人已经完全圣洁了,没有任何一点罪了。而是指这人的内心和行为在某个特定的方面有了更新,和很多人相比,从观念到行为有了让人称许之处。// 更不是指这人从本性上已经被更新了,即时是一个被鬼附的人身上的鬼被赶出去了,也不表示这人就一定认识基督了。

    故此,这里通常是指神基于普遍恩典对人的保守和开启,保守人的心灵不会完全被自我、世界和邪灵所侵蚀和蒙蔽,并开启人的心灵还能有对罪、对真理有一些基本的认识,使得人可以抵挡一些罪。

    2.又回来了

    然后,污鬼说“我要回到我所出来的屋里去”,可见,对于污鬼来说,他把人的心灵看为是可以随意进出的场所,甚至他可能看人的心灵就是属于自己的房屋居所。我可以住着,我也可以出去逛一逛,看还能不能祸害其他人一下;然后,我什么时候想回来就回来。甚至这句话从某个角度可以说,如果把人比喻为一座房屋,这房屋的产权归神,但因人的罪,连使用权其实都不归人。邪灵污鬼想来就来,想进就进。因为人只要离开神,就是罪在人心里作王。人只要想自己作自己的主,实际上就是罪作主。人只要自己看守房屋,实际上这房屋就是不设防的,就是开放的。就像诗篇所说的那样“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。若不是耶和华看守城池,看守的人就枉然儆醒”(诗一二七1)。这就是罪对人的迷惑和蒙蔽,人以为自己是自由的,人以为是自己在驾驭自己的心灵和身体,实际上是邪灵藉着罪在使用人的心灵和身体。主耶稣曾对犹太人说“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八31-32),他们却不理解地问“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。你怎么说,你们必得自由呢?”(约八33)。主耶稣告诉他们说“我实实在在地告诉你们。所有犯罪的,就是罪的奴仆”(约八34)。// 要想真正胜过罪,惟有让基督在人的心灵中做主作王。这就是主耶稣说的“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”(约八36),“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(约八32),保罗也说“主就是那灵。主的灵在哪里,哪里就得以自由”(林后三17)。

    在讲到污鬼离开又回来的时候,主耶稣在这里提到了一个细节的描写,污鬼“就在无水之地,过来过去,寻求安歇之处,却寻不着”,这暂时离开了人身的污鬼,继续在找一个栖身之地。其实堕落天使被从天上驱逐之后,他们就进入了没有栖身之处,永不得以安歇的状态。因此这里的水可以象征上帝的恩典和祝福,而干旱无水之地就是指远离上帝之后那种干渴黑暗痛苦的状态。不管是人还是天使,堕落之后的生命状态都是悲惨和痛苦,没有安息的。但人在堕落后依然还有上帝所赐的各样普遍恩典,可能对于污鬼邪灵来说最好的栖身之所就是人身,污鬼邪灵的目标就是占据人的心灵,掌控人心,藉着人的犯罪来抵挡神。// 人类生活的环境其实有两重,一是可见的物质世界,二是不可见的灵界环境。就像人的需要也是双重的,人既有身体方面的饮食的需要,也有心灵方面的需要。就是圣经说的“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(太四4)。但堕落之人因为和神关系的断绝,虽然依然蒙恩,但并不倚靠神的话,这就给了邪灵有侵占人心灵的机会。

    3.还去带了七个更恶的鬼来

    这污鬼不但自己回来了,还又去带了七个更恶的鬼都住进来。这是要表明什么呢?我们说,污鬼在这个寓言故事中主要指藉着人的自我和私欲邪灵对人心灵的攻击,让人里面产生错误认知和观念,进而让人有外在的犯罪行为。鬼的离开,可以看为是人因某种原因暂时克服了自己身上的某个罪。而鬼的回来,就是指人自己对罪的胜过是暂时的,会有反复,这个罪还会继续来试探和引诱人,还会继续藉着人的私欲和自我对人形成辖制。在这个基础上,我们来思想这七个更恶的鬼在这里是指什么。这里有两个词语,一,七这个数字,表示更多,或者足够多;二,更恶这个词,指比先前的罪更严重的罪,或者说更加阴险和隐蔽。这样,这里所说七个更恶的鬼,意思就是指人以自我的某种方式在暂时胜过一个罪之后,这个罪不是就被彻底胜过了,这个罪会反扑。而且这罪在再次试探诱惑人的时候,会引发这个人心里更多更可怕的罪。// 甚至,这里的七个更恶的鬼可能还指向了法利赛人的心灵在清醒状态下已经被邪灵最大化地侵蚀和占据了,以至于他们抵挡耶稣到了犯下亵渎圣灵这样严重的,不可赦免的罪。

    4.具体到法利赛人

    具体到法利赛人,或者说具体到以色列人,(法利赛人可以看为是以色列人热心律法的典型代表),这里的“污鬼离了人身”可以解读为因为以色列人在西奈山藉着摩西领受了上帝所给的律法,在知识上他们就清楚地知道了何谓罪,何为义。人的良心可以被模糊和扭曲,但刻在石板上的十诫让人对自己的罪无可推诿。这就是神赐下律法的主要功效,“律法本是叫人知罪”罗三20)。也因此,以色列人和当时迦南各族的外邦人相比,交鬼、拜偶像、奸淫、偷盗等这些凡是十诫所显明的罪,他们整体上的确知罪认罪并且也保守自己在行为上不犯这些显而易见的罪,可以说这些罪远离了他们。

    利赛人作为教法师在律法的认知和遵守上更是可以作为犹太人的榜样和典型,他们从观念上确实恨恶拜偶像、恨恶奸淫偷窃等罪,他们也不会有行为上有可见的拜偶像的罪,也不会小偷小摸,也不会犯奸淫等等。他们不但不犯这些罪,还努力去行出律法所规定的其他条例,比如他们在十一奉献上恪守讲薄荷茴香芹菜都照十分之一来奉献,他们守安息日,他们禁食,施舍等等。这些从行为上看都是好的。他们从外在把自己修饰好了。后来使徒保罗在论到自己的时候也曾说“就律法上的义说,我是无可指摘的”(腓三6)。就是说,对于以色列这个民族来说,因为他们蒙了上帝所赐律法的恩典,对于外邦人来说常见的拜偶像、偷窃、犯奸淫等罪,在以色列人中,是被严厉禁止的。在这个层面,犹太人外在的道德水平普遍高于外邦人。

    但法利赛人对耶稣的仇恨却令人心惊和不解。他们没有外在的拜偶像等罪,但是他们里面却住着七个更恶的鬼。他们对耶稣的接纳竟然还不如没有律法被他们所轻视的外邦人。因此主耶稣论到法利赛人的义的时候说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一。那律法上更重的事,就是公义,怜悯,信实,反倒不行了”(太二十三23)。法利赛人的确在十一奉献上遵从了律法,这是好的。但是他们却丢弃了律法上更重要的事,就是公义怜悯信实。所以主对此更进一步的责备是“你们这瞎眼领路的,蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。… 在人前,外面显出公义来,里面却装满了假善和不法的事”(太二十三24-25,28)。// 离开他们的鬼就相当于他们只是洗净了杯盘的外面。那重新回来并又带了七个鬼进来,就是指他们里面却盛满了勒索和放荡。打扫干净了,指外面显出公义;末后更不好的状况指里面却装满了假善和不法的事。

    三、空闲与充满

    这人末后的境况比先前更不好有两个层面的不好,一,这人犯的罪比之前的罪更大;二,之前这人还知道自己在犯罪,现在不觉得自己是在犯罪。// 我们主要提到第二个方面,这七个鬼更加凶恶和可怕主要体现在这七个鬼更加隐蔽,对人的迷惑和辖制更强。而之所以隐蔽,就在于对人的蒙蔽,对人最大的蒙蔽莫过于让人自以为义,就是藉着伪善和道德来遮掩,有了虚假敬虔的装饰,人就披戴了一个看似属灵的外壳。这样的伪装最难以打破,这样的罪最难以悔改。这样的人往往恨恶别人的罪,对自己的罪却视而不见,这是更为极端的骄傲和自我。人一旦里面被恶念所充满,人反而就不会觉得自己是恶人了。

    我们需要思想的一个问题是,为什么先打扫干净了,后来境况却更差了?

    1.空闲

    可能问题的关键在于“里面空闲”这个词语。房屋的本质不是由房屋本身来决定的,而是由房屋里面居住的是谁来决定的。人性的问题不是行为上的不完全,这只是问题的表象。人的问题是里面的生命本质出了问题。不解决里面的问题,单单更新某个观念,矫正某个行为,是治标不治本。修修补补没有用。// 法利赛人的问题不是行为还不够好,而是心灵不够好。是他们的外在行为和内在心灵之间不匹配。律法的要求从来不是只要求行为,而是行为和心灵一体的要求,就是主耶稣所说的“你们听见有话说,不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见妇女就动淫念的,这人心里已经与她犯奸淫了”(太五27-28)。“耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心”(撒上十六7)。他们对律法的遵从不是照着心灵的新样,而是照着仪文的旧样(罗七6),因为“惟有里面作的,才是真犹太人。真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从神来的”(罗二29)。这不是说神不看重一个人的行为,而是上帝首先看一个人的内心,然后再藉着内心来看一个人的行为。若是居心不良,那么外在所谓的好行为其实只是诡诈和欺骗别人的手段。在客观上,这些好行为一方面会让别人对这人有好感,另一方面也的确会对别人有一些益处。但是,从诡诈之人自身来说,这所谓的好行为,却不会给他带来什么益处,反而还会给他带来审判。这就是保罗所说的“那本来不追求义的外邦人,反得了义,就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上”(罗九31-32)。一个人只追求行为上的敬虔,而不追求内心的更新,这就是只凭着行为求,不凭着信心求。这就像是建造房屋,内心的更新才是稳固的根基,若是没有内心的更新,只改善外在行为,就像是把房屋建造在沙土上,就像主耶稣所说的“凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了。并且倒塌得很大”(太七26-27)。// 内心没有更新的纯行为的矫正,还很可能会产生报复性的失败。单控制行为,内心没有改变,这就不是去除情欲,而是压抑,反而会加大内心情欲的饥渴和爆发。就像一个要减体重的人,饿了一天之后,夜宵可能吃的比一天禁食的都多。

    因此,要解决房屋所面对的问题,就要看谁是这房屋的真正使用者和居住者。若是你的自我住在里面,你不过只是邪灵的傀儡和代言人而已。表面上是你在使用居住,实际上是邪灵污鬼藉着你在使用和居住。你必须把一个真正爱你,对你好,并且有实力能解决问题的人给请进来才行。// 除了神的儿子拿撒勒人耶稣,天下人间还有谁能胜过阴间的权势呢?

    2.充满

    因此,这房屋必须被基督所充满才是解决问题的根本。义的代替不义的,而非是用一种不义来代替另一种不义。// 就像种地,把地里的野草扫清了,地也平整了,若是什么都不种,任由地荒废在那,来年一定杂草丛生,而不会长出麦子或者玉米。没有计划性的播种耕种,只是清理杂草,人只能陷在一遍一遍地清理杂草的虚空劳作中。庄稼不会因为你清理了杂草就会自然长出来。反而你越是清理的干净,后面草就越是长的茂盛。你不清理可能只长这一种草,你把这一种草给彻底清理了,空白的土地上会长出各种不同种类的各样杂草。除掉杂草,撒下种子,精心培育,才能结出好果子来。所以施洗约翰对法利赛人说“你们要结出果子来,与悔改的心相称”(太三8)。不是仅仅“洗净杯盘的外面”,否则“里面却盛满了勒索和放荡”(太二十三25)。单有外在的符合律法的行为可以类比为只是除掉了杂草,里面却没有让神的话语扎根。这样的结果就是金玉其外,败絮其中。这种伪善早晚会崩坏,而且崩坏的会非常彻底。

    因此,真正得胜、敬虔和圣洁的根本首先不是行为的改变,也不是知识的充满。而是看一个人里面有没有被基督的爱所充满。因为“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人”(林前八1)。爱心既能造就自己,也能造就别人。单纯有行为,没有内在的爱心,就是只有敬虔的外貌,而没有敬虔的实意(提后三5)。就是经文所说的,只是把房屋打扫干净了,再有一些属灵知识来装饰,但是房屋的主人若是没有变化,房屋的本质和内在就是没有发生改变。也因此,心灵的清洁不是靠着打扫,打扫到里面什么都没有,而是靠着充满。单纯恨恶罪不够,人里面需要有基督的爱的充满。否则人就会陷入到苦毒和愤世嫉俗的自高自大当中。不是不要作什么,更重要的是应当作什么。不是禁戒一切不好的行为就可以了,而是尽力去作神所喜悦的事。守住律法只是底线和起点,竭力追求向着标杆直奔才是真敬虔。因为上帝拯救我们的目的,不是让我们不要犯罪,而是让我们行善显出神的荣耀。这就像是球赛,一个球员不能在场上消极散步,不防守,不进攻,比赛结束后,他跟教练说,我是场上的最佳球员,因为我一次犯规都没有。踢球的目的不是不犯规,而是努力拼搏,或防守,或接应,或冲锋,为的是进球得分。// 这也是我们应对生命中顽固坏习惯的方法,不是竭力去禁止不打游戏,不看视频,而是把此刻的时间安排为另一件神所喜悦的事情,比如读书、打扫家务,体育锻炼,等等。就是把一个更好的事务填充在这个时间中。就像是两军交战,这个山头你不占领,你只是清理了杂物,平整土地,适合驻扎,然后你就让这里空着,敌军一定会跑过来占领的。

    其实,这也基督徒胜过罪的方式,我们目标不是奔着罪去,而是奔着基督去。人的心灵只要被基督充满,臣服在基督的话语之下,罪自然就不能作人的主,这就是使徒保罗说的“罪必不能作你们的主。因你们不在律法之下,乃在恩典之下”(罗六14)。惟有基督的恩典才能真正胜过罪和自我,人靠着自己的力量试图通过遵从律法规条来胜过罪是不可能的。

    3.突破

    对于基督徒来说,生命的成长也类似。不是成长到一定程度就可以了,而是要永远成长。可以说,基督徒属灵生命的成长没有尽头,不能停滞。因此,属灵生命的成长一定是对现有生命极限的突破,而非是现有生命的维持。可以说,基督徒的人生是一直行走在突破自我生命极限的过程中的。这和运动员类似,运动员在赛场上的竞技成绩,每一次都是竭尽全力照着自己最好水平努力得着的。因此运动员竞技成绩的提高,就是对自我一次又一次的突破。体育精神的更快更强,本质上不是要超越别人,而是超越自我。冠军已经是第一名了,他也还在努力,不是要超越别人,而是要超越自我的极限。

    每一次突破自我极限,对人来说都是一次新的挑战,对基督徒的属灵生命来说所挑战的就是信心。“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据”(来十一1)。因此信心就是对“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前二9)事情的向往和追求。上帝让人生命突破的方向正是人没有经历过的陌生领域,甚至是人不能理解的,从未触碰过的崭新境界。所谓从得胜走向得胜就是如此。基督徒生命的特征从某个角度来说,就是跟着上帝一直在探险,一直在往水深之处,未知领域前行。平静安稳从来不是指我们在生命经历和生活中所面对的事情方面,而是指我们和上帝的关系层面是平静安稳的。但是在生命体验上,却总是充满了惊喜和新体验的。基督徒正常的生命状态应当是,又平静安稳,又突破连连。// 就像亚当,他起初的被造是完全的,但是亚当的完全却非像上帝那样的完全,上帝的完全是绝对的、完美的、至高的,上帝不用进化,上帝不需要在时间过程中,变得更加完全。上帝的完全从某个角度来说是不能更加完全的完全。但被造的人却非如此,亚当的完全是有成长空间的,是可以更加完全的。就像一个婴儿,生出来是健康的,是好的,是完全的。但是婴儿不会说话,不会走路,不会工作,不能作很多事情,随着婴儿的成长,他开始学会很多技能,他和刚出生的时候就不一样了,他开始会说话,会走路,会作很多事,他更加完全了。这就是被造生命的奥秘,不是到了某个地步就完美了,不需要成长了。而是,越发追求突破现有的自我的完全,要追求更加的完全。人的生命的正常状态,就是要不断突破和成长,永无止境。

    但是突破自我人凭着自己是没有办法做到的。人生命的成长是需要在时间过程中,藉着很多学习和训练,在信心和顺服中蒙神恩典才能做到的。每一次成长,都需要上帝赐给每一次有更新的恩典。这就是生命成长的属灵规则,我需要被建造,我自己无法建造,我需要上帝恩典的帮助才行。信而顺服才能得着恩典,信神的话语,并顺服神的话语,除此之外没有别人的办法。// 就像有一次主耶稣讲完道后就吩咐彼得说“把船开到水深之处,下网打鱼”(路五4)。彼得说“夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么。但依从你的话,我就下网”(路五5)。可能在彼得看来,耶稣在木匠活上是专家,在教导律法上也令人信服,但是论到打鱼有谁比他这个从小就生活在湖边以捕鱼为职业的专业人士更精通呢。外行就不要指挥内行了。但是彼得此刻的智慧就在于,他刚听了耶稣的讲道,他觉得这人并非是一个普通的拉比,既然耶稣说了,我虽然心里存疑,但是我就听你的,试试吧。“他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。便招呼那只船上的同伴来帮助。他们就来把鱼装满了两只船,甚至船要沉下去。西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说,主啊,离开我,我是个罪人。他和一切同在的人,都惊讶这一网所打的鱼”(路五6-9)。哪怕只有芥菜籽这样的一点点的信心,哪怕有疑惑,但是在微小的信心和巨大的疑惑中依然顺服了,他们就看见了上帝的能力,就经历了生命的突破。

    四、结语

    最后,主说“这邪恶的世代,也要如此”,这就不仅仅是指着法利赛人来说的,而是指着普遍人性来说。更是指着今天的世代来说。普遍人性对于不认识耶稣的人来说,就是想立自己的义就不服神的义了,对于认识基督的人来说,就是在信仰上不冷不热,停滞不前,没有竭力追求更多更深入的生命突破。

    所以,真正重要的,不是你过去胜过了什么罪,而是你内心有没有被基督所充满,有没有被基督更加充满。更具体来说,我们要时常省察我们里面有没有被基督的爱所充满,基督的爱是否总是感动我们,而且越发感动我们,我们对基督的有没有越发热烈的爱。这就是彼得所说的“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。正因这缘故,你们要分外地殷勤。有了信心,又要加上德行。有了德行,又要加上知识。有了知识,又要加上节制。有了节制,又要加上忍耐。有了忍耐,又要加上虔敬。有了虔敬,又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心你们若充充足足地有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样,就是眼瞎,只看见近处的,忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们,应当更加殷勤,使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样,就永不失脚。这样,必叫你们丰丰富富地,得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”(彼后一3-11)。

    回应诗歌:《32脱离捆绑》
     

  • 在这里有一人更大——2025年7月20日主日讲章/小白牧师

     


    马太福音 12:38-42 当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:“夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。”耶稣回答说:“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。”
     
    弟兄姊妹,主日平安!
     
    使徒保罗在写给哥林多教会的信中,曾有一段关于犹太人、希腊人以及基督的门徒的精辟论述,是这样说的:“犹太人是要神迹,希腊人是求智慧;我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为 神的能力, 神的智慧。”(林前 1:22-24)今天的证道经文,就是佐证的实例之一,让我们看到犹太人对神迹的“执着”——今天依旧有人“执着”于此!但求神迹就一定是好的、值得肯定的吗?这背后又隐藏着什么呢?为看得清楚,我们就先从这段经文的背景说起。

    “马太福音”第11、12章记载了众人对主基督耶稣及其所传天国福音和所行异能神迹的反应。施洗约翰尽管一时疑惑,但至终被主坚固;迦百农等地的芸芸大众则无动于衷,不怎么关心这个人和这些事,就像今天我们中的许多人一样;文士和法利赛人作为民间的宗教领袖,本应当是最先认出并引导百姓认识主基督之人,但他们却恰恰相反,不仅处处与主为敌,甚至因亵渎圣灵而犯下不可赦免之罪。为什么会如此令人不可思议呢?原因无它,实在是因为他们心里充满了恶念,所以就从言语和行为中表露出来,结果就是难逃神的审判。
     
    今天的证道经文可以分为前后两部分,前半是法利赛人求神迹及主的回应,后半则是主耶稣所作的两个对比。故此,以下的证道就以“回应”和“对比”为题展开。
     
    回应

    你可能有疑惑,文士和法利赛人既然与主基督耶稣敌对,为什么又要求主显神迹呢?难道是真要相信,或是仅仅出于好奇吗?要弄清这个问题,我们就得先从他们所要的神迹说起。文士和法利赛人所想要看到的神迹,并不是主此前已经多行过了的,诸如赶鬼、医病、甚至死人复活这一类——因为他们认为这都不够——而是在他们看来能“确实无疑”地证明主耶稣就是弥赛亚,具有超然神能,至少得像当年摩西在旷野从天降吗哪这一类的。由此可见,他们真正的目的并不是要看神迹,而是在质疑主基督的身份与权能,要求主自我证明!仅此一点,就可以判定他们用心不良,只不过是换了一幅面孔继续与主为敌,试探主而已。

    进一步说,即便有更大的神迹显在他们面前,难道他们就会改变而相信吗?主基督前面刚说过:“善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。”文士和法利赛人既然已经存着不信的恶心,戴着一副有色眼镜审视主基督,无论什么神迹都不会改变他们的!因为神迹并非仅仅在于事实本身,同时也在于如何解读,法利赛人不是已经把鬼王搬出来了吗?这也是我们当异常警醒之处,因为同样的事实若心态不同、解读不同,结论可能就大异其趣了!更不用说还有些人根本就不关心事实,甚至是别有用心的了。照文士和法利赛人这样的逻辑,主若不行神迹,就是没有能力;若行神迹,就不是出于神而是出于邪灵——反正就是不认你是弥赛亚!这就是故意试探神,顽梗与悖逆了,难怪主斥责这是“一个邪恶淫乱的世代”了!

    当然,也不排除这其中可能有少数只是出于好奇而求神迹的人。这样的人尽管恶意没那么深,但依旧算不上敬畏与谦卑。神迹难道仅仅是为满足我们的好奇心吗?是让我们因着奇特的经历有资本炫耀,以致成为“高等吃瓜群众”吗?当然不是!神迹奇事是神做事的记号,为要显明神的作为,或是属神之人的权柄与身份。若果为猎奇而求神迹,本质同样是试探神。
     
    神当然不能被恶试探!主基督不仅没有迎合文士与法利赛人,为证明自己而行神迹,反而再次定他们的罪,宣告这是一个邪恶淫乱的世代。说当下的世代邪恶,是因为这世代的人,甚至包括所谓神的子民,都顽梗悖逆,偏行己路;说当下的时代淫乱,是因为这世代的人,不寻求真神,反而敬拜各种有形无形的偶像,包括自以为是和自以为义,从而犯下属灵的淫乱。这一切从他们污蔑主基督靠鬼王赶鬼一事看得非常清楚,法利赛人将明显出于神的,竟然归结于魔鬼,正说明了他们自己是同鬼魔一伙的,是邪恶淫乱的。

    在主基督的世代,以色列人是神唯一的选民,但他们却完全配不上这一称号。文士和法利赛人自认是精英,貌似敬虔,但却固执己见,企图因行为称义;撒都该人身居高位,却只顾维护既得利益,以致把圣殿变成了贼窝;芸芸大众则昏昏噩噩,只专注于世俗,不关心属灵之事;… 可悲的是,我们自己的世代又如何呢?难道不是与他们一样邪恶淫乱吗?今天教会与基督徒世俗化的程度,难道不是有过之而无不及吗?我们常常对法利赛人大不以为然,但人家至少还追求外表的敬虔,还关心属灵的事啊!如果我们自己内外都没有,我们凭什么嘲笑别人呢?我有时会思想一个问题,如果主现在降临,我们就能认得出来吗?我们就一定比当年的以色列人更清醒吗?看见别人的问题,指正别人,许多的时候都不难,难的是有自知自明。求圣灵使我们警醒,“在这弯曲悖谬的世代作 神无瑕疵的儿女。”(腓 2:15)
     
    但这邪恶淫乱的世代却并未被神丢弃,“因为 神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。”(约 3:17)尽管主没有当场行神迹,但却预言将有“大神迹”发生,就是不久之后主的复活——这神迹显明主基督耶稣的神性,是唯有神的儿子才能行的神迹,其他人都不行!十字架与复活,正是神拯救这邪恶淫乱世代的大能,主基督耶稣就是为此而降生于世。不论这世代如何,不管世人如何回应,神的旨意无人能拦阻,神的大能必定彰显!文士与法利赛人如果肯谦卑,不再固执于自己那一套,他们依旧还有悔改的机会——同样,任何世代那些因灵里贫穷而寻求真神的人,都能寻到。主基督耶稣预言这大神迹的目的之一,就是要促使包括文士与法利赛人在内的所有世人都悔改认识主!

    主基督耶稣特别以约拿先知在鱼腹中三日三夜为例,预言自己的死与复活。约拿被困在鱼肚子里的时候曾说他是“从阴间的深处呼求”,又说“地的门将我永远关住”(拿 2:2、6),后来被吐到岸上,恰如从死里复活一般,因此成为主基督从死里复活最恰当的预表。这里的三日三夜,意指跨过了三个日子,就如主耶稣礼拜五下午被安葬,礼拜日清晨复活那样。三日三夜不仅要显出主耶稣死亡的真实,而且也是为叫门徒们能以空坟墓相信并见证复活的真实。因为中间隔着一个安息日,门徒无法在那日前往。主强调除复活外“再没有神迹给他们看”,不是说主从此不再行神迹,而是不会以神迹奇事向那些心术不正之人证明什么,满足他们自私的欲望。当然,这些人也难以得到伴随着主的神迹奇事而来的各样恩惠。

    复活是人子耶稣基督一生最后与最大的神迹。只可惜,当这神迹发生后,犹太人并没有为其折服,不信的依旧占多数。他们甚至不惜为此贿赂守墓的兵丁并造谣说:“夜间他的门徒来,把他偷去了。”(太 28:13)并且三番五次地禁止门徒们传讲救主复活的福音信息。当这复活的大好消息传到雅典的希腊人那里时,他们同样不屑一顾:“我们再听你讲这个吧!”(徒 17:32)这一切的事情发生,都在在地证明了主对这世代定罪的真确——这实在是一个邪恶淫乱的世代啊!
     
    这段经文也提醒我们,该如何正确看待神迹奇事,既不要夸大,也不要排斥。我们再次强调,神迹奇事是神做事的记号,目的是为彰显神的大能与荣耀,而不是为满足人的私欲。故此,凡因心术不正而企求神迹的,就像撒马利亚的西门,是不会蒙神应允的。就如一个人为满足好奇心,或是为看人的笑话或为拿人的把柄而求神迹,既都不是正确的心态,也就不要指望神答应你的企图。作为基督徒,我们不仅自己不能如此向神求,而且也不能为那些如此存心之人而求,总要记得:“清心的人有福了!因为他们必得见 神。”(太 5:8)

    一般而言,神迹固然有助于坚固信心,就像使徒保罗三层天所经历的那样。但我们也当清醒,既然是神迹,就不要指望随时随地到处都有。若果如此,怎么还算得上是神迹呢?日常的蒙恩之道,就如读经、祷告、聚会、圣餐等,更是不可或缺的。不要总是盯着神迹奇事不放,那是不成熟的表现,真需要神迹的时候,主从来都不吝啬的。

    同时,也要防止走向另一个极端,就是对神迹奇事不屑一顾,甚至以之为迷信。在过度崇尚科学与理性的时代,许多人抱持这样的心态,甚至基督徒也不少。但神既是真神、活神,就一定会显出他的作为,因此我们就一定会看见神迹奇事。实在说来,这几年我们并不少经历神迹,于教会与个人生命的建造、信心的坚固都大有益处。
     
    对比

    主基督耶稣回应了文士和法利赛人显神迹的要求以后,紧接着作了两个对比,不仅为进一步显出文士与法利赛人的刚硬,而且要再次显明自己的身份——他正是那位神所应许,以色列人所盼望的更大的先知、祭司与君王。

    第一个是外邦人与犹太人的对比。这个对比中首先提到的是尼尼微人,就是约拿先知当年受命前往宣告神审判之地的人。当年在那城里真的发生了一件不可思议的事,是一个大神迹!尼尼微人以前肯定不认识约拿,不知道约拿这一路过来所经历的一切,也没见过约拿在鱼腹中三日三夜依旧存活的神迹。他们中只有一小部分人(因为约拿一直不情愿,于是就没有尽心尽力)在一日之内听见了先知所宣告的简短的审判信息:“再等四十日,尼尼微必倾覆了!”他们互相传告,竟然全城从上到下都相信并悔改了,王还为此专门下令,真是太神奇了!结果蒙神大大悦纳,从而避免了迫在眉睫的毁灭。原因也很简单,圣经记载说:“尼尼微人信服 神”(拿 3:5),正应了“希伯来书”的那句话:“人非有信,就不能得 神的喜悦;因为到 神面前来的人必须信有 神,且信他赏赐那寻求他的人。”(来 11:6)

    其次提到的是示巴(大约在今天的也门)女王。她仅仅是因为在自己的国家听说了所罗门王的智慧,于是就不远千里慕名而来,为寻求真智慧而不辞辛劳。她同样不虚此行,借所罗门王得听、得见神的真智慧,同样应了登山宝训主所应许的话:“ 因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”(太 7:8)

    反观犹太人,特别是作为宗教精英与领袖的文士与法利赛人,面对主基督耶稣的所言所行,这个对比的效果就更为强烈了!他们有先知的诸多预言,也一直存着对弥赛亚的盼望;有施洗约翰为先锋,可以做好预备;主耶稣就降生在他们中间,成为犹太人的一员;在他们中间传道多年,又多行异能神迹,多方位、多角度地显明自己就是犹太人一直盼望的弥赛亚;… 但令人遗憾的是,犹太人中悔改相信的却是少数,多数人不仅不关心、不接受,文士与法利赛人反而因为主不合他们的心意而与主敌对,甚至要置其于死地!与尼尼微人或是示巴女王比起来,差距是何等地大啊!为什么会出现如此反常之事呢?原因就是犹太人不信,心存恶念,正应了先知以赛亚的预言:“你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。”(徒 28:26-28)
     
    第二个是主基督耶稣与约拿先知以及所罗门王的对比。我们知道,主在地上的职分正是先知、祭司、君王——本章完全了这三方面的对比。此前的经文已经记载,主基督曾说:“在这里有一人比殿更大”(12:6)。主基督是天上真帐幕的大祭司,是按着麦基洗德的等次永远为祭司,当然就大于地上任何一位亚伦等次的祭司。不仅如此,主基督耶稣还以自己的身体为殿,以自己为祭物,这都是地上的祭司永远无法企及的。主基督作为祭司之大,由此可见一斑。

    就“约拿书”的记载而言,作为先知,约拿既不顺服,也不忠心,即使受了管教,经历了神迹,依旧心不甘情不愿,不过勉强为之,多少带点反面教材的意思(约拿日后一定真心悔改了,否则怕是就不会有这卷先知书了)。但主基督作为先知,却是完全顺服,完全忠心。主自己曾申明:“我没有凭着自己讲,惟有差我来的父已经给我命令,叫我说什么,讲什么。”(约 12:49)面对十字架的苦难,主耶稣的祷告依旧是:“然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(太 26:39)这是何等的顺服与忠心啊!主基督不仅是摩西所预言的“那先知”,而且是如“希伯来书”所宣告的那样的大先知:“ 神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖;就在这末世藉着他儿子晓谕我们”(来 1:1)。主基督作为先知之大,由此再见一斑。

    所罗门王是大卫肉身的后裔,以智慧著称,不辱建造圣殿的使命。以色列国也在其统治期间,达致巅峰。只可惜所罗门王的晚年并不忠心,为以色列国后来的分裂埋下了祸根。主基督耶稣作为天国的君王,同样是大卫肉身的后裔,降生于大卫王的故乡伯利恒。他还是大卫的主,因为大卫王在诗篇110篇就是这么宣告的;主基督拥有无限的圣灵,因此不仅充满智慧,而且他自己就是神的智慧,诚如保罗所说:“神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”(林前 1:30);主基督耶稣以自己的身体为殿,是永不会朽坏的;主基督耶稣的国并不属这世界,乃是包括历世历代的圣徒,是永远不会废去的,他拥有天上地下所有的权柄。主基督作为天国的君王之大,由此又见一斑。
     
    这段经文也提醒我们,作为基督的门徒,我们在地上同样有份于先知、祭司、君王的职责。无论得时不得时地传扬福音,宣传并持守真道,就是尽先知的职责;为万人恳求祷告,代求祝谢,就是尽祭司的职责;而彰显神的权能,医病赶鬼,建造教会,拓展神的国度,就是尽君王的职责——所有这一切,也就是我们在主里的服侍,都要求我们顺服、忠心,诚如使徒保罗所表明的心迹:“人应当以我们为基督的执事,为 神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。”(林前 4:1-2)都要求我们被圣灵充满,依靠神的大能与智慧,诚如主升天前指示门徒的:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”(徒 1:8)都要求我们有属灵的敏锐,常常保持属灵的敬畏与谦卑,明白神的旨意,看得见神的作为,常住在神里面,奉神的名行异能神迹,诚如使徒约翰所言:“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名,且照他所赐给我们的命令彼此相爱。遵守 神命令的,就住在 神里面,神也住在他里面。我们所以知道 神住在我们里面是因他所赐给我们的圣灵。”(约一 3:23-24)
     
    最后,我们以使徒保罗写给罗马教会信中的一段话结束今天的证道。这短短的三节经文,不仅以我们主基督耶稣一生道成肉身和死里复活一头一尾这两大神迹,宣告了主基督耶稣神子与人子的身份,而且宣告了我们作为主基督门徒的使命——即传扬主的真道,让更多人信服主基督耶稣的名!

    罗马书1:3-5 论到他儿子我主耶稣基督,按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。我们从他受了恩惠并使徒的职分,在万国之中叫人为他的名信服真道;
    阿们!
     
    在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!

  • 心里所充满的——2025年7月13日主日讲章/袁灵牧师

     

    经文:太12:33~37节

    太12:33 “你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子就可以知道树。34 毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。35 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。36 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;37 因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”

     
    弟兄姊妹:主日平安!
    今天我们要来分享的经文是太12:33~37节,关于树和果子的比喻。

    「祷告」

    关于这一段经文,我今天想和大家分享三个方面:第一、树和果子的比喻说明什么以及给我们什么启发;第二、我们基督徒是什么树?会结什么果?第三、言语的影响力和如何操练说话。

    一、树和果子的比喻

    树和果子是什么意思?它们彼此又是什么关系呢?我们可以这样理解,树就是指一个人的内在品质,而果子就是一个人的外在表现,特别指人的言和行这两个方面。

    而树和果子的关系就是人的内在品质决定他的外在言行。一个人的内心是什么样子、什么品质的,那他的言行也必与之相应相配。也许有人可以伪装自己的言行,但是伪装必不能长久,早晚会暴露他的内心,甚至在不经意间就显露无遗了。这一段经文其实和上面的经文联系紧密,主耶稣在这一段说的话其实就是指着上面的法利赛人说的。那些说主耶稣是靠着鬼王赶鬼的法利赛人,他们这么说其实不是事先计划好了的,而是看到耶稣行神迹就脱口而出,是他们内心最真实态度的自然流露。

    主说【你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。】这里主不是驳斥他们的观点,而是直指他们的内心。他们的问题不是观点错了,而是他们的心是坏的,所以才会说出那样充满恶意的话,而且是非常自然的说出来。这就是“树坏,果子也坏……既是恶人,怎能说出好话来……(以及)心里所充满的,口里就说出来”的意思。

    人内心的自私、骄傲、嫉妒、爱世界、贪恋权势等等各样的败坏是阻碍人认识神和接受神的最大障碍。所以传福音不是单纯的讲道理,而是需要依靠圣灵直击人的心灵。唯有人看到自己里面的本相并且愿意悔改,那这人才是真的开始和神建立关系了。而一个人的内心如果没有被圣灵触动和改变,那么他外面表现出来的虔诚就不过是一种伪装或者说是自欺,既不真实也不会长久。

    而对于真正的基督徒而言,树和果子的原理同样适用在我们的身上。意味着我们里面的状况和我们外在的表现也是一体的,并且内心状态是外在表现的根源。所以,这一原理给我们什么提醒呢?它提醒我们:当我们的言语行为失控时,不要简单的以为是自己的脾气不好;或者当我们的夫妻关系、亲子关系陷入紧张和冲突时,也不要以为只是自己缺乏处理人际关系的技巧。其实,无论是言语失控还是关系紧张,往往是说明我们的内心出了问题。我们为什么给孩子报很多课外班,甚至超过孩子能承受的限度逼孩子学习?因为好面子,不能忍受自己的孩子不如别人;或者因为我们对未来充满恐惧,除非名列前茅否则就没有安全感。为什么我们过了自己的能力消费,甚至背负根本无力偿还的债务?因为我们贪恋世界;或者因为深信这个世界对人价值的定义。总之,一切外在危机冲突的背后往往是我们里面出了问题,是我们内在的品质,也就是我们的信心、我们的情绪、我们的价值观出了问题,所以我们的果子,包括我们的言行和人际关系才会出问题。

    那么,我们如何解决那些外在的危机和冲突呢?不是靠学习技巧,更不是靠指责别人,逼别人改变,而是各人要面对自己的内心,解决自己里面的问题。那么,如何解决内心的问题:

    1、使自己的内心有可以反省的时间和空间。

    今天我们生活的世代是一个极度喧嚣的世代,是一个让人眼花缭乱的世代,是一个信息爆炸的世代。大家知道我是一个喜欢看电影电视剧的人,而我越来越发现我看剧的速度根本赶不上新电视剧产生的速度。如果大家喜欢打游戏或者有别的爱好,也会发现每一个爱好都是无底洞,都能把我们的时间全部占用。即使我们没有特别的爱好,就是随便刷刷抖快红,也足够消耗你所有的时间。所以如果我们不自觉的约束自己的肉眼和心眼,就会轻易被喧嚣淹没以致根本无暇休息、安静和反省。

    圣经中有一个词叫作“分别为圣”,圣经还说【你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效是由心发出。(箴4:23)】“分别”和“保守”就是今天我们特别需要操练的功课。我们推崇沙漠教父的作品,但是沙漠教父给我们最大的启发是什么呢?就是要警惕被世俗的喧嚣淹没,甚至为此搬到远离城市的沙漠边缘去。和今天的世界比,教父时代最热闹的城市又算得了什么呢?但敏感于心灵需要和在意心灵品质的人尚且觉得喧嚣,而我们怎么能认为任凭自己被今天的喧嚣淹没,被无数世俗低劣甚至淫邪的信息充斥自己的眼目、头脑和心灵,我们的灵性还能健康呢?

    所以亲爱的弟兄姊妹,我们如果想要解决自己的问题,想要成为一棵栽种在溪水边的生命健康丰盈的好树,我们首先就要下决心学会“分别”和“保守”。我们可以不离开大城市,但是必须戒断对世俗和情欲生活的依恋,必须养成进入内室面对自己的心灵并和上帝对话的新习惯。

    2、面对自己的内心

    当我们养成远离喧嚣,让自己的心灵有时间和空间安静的习惯时。我们就可以进入第二步了,就是面对自己内心的真相。我们很多人根本不认识自己,一方面是没时间安静反省,还有一个原因是逃避面对真实的自己。人不但爱听恭维话不爱听批评的话,就是自己意识到自己的问题,也很可能选择回避,这可以说是一种自我保护的本能。为什么有的人被网瘾或其他恶习捆绑,其实根源是在逃避痛苦和压力。面对自己的内心也是如此,我们可能稍微意识到自己的问题就本能的想逃跑和回避。所以,解决心灵问题的第二步就是不逃避,要直面自己的内心,要强迫自己照镜子,要用镜子照出自己内心的本相,而这镜子就是神的道和神的灵。

    3、靠着圣灵和神的话语降服自己的心

    而当我们看到自己的心思意念和神的美善以及他的旨意存在巨大差距时,我们就来到了第三步。就是要对付自己,要让自己的心思、意念、价值观和好恶都被神的心意降服和代替。这就叫心意更新而变化,这就叫以基督的心为心,这就叫【现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着(加2:20)】而做到这一步,我们里面的生命就发生了改变,那我们外面的言行以及人际关系也都会相应发生改变,因为树好了果子也必变好。

    当然,这一步和前两步一样,都不容易。因为我们里面的罪性不是一信主就没有了,甚至我们里面的不信、不服还很强。我们必须要花时间和花力气和它争战,这就是圣经说的【靠着圣灵治死身体的恶行。(罗8:13)】和【要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲,和贪婪。(西3:5)】可见内在生命的变化不是轻轻松松发生的,而是争战的结果,罪的影响力是被治死的,不是自动消失的。

    真实的生命成长是像诗篇73篇的作者那样开始对上帝有疑惑和不满,然后进入圣殿祷告,很可能是经过长时间祷告才豁然开朗;是像雅各在雅博渡口和神整夜摔跤,摔跤也意味着挣扎,但是雅各始终不放手,最终得到神的祝福;而更说明问题的就是主耶稣在客西马尼的祷告:主耶稣为什么祷告?因为自己的意思和神的意思不同;祷告的时间长不长?辛苦不辛苦?而最终的结果呢?“只要照你的意思,不要照我的意思。”

    所以亲爱的弟兄姊妹,为什么我们的生命没有变化?因为根本没有客西马尼这样的祷告,也没有雅博渡口那样的摔跤。所以我们只是头脑知道的很多,但是却活不出来,因为里面并没有真的改变。今天我们讲道的题目是“心里所充满的”,这是一个开放式的题目,需要我们自己去思想我们心里所充满的是什么呢?我们究竟想要什么充满我们呢?

    被什么充满就是被什么掌管的意思,被什么充满也决定了我们生命的品质。所以亲爱的弟兄姊妹,我们是要被神的灵和神的道充满以致成为一棵能结满硕果的好树呢?还是任凭自己的心被不圣不洁的事物充满,以致好像一棵软弱无力病病殃殃让人看了只会摇头而不会令人羡慕的坏树呢?

    而如果我们愿意成为好树,那就要起来追求。以上讲的三步无论哪一步都需要付出时间和力气,箴13:4节说【懒惰人羡慕,却无所得;殷勤人必得丰裕。】这话在追求灵性的事上也同样有效。

    二、基督徒是什么树

    这个问题我们可以从两个角度看,一个角度是从称义和救恩的角度看,另一个是从实际生命品质和审判的角度看。从称义和救恩的角度看,基督徒的生命即使不完全,见证即使不够好,也不影响得救。因信我们就都是绵羊,或者说都是好树了。但是从实际生命的品质和审判的角度看呢?基督徒的见证有区别吗?结果多少有不同吗?将来的赏赐都一样吗?是不是有人虽然得救但是好像从火里经过一样,他的工程可能会被烧光以致受亏损呢?这些也是圣经清楚的启示。

    所以,我们是好树还是坏树?一方面我们是有圣灵印记的好树,但是另一方面我们也要意识到自己里面仍有罪性,而这罪性你不与它争战和对付它,它不仅不会自己消失还会持续的影响我们。所以基督徒若毫无危机感和紧迫感,也不尽心尽性尽力的追求敬虔,那我们也可能在神和人的眼中是一棵闲懒不结果子,甚至是结各样恶果的坏树。虽然不至于灭亡,但将来见主也难免羞愧。

    所以亲爱的弟兄姊妹,如果你战战兢兢的害怕失去救恩,那么我会鼓励你不用担心自己是没有圣灵和救恩的坏树。但是如果你不结好果子还沾沾自喜自鸣得意,那么我就要警告你并非有救恩就等于好树。

    三、言语的影响力和如何操练说话

    首先,言语是有影响力的。有的父母可能从来没有打过孩子,但是常常用言语羞辱孩子,这种伤害和阴影同样可以深刻的影响孩子一生。有的人爱抱怨,习惯指责别人,结果导致关系破裂。也有人爱传闲话或者背后说人坏话,结果就引起很多纷争。总之正如圣经所说【看哪,最小的火能点着最大的树林。舌头就是火,在我们百体中,舌头是个罪恶的世界,能污秽全身,也能把生命的轮子点起来,并且是从地狱里点着的。(雅3:5-6)】

    另一方面,说话还会影响我们自己的命运,就是最后在上帝面前接受的审判。启22:12节说【“看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。】而今天的经文说【36 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;37 因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”】可见人在今生的言和行不是无所谓的,不是没有后果的,基督徒也不例外。我们千万不要以为得救就意味着说什么做什么都无所谓了。刚才我们已经讲了,我们的内心究竟是什么品质,我们所结的果子是多是少,是好是坏,不是没有区别的。虽然可以得救,但经过火烧和在主面前羞愧并不是好受的。而且上帝的审判公义和细致到“所说的闲话”,也就是恶意和危害性不那么大的话,都要供出来,而且是句句都要供出来。我们难道不觉得这很严重吗?如果我们的手机被别人拿走把你背后说人的话都公之于众,我们会不会羞愧到无地自容呢?我相信在上帝面前受审不会比在人间被曝光更好受。所以我们怎么说话,说什么话不能不谨慎,不能不操练。

    那么,我们要如何操练说话呢?

    1、少说

    【寡少言语的,有知识(箴17:27)】【言语多,就显出愚昧(传5:3)】【“多言多语难免有过;禁止嘴唇是有智慧。(箴言 10:19)】话多不仅容易犯错,而且爱说话,只是一味地输出,就难免安静和沉淀的时间不够。所以古代修士们有一种操练,就是在某个时间段禁止说话,以此操练自己的心专注和进入更深的境界。

    2、快快的听慢慢的说

    【 “我亲爱的弟兄们,这是你们所知道的。但你们各人要快快地听,慢慢地说”  (雅1:19)】【“未曾听完先回答的,便是他的愚昧和羞辱。”(箴18:13)】这些经文提醒我们说话要三思,要慎重,要先听先想再说,这样才可以尽量避免说急躁的话和说错话。

    3、尽量好好说话且要说好话

    【污秽的言语一句不可出口,只要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。(弗4:29)】【“你们的言语要常常带着和气,好像用盐调和。”(西4:6)】【“回答柔和,使怒消退;言语暴戾,触动怒气。” (箴15:1)】我们看主耶稣和保罗都有说严厉话的时候,但是他们有没有温柔的时候呢?他们的形象更多是说话愤怒、尖锐、刻薄,还是温柔、怜悯、可亲可近?有些父母从来不表扬孩子,只会用批评、警告,甚至近乎威胁和咒诅的话刺激孩子,我们认为这样的方式是凭爱心说诚实话吗?这样的方式真能得到好结果吗?

    所以亲爱的弟兄姊妹,说话其实不是一件简单的事,甚至是很难的。正如圣经说【若有人在话语上没有过失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。(雅3:2)】但是操练说话是值得的,也是必须的。因为言语是我们生命的果子,是在末后要被神检验和向他交账的。所以上帝要我们都来操练说话的功课,上帝愿我们的言语都成为好果子,以致在基督再来的日子我们都可以坦然无惧。

    四、结语

    【你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人。要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放荡;乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父 神。(弗5:15-20)】

    「祷告」