Category: 讲道

 

 

《马太福音》6:9-10
 
       在《马太福音》6章5-8节，耶稣教导门徒，不应该怎么祷告；在接下来的9-13节，耶稣教训门徒，应该怎么祷告。这一段就是我们所熟悉的主祷文。主祷文，我们耳熟能详，从老到少，几乎人人都会背，我们在主日和其他各种聚会中，也常常共颂。但我们是否真的明白主祷文的涵义，并且照着主所教导的来祷告呢？我们若是真的明白，并且照着主祷文的教导来祷告，必会对我们的生命产生深刻的影响。
 
一、主祷文的用途与结构

关于主祷文的记载，福音书中共有两处，一处是《马太福音》6:9-13，另一处《路加福音》11:2-4。这两处经文不完全一样，但祷告部分的内容并无二致。主祷文主要有两种用途。一种是在公共崇拜仪式中和个人祷告中作为固定祷文使用。从早期教会开始，教会便采用马太版的主祷文作为公共崇拜礼仪的一部分。两千年来，教会一直在崇拜中使用主祷文。今日，我们在主日崇拜或圣餐礼拜结束时也会共颂主祷文。《十二使徒遗训》里教导信徒，要一日三次用主祷文祷告，则是在个人祷告中使用。把主祷文作为固定祷文来使用，需要避免的是念颂时有口无心，使主祷文成为虚文。第二种用途是作为祷告的典范。《马太福音》和《路加福音》两处的经文记载不完全相同，这就意味着，主祷文并非只能作为固定的祷文来使用。主祷文更重要的作为，还在于它是祷告的典范。耶稣不只是为门徒提供了一篇可以重复使用的经典祷文，更重要的是，他为门徒提供了一个如何祷告的范本，让门徒明白，他们应该如何祷告。这个范本像一个模板，需要我们往里面填充具体的内容。

主祷文的结构非常清晰：开头是称呼，中间是祷告的内容，结尾是颂赞。主祷文祷告的内容分为两个部分：第一部分为神的荣耀；第二部分为人的需要。第一部分9-10节包含三个“愿”：愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。这三个“愿”关乎的都是神和祂的荣耀。第二部分11-12节包含三个祈求：身体的需要，赦罪的恩典，摆脱罪的需要。这三个方面都是我们在世上生活所必需的。从主祷文的结构来看，神和祂的荣耀处于优先的位置。在《马太福音》第6章后面，耶稣劝我们“不要忧虑”。我们总是容易把身体的需要放在第一位，会忧虑吃什么、穿什么，但是耶稣对门徒说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33）
 
二、祷告的对象

“天上的父”或“天父”这个称呼充满了张力。我们祷告的对象是父神，他是我们的父。圣父是圣子耶稣基督的父。耶稣与神原为一体，他们处于亲密的关系之中，耶稣称神为“阿爸”。我们原本没有资格称神为父。因着耶稣的代赎，我们被收纳为神的儿女，耶稣的父也成了我们的父。耶稣说：“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（约20:17）他称我们为他的弟兄，也不以为耻（来2:11）。我们称神为父，这表明神爱我们像爱他儿子耶稣一样（约17:23）。他像父亲般慈爱，但他超越地上的父亲，因为地上的父亲并非都是慈爱的，但他是绝对慈爱的。他说地上的父亲尚且愿意把好东西给儿女，何况天上的父呢？他连自己的独生儿子都为我们舍了，还有什么不愿意赐给我们呢？！我们祷告的对象，是这样一位慈爱的父亲。他期待并呼唤我们与他亲近，向他祷告，就像父亲期待并鼓励孩子靠近自己，向自己倾心吐意，告诉自己他所需要的。但这位慈爱的父，又是在天上的父。“在天上”表达了神的超越性。他超乎万有之上，统管宇宙万物。他是全权、全能、伟大、荣耀、圣洁、尊贵的神。所以，我们来到他的面前，同时需要存着敬畏的心。《诗篇》说，“耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人”（诗147:11）。敬畏与仰望并行不悖。荣耀、圣洁的神高居在天，大而可畏，然而他却乐意俯就我们，眷顾仰望他的人。

还有一点，这位伟大、荣耀而慈爱的天父，不只是“我”的父，而且是“我们”的父。当我们说“我们的父”时，这表明我们的祷告具有群体性的特质。我们是作为神家中的一员在祷告，也需要与众圣徒一同祷告。我们的祷告一方面是内室里的祷告，建立在个人与神关系的基础之上；另一方面又是群体性的, 用摩根的话说，是以“共同意识”为基础的。我与所有信耶稣的人，同有一位天父，因此我的祷告不可能只为我自己。神为我们所预备的更美之事，希望众圣徒能同得，所以历史上那些如云的见证人仍在等候所应许的（来11:39-40）。想到这里，不禁有些感慨。在基督的身体里，因为这样或那样的原因，经常会有纷争，甚至撕裂。然而，想到我们同有一位天父，我们就愿意为与我们不同、甚至与我们冲突的人祷告，愿意放下许多差异和隔阂，去拥抱那些与我们分离的弟兄姊妹。

意识到我们祷告的对象是慈爱的天父，我们便可以坦然无惧地、亲切地来到他的施恩宝座前；意识到他是伟大、荣耀、圣洁的神，我们便需心存敬畏向他祷告；意识到他是我们共同的父，我们的心便会变得更加宽广，祷告中愿意为众人代求。

接下来我们要分享主祷文中的第一部分祷告，就是前三个祷告。如前所述，这三个祷告都是关乎神和他的荣耀的。它们之间紧密相联。第二个和第三个祷告是第一个祷告的展开或实现的途径，因为当神的国降临、神的旨意得以遵行的时候，神的名就被尊为圣。
 
三、第一个祷告：“愿人都尊你的名为圣”

神的名不仅仅是一个称谓或符号，它代表的是神启示出来的本质、属性与作为。神的名代表的就是神自己。《诗篇》99篇写道：“他们当称赞他大而可畏的名，他本为圣。……你们当尊崇耶和华我们的神，在他脚凳前下拜。他本为圣。”（诗99: 3,5）神的名本来是圣的，所以我们应当尊它为圣。圣洁是神的本质属性。天使在神的宝座前颂赞说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。”（赛6:3）尊为圣就是分别为圣的意思。耶和华与所有的一切不同，他超乎万有之上，独一无二，完全圣洁，毫无瑕疵。惟独他当受敬拜和赞美，配得尊荣和颂赞。尊神为圣，就是将神与其他一切受造之物分别开来，将他所当得的荣耀和颂赞归给他。神的名本为圣，他原本配得我们的敬拜和颂赞。然而，人堕落之后，便不把神当作神来敬拜，也不感谢他 （罗1:21）。所有道德上的罪都是不敬神的具体表现。保罗说：“世人都犯了罪，亏欠了神的荣耀。”（罗3:23）我们不尊神的名为圣，不敬拜和感谢神，便是犯罪，是亏缺了神的荣耀。神差遣他的儿子耶稣基督降世为人，为要救赎我们，使我们尊神的名为圣，将神所当得的荣耀归给他。耶稣降生的时候，天使天兵赞美神说：“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人。”（路2:14）耶稣的道成肉身首先是为了神的荣耀。耶稣在上十字架之前对父神说：“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。”（约17:4）父托付他的事，就是让他为我们在十字架上舍命，成就伟大的救恩，好使我们蒙拯救，能尊神的名为圣。

这个祷告对个人生命意味着什么？我们祷告“愿人都尊你的名为圣”时，首先自己愿意尊神的名为圣。唯有如此，我们的祷告才是真诚的。我们应当如何尊神的名为圣？首先，我们要从心里尊他为圣，像马利亚一样说：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐……那有权能的，为我成就了大事，他的名为圣”（路1:46,49）；像彼得一样说：“只要心里尊主基督为圣”（彼前3:15）。其次，我们要用口来颂赞他。《希伯来书》说：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来13:15）《诗篇》中有许多篇都是以“你们要赞美耶和华”开头的，其中也充满了对神的颂赞和向神的祷告。第三，我们要以荣耀他名的方式生活。我们不只是口头上赞美他，不只是在主日敬拜他，我们整个人的生活都应该成为对他的敬拜，否则便是用嘴唇尊敬神，心却远离神。保罗说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）这里身体指的是我们全人，侍奉也就是敬拜。保罗还说：“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”（林前10:31）

除了自己尊神的名为圣，我们祷告“愿人都尊你的名为圣”时，还渴望他人也和我们一样，尊圣的名为圣。他人若还不认识神，我们便希望他们认识神，我们会为他们能认识神祷告，并向他们传福音。他人若将假神当作真神来敬拜，我们心里便会焦急、难过，就像保罗在雅典看见满城偶像就心里着急。他们若亵渎神，我们心中会愤怒，因为我们在乎神的名。对于已经信主的人，看到他们尊荣神的名时，我们会感恩。为他们祷告时，我们会祷告他们在心里、言语、行为上都能荣耀主的名。

这个祷告还包含末世性的意义。将来万膝要跪拜，万口要承认，“叫一切天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”（腓2:10-11）。等耶稣再来的时候，这一切都要成就。那时候，神从各国、各族、各民、各方召聚来的人，都要在宝座面前敬拜神，将尊贵、荣耀、权柄都归给坐宝座的和羔羊。我们祷告“愿人都尊你的名为圣”，便是盼望那一天早日到来。
 
四、第二个祷告：“愿你的国降临”

神的国度，圣经上有时也叫天国。天国是希伯来文的用法，神国则是希腊文的用法。国度的首要含义是王统治的权柄。人们不尊神为圣，是因为他们被世界的神弄瞎了心眼，生活在黑暗的国度中。这世界卧在那恶者的权下，但神要败坏那恶者，建立祂的国度，恢复祂的统治。神的国度指的是神作王掌权的范围或领域。但神的国与世上的国度不同，它没有地理的疆域。神的统治是属灵的统治。耶稣说他的国不属这个世界，他的国在人的心中。当一个人接受耶稣基督时，神的国就临到他身上。

耶稣出来传道的时候，对人们说：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）我们因信福音，被神拯救，脱离撒旦掌权的国度，被迁到基督掌权的国度：“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。”（西1:24）耶稣来到世上时，神的国已经来临。他在世上传福音，医病赶鬼。耶稣说：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”（太12:28）他又借着十字架上的死，败坏了那掌死权的，击溃了魔鬼撒旦的权势。神的国包含了现今恩典的国度和将来荣耀的国度，现今恩典的国度就是已然来临的神国，将来荣耀的国度则是尚未完全实现的神国，这个荣耀的国度要等到耶稣再来才会完全实现。

从个人生命的角度，当我们祷告“愿你的国降临”时，我们就是要让基督在我们的生命中作王掌权，以他为我们生命的主。我们要将生命的主权交给他，我们生命里每个房间的钥匙都要交给他。基督是透过十字架作为掌权的。我们要让基督在我们身上掌权，就需要背起十字架来跟从他。

这个祷告也是福音性和宣教性的祷告。当我们祷告“愿你的国降临”时，我们是在为失丧的灵魂祷告，愿他们能打开心门，接待耶稣基督，让基督成为他们的主，他们的王；愿神在他们的生命中掌权。当我们祷告“愿你的国降临”时，我们也是在为植堂和宣教事工祷告，我们盼望借着植堂和宣教的福音事工，神的国度得以拓展，使全地都服在神的主权之下。我们如此祷告，自己也愿意参与到他国度的事工当作，来推进神国度的拓展。

这个祷告同样包含了末世性的意味。从末世论的角度来说，当我们祷告“愿你的国降临”时，我们是在表达对天国完全降临的盼望，是在祈求将来那荣耀的国度早日实现，是在和使徒约翰一样说：“主耶稣啊，我愿你来！”（启22:20）
 
五、第三个祷告：“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”

神是我们的王，他的旨意应当得到遵从。人凭自己无法遵行神的旨意，只有被拯救，进入神国里，才有力量遵行。神国降临的地方，就是神的旨意得以遵行的地方。神的旨意在天上畅通无阻，天使天军完全遵行祂的旨意。我们祷告“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，是盼望神的旨意在地上也能通行无阻，被人完全遵从。

神的旨意可以分为隐藏的旨意和启示的旨意两种。神隐藏的旨意乃是神照着他的智慧与权能所设定的计划和目的。约瑟被兄弟们卖到埃及，后来做了埃及的宰相，在饥荒中救了以色列一家。这个旨意原是隐藏的，直到事情成就才显明出来。所以，约瑟对他的兄弟们说：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创50：19-20）神隐藏的旨意是神主权的旨意，它在神的计划之中，必然会发生。对于神隐藏的旨意，我们所需要的就是接受神主权的安排，相信神的护理，在不理解甚至艰难中忍耐和顺服。神启示的旨意则指的是神在圣经中清楚启示的命令。神的旨意并不是晦暗不明、不可捉摸的。神的旨意清楚地启示在整本圣经当中。除了神整体的启示，圣经中甚至还有一些处经文明确表达了神的一些具体旨意。比如：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”（弥6:8）“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。”（帖前4:3）“要常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”（帖前5:16-18）“因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。”（彼前2:15）从中我们可以看到，神的旨意是要我们脱离情欲的败坏，热心行善，活出圣洁、感恩、喜乐的生命，以此见证和荣耀神。神向我们所启示的旨意都是善良、纯全、可喜悦的。

对于我们个人而言，这个祷告是个顺服的祷告。我们如此祷告，是表明我们愿意遵行神的旨意，不照着自己的意思生活。这个祷告极具挑战性。它意味着我们必须放下自己的一切，完全顺服主的旨意，哪怕那意味着极大的痛苦，就像主耶稣面对十字架在客西马尼园祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）约翰▪  卫斯理将这个祷告化为自己的祷告，说：“我不再属于自己，只属于你。求你把我置于你所愿之处，把我置于你所愿之人中。让我去服侍，让我去受苦。……我甘心乐意摆上一切，只求你喜悦，全由你掌管。” 约翰▪牛顿正是如此行。他很喜欢在奥尔尼小镇服侍，他最不喜欢的就是去伦敦牧会。然而，神的旨意是要他在伦敦服侍，他就甘心顺服。在伦敦，他服侍的疆界被神大大拓宽。神的旨意总是美善的，我们只有顺服才会明白。

       这个祷告，也是在为他人的顺服祷告。我们不仅自己愿意遵从神的旨意，也渴望人人都能遵行。我们看见他人无视甚至抵挡神的旨意，心里会为此忧伤，并为他们祷告，求神改变他们的心意，使他们也乐意遵行主的旨意。这祷告会激发我们的行动，去勉励和帮助他人遵行神的旨意。

      这个祷告，同样具有末世性的意义。我们知道，神的旨意完全成就要等到基督再来之时。我们祷告“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，也是在盼望“世上的国度，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远”（启11:15）。到那时，神要除去地上一切的敌对 和反抗，神的旨意要完完全全得到遵行。
 
六、总结与应用

主祷文第一部分这三个祷告，都是关乎神和他的荣耀的祷告。这些祷告表达了我们的主耶稣生命中最深的关切，那就是人人都尊神为圣，把神当作神来敬拜，都以神为他们的主、他们的王，在凡事上都遵行神的旨意。耶稣教导我们如此祷告，是期待我们和他一样，以神的荣耀为我们生命的首要关切。关于这部分祷告，我想分享三点应用。

第一，调整祷告的优先次序。主祷文让我们看到，祷告的首要目的，不是为了让我们从神那里得到我们所需要的，而是为了让神从我们这里得着他所当得的荣耀。大家可以对照一下自己的祷告，想想我们每日祷告的内容，看看神的名、神的国、神的旨意在我们的祷告中占据什么位置？摩根说：“我们总是把自己的需要置于首位，然后是我们的家庭，邻舍，教会和我们的国家；末了若还剩下几分钟，就为在海外的宣教士祷告。”其实，这样的祷告已经很不错了，因为祷告中还有邻舍、教会、国家和宣教士的位置。我们很多时候祷告完全以自我为中心，神的荣耀在其中根本没有什么位置。

      第二，调整生活的优先次序。你如何祷告，就是什么样的人。祷告表达了我们内心的关切，体现了我们生命的状况。祷告必然会影响我们的生命，改变我们的生活。当你为神的名、神的国、神的旨意祷告的时候，你的生活也应当相应地以神为中心，你活着的目的就是为了荣耀神。你所追求的，不再是自己肉体的满足和自己的荣耀，而是神的国和神的义。你更多的心思是花在认识神和服侍神上，而不是在追逐世上的荣华上。有些弟兄姊妹信主很多年，仍感到茫然，不知道自己的人生目标是什么。其实，主祷文已经很清楚告诉我们了。神呼召我们做什么，有时需要寻求、等候才能明白。但无论我们具体的呼召是什么，每一个基督徒都有一个共同的目标，那就是自己做基督的门徒，也使人做基督的门徒，使神的名因此得荣耀。

      第三，以天国的盼望为最终的目的。这三个祷告都带着末世性的意味。当我们为天国完全的实现祷告的时候，我们会更加盼望主的再来。那时候，神将完全得着他的荣耀，我们也要与他同享那永恒的荣耀。很多时候，我们太贪念这个世界，我们的目光太属地，竟忘记了，我们最终的归属是天上那更美的家乡。世界的败坏、人间的疾苦、生命的挣扎常常压得我们透不过气，看眼前的各种问题，许多似乎都没有出路。神的荣光被乌云遮蔽。然而，我们的主已经胜过这世界。他所应许的荣耀国度，必然要完全实现，在那个国度里，“不再有黑夜，他们也不再用灯光、日光，因为神要光照他们，他们要作王，直到永永远远”（启22:5）。

马太福音 6:5-8 “你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父。你父在暗中察看，必然报答你。你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天的证道经文是“登山宝训”有关信仰生活的第二个实例，是关于祷告的——这是信徒日常生活中最平常，却也是最重要的信仰生活实践之一。教训的目的依旧是启示并阐明何为“胜于文士和法利赛人的义”，也就是律法的真义，是天国子民当追求并努力活出之义。

文士与法利赛人之义所专注的不过是外在的行为是否合宜，而不注重内在的动机是否纯正。外在行为自然非常重要，但如果仅止步于此，就隐含着潜在的风险，即给那些假冒伪善、心口不一之人以可乘之机，利用信仰生活沽名钓誉，甚至谋求更卑劣的私利。主耶稣时代的犹太人每天有定时的祷告（彼得医治美门口的瘸子，以及哥尼流见异象都发生在申初祷告的时候（徒3、10章）。穆斯林现在依旧保持类似的规矩），耶路撒冷的人通常都会前往圣殿祷告。这本是一件虔诚的美事，却被一些人用于自我标榜，“似乎是不经意地”出现在十字路口，以博取虔诚爱主之名。这些被主耶稣指斥为假冒为善的人，每个时代都有。但一个真正的圣徒无论是祷告还是其他宗教活动，都应该是发自内心对父神和主基督的爱，是出于自己真实的需要，都应该心口一致，不仅注重外在行为的正当合宜，而且同时注重内在动机的纯洁端正——如此才可谓超越文士与法利赛人，才是把握住登山宝训中教导的精髓。
 
登山宝训既是针对圣徒个人的，我们就当以此作为追求的目标。一个人的日常生活能真实地反映其信仰状况，祷告是其中的重点之一。为此，今天的证道就从个人日常祷告生活的角度，看看这段经文要对我们说什么话。
 
为什么要祷告？

对于基督徒，尤其是“老基督徒”而言，这似乎不该是一个问题，因为自打进入教会时起，就有样学样地开始祷告，早就习以为常了。但你真的认真思考与操练过吗？因为熟悉的东西不一定意味着不言自明。故此，今天有关祷告的证道，就从这熟悉的话题入手，因为祷告对今天的我们非常重要，正如对每个时代的圣徒都非常重要一样。祷告的复兴，是守望教会的当务之急，也是今天证道希望推动的目的之一。
 
考察圣经相关的教导（非常多啊！），可以看出基督徒必须祷告的理由以及祷告在生命中的意义与作用。其一是保持与神及主基督的关系，这一点的重要性不言而喻。我们通常所谓的生命状况、灵性高低、信心大小，其实质就是指这关系的亲密程度。如果我们要维持与另一个人的关系，就需要常常见面——不仅通过电话与微信，还必须有真实的面对面——关系越亲密，就越要如此！这就是为什么家人就要住在一起的原因之一。

但神是不可见的，复活之主基督现在也在天上，我们怎么才能常见这样一位神的面，保持亲密的关系呢？祷告就是其中最重要的途径之一（还包括读经、聚会等）！神是又真又活的神，虽不是肉眼所能见，但却会与我们对话，诗人为此称神为“听祷告的主”（诗 65:2），我们也唱“我以祷告来到你跟前”。显而易见，祷告多见主的面就多，与主的关系就活泼而新密。历代圣徒中有不少人与主的关系非常亲近，但却并不认字、不能读经，原因之一就在于祷告又多又勤。我们自己的经历也提醒我们，祷告不行灵性一定不好。求圣灵复兴我们的祷告，殷勤而火热！

由此也可看出祷告的一大独特之处，就是几乎不受限制。读经、聚会、服侍都难免受自身与环境因素的限制，但祷告却可以随时随地。主的名称为“以马内利”，他应许常与我们同在，但我们也得乐意，得主动去寻求与主同在才行啊！我们拿着这样的宝贝，却因无知、懒惰或胆怯而与主疏远，实在说不过去啊！

拦阻我们与神亲密关系的就是罪，而祷告是对付罪不可或缺的手段。我们既要以祷告保持警醒避免犯罪，又要以祷告为已犯之罪向主忏悔。旧约时代不献祭罪就不能得赦免，新约时代不祷告同样如此。我们的祷告往往向神要的太多了，但忏悔与认罪却常被忽略，这是我们要留意纠正的。
 
其二是向主陈明我们的心意，就是向神说话。诗篇之所以在整本圣经中非常独特，就是因为所记载的都是人对神所说的话，即人的祷告。你可以将感谢、忧伤、祈求、甚至愤怒等带到主面前，连那些不方便在人前说的话，都可以坦然无惧地向主说。不仅用言语，也可以用文字与默想。人都需要表达与倾诉，也需要被倾听，祷告是最方便、最畅通、且最安全的通道。不知你是否有过这样的祷告？就是没什么要紧的事，只是想与主打个招呼——这只有灵性稳行高处之人才能这样，就像穆迪那样。以色列人有一种祭叫相交祭（平安祭），就是没什么特别的事，就是与神见个面、打声招呼——祷告就是新约圣徒与主的相交祭！有时你自己都不清楚到底要什么，一开始在主面前都不知道该如何祷告，但只要到了主面前，就从这不知道该如何说起说起，就会越来越清晰。你一定有类似奇妙的经历，祝你与主的交通越来越多，越来越顺畅！
 
其三是明白主的旨意，就是听主对我们说什么话，并因此调整自己与主同行。明白主的旨意是顺服与遵行的前提，其重要性自不必多说。特别是面对现实中具体的问题，即使有圣经原则做指导，有牧者和弟兄姊妹提供参考意见，但个人祷告中的求问同样不可或缺。安提阿教会是在祷告中明白了主的心意，于是就差遣保罗和巴拿巴外出宣教；我们守望教会同样是在祷告中领受并确认了教会建造的异象，从而开启了建堂与户外敬拜的进程。

明白主的旨意需要祷告，顺服主的旨意同样离不开祷告。我们并不总是从一开始就愿意顺服主的旨意，多需要经过在祷告中不断调整自己的过程。正是在这个过程中，我们的心意不断被主改变，直到能与主同行。回顾这十几年的户外敬拜之路，我们并不总是甘心乐意，也有结束或转向的想法。但祷告中又总被主拉回来，所以才能持续至今。切记！祷告决非要主转向我们，而是要改变我们自己转向主！调整以致顺服的过程有时容易有时不容易，有时长有时短，但却决不可停止的就是祷告——正是借着持续不断的祷告，圣灵的大能与作为才会显明在我们身上。
 
其四是从主得安慰、力量、勇气与恩赐等。现实生活中没人总是一帆风顺、无忧无虑，都难免经历患难与忧伤，需要安慰与鼓励。服侍中同样没人足以应付一切，战无不胜，都难免有缺乏或不足，需要能力、资源与恩赐。从哪里能得着安慰、力量与恩赐呢？尽管可以求助于人，但最全面、最可靠、最根本的一定是从主而来，就像诗人所说的那样：“我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。”（诗 121:1-2）保罗求安慰就得安慰，所罗门求智慧就得智慧，彼得求复活就得复活，… 因为主早已应许说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）

越是艰难的时候，祷告越要恳切、真诚，越要抓紧主不放，就像雅各在雅博渡口所做的那样。马丁路德每天祷告好几个钟头，才有力量与勇气面对并得胜改教的艰难。户外敬拜开头的那几年，难处多多，压力山大，那时无论教会还是个人，祷告都很长，也很恳切。正是靠着这殷切的祷告，我们才从主得着了安慰、勇气和力量，才一路走到了今天。感谢听祷告的主！他的“能力是在人的软弱上显得完全”（林后 12:9）。
 
其五是在主伟大而广阔的事工上有份。个体既渺小又有限，受限于呼召、自身条件以及环境等，只能亲身参与非常有限的服侍。但借助祷告却可以不受限制，从而能参与许多的事工——祷告就是服侍！比如我们虽不能亲临宣教工场，但却可以用祷告与宣教士同工。我们不能控制国际、国内政局，但却可以为国家、社会、战争等祷告，求掌管万有的主施展大能。我们与争战中的兄弟教会及被捆锁的肢体尽管天各一方，但却可以在祷告中彼此纪念等等。我们的眼界要开阔，心胸要大度，不能只盯着自己以及身边的那些人与事，而“要为万人恳求、祷告、代求、祝谢”，因为“这是好的，在　神我们救主面前可蒙悦纳。”（提前 2:1、3）
 
祷告的必要性及益处还有许多，以上只列举了几个方面。你若要得着这些益处，就非多多操练祷告不可，这事不仅是说的，更是做出来的！求主复兴我们的祷告，无论是个人的还是教会的。
 
内室的祷告

祷告的形式与内容丰富多彩，如个人的祷告、教会祷告会的祷告、禁食祷告，为个人祷告、为教会祷告、为国家祷告，感恩的祷告、祈求的祷告等等。这其中有没有哪一种可以称之为基础的祷告呢？答案是有，即所谓“内室的祷告”——就是主耶稣在本段经文所说的那种在内屋、关上门、一个人单独在神面前的祷告。这是保持个人灵性的必由之路，也是其他祷告的基础。一个基督徒内室的祷告如果薄弱，生命、服侍与生活都一定跟不上，就一定“不属灵”。因此，内室祷告的复兴与稳定，是每个圣徒都应当下功夫追求的目标，一定要养成这敬虔的属灵习惯，坚持不懈。
 
内室的祷告，不一定非得在屋里不可。只要是与主独处、不受打扰、专心的祷告，不论形式与地点怎样，都可称之为内室的祷告。以下三类祷告，可以作为其实例。

首先是个人的私祷，即独自与主的交通。私祷最好能固定时间与地点，有助于养成并保持习惯。现代人都很忙，但这个时间一定要分别出来。事在人为，不能太长可以短一点嘛，早上不方便可以中午或晚上嘛。地点可根据个人的情况而定，真要有心，拥挤与嘈杂中依旧可以开辟一块“净土”。记得前些年户外敬拜被限制在家的那些日子，每晚上外出散步的时间就成为我私祷的时间，持续了好几年，尽管身后有人跟着，但并没有什么影响。现在回想起来还颇为不舍。中午休息或是乘车的时间，都可以成为私祷的时间，远比刷短视频有意义多了。祷告的形式可以不拘一格，有时可以想到哪就祷告到哪，非常自由、活泼。坚持类似的私祷，一定会令你受益匪浅、灵性平稳。

除时间、地点外，私祷的挑战还在于持之以恒，忽冷忽热是私祷的大敌。记得是袁牧用过的比喻，信仰是一生的长跑，而不是百米冲刺，耐力远比速度重要。还有一点就是不能替代，不能用参加祷告会替代私祷，因为信仰至终需要你单独与主面对面。
 
其次是谢饭祷告。这是操练有规律祷告的好机会，也是操练凡事谢恩的好机会。谢饭祷告通常比较短（为众人代祷时真不宜太长），内容也比较固定，因此容易流于形式，过口不过心。记得若干年前还在公司上班的时候，中午多在同一个餐厅吃饭，有段时间谢饭后常常抱怨菜不可口，有一天被圣灵责备：刚感谢完为什么就抱怨呢？不应当感谢着领受吗？你真的相信一饭一菜都是神的恩典吗？你真的该为这日用的饮食感恩吗？一开始可能比较真诚，时间长了就容易走过场了。
推而广之，生活中哪样的供应不是神的恩典，不应当感恩呢？如果你认真谢饭，也就容易感谢神所赐每一项恩典，你的生命与生活状态就一定会显出不同。由于每个人的生活都各具特色，因此谢饭本质上属于内室的祷告。

谢饭的挑战除了走过场以外，还有就是心口不一。作为基督徒在弟兄姊妹面前不得不如此，但心里却并不以为然，甚至埋怨神为什么给我这么少，却给他那么多。这样口是心非的祷告到不如不祷告为好！如果真不足，可以向神求，但不要与别人比，不要抱怨！也要学习欣然接受神量给自己与他人的界限并为此感恩。还有一个挑战就是不好意思，独自一个人或是与弟兄姊妹在一起时没问题，但若在外人面前却怕被人讥笑。信耶稣是光荣的事，有什么见不得人的呢？在这类的场合当然要有所注意，但因此惧怕就是信心软弱的表现了。基督徒不能完全避免特立独行，因为圣徒就当从世界分别出来。
 
最后是做事前，比如出门、开始工作、面见上司等之前的祷告，就像尼希米要在王面前开口前默祷那样，可以简称为事前祷告。许多人怕是还没养成这样内室祷告的习惯，但一旦养成大有益处。我很感恩的一件事就是，在我信主后不久，一位牧者教导我读经前要先祷告，那时也不是太明白，但却照着行并坚持下来了。后来得着了益处，懂的也多了，就推广到许多事情上，凡事先祷告再动手。这类的内室祷告多比较简短，求主看顾就是。比如面见上司之前，就求主保守自己的口舌，有智慧的应对等等。可别小看这个简短的祷告，这是把一切交托主的生动实例。教会内群体聚会、服侍前多有这类的祷告，盼望弟兄姊妹个人在其他场合也能如此。

事前祷告的挑战是容易疏忽，一忙或一紧张就想不起来了。解决之道就是养成习惯，形成“肌肉记忆”，即便脑子没跟上，身体也会有自然反应。总之就是要多操练、多下功夫、多经历祝福。还有就是不知道祷告什么，这个就更容易，类似“求主保守、赐能力智慧”等都可以，不用长，也不用华丽。主在这段经文不是启示的清清楚楚吗？“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”
 
道成肉身神的儿子，我们的主基督耶稣在地上的时候，尚且身体力行这内室的祷告，何况我们这些软弱的人呢？福音书记载主耶稣天不亮就出到田野去祷告，远比门徒殷勤；拣选十二使徒前整夜祷告，寻求父神的心意；客西马尼园更是独自三次在父神面前流泪、流血（汗珠如大血点滴在地上（路 22：44），流泪祷告（来 5:7））祷告，从而得胜肉体的软弱，完全顺服父神的旨意。也许你在祷告上已经下了不少功夫，也许没有，不管怎样，从现在开始，让我们起来祷告吧，就从内室开始，多多益善！
 
神不喜悦的祷告

并非所有的祷告都蒙神悦纳，主基督耶稣在本段经文中特别提及了以下两种，警戒我们在祷告时要小心。神鉴察人心，假冒为善可以骗得了人，但决骗不了神！故此，我们在神面前——包括祷告的时候——一定要心存敬畏与诚实！
 
第一种是沽名钓誉的祷告。这类祷告但看外面没什么问题，很是虔诚，但祷告之人真正所求的不过是人的称赞，是自己在人前的荣耀。祷告的核心在你与神之间，若有赏赐也只能从神而来，与他人有什么关系呢？为人称许却不为神喜悦的祷告有何意义呢？这样的祷告本质不是祷告，而是自我表演，就像那个在圣殿中自我夸耀不像税吏的法利赛人一样，被主用来做反面教材（路12）。

自我炫耀及寻求来自人的荣耀，出于罪人的本性，与圣徒的身份不符，基督徒一定要警醒，以免落入试探或跌倒。尤其是处于带领位置的人，或是在人前有服侍的，就更要小心。人性既贪婪又诡诈，经不起试探，非警醒祷告不能胜过。不仅是祷告，包括服侍、恩赐、奉献等都可能被误用，落入自我炫耀的陷阱。来自人的赞赏是虚浮的，不过一时热闹。唯有天上的赏赐才是真实的，存到永远。为暂时而弃永恒，得不偿失啊！

但也不要因此走向另一个极端，干脆不祷告了，尤其是不在人前祷告了。祷告是好事，蒙主悦纳，为主鼓励。基督徒都应当殷切祷告，包括在群体中祷告与代祷。有些人总觉得祷告的不好、不属灵，也有人怕说错话、怕被议论，或是怕太短等等，就不开声祷告了。再说一遍，祷告的核心在你与主之间，与别人关系不大，只要在神面前真诚恳切，华丽、流畅、长短都不重要，别人的看法更不重要，讨主喜悦就行！其实我们中间有谁会祷告呢？不过是圣灵用说不出的叹息替我们祷告罢了！所以，弟兄姊妹，大胆开声祷告。你不操练怎么会长进呢？圣经的原则一向是：“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。”（太 13:12）祷告的操练，同样如此。
 
第二种是像外邦人那样用许多重复话的祷告，徒具形式，长而空洞，淡而无味，就像许多人不住地念叨“南无阿弥陀佛”那样。尽管不明白其中的含义，但操作简单，“应许”（能进西方极乐圣土）巨大，所以人们趋之若鹜。基督徒的祷告不当如此，喋喋不休，好像神听不见，或是听见却遗忘了似的。

圣经启示的一清二楚，神鉴察人心，“连心中的思念和主意都能辨明。”（来 4:12）难道我们不祷告神就不知道了吗？但神喜悦我们在他面前倾心吐意，喜悦与人交通。更是借着这样的交通，使我们能明白神、明白自己。祷告是为我们的，不是为神的。

这里同样不要走向另一个极端，以为祷告决不可重复。谢饭的祷告基本都是重复的，主祷文我们也天天背，显然没什么不妥。如果你向主祈求的事尚未成就，难道不应该更恳切为同一件事祷告吗？为此，主耶稣基督还特别举了一个寡妇的例子，教导门徒“要人常常祷告，不可灰心。”（路 18:1）在许多时候我们都要恒切祷告，直到事情成就或者从主得着信心与确据为止。
 
既然祷告如此重要，那该怎么祷告，祷告又该包含哪些要素呢？从下主日开始，我们将分享“主祷文”，学习如何祷告。
 
最后，我们以“听祷告的主”（诗 65：2）给予那些愿意以祷告来到主面前之人的应许结束今天的证道——愿我们都成为那“常常喜乐，不住地祷告，凡事谢恩”（贴前 5:16-18）的合神心意的人！

腓立比书 4:6-7 应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉　神。　神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。
阿们！
 
在主里纪念所有为主名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

 

经文：太6：1~4节

太6：1 “你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。2 所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。3 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，4 要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你（有古卷：必在明处报答你）。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太6：1~4节，主耶稣关于行善的教导。

「祷告」

太6：1~18节其实可以作为一个整体来考察，因为这一段论到的三件事：行善、祷告和禁食，是一个整体，就是犹太人认为的敬虔的三种主要表现。而主耶稣在论到这三方面时，都以当时犹太人的一些典型表现作为例子。例如：“施舍的时候吹号”、“爱站在会堂里和十字路口上祷告”、“禁食的时候脸上带着愁容；把脸弄得难看”。主耶稣不仅列举了这些常见的行为，更指出这些行为背后的心态是“故意叫人看见他们行善，故意叫人看出他们在禁食，故意要得人的荣耀。”而藉着这样的揭露，主耶稣提醒门徒不可假冒为善，同时也使我们思想什么才是真正的敬虔。

我们今天要分享的是这个整体的第一方面，就是关于行善。根据6：1~4节这段经文，我们今天要思想三点：第一、什么才是完全合神心意的行善；第二、不可假冒为善；第三、不要叫左手知道右手所做的。

一、什么才是完全合神心意的行善

从外在表现来说，如果我们的行为对他人有所帮助就可以说是行善。例如：给灾区捐款、做志愿者、支教等等。

虽然从外表看行善不是做生意，没有即时的利益交换，没有明码标价，但是却可能蕴含着潜在的现实好处。例如：增加知名度、提升名誉，以致带来比明码标价的交换更多的经济利益和政治利益。所以，今天的社会名流，无论是明星、商人，还是政治人物，和圣经里说的犹太人一样，也都常常高调的行善。例如：公开的捐款或者到灾区救灾然后通过媒体大肆宣传。我们不能认为所有公开的行善都动机不纯，但也不能天真的认为所有人的善心都很纯粹，因为行善这件事里面确实可能蕴涵利益，而且是极大极深远的利益。

所以，什么才是上帝眼中完全被喜悦，完全合神心意的行善呢？就是不仅外在与人有益，而且动机纯良。不仅施舍是如此，上帝评价所有的善行都是如此，上帝不只看外在表现和效果，还看内在动机。

那么什么是动机纯良呢？就是出于信心和爱心的善行。

其实基督徒做事并非不求回报，用大公无私形容基督徒并不准确。其实基督徒做好事也是期待回报的，我们对自己的利益也是关切的。圣经并没有否定人想要好处的动机，甚至可以说圣经还鼓励基督徒应当渴望回报、应当羡慕得好处。只不过圣经所肯定和鼓励我们羡慕、渴望和追求的是上帝给的好处，是天上的财宝，是永恒的冠冕。所以圣经这样说【“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上。（太6：19-20）】【你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。（路12：33）】【弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得　神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。（腓3：13-14）】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们和外邦人有什么不同呢？我们和外邦人的不同不在于基督徒无私而外邦人自私，不在于他们看重利益而我们不在乎好处。其实基督徒也是有所求的，我们也是期望得好处的，只不过我们所羡慕，所追求的是上帝给的好处，是属天的好处，是永恒的好处，这才是我们和不信主的人根本的区别。

纯良的动机首先就是为了荣耀上帝以致期望得到上帝的赏赐，而这样的动机必然是出于信心，而且是出于极大的信心。捐一点儿小钱而不让人知道容易，但能捐款几十万，甚至上百万而不让人知道，真的不在乎这样的善行给自己带来的现实好处，甚至不求一点儿别人的称赞，这样的基督徒不是傻，而必然是对属天的好处有无比的信心。谁能爱看不见的财宝超过爱看得见的财宝呢？唯有那些真的相信、深深相信的人。因为信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。因为信，所以那些世人看不见的好处对他才是无比真实的，甚至比眼睛能看到的更加真实。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们的善行完全吗？第一个考验就是我们的信心如何。对神没有真信心，没有大信心，我们就不可能不爱世界的好处。而我们若仍然羡慕现实的好处和人的称赞，那我们的好行为，无论是施舍，还是其他的善行就都不会完全了。

其次，另一个上帝所喜悦的行善动机就是爱。什么是爱？爱就是上帝的心肠。就是主耶稣看见许多的人困苦流离，如同羊没有牧人一般，就怜悯他们；就是主耶稣听见耶利哥的瞎子呼求，就动了慈心；还有那个好撒玛利亚人的故事讲的，当一个人需要帮助的时候，祭司和利未人都视而不见，唯有一个撒玛利亚人看见他就动了慈心，并且立刻采取行动，为受伤的人治疗，还为他负担休养的费用。这就是爱，是出于慈悲怜悯为他人付出而不求回报。如果说要回报也是我们前面讲的天上的回报，而不是现实的好处。爱就是为他人好，而不是把为他人好当作手段，最终是为自己谋利。这个利可能是经济利益，也可能是政治利益，还可能仅仅是别人的称赞。但在神看来，为自己谋这些世界的好处、人的称赞的行善动机就是不纯良的，这样的善行不是出于对神的信也不是出于对人的爱，就不能得天父的赏赐了。

二、不可假冒为善

在我们今天所看的这一段经文以及其他很多地方的经文中，我们能够清楚的看到主耶稣对假冒为善的批判。这个评语也成了文士和法利赛人的典型标签和他们的主要罪状。但是“假冒为善”的问题究竟在哪儿？文士和法利赛人又有多邪恶呢？

从主耶稣的批评看，文士和法利赛人似乎很差劲。但是保罗却说【就律法说，我是法利赛人……就律法上的义说，我是无可指摘的。（腓3：5-6）】保罗的话说明他对自己信主前作为法利赛人的道德水准很自信。当然，这个自信不是说他觉得自己有什么功德，而是说他认为自己的道德水准就外在表现和世人的标准来说，是相当好的。而这样的一个道德楷模的形象可能也是法利赛人的一个普遍形象。

既然如此，保罗又为什么离开犹太教，成为基督徒，又承认自己是个罪人，需要拯救呢？其实这就说明法利赛人的根本问题所在，不是道德败坏，而是自以为义。法利赛人不是外在的行为不好，而是他们其实没有达到上帝那绝对圣洁完全的标准，但却自我感觉良好，以为靠自己就能完全并且已经完全了。这就是自以为义，也是假冒为善的意思。假冒为善其实不一定是他们故意骗人，而是他们自以为他们已经够善了，够义了。但其实在神眼里是不合格的，是虚假的，是冒充的。所以，法利赛人的真正问题不是行为不好，而是自以为义，不是道德败坏，而是自己不知道如何真正讨神喜悦，还给别人指错路。所以主耶稣说【他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”（太15：14）】

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们批评法利赛人的时候，其实我们应当小心。因为我们也可能不小心犯了法利赛人一样的错误，就是自以为义。不要忘记主耶稣说过【你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太5：20）】什么是真正被上帝喜悦的义呢？按着峰牧之前分享过的话，就是内外统一。不仅外面有好行为，而且里面有属灵的动机。法利赛人是只有行为，但基督徒的标准更高，不仅要有行为，还要有纯良的动机，这才是上帝完全的心意。但今天有的基督徒明明行为并不够好却常常自我感觉良好，他们疏于追求外在的善行，任凭自己好像冷漠的祭司和利未人，却还高高在上的批评别人是法利赛人是道德主义者。这样的见证不也是自以为义吗？

雅各正是看到了教会内的这种危机，所以他才严肃的警告我们【我的弟兄们，若有人说自己有信心，却没有行为，有什么益处呢？这信心能救他吗？若是弟兄或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食；你们中间有人对他们说：“平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱”，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？这样，信心若没有行为就是死的。（雅2：14-17）】

常有人误解保罗和雅各不一致，甚至马丁路德也质疑雅各书的权威。但雅各书被公认为圣经实在是圣灵奇妙的作为。因为雅各的教导是对因信称义这一真理最好的诠释和补充，可以避免人把信心和行为分开。也证明保罗讲的信心是使生命翻转的信心，是使人心意更新而变化的信心，而不是不结果子的信心，不是没有能力的信心。所以我们和法利赛人有什么区别呢？我们的区别应当是基督徒也有好行为、好见证却仍谦卑承认自己是罪人、真诚仰望神的恩典且不敢骄傲以为自己比别人强。而不是法利赛人的行为无可指摘而我们没有好见证还自以为是，那样我们也就成了假冒为善，自以为义了。

三、不要叫左手知道右手所做的

在这一段主耶稣吩咐说“不可将善事行在人的面前”、“不可在你前面吹号”、“不要叫左手知道右手所做的”。表面看这好像是清楚的命令，清晰的规条。但是现实中公开募捐、实名奉献，甚至以奉献者的名字命名建筑物都是寻常的做法。例如：北京有英东游泳馆，还有很多大学都有逸夫楼。甚至很多教会大学和神学院也会以奉献者的名字命名基金和建筑物。

其实，公开行善不仅是古往今来教会内外通行的做法，就是主耶稣在圣经中也教导说【你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5：14-16）】

所以主的教导难道自相矛盾吗？当然不是的。而且我们也不能说这段经文证明了所有公开行善的人都是伪君子，他们的动机一定不纯。此外，如果匿名奉献作为规条来实行，是否教会就能更属灵呢？其实也不一定。因为任何外在的形式都可以被神使用，同时也可能被罪性利用。如果奉献都是匿名的，那么从不奉献的人也可能更加若无其事的装作慷慨的人；有的教会不要牧师的职分，彼此称呼弟兄姊妹，但也不能因此就实现人人平等。就好像我们原来流行彼此称同志，但也改变不了某些同志比其他同志更特殊，享受更多特权。

所以，这一段的意思不是要设立一条新律法、新规条，不是教导绝对不可以公开行善；这一段的重点是提醒我们要审视自己的心，因为神所看中的善行，不只是外面看上去的好行为，还要加上里面纯正的动机。这一段也实在提醒我们要小心，因为再正常不过的行为背后都潜伏着使我们的心偏离的危机。而且我们真的认识自己吗？如果我们想奉献一大笔钱时真的用“不叫左手知道右手所做的”这一条来考验我们自己，我们就会发现我们对神的信心是不是真的充足，我们是不是真的不在乎人的称赞了。所以，这一段也不是让我们拿来论断别人的，而是用来查验自己的。

求主使我们常常认识自己的心，也帮助我们常常保守自己的心。

四、结语

最后，我要用第4节来结束今天的分享【你父在暗中察看，必然报答你】。我想说这一节的重点不是暗中，而是必然报答。这不是比喻，不是夸张，而是实实在在的应许。今天这个世界所有的理财和投资都不敢承诺百分百盈利，甚至不敢承诺你的资金安全。即使有，你敢相信吗？但是主耶稣应许我们，我们在神面前的一切善行，我们对天国的一切投资都不会徒然，天父必然报答，而且必然是上尖下流超过我们配得的报答我们。我们难道不相信吗？我们难道不羡慕吗？愿主的应许激发我们的爱心，激励我们行善，就是　神所预备叫我们行的。阿们！

「祷告」

 

经文：【太5:43】 你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。【太5:44】 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。【太5:45】 这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。【太5:46】 你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？【太5:47】 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？【太5:48】 所以你们要完全，象你们的天父完全一样。
 
上周小白牧师分享了登山宝训中打右脸给左脸的相关经文，这是新约圣经中最为著名的经文之一，因为这话对人的冲击很大，不但世人惊奇，连基督徒都觉得困惑。但这还不是耶稣教导中最具冲击力的经文，今天我们要分享马太福音五章43-48节这段关于爱仇敌的内容才是整卷圣经中最具挑战性，最令人震惊的经文。这段经文也被称为是登山宝训的核心、精髓和顶峰。在这一段经文中，神的爱，以极其醒目的方式被总结为：爱仇敌的爱。// 因为爱和仇敌，这两个词语就不应该放在一起，爱仇敌这个短语本身就充满了张力。（我们看到，主耶稣的话总是让人惊奇，惊奇到让人不能接受，甚至让人恼羞成怒。登山宝训对于基督徒的心灵来说，是一面清晰到可以照见细微纹理的镜子，总是能呈现出我们应有的生命样式和我们实际生命状态之间的差距。这个差距令人吃惊，甚至令人绝望。但认识基督的人，心里却有一种更加令人不可置信的渴慕：这种渴慕就是，因为基督爱我，我也想要成为这样的人。因此，我们就知道，耶稣说的这些话不是从人意和世界产生出来的，也不是一般意义上的宗教和文化所衍生出来的，这是天上来的真理的话语）。

我们今天会以爱仇敌为核心，从三个方面来分享这六节经文，一，谁是我的仇敌？二，怎么来爱我的仇敌？三，为何要爱我的仇敌？

一、谁是我的仇敌？

在论到爱仇敌之前，我们要先来思想一个问题，谁是我的仇敌呢？// 这个问话，不禁让我们想到曾有一个律法师问耶稣说“谁是我的邻舍呢？”（路十29）。这个问句就让我们知道，犹太人的律法传统将对人的爱，在对象上作了区分，爱人如己要看对谁。

但实际上旧约律法并没有将对人的爱作对象上的区分，主耶稣所引用的是犹太人的传统说法“当爱你的邻舍，恨你的仇敌”，这个说法的出处是利未记十九章的经文“不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死；我是耶和华。不可心里恨你的弟兄，总要指摘你的邻舍，免得因他担罪。不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己；我是耶和华”（利十九16-18）。这段经文中的邻舍被以色列人给限定在了本国子民的范围内了。他们的解读是，爱人如己只适用在以色列本国之内，外邦人不在这个范围内。因此要爱邻舍，却要恨仇敌。但这段经文其实只是告诉以色列人要爱你的邻舍，有了仇怨也不可报复，却没有说，不是你本国的民你就要恨他们。// 其实，我们知道，人没有权柄来自行判定谁是值得我去爱，谁是我必须去恨的。上帝给人的命令很简单，也很清晰，爱人如己当中的人就是指所有人，没有区分哪种人。

那么，人为何会区分出邻舍和仇敌呢？因为人在面对他人的时候，不是从上帝的眼光来看待的，而是以自我的眼光来评判的。对我好的，我喜欢的人，就是我的邻舍。对我不好的，我不喜欢的人，就是我的敌人。人们非常自然地就将邻舍定义为在我旁边带着善意，对我友好的人。人以自我的感受和喜好，以自己为标准，将自己之外的人分为了两类。然后，人就照着自己心中的分门别类再来解读神的话语。这样，当人们读到圣经所说的要爱邻舍的时候，就不觉得多么难以做到，会说我就是这么想的，也是这么作的啊，甚至会觉得这还用说吗？邻舍彼此之间不都是需要互助友爱的吗？一个美好的世界难道不是人人为我，我为人人才能维持的吗？因此，当耶稣在这里说要爱你的仇敌的时候，一下子就让那些在自我蒙蔽中的人们惊醒过来，并要在震惊中思想，真要爱我的仇敌吗？

1.仇敌

实际上，仇敌一词的含义，在这里有两个不同的层面。第一个层面就是人自我认定的仇敌。对于一个以自我为中心的罪人来说，这个世界上的人天然就分为朋友和敌人这两种人。朋友自不必说，对我友善的人才具有成为朋友的基本条件。人一般把我们不喜欢的和不喜欢我们的人都看为是我们的仇敌。我们重点说一下因我们内心的不喜欢而把他人列入到仇敌行列的这种情况。引发仇敌感受的因素有很多，大体可以分为三类，一，被他人攻击，无论行为或是言语，比如殴打、抢夺、陷害、侮辱、诋毁、藐视等等，都会引发我们内心的愤恨和仇视。二，我们自身的喜好所引发的，比如因为我不喜欢这人说话的强调、走路的姿势、穿衣打扮、家庭出身等等，这个人并没有做出什么直接损害我们的举动，只是因为我们内心对这人所具有的某个东西的不悦，就可能带来隔阂疏远厌恶乃至没有原因莫名其妙的仇恨。三，观念立场的差异所导致的，比如跟我意见相左，看法不一的人，我也都看为是我的敌人。当然，这些敌对有程度上的不同，但是对于一个以自我为中心的人来说，在性质上都会被他看为是敌人。因此，哪怕一点微小的差异和冲突，他都可能以一种要消灭对方的心态和激烈的方式来应对。因此，自我中心的人习惯以对抗的心态来面对周围的世界和人。每一个人都是他潜在的仇敌。凡是我不喜欢的，我看不顺眼的，不认可我的，都可能被我看为仇敌。这一刻还是朋友，下一刻可能就成为了仇敌。（其实，发生在罪人身上最常见的现象，不是把陌生人看为自己的敌人，而是把熟悉的，原本应当去爱的人看为自己的仇敌）。// 我们要留意，不喜欢其实是基于人内心的一种感受来说的，因此可以说，一个自我中心的人划分朋友和仇敌的标准其实是模糊的，是变动的，因为他是凭着一种感觉来判定的，感觉好就是朋友，感觉不好就是仇敌。

第二个层面，不是我看别人是我的仇敌，而是别人看我是仇敌。我不恨别人，别人单方面恨我。因此，对方就有很多对我抵触、咒诅、攻击等等。// 我们看到，仇敌可以是单向的，也可以是双向的。比如，我恨一个人，那个人却不恨我。或者那个人恨我，我却不恨他。或者，我们彼此仇恨。

可见，区分仇敌和邻舍，有客观和主观两个层面的视角。从客观的角度，凡是有攻击行为的举动，都可以称为是仇敌，比如，你辱骂一个人，殴打杀害一个人就是将这人当作仇敌。同样，别人辱骂你，杀害你，也是将你看为仇敌。这时候，无关乎一个人内心如何，你哪怕以悲天悯人的心态看对方为朋友来辱骂他，你也是将这人当作仇敌了。而所谓主观的角度，就是无论是否有上述这些攻击伤害的行为，你只要从心里看对方是你的仇敌，对方就可以被称为是你的仇敌。比如，对方没有做出任何伤害你的事情，你单单因为嫉妒就恨对方，将之视为仇敌。// 今天经文所说的要爱你的仇敌，就包括以上我们所说的所有情况下的仇敌，客观上攻击你的，主观上你认定的，以及主观上恨你的人。

2.恨仇敌

对于犹太人来说，更加简单，我们是神的子民，其余的人都是神国度之外的外邦人。因此，上帝所说的爱人如己，只局限在我们本民族之内。对外邦人，因为他们不认识神，他们拜偶像，他们恨神，反对神，所以我们应当恨他们。恨那些恨神的人，这才是神所喜悦的。新约圣经曾记载了一个场景，主耶稣去往耶路撒冷的途中路过撒玛利亚人的一个村庄，那里的人不接待耶稣一行，“雅各，约翰，看见了就说：主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们像以利亚所作的吗？”（路九54）。雅各约翰的说法就是非常典型的犹太人恨仇敌的想法。其实，我们可能有时候和犹太人类似，看不信神、反对福音和逼迫教会的人为上帝的仇敌，因此我们也就常常把他们看为我们的仇敌。因此，我们可能心里也以咒诅的心态，而非是祝福的心态来面对这些逼迫恶待我们的人。这符合一般人性的自然反应，对朋友当然是友善待之，对仇敌就要以仇恨待之。就像一首歌曲所唱，朋友来了有好酒，豺狼来了有猎枪。又有所谓我们熟悉的名人名言说，对待同志要像春天般温暖，对待敌人要像严冬般残酷。// 其实，区分一个人是我的朋友还是仇敌，是在区分他是跟我一拨的，还是不属于我这边的。是人以自我为标准将人类作了一个区分，合我心意的就是我的朋友，不合我心意的就是我的敌人。用一个成语来说，就是党同伐异。甚至，这是在区分人和非人。因为人性里面的恨会把我们的敌人看为不再是人，不再把他们当作人类的一员来看，看仇敌是不配享有人类基本权益的，比如尊严、衣食等都可以随意剥夺。甚至，人类的恶会把仇敌人看为连牲畜都不如，可以任意欺凌和折磨。以无下限的方式来恶待。

可能有人会说诗篇不也说“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌”（诗一三九21-22）。但是，诗篇一三九篇这两节经文后面还有两句话“神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”（诗一三九23-24）。这和诗篇中的咒诅诗一样，都是一个被圣灵充满的人进入到神公义审判罪恶的心意中了，这样的人是完全体会并明白神的心意，乐意顺服在神的心意之中。这样的人，既像神恨恶罪恶那样恨恶罪恶，又能像神爱罪人那样爱罪人。所以诗篇的经文不是在教导人要去仇恨，而是让人对上帝的爱和敬畏到了一个地步，在情感上不能容忍罪恶，完全和神站在一起。

3.爱仇敌

而对于基督徒来说，我们应该没有主观意义上的仇敌。我们有仇敌，就是恨我们逼迫伤害我们的人，他们把我们当作仇敌，但我们从心态上并不把他们当成是仇敌。主耶稣在这里所说的仇敌，通常救是指那些恨我们的人，因为我们信耶稣遵行真理而恨恶和逼迫我们的人。

但事实上，对于基督徒来说不管是单方面看我们为仇敌的人，还是我们心里恨的人，我们的仇敌并不少见。反而可能一个令人不舒服的真实是，基督徒的仇敌比我们自己以为的要多的多。基督徒更需要诚实地来面对我们里面从肉体和老我所发出来的对人的仇恨。// 我们面对仇敌，一般应对的方式有三种，一，忍耐或逃跑；二回击或者报复；三，爱中的面对。单纯忍耐，通常是内心的愤怒和仇恨被某种力量给压制住了，对于忍受的人来说，这对心灵是很大的伤害。打回去就是我们所说的报复，你打我一拳，我踹你一脚。让你知道我也不是好惹的，对方就会有所收敛。就是把心里的愤怒发作出来。第三种方式就是耶稣所说的爱仇敌的方式。

面对耶稣所说的爱仇敌，无论世人还是基督徒，都可能会有一个疑问，一个人若是不恨自己的仇敌，反而去爱仇敌的话，这人岂不是是非不分、情感混乱吗？这样作岂不是就助长了恶人的气焰，鼓励人行恶吗？这不是助纣为虐吗？恶人岂不就会越发肆无忌惮的作恶了吗？甚至，爱仇敌这人岂不是有点不正常？// 其实，中国传统文化中也有类似的议题，若以德报怨，何以报德呢？

二、何谓爱仇敌？

所以，我们来思想，耶稣所说的爱仇敌的爱是什么样的爱呢？

1.爱

爱有四个不同的词语，一个是亲情之爱，父母对子女的爱，以及子女对父母的爱；一个是男女之间的爱情；第三个是人与人之间的友谊之爱。第四个词语就是圣爱，就是神的爱。前三种爱虽然关系不同，但都有一个共同特点，那就是有条件，讲感情，求回报（这可以看为是爱的前提、动力和目标）。这三种爱对爱的对象通常是有要求的，比如具备了什么基本条件，才值得我去爱；而且，爱也需要我里面要有和对方的情感作为推动力。而且也需要有所回报。人的爱就像是一个投资，我把爱投入在你身上，是想要从你得着什么。着急的人，期望马上兑现，我昨天请你吃了一根冰棍，你今天得请我喝瓶冰红茶。我对你笑了一下，你必须对我点头示意一下，否则我就把你当仇敌了。耐心一点的人，把回报周期拉的比较长，放长线钓大鱼。但若是迟迟没有回报，当耐心消耗殆尽之后也会有收回投资跑路的打算。因此，人性之爱的目的还是爱自己，爱别人只是爱自己的一种方式和手段而已。这种爱就是主耶稣这里所说的“单爱那爱你们的人”。

但上帝的爱，却非如此。上帝的爱是一种从上帝里面所发出来的一个决定，这个决定不依赖于上帝要爱的那个对象，不管你是什么样人的，只要上帝决定要爱你，上帝就会爱你。就是说，上帝的爱不受被爱对象的影响。真正的爱不会由被爱的一方来决定和左右。这种爱超越人的爱，因此令人陌生。人们更熟悉区分邻舍和仇敌的那种爱，这种区分就已经隐含了人对爱的条件界定，只有我喜欢或对我友善的人，才配得我去爱，对我敌视的人，我就以恨来回报。当主耶稣在这里说要爱你的仇敌的时候，是指以上帝的爱来爱我们的仇敌。也因此，爱仇敌的爱在人身上惟有作为圣徒才有可能。我们要再次强调登山宝训不是给所有人的道德教训，而是对天国子民生命样式的一个描述。我们不能要求一个不认识耶稣的人以爱仇敌的爱来生活；也不能要求地上的政府或者什么团体以这样的精神来处理周边的关系。

2.爱vs情感

可能我们常常对爱有一个误区，我们以为爱必须是以情感为基础的。我们以为爱必须是对人有好感，对人有欣赏，然后才能去爱。因此人们难以接受爱仇敌的教导，人们会觉得，我不恨你已经很难做到了，竟然还要求我来爱你，这怎么可能。就是因为对于很多人来说，恨和爱都首先是一种情感，然后才是在这种情感下推动的行为。但这里，主耶稣所说的对仇敌的爱，不是基于好感，不是基于情感，也不是基于欣赏，而是基于一个内在的决定。这个决定影响我们对待仇敌的方式，也影响我们里面对仇敌的情感。因此我们看到，上帝的爱不是不讲情感，而是先有了决定，再来说情感。我决定爱你了，我里面再有爱的感情。不是我里面有了爱的感情，然后我再决定来爱你。爱是一个决定，然后是行动，最后才是情感。所以神的爱是超越了敌对和情感的，是基于神主权的选择的。人的爱却不是这样，人的爱首先是一种感情，一种好感和欣赏的吸引力，所以人里面的情感实际上是喜欢，却不是爱。但人却常常把喜欢当作就是爱。// 婚姻中的爱就类似上帝对人的爱，两个人彼此之间的靠近和吸引可以藉着好感或者欣赏引发，但是若要进入婚姻，所需要的爱就要超越感情，感情就像是一个梯子，藉着感情，两个人攀登到承诺和誓言层面。我一旦决定要和你进入婚姻，此后我对你的爱，就是基于我们的盟约誓言，其实就是基于我里面的一个决定，这个决定，会超越将来在婚姻中我们彼此的好感，无论感情如何，你如何对待我，我都已经决定要照着我此刻所发的誓言那样来爱你。

所以，从感情和信任的角度，人和人之间的确有亲疏远近。但是感情和关系的亲疏远近，都不能越过真理的界限。对于不熟悉的人，不喜欢的人，甚至是仇敌的人，也不能以得罪神的方式来对待这个人。对于所爱的人，无论多么彼此信任和看重，也不能以神不喜悦的方式来来对待他。神的道，并不抹杀人与人彼此之间的感情距离，但是却为人与人之间的交往划定了一个界限。

3.爱仇敌vs公平

神的爱既然超越情感，那么是否意味着上帝对所有人的爱是完全一样的，对每一个人都毫无二致，没有任何不同呢？当然不是。神对人的爱是有所分别的。神的爱，当然惠及所有人，但是神对人的爱却是有所区分的。在普遍恩典的层面，神给所有人的爱都一样，就是这里所说的“他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人”。无论一个人是无神论，还是拜偶像，是经常犯罪得罪神，还是无缘无故地恨神，神都给他们各样的恩典，使人可以存活。除了在身体层面的供应，上帝还保守世人的良知，赐给世人智慧，在地上设立秩序，赐给人家庭和各样能力，让人能在一个相对安全的自然环境和社会环境中生活。但在特殊恩典的层面，基督救赎的爱只给了蒙拣选的人。这不是上帝的不公平，因为爱属于恩典的范畴，给谁多，给谁少，完全出于神的主权。我们要留意，神对人的爱，不是爱与不爱的区分，而是爱的程度的区分。所以，爱仇敌的爱，是在区分爱与恨之间的不同，不是在说对所有人都要以同样的力度去爱。是要爱，不要恨；若已经是爱，可以有所区分。比如，使徒约翰曾说“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。但爱仇敌的命令对人的挑战，不是以爱仇敌的爱去爱多一点少一点的问题，是一点都爱不出来。是不能去爱，只能去恨的难处。人的难处不是去爱很多仇敌我们做不到，而是连爱一个仇敌都做不到。不是不为至于死的罪祷告，是不至于死的罪，我都不能为之祷告。就像保罗所说“我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善”（罗七18）。

爱仇敌的爱的具体施行就是后来使徒保罗所说的，有四节经文，一，“不要以恶报恶…反要以善胜恶”（罗十二17，21）；二，“逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅”（罗十四14）；三，“被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受。被人毁谤，我们就善劝”（林前四12-13）；四，“你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上”（罗十二20）。爱仇敌就是在作为一个人最为基本的尊严和权利方面，即使是仇敌也要给予他们。就像旧约律法中所说的和你为敌的邻舍的牛或者羊走失了，恰好你看见了，你不能装作没看见；仇敌推车上坡上不去，你不能袖手旁观。所以，爱仇敌就是使徒保罗所说的不要在基本的人的需要层面上恶待你的敌人，相反要给他一个人正常人所需要的，敌对也要以忍耐、尊重、帮助的方式来“敌对”。而非是被自己内心的仇恨和恶念蒙蔽，被情绪冲昏了头脑，自己化身恶魔，不再将对方当作一个人来对待，把对方看为垃圾中的垃圾，将对方碎尸万段都不足以解恨。// 实际上，从堕落罪性所生发出来的仇恨并不以摧毁和杀死对方为满足，从罪人生发的仇恨是一种毁灭双方的力量。而且仇恨是一种盲目的力量，发作起来会恨任何对象，连自己都恨。所以，以恶报恶是想要以对方的方式来胜过对方。这样，哪怕你最终消灭了对方，你已经变成了对方。恶依然得胜了。去恨一个人，就是被人给拉到别人熟悉的主场，即使赢了，也是输了。只要一下场，我们就已经输了。因为这正是仇敌所盼望的。在这个意义上，律法的以眼还眼，以牙还牙，以命偿命的公义原则，并非是报复，而是一种限制。因为人若是照着恨意要报复的话，以眼还眼哪里够用呢？罪人报复的本性就是拉麦所说的“若杀该隐，遭报七倍。杀拉麦，必遭报七十七倍”（创四24）。所以律法的精神一方面是透过刑罚罪恶，警诫他人，拦阻更多的恶的发作。另一方面，其实也是为了拦阻受害者内心仇恨的泛滥，若是没有公义对等的要求，人的报复总是会超出界限。就因为你瞪了我一眼，我就要将你杀死。人性里面的恶，无法想象。其实看中国古代的满门抄斩，株连九族，车裂凌迟，你就可以看到上帝所颁布的旧约律法的恩典所在。所以，律法其实是双重拦阻。

4.爱仇敌vs公义

而且，爱仇敌和神的公义并不冲突。爱仇敌，不是相视一笑泯恩仇，退一步海阔天空。上帝对罪从来不会故作不知，也不会在公义上有任何妥协。爱一个人，并不意味着同意对方所有的言行，不意味着认可对方的任何作为。比如，对于父母来说，看见儿女行为不端，就要责备甚至管教，这就是爱了。反而，若是看见儿女所行不对，不加以指正和拦阻就是恨他们了。就是圣经里说的“因为主所爱的他必管教”（来十二6）。所以，爱仇敌，我们不要误解为对于仇敌所作的攻击伤害等犯罪行为无所谓，反而，正因为爱，所以，你要格外关注对方所行的，正因为爱，要对对方的错误和罪加以指出并愿意为对方悔改而付代价。

因此，爱仇敌，不意味着任由仇敌作任何罪恶和伤害的事情在自己身上，自己还欣然欢迎，这在打左脸给右脸的经文中已经分享过，基督徒不是受虐狂，面对罪恶要表达不悦、表达愤怒（爱不是不发怒，而是“不轻易发怒”（林前十三5）。主耶稣也曾向门徒发怒，向圣殿里兑换银钱的人发怒），要以话语指正对方，或反抗防卫，或事后追责。比如，主耶稣在被抓到公会时，“旁边站着的一个差役，用手掌打他说，你这样回答大祭司吗？”（约十八23），耶稣对打祂的人就说“我若说的不是，你可以指证那不是，我若说的是，你为什么打我呢？”（约十八23）。保罗也曾在腓立比从监牢被释放的时候对罗马差役说“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里。现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧”（徒十六37）。这些指正和追责的背后不是出于自己内心的激愤，而是出于对施暴者的爱，出于对其他人的益处而说的话。主耶稣知道自己会被钉十字架，祂知道公会成员行在祂身上的罪是多么的严重和可怕，相对于钉十字架的羞辱和痛苦来说，在这里被吐唾沫被殴打从某个角度来说耶稣可以一言不发，但是当有人伸手打祂的时候，祂还是出于爱心指出了这人的罪，试图唤醒他们的良知，以此拦阻他们更少犯一些罪，从人的自我保护的角度看，这时的指出反而可能会给耶稣带来被更多恶待的风险。保罗同样如此，他当众申诉追责也不是因为被打被关押了之后觉得受了冤屈心中愤懑，要出一口气，而是为了当众表明他传福音并没有罪，他和西拉被打被关反而是罗马官员的违法，为了福音和众人的益处，保罗才这么作。

因此，耶稣所讲的爱仇敌，和上帝的公义并不违背，更不是让人在恶行上放纵，而是在讲到天国子民效法神的爱来应对世上会遇见的各样不公、敌意、逼迫、伤害等恶事。

5.为那逼迫你们的人祷告

如果说，爱仇敌已经是超乎了人类所能接受的限度了，那么为逼迫我们的人祷告，更是闻所未闻。中国古话说，获罪于天无所祷也。就是说，一个人若是得罪了上帝你还能向谁去祈求呢？但这里竟然说，当一个人恶待我，逼迫我的时候，我却要为他能得神的恩待而向神祷告。这是超乎想象的教导。我不咒诅我的仇敌已经是花费了极大的心力来克制了，我不去恨他们，不去报复他们，已经是仁义尽致了。还要我为他们在上帝面前祷告？祷告什么呢？是求神伸张正义，降灾刑罚他们吗？若是这样，还可以接受。但显然，这里的为那逼迫你们的祷告，是指为他们的福祉和益处来祷告，具体来讲就是，为他们能从罪中回转，求神饶恕赦免他们来祷告。祷告求神让他们心被打开，不但看见自己的罪，还愿意来信耶稣。所有为人的祷告，终极的目的都是让他们都能靠近神，认识神。这是一个人最大的福祉和利益所在。

为那逼迫你们的祷告，最为典型的就是主耶稣在十字架上所祷告的“父啊，赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。另一个效法基督，为自己的同胞也是自己的仇敌祷告的人就是司提反，他在被打死的时候大声喊着说“主啊，不要将这罪归于他们”（徒七60）。其实保罗也是这样，他说“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救”（罗十1），甚至说“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗九3）。其实，旧约也有不少为类似为仇敌祷告的例子，比如亚伯拉罕对罗得，约瑟对自己的哥哥，摩西对米利暗，大卫对扫罗等等。

你一旦到神面前来为自己的仇敌祷告了，这就表明你是从内心深处真的愿意自己的仇敌从神得着恩待和益处，而非是口是心非的一种策略或者手段，不是为了让神让人看见自己的道德高度，胸怀之宽广。是出于真心实意为了仇敌的益处。所以，我们说能为仇敌祷告，要比给他们水喝，给他们饭吃，给他们一些必要的生活上的帮助，这爱要更加深入，更难。

其实，若不能为仇敌祷告，就不是以爱来面对仇敌。能为仇敌祷告，才是真正爱仇敌的表达。受到了伤害，不去报复，不去仇恨，我们可能就以为这就是爱仇敌的方式了。给仇敌吃的，喝的，已经是极限了。但这跟主耶稣所说的爱仇敌还相距甚远。主所说的爱仇敌，其实是一种更为主动和深入的爱的表达。我还主动到上帝面前来为我里面愤恨的化解来祷告，为仇敌的益处来祷告。能为对方幡然悔悟，为对方能认识基督来祷告，这是出于真正在基督里的爱。

三、为何要爱仇敌？

最后，我们来思想，为何要爱仇敌呢？最主要的原因是，我们蒙了爱仇敌的爱，我们领受了爱仇敌的生命。一，我们在基督里蒙了神爱仇敌的恩典，我们这些原本作为神的仇敌的人，已经在基督里得蒙赦免，与神和好了。二，神是我们的父，我们是祂的儿女，我们应当像祂。// 若我们所恨的那个人，却是上帝所爱的，我们该怎么对待神所爱我却恨的人呢？

1.救赎之爱

我们原本都是基督的仇敌，却蒙了基督舍命的救赎之爱，我们理当将这样的爱和生命活出来。就像使徒约翰所说的“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”（约壹四8）。“不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约壹四9）。保罗也说“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五7-8）。// 上帝的公义已经满足在了基督的身上。

而我们在地上的使命，就是藉着我们所遭遇的一切人和事情来学习和效法基督那爱罪人爱仇敌的舍命之爱。我们原本都是基督的仇敌，但祂却为我们舍命。因此，面对我们的仇敌，我们也当像基督对待我们那样去对待他们。

2.完全

我们在基督里已经是神的儿女，里面有永生的生命，因此，我们当效法基督，把像神儿子那样的生命活出来。像神，就是这里所说的完全。像神，其实是神造人的目标。而像神，也是一个人最大的荣耀和尊贵。对于人来说所谓的完全，就是一个被造物实现了他的被造目的，实现了创造主在他身上的旨意。神创造我们的目的就是为了让我们像祂那样，让我们追求去认识祂，效法祂，被祂的恩典和荣耀所充满。

创世记里说“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”（创一26）。起初神造人的目的就是让人越发像神，但亚当失败了。神就差派自己的独生爱子来到世界施行拯救，是要在基督里再造一个生命完全的群体，因此我们都是在基督里的新造，倚靠基督，顺服圣灵，我们就会越发像神。

所以，这里的完全并非是指一个人已经全然达到了上帝的要求和标准，已经完美了。而是一个人在追求像神儿女的过程中，在效法基督，学习顺服的过程中的尽心竭力。// 基督徒在属灵追求上可能有三种想法，第一，能得救就可以了，其他的奖赏就不追求了；第二，能参与某个服事已经对得起神了，就要这个奖赏，更多的奖赏我也不要了；第三，在生活中我还凡事都追求照神旨意行，我已经尽力了。其实，凡追求仅仅得救的，很可能得不着。因为上帝的要求是，一，行事为人与所蒙的恩相称；二，就是保罗说的“弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。所以我们中间凡是完全人，总要存这样的心。若在什么事上，存别样的心，神也必以此指示你们”（腓三13-15）。 我们的信心和爱有多有少，但每一次都是全心付出，把我们里面的爱和力量用尽了。这就是与所蒙的恩相称的完全的爱了。三，我们如此努力其实可能才近乎得救，就是彼得所说的“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前四18）。

3.自由和得胜的心灵

从人自身的角度，惟有爱仇敌的爱才能使人的心灵真正得以自由，不被罪和伤害所压制。能有爱仇敌的心，就表明一切从仇敌来的伤害在基督里都得了医治。爱是应对背叛、憎恨、藐视、敌意、伤害的最好的武器。真正对伤害的胜过和医治一定是饶恕，而非是其他。任何其他方式都是权宜之计，比如遗忘，逃跑，报复，仇恨，等等。饶恕了，才是对伤害的胜过。也因此才是对仇敌的胜过。爱仇敌是一种得胜。

刑罚和报复就是限制和消灭身体，这并不能真正解决罪恶，最多令罪恶停止，不再增添。真正的得胜不是把仇敌的肉体给消灭了，才是胜利，而是把对方给感化投降了，赢得了灵魂，才是真正的胜利。把敌人转化为朋友，才是真正的得胜了仇敌。因此，真正对罪的解决是在基督里，十字架的爱可以令仇敌的灵魂被转化。（恨是被对方胜过之后的内在情绪，爱是胜过了自我和对方的伤害之后才能有的内在力量。而且，这样的爱会被上帝大大使用，比如司提反为杀死他的犹太同胞祷告，神垂听这个祷告，让逼迫教会最为热心的法利赛人扫罗归正为外邦人的使徒保罗）。

四、结语

惟有一个被基督十字架的爱所充满，所征服，全然爱神的人，才能对人活出像基督那样爱仇敌的爱。若是一个人不爱神，就不可能爱仇敌。就是如此奇妙，爱神，和爱仇敌，竟然是关联在一起的。因此，在人这是不能，在神凡事都能。神若帮助我们，我们就可以去经历这样的爱。

最后我再次以使徒保罗在罗马书中说的一句话来作为今天证道的结束和对基督之爱的颂赞，“为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五7-8）。
 
回应诗歌：《29 咒诅祂受》
 

 

马太福音 5:38-42 “你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们：不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”
 

弟兄姊妹，主日平安！
 
今天的证道经文是主耶稣登山宝训中的第四个实例，内容有关公义与爱、以善胜恶，目的依旧是启示何为“胜于文士和法利赛人的义”，即律法的真义，也是天国子民当追求并活出之义。文士与法利赛人之义所专注不过是外在的行为，而主耶稣却要求他的门徒——就是我们这些蒙主救赎之人——不仅要有外在行为的合宜，而且同时要有内在动机的纯正——唯有如此内外一致，才与天国子民的身份相称。
 
但这段经文也容易产生疑惑，如果都不与恶人作对，岂不是纵容罪恶，以致在别人的恶上有份吗？这与神圣洁公义的本性，与圣徒在世人面前的见证岂不是不相容吗？再说，打右脸给左脸，实在有违人性与常识，让人接受已经很不容易了，更不要说去遵行了等等。因此，在弄清楚这段经文精意的基础上，将其应用于现实生活的处境，就是今天证道的基本思路。为此，以下的证道首先再次简要回顾一下有关理解登山宝训的前提，然后探讨本段经文的精意，接下来分析主耶稣在经文中所给出的实例，最后回答实际应用中常令人迷惑的几个问题。

前提

前面几位牧者的讲道都提到，若要正确地理解并应用登山宝训，需要记住以下两个前提。一是登山宝训是对已蒙救赎、有圣灵内住之圣徒个人的要求，是天国子民在地上成圣与行义的标准。故此，不能将登山宝训用于要求不信主之人，也不能简单地扩展到所担负的公共职责（如法官）、社会组织（包括教会）、以及社会公众伦理等领域。同时，我们还应记得，这是主给我们每个人的教导，是应当用来要求自己，而不是用于要求别人的——这一点对于领受并遵行神的话语是相当重要的，因为我们常会搞错应用的对象，该对人却对己，该对己却对人，结果就是不仅造成误用，而且不能明白神的话。

与此相关的还有一点，也是老生常谈，就是登山宝训只是主耶稣教训与圣经的一部分，我们在学习与应用时还必须同时参考圣经其他的教导，如此才能把握全备的真理，从而行在神的心意中。
 
二是登山宝训所启示的是神完美的旨意，是基督徒成圣过程中当追求的标杆，而不应、也不能当作新律法，否则岂不是回到文士与法利赛人的老路上去，与主耶稣的目的背道而驰了吗？因行为称义是人的本能。我们总想做点什么，也总以为自己能做成点什么。即便是已重生的圣徒，也很容易犯因信得救、却靠行为成圣的错误，就像加拉太人那样。但福音的精髓却是：“ 我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加 5:25）

但不因行为称义，并不意味着不需要高标准的追求，因为这是出于新造之人的本性，是圣灵在已蒙拯救之人身上的作为。只不过实际生活中我们似乎多经历失败，以致备受打击。个中最主要的原因还是信心不足，而导致信心软弱最常见的原因是私欲多放不下世界，再有就是少经历得胜。你相信有圣灵住在我们里面吗？我们所不能的，难道圣灵也不能吗？保罗信心满满，因此也就得胜多多！
 
精意

主耶稣的教训乍听起来似乎违背人性与常理，不主张追求正义，而是主张逆来顺受，对恶人恶事放弃抵抗（确实有人解释这一段为不抵抗主义）。事实真是这样吗？这段经文的精意究竟何在呢？
 
公义是神的属性，正如诗人所说的：“因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。”（诗 11:7）公义之神也要求人行公义，就像他借先知弥迦所启示出来的心意：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行。”（弥 6:8）其中行公义居于首位！

司法公正是现实生活中行公义最重要的体现之一。圣经中有不少警戒审判官与士师的话，可见神对此的重视。“以眼还眼、以牙还牙”是体现司法公正的基本原则，既是神的心意，也是人类古老的传统（汉莫拉比法典包含同样的原则）。自始祖堕落以后，罪恶就进入了世界，惩治与预防犯罪是任何社会都必须具备的职能。只是对犯罪之人怎样的惩治才算公平合理呢？

简单地说，公义就是给人所当得的，用通俗的语言表达就是以眼还眼、以牙还牙。这就是说一个犯罪之人所受的惩罚应当与其所犯的罪相称，过轻或过重都是有违公义的。过轻达不到惩戒与预防的效果，有失对被害人的公正，结果就是纵容犯罪；过重则损害犯罪之人作为人的尊严与价值（所以摩西律法才严禁责打超过四十下），构成司法的滥用。唯有罪罚相当，才算公平合理，这是人类普遍接受的公义原则。

当前中国最严重的社会问题之一就是司法不公，以致整个社会因正义得不到伸张而处于非常不正常的状态，潜藏着很大的危机。教会牧者被无端关押，信徒奉献被污蔑为诈骗，都是我们亲身经历的不公。但愿在上执政掌权的对此也有清醒的认识，尽快采取措施加以纠正和补救，还社会以公道。教会与圣徒不仅当为此恒切祷告，而且当在自己的行事为人中尽力追求并实行公义。
 
明白了公义的原则，还需要明白如何维护及实现公义。罪人的本性就是不义的，因此也就决定了无论是个人、群体还是国家在本质都不能完全达成这一目的，只能在一定程度上为神所用。显而易见，神不仅是公义的，而且唯有神才能维护及实现完全的公义。为此，神不仅一再申明他必将实行公义，按各人的行为报应各人。即便那些在今世公义没有得以伸张的人与事，也要在最后审判时统统得到矫正，公义必定得以伸张；而且向人启示公义的原则，在社会设立相关的制度，以维护人世间必要的公义。正是因着神的这些护理，这个罪恶的世界才能维持必要的公道与秩序，没有因罪恶而坍塌，我们才能平安度日。

要保证司法的公正，就不能任由各人自行决定追讨与惩罚的尺度，那样的结果一定是带来更多、更大的不公义。为此，神在人间设立法官和法庭等官员与机构，代表神实行审判，伸张正义。无论是摩西所处社会不发达的时代，还是我们认为极为发达的现代，神这些护理的原则与形式都没有改变，从而保证了人类社会从古至今能维护大致的公义。
 
由此可见，以眼还眼、以牙还牙的原则主要是给司法机关和审判官的，用以维护社会的公义。个人虽也可援引，但不宜过度强调。不仅因为个人的判断因受制于有限和情绪而难免偏差，而且因为这一原则本质上是以暴制暴，是通过对后果的畏惧发生功效的。这是司法的底线，而不是上线。天国的子民显然不应当只满足于守住底线，而应当追求更高的目标，即主耶稣在本段经文所启示出的神的旨意、律法的精意——以善胜恶！
 
使徒约翰说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。”（约一 4:8）保罗说：“爱是…不求自己的益处，…不计算人的恶，…爱是永不失败。”（林前 13:5）雅各则说：“怜悯原是向审判夸胜。”（雅 2:13）公义只给人当得的，但爱却能超越公义，给人不当得的！恶并不能胜恶，真正能胜过恶的乃是善！

当今的时代个人主义大行其道，极度强调个人的权利。如果基督徒也和世人一样，而不能从世界分别为圣，还怎么称得上是盐是光呢？还怎么引人悔改归主呢？既然自己已经蒙了大恩，就理当将神的爱带给世人，甘心乐意地舍弃个人的权利，不是寻求报复，而是心存怜悯与饶恕，就像主对待我们那样，唯有如此，才能行出超过文士与法利赛人的义，有美好的见证，从而吸引人到主的面前。
 
综上所述，主耶稣的教训决非不要公义，而是要求圣徒以爱为本，不是与恶人针锋相对，以暴制暴，而是甘愿舍弃自己的权利，最终以善胜恶。
 
实例

如何将以上的精意落实到日常生活中，主耶稣提到了四个例子，都是人们非常熟悉的，古今皆如此。不知你有没有这样的体会，就是主耶稣以及圣经的教训都非常“接地气”，寓深奥于平凡之中，直接与生活接轨。四个例子在程度上有依次递进的关系，从被动承受直到主动付出。

这几个实例中所提到的无论是打右脸给左脸，还是借贷不推辞，都不能简单地按字面理解与应用，否则不仅违反人性与常理，而且可能造成更大的伤害。为此，以下将进入每一个实例，看看其精髓何在，以便用于指导我们的生活。
 
第一个例子是“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打”。现实中恐怕很难见到真这么做的人，因此这里一定另有深意。多数解经书认为这里的打右脸最主要的目的之一是故意羞辱，因为要打站在对面人的右脸需要用手背或是左手，非一般人所为，除非是故意为之。当主耶稣在大祭司的院中被定犯了亵渎罪以后，圣经记载差役用“手掌打他”，就明显含有故意羞辱的意思。

圣徒既然不肯与世界为伍，就一定会遭受逼迫与羞辱，这就是走十字架道路的含义。面对逼迫与羞辱，圣徒当如何应对呢？是因惧怕而逃避吗？还是与世界妥协而卖主呢？或是息事宁人而不敢持守信仰呢？显然都不是！主耶稣所教导并要求门徒的乃是直面逼迫与羞辱，不仅不惧怕、不逃避、不反击，反而应露出左脸，甘愿忍受更大的逼迫与羞辱！因为这不仅是基督徒命中注定、必须承受之事，更是使主的名得荣耀之事，岂不应当甘心乐意地欢喜领受吗？

主耶稣自己就是我们最好的榜样，尤其是在最后受审与受难的时候。面对来自犹太人与外邦人的讥诮、诬告、毁谤、戏弄、以及羞辱的十架，主耶稣都默默地忍受，不仅没有恼怒、咒诅，反而为那些加害于自己的人求赦免，“因为他们所做的，他们不晓得。”（路 23:34）主耶稣之所以能忍受羞辱，乃是因为他愿意神的旨意成就；因为他爱世人，甘愿为救罪人而舍弃自己。

我们在过去十几年的争战中，弟兄姊妹在这方面也有难忘的记忆，常常令我感慨与感动。对于那些逼迫教会的人，基本不存什么敌意，愿意为他们祷告。我想教会能在如此大的压力下坚持如此之久，弟兄姊妹依旧生活如常，有平安与喜乐，一定与愿意遵行主的教训有极大的关系。
 
第二个例子是“有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去”。面对逼迫与羞辱，圣徒不仅应当承受眼前的损失，而且也要甘心乐意地承受更大范围的损失。“悲惨世界”中有一个情节令我印象深刻，冉阿让偷了教堂的银器，当他被抓到并带回教堂时，神父却表示那是自己送给他的，从而不仅救冉阿让免于惩罚，而且也促其悔改。如果仅仅损失里衣还不不足以显明基督徒的爱，不足以以善胜恶，还必须付上外衣的代价，那我们就遵行主的教导，把外衣也毫无保留地舍出去。

同样是在这场争战中，弟兄姊妹不仅承受了被搅扰、被限制自由、被拘留的代价，而且有的弟兄姊妹还要承受来自工作单位多方面的压力，甚至被降职降薪，被边缘化。我相信弟兄姊妹的这些付出并不徒然，神都纪念，将来在天上必有神所预备的赏赐。
 
第三个例子是“有人强逼你走一里路，你就同他走二里”。显然这个例子已经超越了被动承受的范围，进到甘心付出的境界了。主耶稣的时代，犹太地为罗马帝国所占据并统治，罗马士兵有权随时强征犹太人为其服务，搬运物质或服其他劳役。显然没人愿意被如此对待，但又迫于无奈，只好一肚子不情愿地劳作。主耶稣教导门徒不当这样，既然要做也当做，就心甘情愿地去做。同时也不必局限于所分派给自己的份额，而是心甘情愿地付出更多。你怎么知道这背后没有更深的含义与荣耀呢？古利奈人西门被勉强背主的十字架，真是何等荣耀的事啊！这机会在整个人类历史中绝无仅有。西门也一定由此而归主，因为他的两个儿子亚历山大和鲁孚后来都成为教会的领袖。祝福何其大啊！

前年教会在广源的房东因租房给教会而受罚，教会主动承担了其中的一部分。我们当然不认同有关部门的处罚决定，因为那本就是不公义的。但教会做出这样的决定，是基于道义与见证的缘故，既然房东愿意给我们“一杯水喝”，我们也就愿意表明对房东的赞赏与支持，愿意与房东一同承受不公的对待。对教会来说，这样的损失同样是为信仰的缘故，是为主争战的代价。
 
第四个例子是“有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞”。这已经超出了公义的范畴，完全是出于爱与怜悯了。天国的子民，仅仅愿意承受加给自己的仍不够，还要主动施予。圣经一向教导圣徒，尤其是富有的圣徒当慷慨乐施，帮助那些有需要的人。圣法兰西斯能断然抛弃世上的富贵，一心追随主的脚踪，恰与圣经中的那个因舍不得许多财富而忧愁离去的少年官形成鲜明的对比。你放不下的，无论是什么，都是专心跟随主的阻碍，因为那是你的偶像——这就是神要亚伯拉罕献以撒的核心所在。

前几年争战中每当有弟兄姊妹被拘留的时候，总有许多人出力、出钱、出衣物，以致教会不得不劝告弟兄姊妹一次不要存太多，给别人的爱心留机会。这些美好的见证不知大家是否还记得？对我来说，那都是弟兄姊妹彼此相爱活生生的见证，正如歌中所唱的：“一处受伤全身疼痛，肢体本是这样。”也许现在岁月平淡了，记忆也开始模糊了，但愿我们慷慨乐施、彼此相爱的见证不被岁月磨灭，反而与日俱增。
 
解惑

若要正确理解并应用今天的证道经文，还需要回答与之相关的几个问题。

一是基督徒是否可以为自己寻求公义？答案是可以。主耶稣就曾指责打自己的差役说：“我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什么打我呢？”（约 18:23）保罗也曾因犹太地官员的不公义而上诉于凯撒。由此可知，基督徒若遭遇不公，是可以为自己寻求公义的。

但圣经的原则是不可自己伸冤，而是要交托给主。实际生活中，遭遇不公时可以投诉、报警、提起诉讼，或是采取其他合理合法的方式，因为这都是神所设立主持公道的途径。但利用网络曝光则要慎重，因为现在的网络环境既复杂又混乱，后果也往往难以预料。

在寻求公义时有几点要提醒弟兄姊妹。“可以”并非必须，放弃追讨也是选项之一，要根据事情的大小以及个人的信心、能力、后果、环境等因素而定；寻求公义时要尽可能保持客观冷静，以免陷自己于不义。个人的感受常与客观事实不符，因此不要被情绪控制，一味地意气用事；圣经警戒圣徒之间的一般纠纷要尽可能在教会内解决，而不是诉诸世俗法庭。不要怕吃亏，更何况是对教会的弟兄姊妹呢？还有一点不要忘记，诉诸世俗的渠道，并不一定就能得到公义的结果，有时反而可能加剧不公。故此，基督徒所关注的重点不应只是结果，而是公义的彰显。

对于社会的不公不义，基督徒有责任主持公道与正义，抵挡罪恶，正如一些教会与个人所做的那样。只是各人从主所领受的不同，既不要强加于人，也不要论断别人，反而要彼此接纳。肩负主持公义责任的基督徒公职人员，就更责无旁贷了。
 
二是被伤害时是否可以躲避或自卫？答案同样是可以。大卫面对扫罗的伤害选择了躲避，同时选择了不亲手加害扫罗。保罗面对大马士革与以弗所的危险也都选择了躲避。躲避伤害，出于人的本能，基督徒不必以此为耻。另外，面对伤害若不躲避，其结果可能是带来更大的伤害，以致罪恶扩大。

至于正当防卫，本就为世人认为是理所应当，基督徒同样可以使用，这也是制止罪恶的有效途径之一。只可惜在当下的中国社会正当防卫被严重扭曲，结果是长了恶人的威风，却灭了好人的志气。

进一步说，见义勇为更是值得赞赏的，这同样是制止罪恶，主持公道的重要途径。只可惜见义勇为的遭遇同样令人遗憾。因着司法的不公，本当提倡的善举却难得一见了。
 
三是是否谁索取都应当满足？答案是不可以。若是真这样，这世界很快就会出现一大批一无所有的“圣徒”，而其周边则聚集了一群游手好闲的不劳而获之徒。这显然有违圣经的教训，因为“若有人不肯做工，就不可吃饭。”（帖后 3:10）

圣经施舍的原则是：“凡人所当得的，就给他。”（罗 13:7）给予的对象应当是那些真有困难、需要帮助的人，就像那些没有生活来源、家庭苦难、一时陷入困境的人员，无论是否弟兄姊妹，都应当给予帮助。至于那些不当得的，包括职业乞讨人，基本生活并无困难，好吃懒做之人，或是你不清楚的就要慎重。

帮助人也要根据自身的情况，量力而行。既不要吝啬，也不要盲目充大，看自己合乎中道。帮助也不是越多越好，总要以是否有益于被帮助者为度。总之，能把神的祝福传递给他人，无论如何都是一件美事，只是传递同样需要智慧。
 
最后，我们以“彼得前书”的一段经文结束今天的证道。这段经文完美地呈现了主耶稣基督给我们留下的榜样——他怎样教导我们，也就怎样身体力行——惟愿我们都能效法主，活出荣神益人的见证！

彼得前书 2:21-25 因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名与不公不义争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

 

经文：太5：33~37节

太5：33 “你们又听见有吩咐古人的话，说：‘不可背誓，所起的誓总要向主谨守。’34 只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是　神的座位；35 不可指着地起誓，因为地是他的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；36 又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。37 你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者。”

  
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太5：33~37节，关于起誓的教导。

「祷告」

一、所起的誓总要向主谨守

太5：33节说“不可背誓，所起的誓总要向主谨守。”这一节并不是引用旧约的某一节经文，而是圣经教导的总结。我们看这一条不能把它看成好像法利赛人主张的“吃饭之前要洗手”这一类规定。那些规定被主耶稣定性为“古人的遗传”，是偏离了神的心意。但“不可背誓”不是这类的规定，我们应当看它好像“不可杀人”、“不可奸淫”一样，不是古人的遗传，而是上帝不变的心意，是人类始终应当遵循的原则。因为民30：1、2节说【“耶和华所吩咐的乃是这样：人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。”】申23：21节也说【你向耶和华你的　神许愿，偿还不可迟延；因为耶和华你的　神必定向你追讨。】
 
二、真的不能起誓吗？

所以，谨守誓言是神的心意，而且起誓在旧约里也是一种常见的行为。例如：亚伯拉罕让他的老仆人起誓不为以撒娶迦南的女子为妻（创24章）。雅各让约瑟起誓不将他葬在埃及（创47章）。约书亚让以色列会众起誓禁止重建耶利哥（书6章）。大卫也曾起誓善待约拿单的后代（撒上20章）。

由此可见，无论是起誓还是信守誓言，都是人类社会正常且合理的行为。那么，主耶稣为什么说“只是我告诉你们，什么誓都不可起”呢？

1、新约起誓的例子

是不是起誓只在旧约时代可行，因为主的吩咐，所以在新约时代起誓就被废除了呢？其实在新约中我们仍然能够看到起誓的例子，例如：林后1：23节保罗说【我呼吁　神给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。】还有加1：20节也是保罗的话，他说【我写给你们的不是谎话，这是我在　神面前说的。】这两处经文的表达方式其实就是起誓。而马太福音26章记载主耶稣在公会受审，起初他什么都不回答，直到【大祭司对他说：“我指着永生　神叫你起誓告诉我们，你是　神的儿子基督不是？”耶稣对他说：“你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”（太26：63-64）】这里主的回答其实相当于是一种誓言。

2、起誓至今仍然是通行的做法

所以在主耶稣和保罗的时代起誓仍然存在，而且我们再考察后来的各个时代，包括直到今日，我们很容易会发现起誓始终都是社会普遍存在且被认为合理的行为。例如：证人在法庭作证前要宣誓，担任公职要宣誓，《威斯敏斯特信条》有一章专门论到宣誓和许愿，肯定说“合乎律法的宣誓是崇拜的一部分”。而我们今天在婚礼上所听到的，也是每每都会感动我们的话：“无论贫穷还是富贵，顺境还是逆境，健康或是疾病，都不能使我离开你，我愿意永远爱你，陪伴你，绝不离开你。”其实这也是标准的起誓。我们谁会认为这样做不符合圣经和神的心意呢？

所以，综合以上提到的经文和现实，我们可以确定的说“什么誓都不可起”不是一条新律法，主的意思并非禁止起誓，甚至我们不能认为起誓是不属灵的。
 
三、不可起誓的精义

那么，“不可起誓”的精义是什么呢？

1、不可妄称神的名

我们前面讲的“论发怒”和“论奸淫”都是对应了十诫的教导，而这一段关于起誓的教导其实也对应了十诫，就是十诫第三条“不可妄称耶和华你　神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪（出20：7）”

圣经说【人都是指着比自己大的起誓（来6：16）】，因为唯有比自己大的才能约束人，才有能力审判不履行誓言的罪。而至高至大的是谁呢？就是神。所以唯有在神面前所起的誓才真正具有神圣性和约束力。那么从这个意义上讲，虽然无神论的国家和社会也有宣誓这回事，但无论是在宪法面前宣誓，还是以人民的名义宣誓，其实都只是徒有其表。因为宪法是人定的，人可以修改，也要靠人自己施行；而人民比官员更神圣吗？真能鉴察和审判官员吗？所以，什么才是真正的起誓呢？真正的起誓一定是和神有关的，所以人对起誓的态度也一定关乎上帝的名誉。因此，不当的起誓必然羞辱神的名，亏损神的荣耀。

那么，什么是不当的起誓？

a、虚假的起誓

圣经说【不可指着我的名起假誓，亵渎你　神的名。我是耶和华。（利19：12）】虚假的起誓就是指有些人虽然起誓但其实从一开始就没打算遵守，例如：政治家为了迷惑对手假意起誓，商人为了赚钱赌咒发誓。起假誓的人其实只看重现实的利益，甚至到了敢以神的名义说谎的程度。可以说这样的人是对上帝毫无敬畏，说他们起假誓是亵渎上帝，毫不为过。

b、诡诈的起誓

诡诈的起誓比起假誓好一点，并不是一开始就是在说谎，而是给肉体留地步，但结果同样糟糕的，既自欺又羞辱神。主耶稣在太23章责备文士和法利赛人就是针对这个问题说的——【“你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：‘凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。’你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？你们又说：‘凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。’你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以，人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；人指着天起誓，就是指着　神的宝座和那坐在上面的起誓。（太23：16-22）】

在主耶稣的时代这一类教导很流行，拉比们把起誓分成很多的形式，具有不同的效力。就好像上面说的指着殿和坛起誓就效力低，不遵守也算不得什么。但是主在我们今天讲的这段经文里，其实特别解释了这个问题。他说“天是　神的座位”、“地是他的脚凳”、“耶路撒冷是大君的京城”，这是分别引用赛66：1【耶和华如此说：天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？】和诗48：2【锡安山大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。】主又说“你不能使一根头发变黑变白了。”

主说这些是什么意思呢？主的意思其实很简单，就是天、地、耶路撒冷，以及我们的生命等等一切的一切都和神有关系；起誓并没有效力高低的区别；无论指着什么起誓，其实最终仍然是和神的名有关，也因此所有誓言都不能等闲视之。

主说“不可起誓”的原因之一就在于此，如果一个人又想藉着起誓表达郑重但又给软弱留余地，企图在形式上钻空子，那么这样的起誓既对他自己无益又羞辱主的名，这样的誓就不如不起。

c、不严肃的起誓

不严肃的起誓是指随便指着主的名说话，就好像有人把“我向上帝保证”当成口头语。无论我们心里是否有恶意，只要你随便称呼神的名，那都是轻浮不严肃的表现。如果基督徒在日常闲聊，甚至做游戏时也用神的名作保，可以肯定没有属灵人会认为这是一种敬虔的表现，而只会为这样的随便感到尴尬和羞愧。而上帝也决不会喜悦人如此不智慧不严肃的提到他的名。

d、不合理的起誓

指因为无知或者骄傲所起的誓，以致使自己或者他人承担无法承受的重担。例如：撒母耳记上14章记载以色列人和非利士人争战，【扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。(撒上14：24）】这就是不合理的起誓。结果导致百姓极其困惫，不仅影响战果，甚至迫使人犯下更严重的罪，就是肉还带着血就迫不及待的吃了。百姓虽然犯罪，但主要的责任其实在扫罗使人不合理的起誓。

此外，彼得也是一个典型的例子。当主耶稣预言自己被捕时门徒都要跌倒，【彼得说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”（太26：33）】又说【“我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”（路22：33）】彼得的话虽然不是严格意义上的起誓，但也差不多。尤其他的态度其实很有代表性，很多时候我们也是像彼得一样并不真了解自己，容易高估自己，并不真能对自己说的话负责。主说：“你不能使一根头发变黑变白了”其实也是提醒我们谦卑，不要高估自己，如果是像彼得那样不自量力的起誓，结果也难免羞辱神了。

e、急躁的起誓

急躁的起誓是指因为一时冲动而不慎重的起誓，无论是因为被愤怒冲昏头脑，还是因为得意忘形，都可能导致急躁的起誓。刚才我们提到扫罗在和非利士人打仗时使以色列人不合理的起誓，而接下来他又犯了另一个错误，就是当他得不到上帝的回应时就愤怒的说【“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”（撒上 14：38-39）】扫罗的话虽然说的很属灵，但他这事做的根本上很不属灵，显然上帝并不认为约拿单做错了事，而且百姓也都不支持扫罗刑罚约拿单，最后扫罗自己后悔也好，不真诚也好，总之他也没有兑现自己的誓言。这就是急躁的起誓，也是扫罗灵性不佳的证明。

f、违背律法的起誓

刚才我们提到了不合理的起誓。不合理的起誓错误在于难以兑现，以致得罪神。而违背律法的起誓错误在于起誓的内容本身违背律法，如果真照所起的誓行反而得罪神，甚至是大大的犯罪了。例如：士师记11章记载以色列的士师耶弗他为了打败敌人【就向耶和华许愿，说：“你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。”（士11：30-31）】【不料，耶弗他回米斯巴到了自己的家，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。（士11：34）】这就是违背律法的起誓。虽然耶弗他是士师，他也被上帝使用，但他如此的起誓就显出士师时代真是一个愚昧、混乱、各人任意而行的时代。那么最后耶弗他履行了他的誓言吗？圣经说【她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。（士11：38-39）】教会历史上一直都把这一节解释为耶弗他确实将他的女儿献为了燔祭，但这种守信用却是大大得罪神了，因为这样的起誓从根本上是违背律法的，守这样的誓反而是犯罪了。

所以亲爱的弟兄姊妹，从以上分享的这六种不当的起誓看，合宜的起誓容易不容易呢？其实不容易，人若没有足够的灵性很容易因为起誓没有荣耀神，反而妄称了神的名，亏缺神的荣耀了。所以，主说不可起誓，因为不起誓不算犯罪，乱起誓，起错誓反而得罪神了。

2、是就说是，不是就说不是

不可起誓的另一方面精义在于指引神的儿女应当如何建立自己的形象和信誉。基督徒不是靠起誓增加自己的可信度，而是靠着诚实，靠着凡事实实在在的态度和作为，使人们渐渐肯定我们，欣赏我们。什么是诚实和实在，就是“是，就说是；不是，就说不是”。例如：面对一项工作，你有把握完成，就说有把握，人家让你做你就尽心尽力的做，不必为了得到机会就赌咒发誓的保证；如果你没有把握，就诚实的说没有把握，或者说只有几成的把握，也不必为了面子夸口。这样人家可能一时小瞧你，但久而久之大家就会发现你不是随便说话的人，你虽然不是全能的，但却是靠谱儿的，是可信赖的。又或者有人请你帮忙，你如果方便就心甘情愿的接受，如果不方便，就明确的拒绝，而不要装作热情，那就是虚伪了，或者编造借口，那就是说谎了。主说“若再多说就是出于那恶者”，雅各说“免得你们落在审判之下。（雅5：12）”就是这个意思。

最后，我要举一个实际的例子提醒大家。就是生活中有人常常用保证的方式解决问题。例如：丈夫有不良的嗜好，妻子就逼着丈夫写保证书；或者孩子有网瘾，家长就逼孩子保证不打游戏。这样的做法其实是无益的。如果人凭着保证就能做到，那么他们的问题就根本不会存在。幡然醒悟、痛改前非的事不是没有，但改变的动力绝不会来自被逼着写了保证书。被逼着写了保证的人多半不会因为做了保证就有能力改变，而是会更加隐蔽的保持他的坏习惯。而逼人保证的人要么一直被蒙蔽，要么发现了就大大的羞辱对方定对方的罪。这对人有什么益处呢？如果说有不良的嗜好责任在自己，而我们逼别人违心的保证，最后又必然的失信，那责任在谁呢？所以我们基督徒不仅自己要诚实，我们也要促进他人诚实，我们若不将难担的担子放在别人身上，也使他人避免得罪神就是有大智慧了！

「祷告」

 

经文：【太5:31】 又有话说，人若休妻，就当给她休书。【太5:32】 只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。
【太19:3】  有法利赛人来试探耶稣说，人无论什么缘故，都可以休妻吗？【太19:4】  耶稣回答说，那起初造人的，是造男造女，【太19:5】  并且说，因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗？【太19:6】  既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。【太19:7】  法利赛人说，这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？【太19:8】  耶稣说，摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样。【太19:9】  我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。

今天分享的这两经文是主耶稣对旧约律法中论到离婚条例的真正属灵解读，（到后面十九章主耶稣又一次论到同样的内容）。主耶稣对婚姻和离婚的解读，不但对于当时的犹太人来说有很大的冲击力，对于今天我们所处的时代同样让人吃惊。因为耶稣说，一旦进入婚姻，离婚的原因只能有一个，就是有一方犯奸淫了，另一方才可以选择离婚。除此之外，无论两人在婚姻中感情如何，生活如何，彼此怎样相待，都不能离婚。可能人们会说，真是这样的话，还不如不结婚呢？

我们会从三个方面来分享，一，婚姻的挑战。二，婚约解除的条件。三，其他相关情景。

一、婚姻的挑战

婚姻是上帝所设立的人与人之间一种非常特殊的关系，婚姻关系的特殊性在于其对于立约双方极高的委身和忠诚的要求。// 这也是亚当和夏娃被造之后，人类世界出现的第一种人际关系。可以说，此后的人际关系，亲子、兄弟，都是以婚姻关系为基础的。

1.神所设立的

首先，我们要特别强调婚姻关系是上帝所设立的。神亲自设立的，这是我们今天来认识思想和经营婚姻关系的根基。神所设立的，就意味着婚姻关系不是一个从人类世界逐渐产生的关系。既然婚姻关系不是在人类历史的发展过程中逐步产生出来的，不是人类根据自身需要发明创造出来的，那么，我们对婚姻关系内涵和要求的认识，就不是依照人类历史的发展过程来进行的，也不是人可以根据自己所处的社会环境自行解读的。婚姻的意义和要求，应当是根据神的话语来认识，照着神在圣经中的启示来解读，（神不但赋予给婚姻属灵意义，而且还给每一个人预备了配偶）。我们是在圣经真理的基础上来看今天人世间的婚姻的。不是反过来，我们先看实际的社会状况，然后根据实际反过来来解读婚姻。// 我们若是先看实际生活状况，或者看世界的文化和传统，以此作为解读圣经话语的基础和前提，那么圣经可能在我们心里就不是神的话语了，而是一个承载我们人类各种思想的载体和容器了。如中国文化所说的，不是六经注我，而是我注六经。面对圣经，我们首先把自己放在圣经的真理之下，我们承认上帝话语的权柄和地位要比我们的想法更高。基督徒顺服和敬虔生命的基本表现，就是把上帝的话语看为是我们生命中的最高权柄和依据。我们不是用世界来解释圣经，而是用圣经来解读世界。不管我们面对的时代是什么样的，我们先看圣经是怎么说的。这就是我们在这个世界上生活的原则和智慧。而且，我们若是把圣经的话放在第一位，我们就会和世界产生张力。我们会用不同于世界的方式来应对很多事情。世人可能会觉得惊奇，会不理解，会反对，甚至会恨恶。基督徒的分别为圣，就意味着在世界里的与众不同。与众不同可能会面对付代价，但这正是基督徒在世上为上帝作见证的机会。

2.盟约关系

然后，婚姻关系的属灵内涵是一个盟约关系。盟约关系的特点就是立约双方所投入的是自己，两人一旦在上帝面前宣誓与对方进入婚姻，结为夫妻，那么将来无论是贫穷还是富足，健康还是疾病，顺境还是逆境，都不可分开。这个誓言其实涵盖了生活中的所有境遇和婚姻生活的一切情景。不但宣告了自己对对方的忠诚和责任，更是宣告了自己对上帝旨意的明了和顺服，对方是上帝为你所预备的配偶，你愿意照着上帝的命令来对待对方。

这是婚姻的基本挑战所在，只要进入，就不能脱离。你不是投入一些金钱和别人开了一个公司，在不盈利的情况下可以撤回，可以关门。盟约的要求是以身体和生命投入进来，一次投入，持续终生。婚礼上对誓言的几分钟的宣读，意味着你要持续一生地去爱对方。你承诺，你的身体，你的生活，你的财产，你的社会关系权利义务等等，都和另一个人紧密联合在一起了。这种联合关系紧密到一个程度，是你自己不能靠正常方式和正常力量给解开的，不是你说句话，心里作个决定就可以的。可以说，这种联合只能被强力破坏才能解开。

所以，在后面十九章中门徒听见耶稣论婚姻之后，心有余悸地说“人和妻子既是这样，倒不如不娶”（太十九10）。盟约关系的婚姻对双方忠诚和委身的要求就是如此之高，因此正常人的反应是，如果这样，在没有考虑清楚的情况下，还是不结婚为好。门徒的反应是正常的，我们也应当如此来看待婚姻。如果没有白头偕老，从一而终的心志，没有愿意恒久为对方付出和忍耐的打算，还是先不要进入婚姻为好。

当然，从另一个方面来说，婚姻是上帝所设立的美好关系，因为太美好，所以才要求很高。但同时，祝福和恩典也很多。上帝既然为大部分人都预备了婚姻，也就为这些婚姻预备了够用的恩典。只要人来倚靠和顺服基督，祂所赐的恩典足够应对婚姻的挑战和难处。

3.自我

你不进入婚姻，你永远不知道你的婚姻是什么样子的。你不能预知了才决定是否要进来，但盟约关系却要求你，只要你进入到了婚姻中，将来不管是什么样的，你都不能退出。因此从某个角度来说，婚姻的确具有冒险的成分，就是你所经历的往往不是你所以为的，婚姻中有很多意外，你在婚姻中一定会经历很多你从来就没有想到过的事情。你可能会发现对方有你很陌生的，你不熟悉的一面。其实，更多的是，你会发现你自己身上你所不知晓的一面。事实上，我们都没有我们自以为的那样敬虔，那样智慧，那样的谦卑，总之，我们的真实远比我们所以为的差劲。在婚姻中，或者你会为看见自己真实的一面而吃惊，或者你因越发差劲而不自知，反而会越发觉得对方很差。

因此，婚姻最大的挑战从来不是对方，而是自己。如果我们是为了自己进入婚姻，那么婚姻中就会经历很多自我破碎的痛苦。我们在婚姻中会经历很多痛苦，甚至觉得痛不欲生，常常觉得我若是离开眼前这个人，我的痛苦就结束了。实际上，我们的痛苦，并不是对方所带来的，而是在亲密关系中容易藉着对方激发和放大我们里面的自我。我们里面的负面情绪和感受又反过来扭曲了我们的认知和对对方的看法，这是一个负面加强循环，越看对方越觉得不顺眼，自己就越发痛苦。婚姻的痛苦是带给人在地上最深的痛苦之一。但圣经却说，即使痛苦，也不能从婚姻中逃离。但我们总以为，逃离就能解决问题。人对婚姻的逃离有两个层次，一是逃离眼前这个人，这种逃离不是对婚姻失望，而是对婚姻中的这个人失望了。因此，很多人想离婚，不是要逃离婚姻，而是想换一个人。人们以为我只要换一个人，我就幸福了。我的痛苦都在于这个人。这个人对婚姻并不失望，还抱有希望。二，逃离婚姻本身，这时候的逃离不是针对谁，而是针对婚姻关系。我对人性已经失望了，认为换谁都一样。// 后者更接近解决痛苦，因为这人快要对自己失望了。前者只对别人失望。其实，门徒对耶稣说，如果婚姻是这样还不如不娶，就反应出他们内在对婚姻的认识，如果我在婚姻中没有得着幸福和满足，我为何要结婚呢？更具体地说，如果我们在婚姻中没有从对方身上得着我想要的，我为什么要跟这个人绑定在一起呢？所有婚姻中的痛苦机制就是，我没有从对方身上得着我想要的，反而对方带给我的都是我不喜欢不想要的。这种双重落差，就构成了我们心灵的痛苦。可见，痛苦的来源不是外在的，而是内在的。痛苦来源于把自己在婚姻中的感受放在了最高位置，把自己对婚姻的期望，对对方的期望，高举到了一个超过上帝的地位。没有比婚姻更能显出一个人的自我和自私的场景了。我们对于婚姻更多的是为自己考虑，而非是为了上帝和配偶。

实际上，在婚姻中经历痛苦中的人，应当思想的是，既然互相折磨，为何上帝不允许分开，还让我们在一起呢？因为痛苦可以让人认识到真实的自我，并降卑自己。经营婚姻其实并不复杂，复杂的是人性里面的诡诈。婚姻也不那么艰难，艰难的是自我。如果我们是为了对方而进入婚姻，那么在婚姻中自我被更新的过程就会更容易忍耐一些，并更容易看见婚姻中的美好。应对自我的方式就是保罗说的“只要存心谦卑，各人看别人比自己强”（腓二3），这句话对于所有已经在婚姻中的人来说，要先用在婚姻中，用在配偶的身上，而不是先用在其他人身上。所以经营婚姻的秘诀就是常常为对方着想，看对方比自己重要，凡事让对方优先于自己。

因为婚姻的设定就不是让你先从对方身上获取什么满足，而是上帝在千万人中为你选定了一个人，让你来以百般的忍耐和爱心来服事这个人。让你首先把对基督的爱，用在配偶的身上，藉此来训练我们对基督之爱的追求和倚靠。这就是保罗在以弗所书中说的婚姻的奥秘，指着基督和教会说的（弗五32）。至于上帝为我们所预备的这个人是什么样的，在婚姻生活中的表现如何，这个都是第二位要考虑的。第一位的就是你必须把配偶看为是上帝放在你生命中的，这是神给的。你对神所预备的配偶就应当是不离不弃的爱，百般忍耐的爱，竭力付出的爱。对方如何，只是你决定以什么样的爱来对待对方，只是影响你爱的策略，而非是影响你爱的决定。所有想要从婚姻中逃跑的人，都是在反抗上帝在你身上的旨意，也是对当初进入婚姻时的承诺的背叛。

从自我出发，就是哀叹。从基督出发，就是迎难而上。婚姻从某个角度来说，不是人自己选的，是上帝给的。上帝给大部分人都预备了配偶，进入婚姻是上帝的呼召和命令。上帝给少数人预备了单身的恩赐，不进入婚姻也是呼召和命令。无论哪一种，都是出于神。因此，无论是否进入婚姻，都是在地上照着神的安排生活，完成神给你在今生的任务和使命，而非是去强要自我所认定、自己觉得更适合的生活。没有配偶，生命依然可以很美好和美满。没有基督，任何婚姻都不能带给你生命的满足。// 所以，面对婚姻的挑战，目标不是去改变对方，而是调整自己。先更新自己对于婚姻的看法，思想上帝在婚姻中所定的旨意。然后，求神帮助我们，让我们照着神的方式来面对对方，经营婚姻。

二、婚约解除的条件

既然婚姻作为盟约关系要求如此之高，为何现实生活中我们看到离婚的事情如此之多呢？其实不仅是今天，过去离婚的事情也很多，（数量上过去那个时代犹太社会中的离婚案件和今天相比还是很少的）。

1.休书？

就像主耶稣在这里提到律法对于离婚的条例，或者说犹太传统对于离婚的解释，“又有话说，人若休妻，就当给她休书”。这里说的休妻就等同于今日的离婚，因为在当时犹太人的社会中只有丈夫可以提出离婚，作为妻子没有主动权。今日社会无论哪一方都可以作为离婚的主诉方。从耶稣所说的话，我们就知道，当时犹太社会对于婚姻的理解，似乎跟我们上面所说的盟约的婚姻要求很不相同。犹太人的教导竟然是人可以休妻，而且好像没有什么限制，只要给休书就可以了。// 对于犹太人来说，他们的拉比传统对于离婚有两种看法，一种被称为希列学派的宽松解释，将摩西律法中所说的只要给休书就可以离婚，解释为无论什么理由，只要男方正式提出离婚的诉求，并走正式手续那么就可以解除婚约，（在当时正式的离婚手续就是给休书）。这个解释类似于今天普遍各国法律层面对于婚姻的处理方式，夫妻双方中任何一方都可以提出解除婚约的要求，若是另一方同意离婚，双方就可以采取协议离婚的方式。若是另一方不同意离婚，主动提出离婚者可以向世俗法庭起诉，要求通过法律手段强制解除婚约。犹太人另一种被称为煞买学派的是比较严格的解释，认为婚约是不能随意解除的，需要有特殊限定的理由才可以，这理由就是只有犯奸淫才可以提出离婚。这耶稣这里提到的应当是指着希列学派的宽松解释说的。

无论以色列传统是怎么解释律法中关于离婚的条例的，我们先看一下旧约相关的经文，“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人。后夫若恨恶她，写休书交在她手中，打发她离开夫家，或是娶她为妻的后夫死了，打发她去的前夫不可在妇人玷污之后再娶她为妻，因为这是耶和华所憎恶的。不可使耶和华你神所赐为业之地被玷污了”（申二十四1-4）。实际上，我们仔细读申命记二十四章的经文，就可以看到三件事情，第一，这里关于离婚的律法条例不是在告诉以色列人可以随便离婚，可以随便再嫁娶，更多的是在描述以色列人中的一种现象，或者说一种面对罪人现实的补救方式。不是上帝允许他们只要不高兴想离婚就可以离婚，而是上帝要求不能随意口头上说离婚，就离婚了。婚约解除是一件严肃和重大的事情，特别是在当时社会环境下，要求强势的一方必须给书面的正式婚约解除文书。这样，什么原因离婚的也很清楚。休书不管写什么理由，其实都是对男方背叛婚姻的定罪，也表明此女子不是因为犯奸淫的缘故被休的，也不是自己逃跑出来的，是因为她被自己的丈夫给抛弃了。若没有休书，对于女方来说，就有太多风险，人们可能就会猜测是因为这人有奸淫，而男方很仁义不想打死她，放了她一条生路？这样，从某个层面上，给休书就保护了女子的安全和名誉。所以，摩西律法要求离婚必须写休书，其实是对出于强势一方的限制，是对出于弱势一方的保护。第二，若是这个女子被休了，她可以去嫁别人，这是因为在当时女子的婚姻并不由自己做主，若是她的父亲要求她再嫁，她只能听从。照着新约主耶稣所说的，若在丈夫再次娶妻之前，这个女子嫁人了，这就是犯奸淫了。但她犯奸淫的行为非自愿，而是被迫。她固然有罪，但是更多的罪在写休书这一方。第三，特别说明若是这被休的妇人已经再嫁人了，那么就没有跟前夫复合的机会了。

所以，在后面有法利赛人来试探耶稣说“人无论什么缘故都可以休妻吗？”（太十九3），主耶稣的回答是“神配合的，人不可分开”（太十九6）。法利赛人又紧接着追问“这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？”（太十九7）。主耶稣的回答是“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样”（太十九8）。主耶稣的解释就显明了，摩西从来就没有吩咐以色列人，你只要对自己的妻子不满意，任何理由都可以休了她。摩西不是在鼓励以色列人这样作，律法条例是在说，不能离婚，但你若是一定要离，你就不能随便把人赶出家门就算解除婚约了，你需要给一个正式的休书。次序上是，你一定要离婚，摩西说那你必须给休书；而非是，你只要给休书，你就可以离婚。希列学派的以色列人对这条律法的解释其实是非常荒谬的，他们的解读就是，我只要愿意给休书，我就拥有了随意离婚的权利。神设立婚姻的盟约意义从来就没有变化过。所以，神只是容忍，不是同意，更非鼓励。这只是针对人心硬到一定要犯罪后的补救措施，绝不是给了一个让人可以离婚的依据。就像一个人本来跟别人约好了早上九点在某个地方见面，八点半了还不起床，想要不去了，这时候同屋的人就说，你要是决定就是不去了，你也打电话给人家说一声呀，你不过去了，也别让人白跑一趟，或者别让人在哪等你，浪费人家的时间不好。想违约人就不能恍然大悟地说，还能这样处理呀，原本我还有点不好意思呢，那我以后就可以随意了，守不守约不重要，反正打个电话就可以解约。打电话的建议，不是鼓励你可以失约，而是当你执意作错事的时候，为了降低对对方的损失和伤害。// 人考虑问题不能把无奈之下的补救措施当成是思维的起点和原则，而应当以真正神对婚姻的旨意来作为思想问题的依据。其实，后来有先知说的很清楚“耶和华以色列的神说，休妻的事，和以强暴待妻的人，都是我所恨恶的。所以当谨守你们的心，不可行诡诈。这是万军之耶和华说的”（玛二16）。任何提出要解除婚姻盟约的理由都是不讨神喜悦的，无论这个理由在当事人看来是多么的具有说服力，多么的有道理。

主耶稣告诉犹太人，关于离婚的律法条例的精神不是只要写休书就可以离婚，而是一种限定，你若是执意要离婚，就必须写休书。你写了休书，也不表示你的离婚就是合法的。休书可以说，既是对被休妇人的保护，也是对休妻者的定罪。显然，耶稣对律法的解释，并非是和当初神所赐给摩西的律法条例相冲突的，而是将律法条例背后更基本更重要的属灵原则给显明了出来。

2.奸淫

但主耶稣随后就给了一个可以合法休妻的理由“只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了”。// 摩西律法关于离婚的条例之所以没有提到奸淫，是因为在当时的旧约时代，若有人犯奸淫，不是以判定离婚的方式将婚约给解除了，而是以犯罪一方被打死而结束了这段婚姻。“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉”（申二十二22）。因此，若是奸淫的缘故根本就不需要写休书，犯奸淫的一方更没有再婚的机会，这人已经被打死了。主耶稣在这里提到了奸淫可以作为离婚理由，是因为在当时的以色列以及外邦世界，犯奸淫并不总是会被石头打死，因此就有了离婚的可能性。

主耶稣在此给出了新约圣经中唯一可以主动提出离婚的合法理由。一方犯了奸淫罪，另一方可以提出解除婚约。因为奸淫罪已经将这盟约关系给玷污了，这盟约关系已经被破坏了。// 当然，我们说，是可以选择解除婚约，而非是必然解除婚约。若是有一方犯奸淫罪，但另一方愿意饶恕、挽回和接纳，在犯罪一方认罪悔改，彻底断绝之前的罪的情况下，双方可以重新恢复盟约的婚姻关系。但若无辜方不能接受这种背叛，不愿意重建婚姻关系，无辜方是可以选择解除法律意义上的婚姻关系的，是合法的，而且离婚后无辜方也可以再婚。（盟约的婚姻关系在另一方犯奸淫罪的那一刻已经被玷污和破坏了，但是属灵意义的盟约关系的被破坏，并不影响法律意义上婚姻关系对双方的约束力，在法律意义的婚姻关系解除之前，法律责任的约束对双方依然有效）。

而且，耶稣在此还提出了更进一步的解释，或者说限制，“人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了”。就是说，非奸淫罪所导致的婚姻关系的解除，并不能解除盟约的婚姻约束。这个被休的妇人在盟约意义上依然还是前夫的妻子，若在前夫没有再婚之前，被休的妻子若再婚就是与盟约关系之外的人有了身体的性关系，这就是犯奸淫了。虽然这里说人若娶这被休的妇人也是犯奸淫了，其实这个约束并不只是对被休的妻子，更是对提出休书的丈夫。（如果这个被休的妻子并无什么过错，也不想离婚，只是丈夫执意写了休书，这个妻子是被迫离婚的，这个妻子是一个受害者。若耶稣的解释对这个受害者尚且有约束，对于主动离婚者更是有约束了）。使徒保罗在论到婚姻的时候也提到过类似的教导“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。若是离开了，不可再嫁。或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子”（林前七10-11）。保罗说的，离开了，不可再嫁，就和主耶稣所说的，人若娶这被休的妇人也是犯奸淫了，是一样的原则。// 当然，这并非是说，她的再次婚姻就是非法的，而是说，她是以非法的方式进入到了新的婚姻中，她以犯奸淫的方式解脱了前面的盟约关系。但这不是她愿意如此，而是因为她的丈夫休了她，让她如此。因此，将来在上帝面前审判的时候，休她的人，将要承受更大的审判。同样，如果有人说，看来为了能脱离现有的婚姻，我必须犯奸淫罪才可以，或者让对方犯奸淫也可以。这是极其阴暗和诡诈的想法。其实奸淫罪不是给了无辜方一个合法解除婚约的理由，奸淫罪是一种对婚姻的撕裂、背叛、破坏和玷污。是和旧约写休书一样的恶劣，都是犯罪方主动对婚姻的背叛和对对方的离弃。被伤害的一方若无力选择重新接纳，是在无奈地和悲伤当中选择了解除，不是他/她主动寻找到了一个离婚理由。

我们就看到，主耶稣对摩西律法的这个解释，其实是把婚姻关系区分为两个层次，一，盟约的属灵层次；二，法律和社会的责任层面。对于当时的以色列人来说，他们写休书，就是解除了法律意义上的婚姻关系，但是休书却解除不了盟约意义上的婚姻关系。哪怕在法律上二人已经不是夫妻了，但是若非是犯奸淫的缘故，属灵的盟约关系依然对双方都构成约束，离婚的二人都不能自由地与其他人再次进入婚姻关系。

这里我们可能需要考虑世俗法律意义上的婚姻关系和属灵意义上的盟约的婚姻关系之间是什么关系呢？首先，我们前面说过，婚姻关系是上帝所设立的，虽然人类犯罪堕落了，但是对于世上的所有人来说，神所设立婚姻关系的属灵意义和要求还都成立，并不区分基督徒还是非基督徒。就是说，哪怕不认识基督的人，不明白婚姻这么高的要求的人，甚至不承认婚姻是盟约关系的人，只要结婚，婚姻对他们的要求就是盟约式的，（比如，认为结婚就是搭伙过日子，或者把婚姻看为某种获取利益的手段，不管一个人心里是怎么看待婚姻的，只要这人是照着当下的社会习俗与另一个人进入婚姻关系了，这个婚姻关系对双方的约束力就是盟约的要求，不可背叛，一生一世）。

第二，上帝设立的世俗政府，也在保护婚姻关系上被神使用，这是神在这个堕落世界给人类的恩典和保护。所以，世俗法律当中凡是不违背圣经原则的条例，不信主的人要遵守，基督徒出于良心和见证的缘故也都要尊重并遵守。因此，法律意义上婚姻关系的成立，和盟约意义上婚姻关系的成立是统一的。比如，对于当前中国，当两个人在民政局取得结婚证的那一刻，不但是在一个社会公众平台上注册登记为夫妻关系了，这也是一个向着全社会所有人的一种宣告，宣告这一刻二人结为夫妻，进入婚姻关系当中了。民政局的工作人员在那一刻就扮演了代表全社会来见证这二人婚姻关系的角色。// 民政部门的结婚登记手续，就如同是过去的订婚仪式一样，这一刻起无论两个人是否向其他亲友宣告他们的婚姻关系，无论他们是否住在一起，他们事实上已经在婚姻关系当中了，无论是盟约层面的约束，还是法律层面的约束，都已经生效。当然，过去从订婚到正式的婚礼之间一般还有几个月的时间，一般不超过一年。在缔结了婚约之后，要留出筹办婚礼的一段时间。但是，在正式的婚礼之前，他们的婚约关系已经成立。这就是我们在分享马太福音一章论到约瑟和马利亚的关系的时候所说的，约瑟和马利亚已经订婚，但是尚未迎娶，但他们的婚姻关系已经成立了。

但是，在解除盟约的婚姻关系上，法律意义上的婚姻关系解除却不能像结婚登记时一样。领结婚证时，法律和属灵双重意义的婚姻关系都同时成立。但是，领离婚证时，却只能解除法律意义上的婚姻关系，不能解除盟约意义上的婚姻关系。法律意义上的婚姻关系，更多是对神所设立的婚姻关系的一种认可和保护，以公权力来保护婚姻中双方的责任和义务，因此结婚证可以说，只是一个标志，一个可见的证据。结婚证并非是婚姻关系的本质，不是结婚证赋予了婚姻关系以盟约的内涵，而是两个人在公众面前愿意进入婚姻的宣告使得盟约的婚姻关系得以成立，因此依然是彼此进入婚姻关系的誓言（或者礼仪）赋予了婚姻关系的盟约内涵。而一旦进入到了盟约关系中，照着耶稣所说的，除非奸淫的缘故，谁也不能将这盟约关系给解除了。离婚证也不能。离婚证所解除的是当时代法律所界定的婚姻关系中的责任和权利。// 那么，婚礼的意义是什么呢？婚礼是一个庆典，一个更为隆重的宣告，一个见证。如果在婚礼之前，没有民间传统的订婚仪式或者没有在婚礼之前办理结婚登记手续，那么婚礼就起到了三合一的功用，婚礼上宣誓的那一刻，（或者社会习俗婚礼上结为夫妻的那个环节），两个人就向公众宣告了他们在属灵意义上的婚姻关系，以及社会意义上的婚姻关系，以及他们宣告他们对婚姻的理解和委身，和邀请亲友的欢庆仪式，就都同时进行了。

3.死亡

圣经所给出的解除婚姻的条件，除了奸淫罪之外，还有死亡。奸淫罪是人以得罪上帝，得罪配偶的方式主动玷污和破坏盟约，以致可以解除。死亡是一种自然的方式，因为婚姻不是永约，只在今生有效。有一方离开了世界，婚约就自然解除了。还活着的一方就不受原来婚约的约束，可以再婚。所以，保罗在哥林多前书论到再婚的时候说“丈夫活着的时候，妻子是被约束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁。只是要嫁这在主里面的人”（林前七39）。这一点保罗在罗马书论到律法和人的关系的时候也说过“就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束。丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇。丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇”（罗七2-3）。

三、其他相关情景

实际生活中，我们在面对婚姻的时候，情况要复杂的多。

1.家庭暴力

最常见的就是，如果出现家庭暴力可以离婚吗？如果不能离婚，难道就任由对方欺凌，甚至被对方打死吗？圣经确实并没有把家庭暴力和离婚关联在一起，但同样不支持在家暴中任由对方欺凌。我们对家暴的处理方式有以下三个方面的建议：// 家暴也分不同程度，偶尔吵架中轻微推搡一下，和经常性地殴打，甚至到严重伤害，显然不是一个等级的。我们下面所说基本上指不那么严重的家暴，严重的若是已经到了刑事程度，则由法律相应处理。

第一，零容忍。如果是轻微家暴，比如对方动手打了你一下，也没有打伤，就是动手推了你，推倒了，或者把一个东西砸到你身上，没有造成伤害。这种情况该怎么办呢？可能双方就会进入到冷战中，过了几天二人都当作没有发生过这事，就过去了。被打的一方，可以从心里原谅对方，但是处理方式却不能如此简单。一旦动手，这事就不能简单地靠时间消散过去。夫妻之间动手，跟你在街上和一个陌生人因为偶发事件的动手打斗是不同的；一，因为这是亲密关系，互相呵护是最基本的，现在竟然动手攻击自己的配偶，这事对亲密关系的破坏是非常严重的。二，这事虽然发生在家庭中，不是公共场所，但却不是家庭私事，而是公共事件。但因为发生在家庭中，因此更具有隐蔽性，不容易被人知道，施暴方在发现对方忍气吞声，并且无人知晓，没有后果的情况下，人性中的恶很可能会被放大。在有了一次动手之后，施暴方会越发放纵自己的情绪，任由自己的情绪以攻击对方的方式发作，第一次没有处理好，后面很容易就成为一种模式。而且，施暴方在身体攻击的同时，往往还会伴随言语上的欺凌，会告诉对方，我打你的确不对，但是这都是被你逼出来的，你若是不说某句话，你如果不惹我，我也不会被激怒而动手打你，施暴方会以各种理由把施暴的原因推到被施暴者的头上，而在婚姻这种特殊的关系中，被欺压者也会被这种身体和语言的双重压力所扭曲，可能就真的认为自己被打的原因主要在自己身上，至少夫妻两人都是受害者，自己负有同等责任。因此，只要动手的事情一发生，就要郑重对待，要求对方必须为动手道歉，承认错误，并告知对方在必要的时候会求助于家庭之外的力量，比如教会牧者或者双方都信任熟悉的成熟的肢体，或者其他社会力量。如果是更严重一些的家暴，对方的攻击行为对你造成了伤势，那么第一次就立刻进行对外求助。

第二，求助和公开。第一次就有伤势，或者家暴发生了不止一次，不需要经常性的发生，家暴第二次就须求助于家庭之外的人和机构，要将此事报告给教会。我们要再次说明家庭暴力并不属于家庭私事，无论发生在哪里，家庭暴力都属于公共事件，要有其他力量参与进来。

第三，分居。如果发现施暴一方不能认错道歉，行为上改变；或者认错了，却还是动手。这时就要考虑分居。一方面为了避免自己继续被伤害，另一方面也为了表明对暴力的不妥协。

2.离弃

另一种在婚姻中的可能面对的情况，就是一方不履行婚姻中的基本责任和义务，比如抚养孩童和养家。或者，另一方干脆就经常不回家，甚至干脆就消失不见。这种情况依然不构成必然离婚的要素。但是若是一个人失踪多年之后，在法律层面被宣告死亡了，那么婚姻中的另一方就从婚姻关系中得以自由了。

四、结语

其实，人对婚姻的忠诚，首先是人对上帝的忠诚，是对曾在上帝面前发过誓言的忠诚。而人要离婚也是在上帝面前撕毁对神对人的承诺。这其实不止是对配偶的背叛，更是对上帝的背叛。基督徒在面对这个世代的时候，能在婚姻中持守住忠诚，就是在对抗这个世代的潮流，就是在见证自己在婚姻中对基督的忠诚了。

最后我以希伯来书的一节经文来作为今天证道的结束和我们共同的勉励，“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。因为苟合行淫的人神必要审判”（来十三4）。
 
回应诗歌：《292 主我邀请你》