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  • 耶稣基督的家谱——2024年3月3日主日讲章/小白牧师

     

    证道经文:马太福音 1:1-17

    弟兄姊妹,主日平安!

    时间过得真快,转眼就已进入3月份了。伴随着春天的到来,守望教会也迎来了又一个新的事工年度。相信主将一如既往地保守与祝福我们,因为他的名称为“以马内利”。求主在新年做新事,为教会开出路,使我们能早日恢复主日在一起的崇拜。

    进入新事工年度之际,教会主日分享的信息也正好要开启新的一个长卷,即“马太福音”的释经讲道。这卷福音书想必大家都非常熟悉,不仅因为是新约圣经的首卷,而且因为许多读经计划都从这卷开始。以前教会也曾分享过其中的不少信息。但熟悉并不意味着就不需要温故而知新,分享过同样不意味着已经穷尽所有。学海尚且无涯,圣经的研读更是总有进深的空间,尤其是与生命的阅历结合起来的时候。再次集中分享这卷福音书,目的之一就是要重温这古老而又常新的福音信息,从而使我们因更深地认识我们的主耶稣基督,就更深地爱他,更多地服侍他。

    不知大家注意到没有,在新约圣经成书的过程中,“马太福音”从一开始就被排在首位,从未改变过。如果要探究如此奇特之现象的缘由,我们就先从这卷福音书的简介说起。

    “马太福音”简介

    从这卷福音书的命名,就可以看出其作者为使徒马太。尽管经卷内并未记载作者是谁(四卷福音书都没有记载),但教会传统一直都是这样认定,少有争议。

    有关作者马太,我们所知道的基本都来自于福音书简略的记载。福音书告诉我们,马太蒙召前是加利利的一名税吏,因此必定有一定的文化功底,也熟悉通行于当地的希腊文——这些都为其写作福音书预备了条件。他正坐在税关上的时候蒙主耶稣亲自呼召,于是立即撇下一切,跟从了耶稣。马太随后在家里为主摆设筵席,有许多税吏和罪人出席,引起法利赛人的议论与不满。马太是亚勒腓的儿子,也被称为利未,但有人认为这可能暗示他属于利未支派。如果真是这样的话,就能很好地解释为什么他如此熟悉旧约圣经了。除此之外,我们对这位作者就再无所知了。

    作为蒙主亲自呼召,并陪伴主传道三年之久的十二使徒之一,马太所写之福音书的真实性与权威性都不容置疑。这应该是该书成为新约首卷的原因之一,因为马可与路加都不是使徒,而“约翰福音”因立意高远,排在福音书的最后更为合适。我们应该记得,初代教会在确认新约经卷时,使徒性是必备的要件之一。

    在当时犹太人的观念中,身为税吏,马太似乎并不适合作使徒,因为这个群体为百姓所憎恶。他们为罗马人服务,是异族统治者的帮凶;常利用职权趁机敲诈勒索;也因与外邦人频繁接触而显得不“洁净”——但主耶稣来,却正是要拯救这样的罪人,包括今天的我和你。而自以为圣洁的法利赛人,却因骄傲而陷入沉沦,就像主的比喻中所说的那样。蒙召成为使徒后,圣经也没有记载马太的什么事迹和结局——但这位使徒一生最重要的使命,以及对教会和历史最大的贡献,莫过于留下了新约圣经的首卷“马太福音”。

    我们都同样蒙召作主的门徒,我们以前的背景、专业以及经历等都可能为主所用,成为未来服侍的预备;也都可能在不知不觉间,却成就了神伟大而奇妙的旨意,就像使徒马太这样——前提是我们顺服呼召,并在受托的使命上忠心。

    在教会历史的很长一段时间内,“马太福音”都被认为是最早写成的福音书,只是到了近代,才有观点认为“马可福音”的成书时间更早。马太福音当成书于主后70年耶路撒冷的圣殿被毁以前,因为经卷内有关于这方面的预言。“马太福音”的成书地点多认为在巴勒斯坦或叙利亚(很可能是安提阿),因为其受众主要是犹太的基督徒,这一点是大家公认的。福音书最早都是针对当地教会的需要而创作,后来随着教会彼此的交往,即圣徒彼此相通而传播开来,最终为众教会所普遍接受,确定为新约书卷。在早期教父的著作中,马太福音是被引用最多的一卷。由此同样可以看出这卷福音书为什么能排在新约之首。

    “马太福音”颇具特色,以下关注三点。首先,这是一部连接旧约与新约的桥梁之书,另一部具有如此显著特征的就是“希伯来书”。“马太福音”以“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”开篇,就表现得非常明显。仅从这一句,就可看出新约是旧约的续篇,若不熟悉旧约,就不可能明白新约。基督教会之所以认信旧、新约圣经为一体,共同构成神完整的启示,是因为这就是圣经本身所宣告的。有些人有“挑食或偏食”的毛病,只爱读那些自己喜欢的经卷,时间长了不仅会导致营养不良,而且很可能落入异端的网罗。亚伯拉罕在“创世记”,大卫在“撒母耳记”,以赛亚与弥迦在先知书,缺了哪一部分,都有碍于认识主救主耶稣基督。

    除此以外,“马太福音”引用旧约最多,反复强调耶稣基督是旧约预言的应验,是神所应许的弥赛亚,其中最为大家所熟悉的用语就是:“这就应验主藉先知所说的话 …”。

    其次,“马太福音”是一部有关教会的福音书,或者说是写给教会的福音书。这不仅是因为马太福音是福音书中唯一直接提及“教会”的,而且是因为这是一部尤其适用于教会教导与建造的福音书。这卷福音书记载的主耶稣基督的教训,就如登山宝训、如何作门徒、以及有关婚姻的教导等,是教会处理这类问题的基本指导原则,有力地保证了大公教会在面对各样的攻击与挑战时能屹立不倒,并且得胜有余。为此,有人形象地称“马太福音”为教会的教理问答和纪律手册。

    最后,“马太福音”是一部结构严谨的福音书。“马太福音”的主题可简单归纳为“耶稣基督是神所应许的弥撒亚,是天国的君王”。为此,本书特别强调神的国度——在本经卷中称为“天国”——已经随着耶稣基督的道成肉身而降临在人间。

    “马太福音”与随后的两卷“马可福音”和“路加福音”风格类似,统称为同观福音。这三卷福音书都是从主耶稣基督在地上所言与所行的角度加以记载,与第四福音书不同,后者是从属天的视角记载的。

    不同于现代传记,马太福音和其他福音书并没有打算记载有关主耶稣基督所行的一切事,因为“若是一一地都写出来,我想,所写的书就是世界也容不下了。”(约 21:25)也没有完全按时间顺序记载,而是按主题编排,目的就是“但记这些事要叫你们信耶稣是基督,是 神的儿子,并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”(约 20:31)“马太福音”包含五个明显的部分,每一个部分都采用“叙事 + 教训”的结构。其五大教训分别是5-7章的登山宝训,10章有关门徒使命,13章以比喻教导,18章有关门徒间的关系,24-25章有关未来和末世的教训。与其他福音书相同,“马太福音”同样结束于主耶稣的受难与复活的高峰。

    以上的简介有助于我们从总体上认识并把握这卷福音书,从而能更好地理解具体的内容。盼望通过这次分享,我们对主耶稣基督及其福音的认识能更为进深,信心更加坚固。但我们必须记得,“马太福音”只是四卷福音书之一,唯有四卷福音书合在一起,才是圣灵完整的启示,才是整全的福音。为此,教会历史中很早就有人用四活物的四个脸面来代表四部福音书:马太福音为狮,强调耶稣是君王;马可福音为牛,强调耶稣为仆人;路加福音为人,强调耶稣是人子,是全人类的救主;约翰福音为鹰,强调耶稣是神子。

    今天的证道经文是“马太福音”开篇的17节,记载的是耶稣基督的家谱。下面的时间我们就来详细地读一读这份家谱,看看其中有什么非同寻常之处。

    耶稣基督的家谱

    以家谱开篇,除了“马太福音”,就是“历代志”。对于传统意识淡薄,甚至反传统的现代人来说,面对一长串枯燥的人名列表通常提不起多大兴趣,因此也就不大愿意多下功夫。这些人与我们有什么关系呢?我连自己都顾不过来,哪有功夫关注这些老古董呢?其实,这是非常浅薄的观念!请问你是从哪里来的?难道我们是横空出世不成?这正是现代的危机之一——一味地追求所谓的“进步”,轻视传统,从而造成根基不稳,随风飘摇!基督教是极为重视传统与传承的,因为我们所信与所传的福音恰恰是既古老又常新的!而家谱的重要性也正在于此,因为它告诉我们“根”在哪里,寻根之旅又该沿着哪些路标行进。

    我们所属的基督教福音派并不是凭空来的,我们可以追溯至宗教改革,再往上是中世纪的天主教会、教父、直到彼得、保罗,他们都是奉主耶稣基督的差遣建立教会的第一代使徒。还可以继续往上追溯,直到旧约的时代。马丁路德、加尔文、阿奎纳、大格里高利、奥古斯丁、爱任纽、伊格纳丢都是这“家谱”上的代表人物,而并非直接接续到“使徒行传”。新教教会不重视传统,根基不牢,于是就在世俗大潮的冲击下渐趋式微。守望教会所领受教会建造的异象中,就包含着重视并复兴传统的内容,这是我们几位牧师的共识。

    耶稣基督既是道成肉身,具有完全的人性,就得有完整的家谱,否则怎能令人信服呢?对极为重视家谱的犹太人更是这样。不仅如此,家谱还是检验是否是旧约应验的依据,不是随便一个人就可以被称为“大卫的子孙”的。从这个意义上说,家谱正是神旨意成就,或者说救恩历史展开的简明路标,追寻着这些代表性的人物,我们就能清楚地看见神的旨意及其成就的轨迹。从马太所记载的家谱中,我们至少可以读出以下重要的信息。

    第一,该家谱从亚伯拉罕和大卫说起。这是为什么呢?除了前面已经说过的将旧约与新约联系起来以外,更重要的是因为这两位都是旧约中的特殊人物——神与之立约并应许其将有特别后裔的人物!

    亚伯拉罕是第一个蒙神呼召成为神选民的人,被称为选民之父,又被称为信心之父。从一定意义上说,神在地上的国度是从他开始的。当亚伯拉罕99岁、受割礼之前,神再次坚定与他所立的约:“我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的 神。我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔,永远为业。我也必作他们的 神”(创 17:4-8)——耶稣基督正是亚伯拉罕之约的应验!

    大卫蒙召作以色列的王,最合神的心意。当他有意为神建殿未蒙应允的时候,耶和华神却与他立约,应许他的后裔必永远做王掌权,称为“大卫之约”,正如耶和华神借先知耶利米所宣告的:“日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。”(耶 23:5-6)当犹大人被掳巴比伦回归以后,不再拥有独立的国家,也就没有地上的君王,以色列人就更为盼望神所应许的那位“大卫的子孙”,天国的君王。耶稣基督同样是大卫之约的应验,因为他生下来就是要作犹太人的王,正如远道而来的三博士所宣告的。马太以此开篇,正是为了强调主耶稣基督是神应许的应验、是弥赛亚、是天国君王的主题。

    第二,家谱使用全称耶稣基督也富有深意。耶稣是希伯来名字“约书亚”的希腊文音译,其含义就是“耶和华拯救”,正如主降世的目的吻合,因为唯有他是救主——不仅是犹太人的,也是所有人的。当主耶稣复活以后,颁布了向全地传扬福音的大使命,教会在各处建立起来,我们就是其中的受益者之一。

    基督是希腊文,对应的希伯来文就是“弥赛亚”,含义为受膏者。旧约时代,以色列人的先知、祭司和君王都要先受圣膏,然后才能供职服侍。主耶稣基督在世上的职分恰好就是先知、祭司和君王,是完美的基督、弥赛亚。圣经短短的一句经文,竟凝聚了如此丰富的含义,实在令人惊叹!既然如此,我们岂不该在圣经上多下功夫吗?

    第三,比较马太与路加所记载的两个家谱,有明显的不同。马太由古至今,从亚伯拉罕说起;路加则由今至古,上溯到亚当。这是因所强调主题的不同,马太强调主耶稣基督是神应许的应验,是弥赛亚与君王;而路加则强调耶稣基督是全人类的救主,福音惠及全人类。

    从亚伯拉罕到大卫,两个家谱完全一样。但自大卫以下,几乎完全不同,仅有几个交集。对此不同的解释通常有两种。其一是认为马太记载的是约瑟的家谱,而路加记载的是马利亚的家谱。因为主耶稣特有的道成肉身,没有世上的父亲,这样的解释是有道理的,为不少人所接受。只是母系家谱不符合犹太人的常规;其二是认为马太记载的是君王传承的统续,或者说是亚伯拉罕与大卫之约传承的统续。尽管以色列国的王位传承已中断,但圣约的传承却没有,也不可能中断,直到应许成就为止。路加记载的则是肉身的家谱,也就是约瑟的家谱,因为他是主耶稣法律或家谱上的父亲。奇妙的是,不论按哪一个家谱追溯,耶稣基督都是大卫的子孙,亚伯拉罕的后裔。

    第四,这份家谱中包含了5位女性,已经显得颇不寻常。如果细查这五人的身世,就更不寻常了!他玛、喇合和路得是外邦人,乌利亚的妻(即拔示巴)则嫁给了外邦人;他玛、喇合与乌利亚的妻都有瑕疵;而马利亚则是普普通通的人,虽是大卫的后人,但此时已处于民间的底层。依人看来,这几位作如此伟大救主耶稣基督的先祖或母亲似不够格,也不合适,但这却正是神的拣选!因着这份特别的恩典,她们有幸被记载于这全世界独一无二的家谱。

    与此类似,家谱中既包含了像亚伯拉罕和大卫这样的敬虔之人,也包括像玛拿西这样的邪恶之人,还有一些君王因着神隐秘的旨意而被省略了——圣经就是这样,所启示的乃是神的旨意,与人的意思有时相合,有时不相合。我们所需要的是降伏,努力调整自己去明白神的旨意,而不是根据人的标准予以评判。

    这提醒我们,神拣选与使用人,既不依据人的种族、出身与社会地位,也不依据人的行为,完全出于神的主权与恩典,正如神借使徒保罗所宣告的那样:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。”(罗 9:15)也许你看自己卑微不堪,也许你害怕因犯罪而遭神丢弃,不再为神所用——不必担心!主耶稣自己宣告说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”(可 2:17)故此,圣经既劝勉我们不要灰心气馁,同时又警告我们不要自以为义。你怎么知道神要怎样使用我们,或是什么时候使用我们呢?惟愿我们都能像主的母亲马利亚那样,当呼召临到的时候,立即谦卑并降伏在神的脚前说:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”(路 1:38)

    这还告诉我们,福音从起头就是为万民、万族预备的,而不仅仅局限于以色列人。的确,按着神无法测度的智慧,恩典首先临到以色列人,但时候到了,救主降生,从死里复活,救恩将惠及万国万邦。马太写下这卷福音书,不仅是为着犹太信徒,更是为着普世的教会。从那时至今,这福音已经广传,并将继续广传,直到主再来。

    第五,家谱的最后特别强调:“那称为基督的耶稣是从马利亚生的”,也就是说主耶稣基督并非约瑟肉身的儿子,而只是马利亚的儿子。因为主耶稣是圣灵感孕,不可能有肉身的父亲!若不然,他就与我们一样,是亚当肉身的后裔,生而有罪,如何能做救主呢?圣经记载马利亚与约瑟已经订婚但尚未成婚,就有了身孕,就是为保证主耶稣基督具有完全的人性,在法律或家谱上是约瑟的儿子,但实质上却不是亚当的后裔,是完全无罪之人,从而有资格作全人类的救主。

    第六,马太刻意强调整个家谱包含3个14代,共42代。42的数字当有其特别的含义,“启示录”常用“一载、两载、半载”的说法,算来正好是42个月,为一七之半。主耶稣的降生,恰好将人类历史分为两半,前一半是应许,仰望弥赛亚;后一半是应验,信靠弥赛亚——真是奇妙啊!这样看来,以主耶稣的降生作为历史纪元的原点,真是再合适不过了!今天不管是否相信耶稣基督,公元纪年已为各国普遍接受。

    3个14代这一划分也正好对应以色列历史(即救恩历史)的三个不同时期。第一时期从亚伯拉罕到大卫,为离开本族本家进入迦南、出埃及、得迦南地为业的时期,代表人物有亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚、撒母耳与大卫;第二时期为王国时期,代表人物为大卫、所罗门、希西家、约西亚与耶哥尼雅;第三时期为被掳归回,重建圣殿,盼望弥赛亚来临的时期,代表人物是所罗巴伯、约瑟与马利亚。最后这一阶段中我们熟悉的人物不多,但正是这些默默无闻的人承载着神的应许,传递着神的盼望——神是信实的,他的应许永不改变,他的拣选永不断绝——不论环境如何变幻,也不论人是否能看得见。时候到了,神的应许终将成就!神所应许的弥赛亚,循着这家谱而道成肉身的救主耶稣基督,将降临人间并展开他一生的救赎大功。这是“马太福音”以下所记载的故事,也是我们在今后一段时间主日将要分享的信息。

    最后,我们以神给亚伯拉罕立约的应许,以及使徒保罗对此应许的独到解经结束今天的证道——耶稣基督正是应验这一应许的那位亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙!

    创世记 22:16-18 耶和华说:“你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说:论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”

    加拉太书 3:15-16 弟兄们,我且照着人的常话说:虽然是人的文约,若已经立定了,就没有能废弃或加增的。所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。 神并不是说众子孙,指着许多人;乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。
    阿们!

    在主里纪念所有那些一心一意跟随主耶稣基督,并甘愿为此付任何代价的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们!
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!

  • 到那日——2024年2月25日主日讲章/袁灵牧师

     

    经文:约珥书3章

    珥3:1 “到那日,我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候,2 我要聚集万民,带他们下到约沙法谷,在那里施行审判;因为他们将我的百姓,就是我的产业以色列,分散在列国中,又分取我的地土,3 且为我的百姓拈阄,将童子换妓女,卖童女买酒喝。
    4 “推罗、西顿,和非利士四境的人哪,你们与我何干?你们要报复我吗?若报复我,我必使报应速速归到你们的头上。5 你们既然夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们宫殿(或译:庙中),6 并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人(原文是雅完人),使他们远离自己的境界。7 我必激动他们离开你们所卖到之地,又必使报应归到你们的头上。8 我必将你们的儿女卖在犹大人的手中,他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。”
    9 当在万民中宣告说:要预备打仗;激动勇士,使一切战士上前来。10 要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛;软弱的要说:我有勇力。11 四围的列国啊,你们要速速地来,一同聚集。耶和华啊,求你使你的大能者降临。12 万民都当兴起,上到约沙法谷;因为我必坐在那里,审判四围的列国。13 开镰吧!因为庄稼熟了;践踏吧!因为酒榨满了。酒池盈溢;他们的罪恶甚大。14 许多许多的人在断定谷,因为耶和华的日子临近断定谷。15 日月昏暗,星宿无光。
    16 耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所,作以色列人的保障。17 你们就知道我是耶和华你们的 神,且又住在锡安我的圣山。那时,耶路撒冷必成为圣;外邦人不再从其中经过。18 到那日,大山要滴甜酒;小山要流奶子;犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。19 埃及必然荒凉,以东变为凄凉的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。20 但犹大必存到永远;耶路撒冷必存到万代。21 我未曾报复(或译:洗除;下同)流血的罪,现在我要报复,因为耶和华住在锡安。

     

    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要来分享的经文是约珥书的最后一章。这一章结构很简单,包括两个部分:1~15节是宣告神要审判万民,审判以色列的一切仇敌;16~21节是宣告神要赐福他的百姓,复兴犹大和耶路撒冷。

    「祷告」

    一、解读预言的视角

    总的来说,我们看待约珥书第三章乃至看待整个约珥书,应当运用双重的视角。或者说约珥书的应验是双重的,我们看待其他圣经预言往往也是如此。一方面,约珥书的预言在历史中有所应验,有些对应已经发生的历史事件。例如:4~8节关于审判推罗、西顿、非利士的预言, 可以对应主前345年西顿被波斯王亚达薛西三世征服;推罗在主前586年为被巴比伦人围困,后来被希腊人攻克;以及主前332年非利士被亚历山大大帝征服。

    但另一方面,约珥书更是指向末后的那个终极的审判的日子。因为2节提到的约沙法谷和14节提到的断定谷都不是实际的地名。约沙法是“耶和华审判”的意思,显然和“断定谷”呼应,象征上帝的最终审判这件事,而审判具体发生在哪里并不是重点。

    所以,这一章圣经涉及的名称,例如:推罗、西顿,既代表实际的国家,也象征以色列的一切敌人;而犹大,既代表实际的以色列国,也代表神的全体子民;耶路撒冷既代表地上的城,更代表上帝永恒的荣耀的国度。也因此,约珥书不仅是为古代的犹太民族写的,更是为过去、现在和未来所有基督徒,所有神的儿女写的。

    二、题目:到那日

    今天我为这一章所定的题目是“到那日”。以这三个字为题目是因为这三个字在第1节和第18节重复出现。而且这一章的两个主题:“审判”和“得胜”,也都发生在那一日。对神的仇敌来说,那是上帝终极审判、彻底报仇的日子;而对神的儿女来说,那是完全得救、彻底得荣耀的日子。可以说那一日就是一切善恶,一切历史,最终尘埃落定的日子。

    围绕那一日我要分享三个方面:第一,那是我们相信必然来临的日子;第二,那是我们相信必然得胜的日子;第三,对那一日的信心和盼望对我们的生命有哪些影响。

    三、那是我们相信必然来临的日子

    关于末后的那个日子是我们信仰的最基本的真理之一。佛教不相信那个日子,他们相信轮回,认为所有生命都在无尽的轮回中。行善多一点下辈子可以转世为人,作恶多一点就会转世为饿鬼或者畜生。按照轮回的观念,生命永远有机会得救,甚至动物也有机会成为人,乃至彻底超脱。这就好像打游戏,失败了还可以重启。

    但是基督徒却相信整个人类的历史以及我们个人的生命都必然走向一个日子,无可逃避。并且那个日子的结论是终极的,不能改写也不能重来。从这个意义上讲,相信那个日子的我们其实应该比相信轮回的他们更慎重面对人生,因为我们相信历史是有终点的,人生也是无法重来的。

    而无神论者也不相信那个日子,他们不知道未来如何,但却知道今生危机重重。所以他们也会努力,努力发明药品,努力移民火星。但这样的努力难免是自私的,就好像很多文学和影视作品揭示的:到了地球即将毁灭,而人类也拥有移民外星能力的时候,你以为人人都能移民?都能得救吗?不会的!真到了那个时候一定是有权有势有钱的人先走,甚至只有他们能走。这样的自私、残忍是我们已经司空见惯的,可以肯定人类朝发展技术的方向走一点也不会改变人的罪性。所以不信神的人只会努力内卷,拼命去争取那为数不多的逃生船票。但是,救生船真的能拯救吗?逃到火星就有永生吗?

    对基督徒来说,我们相信逃无可逃、避无可避的那一日。并且相信那不是偶然的灾难,而是上帝所定的日子,所以不是逃到火星就可以躲避的。并且我们相信,既然是上帝所定的日子,那么也唯有靠上帝指明的方式才可以得救。而这方式不是人的聪明,而是耶稣基督;不是内卷,而是信心;不是损人利己,而是效法基督。

    所以,相信那个大而可畏的日子,相信那个上帝最终审判也是最终拯救的日子,是我们基督徒的根本特征,是我们与无神论者以及和其他偶像崇拜者的根本区别之一。

    而关于那日子的真理,不是人的发明,而是上帝的启示。我们相信约珥书第三章就是指向那一日的。还有但12:1、2节说【“那时,保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来,并且有大艰难,从有国以来直到此时,没有这样的。你本国的民中,凡名录在册上的,必得拯救。睡在尘埃中的,必有多人复醒。其中有得永生的,有受羞辱永远被憎恶的。】此外旧约还有以赛亚书、耶利米书、弥迦书中也都提到那一日。

    而与旧约相比,新约关于末后那日的预言更多,更清晰。甚至有人统计新约关于末日的预言超过200处。主的兄弟犹大说【“看哪,主带着他的千万圣者降临,要在众人身上行审判,证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事,又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”(犹14、15)】保罗说【从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。(提后4:8)】主耶稣说【“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来,好像牧羊的分别绵羊山羊一般,把绵羊安置在右边,山羊在左边……这些人要往永刑里去;那些义人要往永生里去。”(太25:31-33、46)】使徒约翰说【我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的;从他面前天地都逃避,再无可见之处了。我又看见死了的人,无论大小,都站在宝座前。案卷展开了,并且另有一卷展开,就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们所行的受审判。(启20:11-12)】

    所以亲爱的弟兄姊妹,关于那日,关于上帝要在那日彻底审判罪恶和彻底拯救他的儿女,这是圣经新旧约一贯的、无比清晰的启示,是基督徒不能忽略,不能回避,也不能以为无所谓的真理。如果那一日是不确定的,那么基督又是谁呢?他对我们又有什么意义呢?我们相信基督不只是今生的道德楷模,他更是要在那日再来审判,也是我们在那日要靠他得救的那一位。所以,基督的身份和工作是和那一日密切相关的,所以基督徒一定要相信那一日必然来临,并且盼望那一日快快来临。

    四、那是我们相信必然得胜的日子

    其次,我们不仅相信历史有终点,相信那个终结的日子必然来临。而且我们相信那一日的结局是注定的,是确定的,而不是待定的。今生我们强烈的感到善恶始终在对抗和争战中,不仅世界上光明和黑暗此消彼长,就是我们的内心也是难以平息的战场。甚至成为基督徒有圣灵内住之后,仍然会常常叹息说【我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的意思,我是喜欢 神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?(罗7:21-24)】

    但是基督徒并不相信善恶二元并立,不相信上帝和魔鬼的能力不分伯仲,胜负难分。我们相信这是天父的世界,罪恶虽然好像得胜,但是上帝却始终掌管。所以基督徒面对黑暗要谨慎,不要以为属灵争战是儿戏。但是基督徒面对仇敌,无论是魔鬼还是他的代理人,也不要胆怯。不要好像窥探迦南的十个探子,心都消化了。不要以为魔鬼和上帝平等,好像上帝不一定能打败魔鬼。

    基督徒乃应对上帝有信心,对得胜有信心。所以保罗说“我真是苦啊!”但是紧跟着他却宣告说【感谢 神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。(罗7:25)】他又说【然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。(罗8:37)】主耶稣更对彼得应许说【我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄不能胜过他。(太16:18)】

    关于末后那日的得胜也是如此,不是不确定,而是必然得胜。珥3章【9 当在万民中宣告说:要预备打仗;激动勇士,使一切战士上前来。10 要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛;软弱的要说:我有勇力。11 四围的列国啊,你们要速速地来,一同聚集。】

    第9节的宣告和11节的呼召,其实都是上帝发出的,相当于一场决战的邀约。意思是“万民呐、列国啊,你们来吧,一起来吧,一起与我争战吧!”

    这里特别巧妙地把赛2:4节和弥4:3节的经文颠倒过来。以赛亚书和弥迦书都说【他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国;他们也不再学习战事。】而这里说【珥3:10 要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛;软弱的要说:我有勇力。】

    以赛亚书和弥迦书是预言上帝最终必要带来永远的和平。而这里表明上帝的仇敌并不服气,他们积极备战企图敌挡上帝。甚至列国一起来,连年纪大的、身体弱的都动员起来一起上阵。但是这又怎么样呢?他们人多势众又团结一心就能胜过神?就能主宰历史吗?

    这一段经文很容易让我们联想到诗2篇【1 外邦为什么争闹?万民为什么谋算虚妄的事?2 世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华并他的受膏者,3 说:我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。4 那坐在天上的必发笑;主必嗤笑他们。5 那时,他要在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们……9 你必用铁杖打破他们;你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。】所以,列国人再多,再团结也不能敌挡神,也绝不能阻止那一日的到来或者改写那一日的结局。而唯一正确和智慧的选择是什么呢?就是不要站在上帝的对立面,不要再作上帝的敌人,而是悔改成为他的儿女。正如诗2【10 现在,你们君王应当省悟!你们世上的审判官该受管教!】

    所以亲爱的弟兄姊妹,基督徒的信心不仅是相信末后的日子必然来临,而且还要更进一步,就是相信那日子必是上帝彻底得胜,仇敌彻底遭报,也是神的儿女彻底必定得救得荣耀的日子。这才是我们基督徒必要持守的信心!

    五、对那一日的信心和盼望对我们的生命有哪些影响

    首先,如果我们真的相信人生只有一次机会,并且在那一日我们的工程都必在神的台前显露。神也必按我们的工程质量,是金银宝石的工程呢,还是草木禾秸的工程呢,来给予我们相应的赏赐和冠冕。那我们岂不应当尽可能的抓住机会,为自己尽可能多的积攒财宝在天上吗?所以对那一日的信心应当能激励我们不虚度光阴,且能激励我们积极追求敬虔的生命。

    其次,如果我们真的相信那是上帝审判的日子,一切不肯悔改信主之人,在那日都必承受上帝公义的审判。那么我们岂不该积极传福音,趁着还有机会的时候帮助人认识神、归向神吗?所以对那一日的信心也应当激励我们迫切的传福音。而如果我们对传福音并不积极也不火热,其实也可以反过来证明我们或者对那一日其实缺乏真实的信心,或者是对灵魂缺乏真实的爱。

    第三,对那日的信心也可以帮助我们暂时忍耐今生的黑暗,保守我们的心不至被黑暗吞噬。关于这个世界,如果我们不是过于天真,或者是故意逃避,那么我们并不难看出其中充满不法和黑暗。这世上的不公不义太多了,有些不公经过努力能够伸张正义,但是也有些不公即使拼尽全力也得不到好结果。很多恶人一辈子逍遥法外,甚至很多恶人掌权,还被奉为英雄。中国的传统文化推崇报仇,即使我这辈子报不了仇也要让子孙继承报仇的事业,这其实也是一种扭曲。今天也有很多人上访,甚至几十年的坚持,以致失去正常的生活、人际关系,甚至精神出现问题。其实可以说他们在与黑暗抗争的时候自己也被黑暗吞噬了。

    那么,为什么不能放手呢?因为人就是需要公义,就是没有公平不能安息的受造物。但是在哪里能够得到公平?依靠谁才能伸张正义呢?相信在今世靠自己或者靠包青天或者靠联合国伸张正义的,就必然要么报仇、要么革命、要么上访,但难免以追求公义始却以被黑暗吞噬终。而相信唯有在那一日,唯有藉着上帝的终极审判才能实现彻底的公义的基督徒,却可以在今世努力追求正义但也有所忍耐,既勇敢面对黑暗,但也警惕血气和人意,警惕追求光明却被黑暗吞噬。

    所以亲爱的弟兄姊妹,我们与别人不同的是什么呢?我们与人不同的就是我们的信心。而我们所信的是什么呢?我们所信的就是上帝,基督和那一日。求主坚固我们的信心,也求主使我们因信为他做见证!

    「祷告」

  • “凡求告耶和华名的就必得救”——2024年2月18日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【珥2:18】 耶和华就为自己的地发热心,怜恤他的百姓。【珥2:19】 耶和华应允他的百姓,说,我必赐给你们五谷,新酒,和油,使你们饱足。我也不再使你们受列国的羞辱。【珥2:20】 却要使北方来的军队远离你们,将他们赶到干旱荒废之地,前队赶入东海,后队赶入西海。因为他们所行的大恶(原文是事),臭气上升,腥味腾空。

    【珥2:21】 地土阿,不要惧怕,要欢喜快乐。因为耶和华行了大事。【珥2:22】 田野的走兽阿,不要惧怕。因为旷野的草发生,树木结果,无花果树。葡萄树也都效力。

    【珥2:23】 锡安的民哪,你们要快乐,为耶和华你们的神欢喜。因他赐给你们合宜的秋雨,为你们降下甘霖,就是秋雨,春雨,和先前一样。【珥2:24】 禾场必满了麦子,酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。【珥2:25】 我打发到你们中间的大军队,就是蝗虫,蝻子,蚂蚱,剪虫,那些年所吃的,我要补还你们。【珥2:26】 你们必多吃,而得饱足,就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。我的百姓,必永远不至羞愧。【珥2:27】 你们必知道我是在以色列中间,又知道我是耶和华你们的神,在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。

    【珥2:28】 以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的老年人要作异梦。少年人要见异象。【珥2:29】 在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。
    【珥2:30】 在天上地下,我要显出奇事,有血有火,有烟柱。【珥2:31】 日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。【珥2:32】 到那时候,凡求告耶和华名的就必得救。因为照耶和华所说的,在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人,在剩下的人中必有耶和华所召的。

    旧约先知书的基本特点就是都关乎审判与应许,刑罚与拯救,悔改与盼望。约珥书也不例外,而且更加典型,不但提到以色列正在经历的灾祸,更是多次提及将来更大的灾难时刻-耶和华的日子。因此,约珥书具有非常强烈的末日色彩,虽然是在论及当下以色列人所面对的蝗灾,但重点却是指向了将来真正的末日审判;虽然也提到神对以色列人在蝗灾旱灾中的拯救,但其实更多是指向了将来真正的拯救:神要把自己的百姓从罪和死亡中拯救出来(太一21)。而且约珥书更为特殊,一方面约珥书虽然提及审判与悔改,但是并未提及具体以色列人因为什么样的罪而遭遇灾祸的审判,只是强调悔改转向神是人在灾难中唯一的出路。因此,约珥书的信息跟其他先知书的不同也在于,先知并非是在预言即将到来的蝗灾,而是在已经发生的灾难中说话;因此,百姓也不是以悔改来规避尚为发生的灾难,而是必须马上悔改,好从当下的灾难中脱离。也因此约珥书的信息适用性更加广泛,可以用于任何危机时刻的呼吁。另一方面,约珥书特别提到了在上帝大而可畏的日子到来之前,圣灵浇灌的工作。就像悔改是针对所有人的呼吁,圣灵的浇灌也是给凡有血气的。

    我们今天所分享内容的主题是拯救的预言,我们会从三个方面来分享,一,耶和华的怜恤。二,以色列人的喜乐。三,耶和华的日子和真正的拯救。

    耶和华的怜恤

    就像先知耶利米所说,神向我们所怀的意念从来就不是降灾祸的意念,而是赐平安的意念,为要叫我们末后有指望(耶二十九11)。约珥书的信息同样,先知在提到蝗灾旱灾以及引申到将来更加可怕的灾祸之后,就呼吁以色列人全体都要悔改。因为,哪怕神已经降下了灾祸,盼望罪人悔改依然是上帝的心意。神有丰富的怜悯和恩典。神给人有很大的悔改空间。管教之前就呼吁悔改,刑罚之中,还呼吁悔改。由此可见,刑罚和灾祸从来不是目的,盼望人回转向神才是目的。所以,在呼吁百姓悔改之后,先知马上就宣告了耶和华对于悔改之后的赐福应许。这个应许宣告中有三个地方需要我们留意:

    最终以色列人是否能够悔改,是神自己主权和恩典的工作。让人悔改是神恩典的工作,因为悔改的机会和能力都是神赐的。人并非是像自己所想的那样,我想悔改就可以悔改,我不想悔改就可以不悔改。罪人本性中的不悔改,其实是被奴役和捆绑的自由意志的必然选择。悔改是在人的意志能力的选择之外的。当你心里有悔改的愿望和意念的时候,你当知道,这是神的灵在你里面的工作,此刻的你正处在恩典之中,正处在还可以选择悔改的恩典当中。因此,“当趁耶和华可寻求的时候寻求祂,相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念,归向耶和华,耶和华就必怜恤他,当归向我们的神,因为神必广行赦免”(赛五十五6-7)。

    所以,这里说“耶和华就为自己的地发热心”。可能在以色列人看来,这地是他们自己的,但是在上帝眼中,这是神的。不管以色列人怎么看自己,在上帝眼中,他们是属神的子民。神从自己荣耀和权能的角度,也不能让他们想干什么就干什么。而且,在督促以色列人悔改,想要赐恩给他们这件事上,神比以色列人要急切,神非常乐意要为自己的民做点什么。神迫不及待地等候神的子民会转向祂,祂好施恩给他们。神虽然降灾给他们,但耶和华是“有恩典,有怜悯,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾”(二13)的那一位怜悯之神。// 人往往因为一点小事而长久怀怒,几年甚至一生耿耿于怀,堕落的人性是记仇的,并且不容易饶恕别人。因此,人的怒气通常只是要把自己内心的不满情绪表达出来,人发怒可能是因为别人的错误引发的,也可能是因为自己的狭窄导致的,不管怎样人发怒的时候,并不那么关注他人,更多的是关注在自己内心感受和情绪的发泄上。很多时候人发怒本身就是目标,就是要把怒气倾倒在他人身上。哪怕别人已经道歉,认错了,人的怒气都不能消解。神非人,神的怒气从来就不是目标,让人悔改才是目的。神在发怒之前就已经做好接纳人回转的准备。人一旦回转,神马上就把已经预备好的恩典拿出来给人。主耶稣曾多次向法利赛人发怒,向门徒发怒,祂的目标从来不是要刑罚,而是要使人回转,赐人饶恕和平安。愿我们的情绪和怒气也都能够被圣化,成为祝福人的方式,而非是伤害他人。

    若以色列人愿意悔改,神不但乐意给恩典,而且还愿意给他们加倍的恩典和尊荣。神的工作是恩上加恩,人一旦领受了神悔改的恩典,神后续立刻就会赐更多的恩典。“我必赐给你们五谷,新酒,和油,使你们饱足”。神是怜悯和慷慨的神。甚至新约使徒说“罪在哪里显多,恩典就更显多了”(罗五20)。// 不管人是因为自己的罪而遭受的亏损,还是因为别人的罪所遭遇的一切损失,都将在基督里得以弥补和复原。神有时候藉着苦难拆毁我们,却也同时锻造我们,祂除去不好的,赐予更好的。就像约伯,虽然经历了人所不能承受的灾祸,但是在痛苦中神还托住他,并在末后给他加倍的赏赐。像圣经所说“你使人坐车轧我们的头,我们经过水火,你却使我们到丰富之地”(诗六十六12)。我们若相信神的良善、智慧和美意,这就是我们在苦难和痛苦中的安慰和盼望。

    若以色列人愿意悔改,神不但供应他们一切所缺乏和失去的,而且还会让以色列人脱离将来更大的祸患。我们知道前面所说的蝗灾通常是从南方来的,而这里却提到了“我也不再使你们受列国的羞辱,却要使北方来的军队远离你们”,显然这里所说从北方来的军队不是指蝗虫,而是指真正从北方入侵的外邦军队,比如亚述,巴比伦等。因为以色列地理位置的缘故,除了埃及是可以从南方攻打之外,其余敌人通常都是从北方入侵。以色列人可能觉得蝗灾和旱灾已经令他们痛苦异常,无法承受了。但自然灾害并非是最令人痛苦和惧怕的审判,更令人恐惧的审判是被别国入侵。人类彼此之间的残杀,其酷烈与可怕远超过自然灾害。如果以色列人不悔改,那么后续的灾祸就不再是蝗灾,而是战争之祸了。如果他们悔改,神就会出手帮助他们打败敌军,不让他们落入敌人之手。经文中对于东海、西海的写作,以及“臭气上升,腥味腾空”等用语,一方面是以非常形象、令人有身临其境的直观感受,另一方面也显出入侵敌军的声势浩大,人数众多。这也从侧面告诉以色列人,这入侵军队之强大是以色列人不能抗衡的。// 人对自己犯罪的理解很多时候带着一种无知和自欺,人以为犯罪就是一件事,这件事一旦平息了,无人追究了,就算是结束了。实际上,人所犯的每一个罪,都是人向着更大罪恶的一次下滑,犯罪而不悔改,就会继续犯罪,犯更多更大的罪,给自己招致更大的灾祸。

    以色列人的回应

    真实的悔改,不但可以领受神解决困境的赐福,而且必然带来灵里的喜乐和自由,也必然带来感恩和颂赞,也带来对神更深的认识和敬拜。这就是二十一节到二十七节这段经文的内容。// 这里我们需要格外留意,上帝的赐福,上帝对祂子民祷告的垂听,是建立在真实悔改的基础之上的。更准确地说,是建立在人和神之间关系的正常化之上的。真实的悔改,不是撕裂衣服,而是撕裂心肠。就是大卫所说的“神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看”(诗五十一17)。只有当人的心灵转向神的时候,神的赐福才会赐下。但人很多时候的悔改并非是真实的,表现在,一,悔改的肤浅化,就是也承认自己的罪,但同时也跟神说自己之所以犯罪的理由,比如会把自己犯罪归因于别人或者环境,都是因为谁说了什么,做了什么我先受伤了,我也没有办法,我才这么作的,等等。二,悔改的功德化,自我宣告自己的悔改已经被神接纳了,然后要求别人也接纳。这人为自己的悔改骄傲和夸口,这人的悔改都把自己给感动了,觉得自己很谦卑,很敬虔,很对得起神和人了。人们以为只要我悔改了,我之前所犯的罪就抹平了,我就有了要求神赐福,要求人原谅的资格了。甚至人会觉得,我一悔改,神和人就都亏欠我了,因此,神必须要赐福给我。这样的人把悔改当成是换取神赐福和缓和关系的手段和方式。这样的悔改除了激发人的骄傲和自义之外,并不会让人有灵里的自由和重得救恩之乐的感恩和谦卑。

    神所赐的喜乐和平安

    经文从三个对象提到被造之物应当对神的恩典所发出的回应,一,土地,二,动物,三圣城的圣民。这是一个递进的聚焦次序,先是土地,然后是土地上的动植物,然后是锡安的居民。就像诗篇所说的“愿天欢喜,愿地快乐。愿海和其中所充满的澎湃。愿田和其中所有的都欢乐。那时林中的树木,都要在耶和华面前欢呼。因为他来了,他来要审判全地。他要按公义审判世界,按他的信实审判万民”(诗九十六11-12)。可见,上帝赐福的目标是神的民。而且上帝赐福的目标其实并非是仅仅让神的百姓吃饱这么简单,上帝赐福给锡安居民的目的是要让他们“不要惧怕,要欢喜快乐”。神赐福的目标是要人更认识耶和华神,认识神的怜悯,神的慷慨,是为了让他们对神发出颂赞和感恩。因此,上帝赐福给土地,给五谷和果树,给动物,是为了赐福给圣民;赐福给圣民是为了神自己的荣耀,所以,重点不在土地和五谷上,甚至都不在圣民,而在上帝自己的信实和荣耀上。上帝所赐福的目标是让人更靠近神,而非相反。

    当蝗虫肆虐的时候,神的百姓被恐惧和绝望抓住。四处都是无边无际的蝗虫,铺天盖地移动的阴云。他们觉得要被吞灭了,要灭亡了。但是,就在突然之间,蝗虫就消失了,土地重新有了绿色,有了动物,耕种又开始了,四季雨雪适时降下,五谷树木都开始有了收成。当上帝的恩典临到的时候,我们就像是做梦的人一样,像诗篇所说“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候,我们好像做梦的人”(诗一二六1)。因为耶和华为我们行了大事(诗一二六3)。世界的变换都在上帝的手中,祂若愿意,兴衰就在一瞬间。但对于人来说,世界是不确定的,谁也不能预测明天会如何,后年会怎样,人心可以根据今天筹算计划自己要去作什么,但是最终结果会怎样却不在人的手中。尤其是今天的时代,更是充满了各种未知,并且还在快速的变化中,人们在感到惊奇的同时,也会有一丝恐慌。但神为教会使基督作万有之首(弗一22)。主为了自己的子民在世界中掌权,这世界所发生的一切都是为了属神百姓的益处。因此,属神的人就可以面对未知而内心安宁。所以,事实上,神子民内心的平静安稳和盼望喜乐,并非是因为看见了外在环境有什么变化,而是在信心中看见了神掌权,并爱我们。因为这里说的欢喜是“为耶和华你们的神欢喜”。灾祸之后上帝给的丰富的供应固然令人心灵畅快喜乐,但是真正的喜乐和满足所在是赐厚恩给我们的神。上帝子民的欢喜并非是因为神赐给了我们吃穿用度而欢喜,这当然也是恩典,但是更应当欢喜的是神以生活中的各样恩赐显出了祂与我们的同在。神自己才是我们欢喜快乐的原因。

    当然,旧约经文是用肉眼能看得见的今生土地上五谷丰收来预表将来神给的一切恩惠。而新约时代神的子民和旧约以色列人的不同,或者说超越在于,神已经赐给了我们救恩和同在的证据,那就是祂儿子耶稣基督,这是神所显明给我们祂爱我们的最大最稳固的证据。就是主耶稣对马大所说的话“但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的”(路十42)。其他恩典,依然可以作为神施恩和同在的证据,但却不是不可少的。哪怕有逼迫、艰难和损失,有疾病和不顺利,也不影响我们对神的信靠,就是保罗所说的“谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记,我们为你的缘故,终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主,在这一切的事上,已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”(罗八35-39)。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”(罗八32)。和基督所给我们的拯救相比,给我们今生饮食的供应,帮助我们脱离各样的艰难,岂不是很容易的一件小事吗?因此,对于得救的基督徒来说,若是上帝没有给我们这些世人都追求的今生所得,反而让我们经历贫困、艰难、逼迫,这并非是上帝不爱我们的证据,而是上帝要藉着把我们放在这样的环境中来使用我们,神差派我们进入艰难中,是为了让我们去帮助同在困境中的其他人。所以保罗说的“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能作”(腓四12-13)。

    复兴是神格外的恩典

    我们需要思想二十五节经文中说的“蝗虫,蝻子,蚂蚱,剪虫,那些年所吃的,我要补还你们”。虽然这里说要补还,但并不表明上帝欠以色列人的。神给人有五谷丰收,按时降雨,这不是理所当然的。可能在很多人眼里,每天出行平安,有工作,有收入,有正常的生活,每天有吃的喝的,被看为这是很平常的,是神应当给我们的。反之,如果缺少了什么,就是神对我们的亏欠和伤害。就是神不够良善,至少不够公平。特别是当人跟别人去比较的时候,常常觉得,那个人还不如我呢,为何他在地上所得的就比我多呢?他过的富裕舒心,我过的这么紧张,是我不够好吗?是神喜悦他过于喜悦我吗?我们通常会把今生生活层面所得多少作为衡量神是否喜悦我们的标志。其实,真正神喜悦我们的标志是我们凡事行在了神的心意中。地上的一切得失都是引导我们认识神的手段和方式,(连灾祸都可以被神使用,藉此来拆毁和重建我们),神自己才是终极的目的。其实敬虔的真意,就是能够超越神所赐地上各样福分,超越今生追求得着基督,而不是追求基督所赐的某个恩典。任何超过神的东西,都是偶像;任何为了得着某物而得罪神的作法,都是拜偶像。所以经文说“你们必知道我是在以色列中间,又知道我是耶和华你们的神,在我以外并无别神”。// 这里其实已经暗示了,以色列人之所以遭遇灾害的原因,跟他们拜偶像有关。

    神所给人的恩典可以分为三个层面,第一,神创造和护理的恩典。被创造,能存在本身就是恩典;我们能活着,能吃,有吃的,能看,能想,还能作很多事情,蒙很多保守,无一不是神所给的恩典。这就是主耶稣所说的“祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人”(太五45)。第二,神赐救恩给我们,在基督里赐给属神子民永生的生命,这是神所给最大的恩典,这恩典超乎一切之上。人若是真明白从罪和死亡当中得拯救是多么宝贵,我相信如果任何人都愿意拿出今生所能拿出来的一切来换取的。这就是主耶稣所说的“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了,就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。天国又好像买卖人,寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子”(太十三44-46)。这不表示人就能有可以换取救恩的付出,而是指人为了得着这恩典所愿意付出的程度。第三,神还会给每一个基督徒有被神使用,做成神的工作的荣耀。

    因此,原本就没有什么是属于我们的,一切都是神的恩典赐予。神恩典的撤回,就是人的痛苦。比如健康,一旦神撤回了维系健康的恩典,我们就进入到了病痛当中。技能也是神给的,神若拿走我们就不能作什么。人是靠恩而活的。所以,悔改之后的“补还”,并非是悔改所换来的。这是神与人关系恢复之后,是神让人看见神与人同在的外在证据。而且,虽然说是补还,实际上末后神所给的一定超过之前人所失去的。就像新约时候彼得对主耶稣说“看哪,我们已经撇下自己所有的跟从你了”(路十八28),主耶稣却告诉他说“我实在告诉你们,人为神的国,撇下房屋,或是妻子,弟兄,父母,儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的”(路十八29-30)。

    神智慧的工作

    而且,惟有失去后才知道宝贵,因此失而复得的喜乐大过一开始得着的喜乐。就像浪子的故事中,浪子以为外面的世界可以给他生命的满足和意义,因此不惜拿上帝所给的恩典来换取,等到他失去一切之后,才发现原来父亲家里才是最好的;而对于浪子的回家,父亲也同样表达了格外的欢迎和喜乐,因为“因为我这个儿子,是死而复活,失而又得的。他们就快乐起来”(路十五24)。我们很多时候也是如此。拥有上帝所给的恩典的时候,我们从不觉得有什么宝贵。我们因此也并不珍惜,也不那么感恩。等到失去之后,我们才发现,原来这才是真正有价值的。就像主所说的那样“生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?”(太六25)。健康要比房屋和名贵的衣物重要的多,能认识神为神所用要比吃什么喝什么重要的多。因此,神有时候会让我们经历一个失而复得的过程,以此打开我们的眼睛,让我们看见我们过去所看不见的。也藉此帮助我们不被今生的各样事物所蒙蔽和辖制。让我们能从今生的各种缠累中脱离出来。

    因此二十六节说“你们必多吃,而得饱足,就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名”。神是独行奇事的神,无人可以测度祂的心。而且,这里还提到“我的百姓,必永远不至羞愧”。其实这里已经暗含了一个约的视角,神的子民遭遇灾祸是因为他们背约的缘故,而他们蒙恩,则是神令他们又重新回到了对约的遵守当中。因此,神的百姓哪怕被审判,一时蒙羞,也不会长久蒙羞,因为神有应许在他们的身上。保罗曾说“我们纵然失信,他仍是可信的。因为他不能背乎自己”(提后二13),“即便有不信的,这有何妨呢?难道他们的不信,就废掉神的信吗?断乎不能。不如说,神是真实的,人都是虚谎的”(罗三3)。所以圣经一方面说“惟有忍耐到底的,必然得救”(太二十四13),另一方面又说“凡靠着他进到神面前的人,他都能拯救到底。因为他是长远活着,替他们祈求”(来七25)。因为这民是属于耶和华的,是归在耶和华名下的人。神的信实,保证了神会自己来成就这应许。神在我们身上动了这工,神自己负责完成这工,我们的责任就是信而顺服。

    耶和华的日子

    地上的赐福只是将来属灵恩典的预表,二十八节开始先知的眼光就超越了今生,看向了将来从天而降的永恒福乐。这一小段经文主要提到了三个日子,一,圣灵浇灌的日子;二,耶和华大而可畏的日子;三,求告主名必然得救的日子。

    圣灵浇灌的日子

    降下雨水和五谷新酒,拯救以色列人脱离蝗灾,虽然已经是很大的恩典,但这在神眼中看为是小事。神更大的祝福是拯救神的百姓脱离罪和死亡的辖制。就是经文所说的“我要将我的灵浇灌凡有血气的”。神以祂的灵浇灌神的百姓,解决人灵魂的需要,这要比神从天降下春雨秋雨浇灌土地宝贵的多。人真正的缺乏不是土地缺少产出,身体缺少食物,人真正的缺乏是心灵无知和软弱。不认识神的人心灵处在干涸和饥渴中,处在贫乏和困顿中。人真正的需要是枯干的心灵需要圣灵的浇灌。 (浇灌一词,让人感受到一种丰富、充沛和慷慨)。人需要认识耶和华,如先知书中所说的“我们务要认识耶和华,竭力追求认识他。他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨”(何六3)。因为惟有“敬畏耶和华,是智慧的开端。认识至圣者,便是聪明”(箴九10)。不认识神,人就是活在黑暗和死亡中。只有认识神,听见祂的话语,明白祂的旨意,这才是人的聪明智慧,盼望,能力,喜乐和满足。只有神才是我们心里的亮光,是我们的倚靠和保障,就是大卫所写诗歌所说“耶和华是我的亮光,是我的拯救。我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障(保障或作力量),我还惧谁呢?”(诗二十七1)。

    这里“凡有血气的”就是将上帝百姓的范围从以色列人扩展到了天下万国万族,将来神要从“各国、各族、各民、各方”(启七9)中召集祂的子民。(因此,这里的凡有血气的可以指向教会的普世性和大公性)。“你们的儿女…老年人…少年人,我的仆人和使女”,其实就是涵盖了所有的年龄层、社会阶层、性别等,(这里也强调了神百姓作为一个整体在基督里被一同建造的合一性)。就是新约使徒说的“在此并不分希利尼人,犹太人,受割礼的,未受割礼的,化外人,西古提人,为奴的,自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之内”(西三11)。在基督里,拆毁了一切人们彼此之间隔断的墙,打破了阶层、性别、职业、民族、国家等不同,所有神的百姓都将领受圣灵的浇灌,圣灵会居住在每一个属神儿女的心里,作为他们随时的指引和帮助,因此“他们不用各人教导自己的乡邻,和自己的弟兄,说,你该认识主。因为他们从最小的到至大的,都必认识我”(来八11)。在旧约,只有被神拣选的人,比如摩西,约书亚,众先知,大卫,所罗门,等等,才蒙圣灵的浇灌,或者赐下职分责任,或者赐下能力恩赐。从范围到稳固上,都不能和新约时期神的百姓相比。新约任何一个神的子民都有圣灵的内住,圣灵时刻与神的百姓同在。过去属于一些人的特权,今日属于了所有神的百姓。每一个基督徒都从神领受了恩赐、亮光、使命和能力。每一个基督徒只有负担和职分的不同,只有是否尽心追求的不同,并无高下的不同。每一个神的子民都会领受从圣灵来的能力,也都领受为基督作见证的责任和使命。这是神所赋予给自己子民在地上的荣耀。无论老少,男女,尊贵的卑贱的,在他们身上都要散发出基督的馨香之气,都要被神的灵浇灌和充满,都要被神使用,都要向人见证基督的在自己生命中的真实。甚至,连婴孩都被神的灵充满和浇灌,“你因敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的,闭口无言”(诗八2)。// 这也是摩西所说心愿的应验,“惟愿耶和华的百姓都受感说话。愿耶和华把他的灵降在他们身上”(民十一29)。// 圣灵的浇灌就是把神的儿子显明在神的百姓心里,让人认识耶稣,因着认识耶稣我们心里就有了生命的亮光和力量。“生命在他里头,这生命就是人的光”(约一4)。遇见事情,不知道该怎么选择的时候,就来寻求基督话语的引导,靠着我们所知晓的基督的话,来作为我们选择的依据。当我们遇见难处的时候,我们就到基督面前来祈求恩典,求祂除去我们里面一切的遮蔽,惧怕和自我,求祂帮助我们更新自我,胜过我们里面的软弱和外在的环境。基督就是我们的“智慧,公义,圣洁,救赎”(林前一30)。

    圣灵浇灌的方式有“预言…异梦…异象”等,其实圣灵浇灌的果效会有各种表现,如真理话语的领受和宣讲,为基督作见证的勇气和能力,各样神迹奇事,各样恩赐的领受和运用,热心和爱心,忍耐和饶恕,警诫和责备,等等。惟有圣灵的浇灌,才能让神的百姓行出神所喜悦的生命样式。单纯地上的春雨秋雨并不能保证神子民的敬虔。就像以色列人那样,他们所蒙受的地上的恩典无与伦比,从埃及被带领出来,经历了一代人的背叛第二代人依然进入了迦南地,有律法有神迹,有先知,有圣殿,有神给的各样应许和祝福,但是以色列人依然常常犯罪得罪神。他们的历史就是,祝福-悖逆-管教-顺服,然后又开始了祝福-悖逆-管教-顺服这样的循环。挣脱这个怪圈的方式,不是上帝再给更多地上的恩典,而是给另一种更超然的恩典,就是生命内在的、属灵的恩典。不是春雨秋雨的浇灌,而是圣灵的浇灌。除非神的灵在人心灵中的光照和建造,人即使在地上再领受更多的恩典也无济于事。惟有圣灵的能力,才能让神的子民圣洁敬虔顺服。惟有圣经的能力才能让神的子民的忠诚和顺服,也因此将超越环境,无论得时不得时,无论贫穷还是富足,无论顺境还是逆境,神的子民才能总是尊主为大,总是作黑暗世界的光。而且,越是在暗夜寒冷中,越是要发出亮光,吸引困苦流离的灵魂来靠近基督,认识基督。也惟有圣灵的能力,才能让神的子民忍耐到底,将信心持守到最后见主的日子。

    当然,我们知道,约珥书这两段非常著名的预言圣灵浇灌的经文,最终应验在了新约使徒行传的五旬节圣灵降下的神迹奇事上。// 其实,先知约珥在这里预言圣灵浇灌的时候,并非是在强调新生命和属灵能力,而是在强调神所赐恩典的超越和极大,神甚至将祂的灵赐下来。当圣灵被赐下的时候,神与祂百姓之间的关系,就不再是以律法和献祭,地上的福乐和平安来作为标志了。神与祂百姓之间的关系,就是以圣灵来作为纽带和标志了。人里面有神的灵,就是属神的;没有神的灵,就不是属神的。圣灵就成为了神的百姓和神之间的稳固关系。这样,有圣灵内住的人,在寻求神的时候,不是向外来寻求,不是看周围的环境,不是看别人说什么,或者自己的人生经验积累,文化和世界的智慧。他要寻求神的时候,是首先向内来寻求,就是在基督里来到神面前,先求神的灵光照自己的内心,看自己里面有没有对基督是神儿子的信心,有没有对基督十字架和复活的信心,看自己里面的感动是否是从基督的爱来的,是否是为了让别人更多认识和靠近主耶稣,自己里面有没有从圣灵来的平安和感动,并寻求基督爱的充满和能力。

    大而可畏的日子

    先知预言圣灵的浇灌,是跟末后耶和华大而可畏的日子直接相关联的。或者说,圣灵浇灌的预言本身带有浓厚的末世的色彩。这里大而可畏的日子就是指世界的终末,主耶稣再来的日子,对于认识耶稣的人来说,这是救恩最终成就见主的美好时刻,对于不认识耶稣的人来说,这是审判和惊惧的可怕时刻。这里提到血,火,烟柱,其实是以战争的场景来描述将来上帝末日审判的可怕景象。战争是非常残酷和恐怖的,战争是是毁灭,是杀戮,是焚烧,是焦土万里。战争可以让城市一夜之间就成为了废墟,化为了灰烬。战场是千万尸首扑倒的荒野。日头昏暗,月亮变成血,这种可怕的天象,更是对世界末日的描述。这都指向了最终硫磺火湖的可怕结局。其他先知书也曾预言这样大而可畏的日子,“耶和华的日子临到,必有残忍,忿恨,烈怒。使这地荒凉,从其中除灭罪人。天上的众星群宿,都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光”(赛十三9-10)。主耶稣也提到过类似的预言“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”(太二十四29-30)。上帝的审判不仅是对人,而是对整个世界的审判,天地都要被改变。

    为何在这里提到最终的审判大日呢?因为地上每一次的灾难,无论是自然灾害还是战争,都是末后上帝审判大而可畏日子的预表和提醒,每一次灾难都是在对当下的人们说,你要思想你的生命的短暂和脆弱,将来你要面对死亡和刑罚,面对痛苦和恐惧,你要思想你该怎样来面对这样的人生结局?今日蝗灾旱灾所引发的饥荒已经令你如此痛苦和恐慌了,那么如果你不悔改你还要面对更加可怕的灾祸。事实上,还有比地上生命涂炭、血流成河的战争更加可怕的末日审判的日子,那个时候你该如何来面对呢?这个世界有一个极其可怕的终结之日,这是基督徒对今生世界最为基本的看法。对末日的看见,会影响基督徒对当下时代的看法,也会影响基督徒的今生生活。当我们把短暂的今生放在末日要见主的背景下时,会帮助我们矫正今生生活的方向和目标。俗话说,不识庐山真面目,只缘身在此山中。很多事情我们看不清楚,不是因为离得太远,而是靠的太近。没有末世视角我们就看不清今生。我们需要一个从人类历史末日的视角来看我们的一生。这样我们才能知道我们今生该怎样过,才能超越世界对我们的蒙蔽和压迫。因为每一个人都有一个要在神面前被审判的日子,今生的意义就在于我该怎么过才能向神交账。我们今日生活中的每一个时刻,每一个事件都跟那个大而可畏的日子相关,因为在这个日子我们的一切都将被衡量,被判定是否有价值。因此,保罗常常把今生和运动员的生活相类比,竞技运动员的每一天是要仔细规划的,什么时候训练,什么时候休息,什么时候恢复疲劳,吃什么,喝什么,都有严格的限定,不能想吃什么就吃什么,想什么时候起床就什么时候起床,因为运动员的一切活动安排都是为着将来赛场的那个时刻来预备的。基督徒的体力、精力、时间、钱财、情感等等的使用莫不如此。// 当然,严格来说,不是要跟别人比,而是要把神所赐给自己的恩赐才能都发挥出来,是跟自己比。

    因此,我们在今生所努力和奋斗的,所尽心竭力的目标,都不是为了今生。不是为了今生让自己过的好点,更不是要在今生留名,所谓流芳百世,名垂千古。我们却是,为了末日,过好今生。我们的今生,都是为了将来那大而可畏的日子而活的。我们努力就是为了将来能在见主的时候,我们今生所作的一切都能在神面前交代过去,无愧于主。所以,没有将来视角的人,只会盯着脚下,看是否有水坑,有沟壑,不停地绕路为要今生走的平坦。有人却盯着天上,天上的指引在哪里,他就往那里,无论地上是否有荆棘,还是有污泥,还是水火之地,就像保罗所说的“我故此没有违背那从天上来的异象”(徒二十六19)。

    圣民得救的日子

    那么,圣灵浇灌工作的目标是什么呢?神迹奇事,预言异梦是为了什么呢?圣灵的一切工作都是指向基督,圣灵浇灌凡有血气的就是为要让人认识和信服基督,爱慕和顺服基督,以基督为乐,为满足。或者用先知这里所说的,圣灵浇灌的目标就是,“到那时候,凡求告耶和华名的就必得救”。新约五旬节圣灵浇灌的预言应验的时候,使徒彼得直接把耶和华的名指向了耶稣基督,“到那时候,凡求告主名的,就必得救”(徒二21)。// 使徒保罗也曾引用先知约珥的话,“犹太人和希利尼人,并没有分别。因为众人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。 因为凡求告主名的,就必得救”(罗十12-13)。脱离当下和将来可怕灾祸的唯一方法和途径,就是求告耶稣的名,因为主耶稣说“我就是道路,真理,生命。若不借着我。没有人能到父那里去”(约十四6)。因此,使徒彼得说“除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”(徒四12)。面对上帝的审判,没有人可以靠着自己得以站立,惟有靠着耶稣基督的十字架的救恩。

    这里已经隐含了新约时代的因信称义了。使徒保罗在论到福音的时候曾引用先知书的经文“义人必因信得生”(罗一17),这里的信就是指对耶稣基督的信心和求告。求告一词带有放下一切对自己和世界的倚靠,单单来仰望和祈求基督的怜悯和帮助。因此“你们不要倚靠君王,不要倚靠世人,他一点不能帮助。他的气一断,就归回尘土。他所打算的,当日就消灭了。以雅各的神为帮助,仰望耶和华他神的,这人便为有福。耶和华造天,地,海,和其中的万物。他守诚实,直到永远”(诗一四六3-6)。// 这个应许的可信性不是咒语式的,不是一个人口中只要称主啊救我就可以得救。主耶稣曾说“凡称呼我主啊主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太七21)。

    结语

    先知给正在蝗灾旱灾中绝望和惊恐的百姓的拯救应许,就是求告耶和华名的就必得救。这个应许不只是为了解决以色列人当下的绝境,更是为了将来真正可怕的审判的日子。而今日在地上所经历的各种艰难困苦,各样灾祸刑罚,都只是将来硫磺火湖的预演而已。我们在困境中的痛苦和寻求,也是为要让人寻求耶和华而得拯救。所以,历史既是过去和当下,也是将来。历史是对将来的预表,当下乃是历史的重演。所以,不要轻看今日的痛苦,不要逃避这些苦难,要让痛苦来警醒我们迟钝的心灵,好让我们在新的下一个时刻,就进入到新的恩典中。

    最后我以大卫所写的诗篇中的两节经文来作为今天证道的结束和劝勉“耶和华啊,我用声音呼吁的时候,求你垂听。并求你怜恤我,应允我。你说,你们当寻求我的面。那时我心向你说,耶和华啊,你的面我正要寻求”(诗二十七7-8)。

    回应诗歌:《118 主如明亮晨星》

  • 耶和华的日子大而可畏——2024年2月11日主日讲章/小白牧师

     

    证道经文:约珥书 1:1-2:17

    弟兄姊妹,主日平安!

    今天是大年初二,首先祝弟兄姊妹新春快乐,主恩常在!

    辞旧迎新之际,通常适合于分享两类信息,一类是与祝福有关的信息,这个自不必多说;另一类是有关警醒的信息,尽管在节日欢快的气氛中传讲这类信息略显沉重,但若能起到居安思危的作用,就总不是徒然的——毕竟我们生活在末后的时代,主耶稣基督随时可能再来,地上的节日对此并没有什么影响。今天我们要开始分享的“约珥书”,就属于这后一类信息。

    我们用了将近一年的时间分享完“民数记”,后面将要查考的长卷是“马太福音”,以“约珥书”作为两者间的过渡。今天的证道就从这卷小先知书的简介开始。

    “约珥书”简介

    “约珥书”排在十二小先知书的第二位,内容短小精悍,只有三章。该书的作者为先知约珥,他以典型的先知笔法“耶和华的话临到…”开篇。除了自述其父亲为毗土珥以外,我们对这位先知再无所知。

    由于缺乏明确的内证与外证,“约珥书”的成书时间只能从其内容以及与其他先知书的比较而予以揣测。主流的观点有二,一是晚期成书说,认为该书作于犹太人被掳归回,也就是以斯拉和尼希米以后的第二圣殿时期。这观点的问题是这个时代的大环境与本书强烈呼吁悔改的紧迫信息不怎么协调;另一是早期说,即本书作于南国犹大的后期至被掳巴比伦之前,从犹大王约阿施(就是祭司耶何耶大所立的那位),一直到最后的西底家王期间都有可能。这期间的时代背景就与本书所强调的主题甚为配合了,因为犹大亡国被掳的审判已近在眼前。

    “约珥书”的主题既直截了当又清晰明了,即“耶和华的日子”——只是这并非是一个欢喜快乐的日子,反而是一个黑暗痛苦的日子,因为神的审判已经降临,于是灾祸满地,因此也就成为亟需悔改的日子。

    相比于其他先知书,“约珥书”还是非常有特点的。本书以作者亲身经历的一场自然灾害预表将来的审判,就如犹大被掳巴比伦,直至最后末日的审判;本书是针对正在因审判而遭灾之神子民的信息,对当时代人的冲击力可想而知;也正因这样的处境,本书侧重灾难后果的角度,而没有涉及灾难的原因——应对危机已是当下刻不容缓的要务!从这个角度看来,本书的成书日期并不重要,因为其信息对任何一个时代都是适切的。

    今天的证道经文较长,从1章1节到2章17节,占全部书卷一半的篇幅。内容分为两个主要的部分,一是有关灾难与审判,二是有关出路与希望。

    灾难与审判

    约珥先知从其正亲身经历的一场蝗灾开始全书。这场“自然灾害”异常罕见,无论是过程还是后果都令人怵目惊心、不寒而栗。

    蝗灾自古以来就是人类所面临的最严重的自然灾害之一,对农牧业生产的危害尤其显著。蝗虫的繁殖力极强,短时间内就能形成数量与密度都极大的群落,所过之处,遮天蔽日,寸草不生,将一切青绿植物一扫而光,然后前往祸害下一地区。在缺乏现代科技和有效防治手段的古代,蝗灾的危害就更是毁灭性的。以色列人出埃及时,神审判心地刚硬之法老的手段之一就是降下蝗灾,只是由于摩西的祷告,蝗虫才一夜之间被吹入红海。如果伴随蝗灾而来的还有旱涝灾害,那悲惨的境况就更难以忍受了——很不幸,这正是先知与以色列民当时正在经历的。

    仅从先知使用“黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”来形容当时的情况,就可以想见灾难的严重;先知又一连串地使用“剪虫、蝗虫、蝻子和蚂蚱”来描述造成灾难的蝗虫,不论是指不同的生长阶段,还是指不同的品种,都足以说明当时蝗灾的规模之大,以及持续时间之广;蝗灾的后果也是极为惨烈,铺天盖地而来的蝗虫,造成土地前后强烈的对比,从之前的仿佛伊甸园,变为之后的一片荒芜,庄稼、青草、直到树叶和树皮都无一幸免,接下来的饥荒已在所难免;乡村如此,城镇同样难逃被蹂躏的命运,正如先知所描写的那样:“它们蹦上城,蹿上墙,爬上房屋,进入窗户如同盗贼。它们一来,地震天动,日月昏暗,星宿无光”;雪上加霜的是,蝗灾过后随之而来的是旱灾,于是溪水干涸,草场如同火烧,以致牲畜哀鸣,人的境况就更不用说了。

    不仅如此,灾难还造成了更为悲惨的严重后果,用于圣殿献祭的素祭与奠祭——这两类祭物都直接来自于农业收成——因此断绝,以致祭司不能正常供职!我们可能觉得这似乎不是什么大事,但如果你记得在旧约时代,献祭是以色列人与神交通的最主要途径,就能意识到问题的危急程度。这就有点像我们现在不能读经祷告,以致见不到神的面,你岂能不陷入属灵的恐慌呢?当年的以色列人就处于这样的内外交困之中——这确实是不多见的一场巨大灾难!这时,稍有灵性的人都禁不住会问:这是为什么呢?难道仅仅是一句“自然灾害”就可以解释得通了吗?

    耶和华神清楚地默示先知,这并非是普通的自然灾害,而是来自神严厉的审判!蝗虫被形容为“耶和华的军旅”,由神亲自指挥,受命前来攻击这地。神当然不会无缘无故地降灾惩罚其子民,因为“审判全地的主岂不行公义吗?”(创 18:25)只是约珥先知的重点并不在探究引发灾难的原因——其他先知对此早已多次发出严厉的警告!而是借这场灾难,告诉当年的以色列人和后来时代所有神的子民:“因为耶和华的日子大而可畏,谁能当得起呢?”

    因此,这场灾难就成为未来审判——即耶和华的日子的预表。一场蝗灾尚且如此恐怖,将来的审判岂不更令人心惊胆战吗?神既然借蝗灾予以警告,无非是希望人能做出正确的回应。只可惜以色利人并没有记住先知的呐喊,不久之后巴比伦军队就如蝗虫一样侵入,蹂躏遍地,犹大惨遭亡国的悲剧,圣殿与圣城被火焚烧,人民被掳,其惨烈程度远远超过先知的描述——但这依旧还不是最严厉的,到了末日审判的时候,等待不信之人的不仅将是硫磺火湖的刑罚,而且永无解脱之日,谁能当得起呢?正如圣经所宣告的:“若是义人仅仅得救,那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢?”(彼前 4:18)“落在永生 神的手里,真是可怕的!”(来 10:31)

    今天我们生活在所谓高科技时代的城市,似乎已经远离了这些“自然灾害”,是不是就可以高枕无忧了呢?现实远没有如此乐观!当今的科技已经可以较为容易地控制蝗灾,但能控制地震和洪水吗?汶川不是在一瞬间就消失了吗?北京及周边地区去年不是都遭遇过洪灾,损失惨重吗?战争所造成的毁灭性破坏呢?曾经美丽的马里乌波尔与巴特姆赫(都是乌克兰的城市)不是都被炸成了一片废墟吗?核战争的阴云不是一直都盘踞在我们头上吗?这一切依旧还是预表,因为耶和华最后审判的日子还没有来到!但愿教会和基督徒能抓住这所剩不多拯救的日子,努力传扬福音,拯救更多的灵魂脱离末日烈火的审判!

    耶和华的日子大而可畏,也提醒我们认真思考所认识、所信仰、所侍奉的神是怎样的一位神!圣经形容“我们的 神乃是烈火”(来 12:29);以色列人在西奈山下充满敬畏,以致害怕见神的面;主耶稣呼召彼得时,彼得的反应竟然是俯伏在地说:“主啊,离开我,我是个罪人!”(路 5:8)是不是与这时代流行的观念大相径庭呢?你的观念又如何呢?神当然是爱,耶和华的心当然是赐福与赐平安的意念,但神同样是圣洁公义之主,是审判全地的大君王!爱本身就应该是“不喜欢不义,只喜欢真理”(林前 13:6)。真理必须是全备的,如果只摘取符合自己口味的,于人有利的,那就不是真理,而是十足的谬误了!正因如此,那真认识耶和华的诗人才能写下这样听起来有些奇怪,但却真理全备的诗句:“当存畏惧侍奉耶和华,又当存战兢而快乐。”(诗 2:11)

    这段经文还教导我们,耶和华神不仅是行审判的主,而且是全地之主!故此,全地之物都可以成为神施行审判的工具。各种自然灾害,就如这里的蝗虫,以及地震、冰雹与干旱等,都能成为神审判这个罪恶世界,呼唤人悔改的工具;各样的人祸,就如战争、安全事故以及邪恶的领导人等,同样都是出于神,都能为神所用。天灾人祸的背后,其实并不简单,往往包含着更为深入的属灵含义,是教会与基督徒应当关注的。我们常常难于理解为什么世界上会有那么多的恶人恶事,但圣经却明明地说:“耶和华所造的,各适其用,就是恶人也为祸患的日子所造。”(箴 16:4)这既是圣经的教训,教会和基督徒就应当无条件接受,归正并更新!当然,就终极意义而言,这样的联系没什么问题,但就具体的个案而言,下结论却需要谨慎,因为毕竟西罗亚楼倒塌所压死的人,与灾难的起因并无直接关系(参 路13章),约伯遭难也并非出于个人原因。

    这段经文还提醒我们,“因为时候到了,审判要从 神的家起首”(彼前 4:17)可不是一句空话。世人敬神拜佛,总是为得着好处,否则何必如此费心费力呢?不少基督徒也抱持同样的观念,总以为信了神,就算没好处,也总不会受祸吧?但圣经的启示还真就不是这样!主耶稣说:“多给谁,就向谁多取;多托谁,就向谁多要。”(路 12:48)我们既然已经认识神,明白真理,也就意味着我们必须按神的旨意而活,依真理而行,这是神要求其子民的责任。神一再警告以色列人,作为与神立约的百姓,祭司的国度,他们必须有圣洁的行为与见证。若悖逆神,就难免神的审判,甚至是严厉的审判,就如本经卷所记载的这样。今天的真基督徒尽管已经逃脱了地狱之火,但若在世不尊主为大,不遵行神的旨意,同样难免主的审判。如果我们肯真实地面对自己,深刻省察,我们所经历的许多患难不是都能找到自身的原因吗?只是人常会陷入自欺,不肯反省自己,总想委过于人,甚至委过于神。新年之际,相对比较空闲,生活环境也往往有所改变,可能更有利于自我省察与悔改吧!旅途之时,与其无聊而刷手机,到不如趁机省察自己为妙。

    出路与希望

    灾难既已降临,身处其中之人,当如何应对呢?哪里可以找到出路呢?地上的应对之路无非是两条,一是尽快逃离灾区,俗称“逃荒”;二是破罐子破摔,听天由命。面对这场史无前例的蝗灾,前一条路不通,因为遍地灾荒,实在无路可逃——最后审判的时候就更是如此!因为那时连天地都不再有了。后一条实在不能称为出路,不过是无奈而悲惨地“躺平”而已。作为神的子民,包括今日之圣徒,首先要寻求的应该是“天路”,就是神所开之路,因为神曾应许说:“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)也如先知在本书再次宣告的:“归向耶和华你们的 神;因为他有恩典,有怜悯,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾。”就是俗语不是也说“天无绝人之路”吗?感谢神!他确实开了出路——就是立即悔改之路!面对如此严峻的灾祸,以色列民也应该立即悔改归向神——这正是先知的恳切呼吁!审判不是目的,借审判促成悔改才是!

    先知首先呼吁祭司行动起来,吹出大声的号角,呼召会众前往圣殿禁食,举行严肃会,带领全民悔改。祭司乃专职服侍神之人,是百姓的属灵领袖,带头悔改,推动百姓悔改本就是他们的职责。此时面对连献祭都难以维系,自己生活大受影响的境况,就更应当积极响应先知的呼吁,首先行动起来。今天在教会中同样如此。当需要悔改的时候,教会领袖,尤其是牧师、传道、长老与执事们理当首先起来,不仅自己悔改,也带领全体会众悔改——这往往是复兴的开始。在日常的牧养中,也当本着圣经传讲审判与悔改的信息,而不能只是一味地讨好会众,随从世界的潮流。

    先知在此还特别呼吁,要将这灾难、审判与悔改的信息代代相传,以为鉴戒。有些事情,特别是这类惨烈的灾难与审判,并非每一代人都会经历——这实在是出于神的恩典与怜悯——就需要从前人那里学习,也需要忠实地传递给后代知道。圣灵感动先知写下了本经卷,目的之一就是向包括我们在内的历代圣徒传讲警醒的信息。

    除了祭司以外,先知还向全民发出呼吁,特别以如下几类人为代表。首先是老年人,他们有丰富的人生阅历,在当时的社会中德高望重,在悔改的事上自然应行在前面;其次是孩童,人多以为他们年少无知,但主耶稣却告诫我们若不变成小孩子的模样,断不能进天国。孩子们的祷告往往直接而真诚,蒙神悦纳;再次是好酒之人,就是那些素常生活优裕,贪爱世界而不关心属灵事务之人。先知提醒他们,即便出于对生活条件迅速恶化的恐惧,就如甜酒的断绝,也应当尽快加入悔改的行列;第四是农夫,因为他们首当其冲,受灾最重;最后是新婚夫妇,他们蒙神特别眷顾,本可免除一切杂役,享受新婚的快乐。但现在事态紧急,刻不容缓,故必须打破常规。显而易见的是,这次灾祸的影响波及每一个人,因此悔改必须全体参与,无人可以免责。只有这样全民参与、整体性的悔改,才能带来属灵的大复兴,从而扭转危局,迎来神的笑脸。

    这也提醒我们,面对神的审判,尤其是对社会性、系统性罪恶的审判,必须全体参与,不存在特权人士,教会与社会皆如此!我们所处的社会罪孽深重,导致灾祸不断,这显然来自神的审判。教会与基督徒不能自以为义,置身事外,只是一味地指责。作为现时代的祭司,我们有吹角呼召全民悔改的责任!至于众人听与不听,那不是我们需要关心的事。

    先知同时呼吁从内到外真诚的悔改,而不能只是表面的敷衍,“撕裂心肠,不撕裂衣服”所表达的就是这样的含义。真实的悔改一定是发自内心,承认自己的罪,同时改变自己的行动作为,就像尼尼微人听了约拿先知所传审判的信息之后那样。而不能只做表面文章,实质依旧是我行我素。坦率地说,我们的悔改,有不少流于形式,并不真诚,落实到具体事情的更少,难怪没什么效果了。求圣灵感动我们,真诚地为着罪恶忧伤痛悔,付代价寻求改变,好叫神的作为显明出来。

    禁食往往是真诚悔改的重要形式,摩西律法要求以色列人在赎罪日全天禁食。今天当我们需要为重大的罪恶悔改,或是面临重大的挑战,需要作出重大决定时,同样都会禁食祷告。禁食表明我们愿意放下最基本的生活需要,一心寻求神。那些相对较小、较轻的事情并不需要总是禁食。当然,有人愿意以禁食操练脱离世界的缠累,也是值得肯定的。

    这类全民性的悔改往往都伴随着严肃会,当年以斯拉和尼希米都曾因以色列人娶外邦的妻子而如此行过。一个人单独的悔改固然必不可少,但全民性的悔改不仅更有功效,而且能带动更多的人参与其中。就像我们的祷告,必须坚持个人的祷告,但教会也必须组织祷告聚会,会众也应当积极参与,二者缺一不可。

    先知还呼吁百姓要“像处女腰束麻布,为幼年的丈夫哀号”那样为灾难哀求。一个订婚但尚未成婚的准新娘,若失去准丈夫,该是多么难过与绝望啊!因为在好事成双之前,就已经化为泡影,空欢喜了一场。面对眼前的灾难,以色列人若没有类似的感同身受,怕是难以从心底发出真诚的悔改。

    正如先知所再次强调的,耶和华神是有怜悯、有恩典的神,“他的怒气不过是转眼之间;他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣,早晨便必欢呼。”(诗 30:5)只要以色列人愿意悔改归向神,神必定悦纳,也必再次眷顾与赐福自己的百姓。因此,即使是在灾难之中,只要能抓住最后的机会,就仍有希望!只是人心的刚硬与得过且过也是不容回避的悲惨事实,就像十灾中的埃及法老那样——若是错失了这最后的机会,结果只能是招致更严厉的审判,直到灭亡!当年的世界如此,今天的世界同样如此!唯愿我们都能不消灭圣灵的感动,不放过神所留下的每一个机会!

    最后,我们以新、旧约各一段经文结束今天的证道。我们所侍奉的神确实是圣洁、公义之主,他的审判大而可畏;但他同时又确实是恩典、慈爱之主,他的怜悯即使在审判中依旧不断绝:

    希伯来书 10:26-31 因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了,惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法,凭两三个见证人尚且不得怜恤而死;何况人践踏 神的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,又亵慢施恩的圣灵,你们想,他要受的刑罚该怎样加重呢?因为我们知道谁说:“伸冤在我,我必报应。”又说:“主要审判他的百姓。”落在永生 神的手里,真是可怕的!

    以西结书 18:30-32 所以主耶和华说:“以色列家啊,我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样,罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃,自作一个新心和新灵。以色列家啊,你们何必死亡呢?主耶和华说:我不喜悦那死人之死,所以你们当回头而存活。”
    阿们!

    每逢佳节倍思亲的日子,在主里特别纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会,牧者和弟兄姊妹们!
    求主祝福、保守他自己的守望教会!
    阿们!

  • 西罗非哈的女儿们 ——2024年2月4日主日讲章/冠辉长老

    


    民36:1-13
    今天我们要分享的经文是《民数记》36,也就是《民数记》的最后一章。《民数记》整卷书以关于西罗非哈女儿们结婚的补充条例结束,显得有些突兀,让人感到奇怪。我们需要把它放在这卷书的整体框架中,这样的谋篇布局才能得到理解。我们先来看一下《民数记》的整体框架。

    一、《民数记》的整体框架

    《民数记》这卷书,犹太人通常称为《在旷野》,因为它记载了以色列人出埃及后在旷野漂流的经历。《七十士译本》将它取名为《民数记》,是因为这卷书中出现了两次数点以色列人的记载,第一次数点的是第一代以色列人,第二次数点的是第二代以色列人。这两次数点将《民数记》自然地划分成了两个部分。第一部分讲述的是第一代以色列人倒毙旷野的故事,第二部分讲述的是第二代以色列人预备进迦南的故事。

    我们知道,上帝与亚伯拉罕立了约,应许要将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔。上帝拯救以色列民脱离埃及人的奴役之后,要带领他们进入迦南美地,在那里敬拜侍奉祂。 《民数记》1-25章是第一部分,这部分记载了第一代以色列人失败的经历。耶和华让摩西数点第一代以色列20岁以上的男子人数,将他们组建成一只耶和华的军队,在旷野以云柱火柱带领他们前行。以色列人在旷野遇到艰难、缺乏时就抱怨、反叛;他们窥探迦南、见敌人强大时,便灰心丧胆,不信上帝的应许;他们经历上帝诸般的管教和恩典后,依然受外邦偶像的诱惑,与巴力毗珥连合。最终,第一代以色列人整体倒毙旷野,除了约书亚和迦勒两人之外,连摩西也因在暴怒中两次击打磐石,没有顺服耶和华清楚的命令而不得进入迦南地。

    26-36章为第二部分,这部分记载了第二代以色列人进迦南之前所做的预备。虽然第一代以色列人因不信而受到审判,但上帝的恩典没有离开以色列人。上帝兴起第二代的以色列人,要带领他们进入祂所应许的迦南美地。第二代以色列人依然有不顺服和犹豫,例如流便和迦得两个支派看到约旦河东的地可以牧放牲畜,便想停留在那里,不愿过约旦河,这件事可能使第二代以色列人陷入第一代人同样的失败中;但是上帝借着摩西处理了这场危机,并向第二代以色列人颁布了祂的指示,要他们做好进迦南前的预备。

    二、西罗非哈的女儿们

    接下来,我们来看一下西罗非哈女儿们在第二部分的位置。圣经里记载西罗非哈女儿的经文一共有五处,其中《民数记》三处,《约书亚记》一处,《历代志上》一处。《民数记》中三处提到西罗非哈的女儿们,这三处都在第二部分。在第二部分十一章的经文中,她们的故事占了近两章的篇幅,可谓浓墨重彩。下面我们来看一下这三处的经文。第一处是在26章。26章数点第二代以色列人各支派的人数时,罗列的都是男子的名字,唯独在数点玛拿西支派人数的时候,提到了西罗非哈的女儿们,甚至把她们几个的名字一一列出:“希弗的儿子西罗非哈没有儿子,只有女儿。西罗非哈的女儿的名字,就是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。”(26:33)这一点很不寻常。数点完人数之后,26章最后一段特别指出,摩西和祭司以利亚撒是在摩押平原与耶利哥相对的约旦河边数点以色列人,被数点的人数没有一个是从前摩西和亚伦在西奈的旷野所数的以色列人。第一代以色列人,除了迦勒和约书亚之外,全部倒毙旷野。随后的27章第二次提到她们,这一章讲述的就是西罗非哈女儿们要求产业继承权的故事。产业继承问题是一个非常核心的问题。上帝让摩西他们数点第二代以色列民,就是为了带领他们去承受上帝所应许的迦南美地。

    无兄弟的女子继承父亲产业的问题

    读到27章,我们便理解了为什么26章会提到西罗非哈没有儿子、只有女儿的问题。27章记载,西罗非哈的五个女儿来到摩西、以利亚撒、众首领和会众面前,提出了她们的诉求:“为什么因我们的父亲没有儿子,就把他的名从他族中除掉呢?求你们在我们父亲的兄弟中分给我们产业。”(27:4)她们清楚地知道,若是与可拉同党,聚集背叛,攻击耶和华,就失去了承受应许之地的资格。但是,她们的父亲并没有与可拉一同叛乱,他只是与其他第一代以色列人一同死在旷野。可拉及其同党的后裔无法承受迦南地的产业,然而其他死在旷野的人,他们的后代依然可以承受应许之地。而她们的父亲因为没有儿子,他的产业就要归给他的兄弟,这样他的后代在迦南地就没有产业,他的名从他族中就要被除去。她们认为,这是不合理的。她们并不是在质问:为什么男女不平等?为什么继承权给儿子而不给女儿?如果她们有兄弟,她们不会提出这个问题。但是,在一个女子一直没有继承权的社会中,她们提出这样的诉求,依然需要极大的勇气。她们为什么敢于在摩西及众首领面前,或者说敢于在上帝面前,提出这样的要求呢?

    我们知道,土地在旧约圣经中是一个重要的主题。对于古代以色列人,土地是最重要的财产。上帝给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许,包含了后裔和土地。土地是属于上帝的。上帝根据祂的主权将土地分给不同的民族。上帝应许要赐给祂的百姓迦南美地,那是流奶与蜜之地。上帝赐给以色列的土地,不仅是地上一般的产业,而且是上帝应许同在的地方。承受产业(土地)也是承受上帝的祝福。但是,要承受上帝所应许的产业,以色列人需要信心和顺服。第一代以色列人就是因为不信和悖逆而无法进入应许之地。当西罗非哈的女儿们提出继承父亲产业的诉求时,她们不仅仅是在争取自己的一般权利,而且也表达了对上帝的应许必将成就的信心和对上帝祝福的渴望。
摩西没有因为之前的传统或规定一直是女子没有继承权而直接否定了她们的诉求。摩西将这个案件呈到上帝面前,寻求上帝的心意。上帝给他的答案是,西罗非哈女儿们说的有理,要将她们父亲的产业分给她们。上帝还吩咐摩西,父亲没有儿子,女儿可以继承父亲的产业,这要成为一个定例。后来,《约书亚记》17章记载,以色列人进入迦南地后,西罗非哈的女儿到祭司以利亚撒和约书亚及众首领面前,要求分地。约书亚便按照上帝的吩咐,把产业分给了她们。

    继承产业女子结婚的条例

    然而,女子要嫁人,女子继承产业会带来一个新的问题。如果女儿嫁给了其他支派,那产业不是要归到其他支派吗?《民数记》36章第三次提到西罗非哈的女儿们。这一章就是要处理这个问题。这个问题是基列子孙中的诸族长提出的,基列是玛拿西的孙子,玛吉的儿子,而西罗非哈是希弗的儿子,基列的孙子。按照耶和华的吩咐,西罗非哈的产业要分给他的几个女儿。如果西罗非哈的女儿嫁给其他支派的人,那玛拿西支派的产业就会减少。虽然以色列人的土地可以买卖,到了禧年的时候,一切土地归回原主,但这并不解决他们提出的问题,因为西罗非哈女儿们继承的土地要归到她们的丈夫名下。如果她们的丈夫是别的支派的,那土地便归了别的支派。他们和西罗非哈的女儿一样,勇敢地到摩西和以色列首领面前提出了自己的疑问。他们对摩西说:“耶和华曾吩咐我主拈阄分地给以色列人为业,我主也受了耶和华的吩咐,将我们兄弟西罗非哈的产业分给他的众儿女。”(36:2)他们两次用“我主”来称呼摩西,这与第一代以色列人整体上对摩西的态度形成鲜明的对比,我印象中只有亚伦和约书亚称摩西为主(出32:22;11:28)。基列子孙中的诸族长提出这个问题,当然是为了争取自己支派的权利,但其中同样表达了对于上帝的应许必要成就的信心和对于上帝祝福的渴望。

    这一章看起来讲的是关于西罗非哈女儿们婚姻的补充条例,其实核心的关注仍然是产业继承的问题。在原文中“产业”一词在这一章出现了17次,和合本译文中出现了15次,它毫无疑问是本章的关键词。西罗非哈女儿们关心他父亲这一族产业的继承问题,玛拿西的支派则关心他们支派承受的产业会不会减少的问题。第二代以色列人愿意进入迦南地,这是对于上帝应许的信心和对上帝旨意的顺服。与第一代以色列人相比,第二代以色列人对于进迦南继承产业的信心和愿望要强得多。与流便支派和迦得支派相比,西罗非哈的女儿们和玛拿西支派基列子孙们对于承受应许之地的信心和愿望也要强得多。

    摩西像上次一样,将这个案子呈到耶和华面前。每当遇到新的问题时,摩西就到上帝面前求问他,并且得到了答案。上帝肯定了玛拿西支派的顾虑,并给出了明确的解决方案:“她们可以随意嫁人,只是要嫁同宗支派的人。” 这是一个十分智慧的解决方案。这样西罗非哈的女儿们既可以嫁人,而玛拿西支派的产业又不会因此减少。上帝的心意是,以色列支派的人,要各守各的产业。上帝在第二代以色列人过约旦河前,指示他们进迦南之后,要如何分地:“你们要按家室拈阄,承受那地。人多的,要把产业多分给他们;人少的,要把产业少分给她们。拈出何地给何人,就要归何人。你们要按宗族的支派承受。”(33:54)上帝要让各支派有自己的产业,不相混杂。各支派中的宗族也都应该有自己的产业。

    经文中没有记载玛拿西支派的反应。他们的问题得到解决了,他们的顾虑被消除了,漏洞堵上了。可以想象,他们自然十分满意。那么西罗非哈的女儿们是什么反应呢?要知道,这对于她们的婚姻可是一个限制。若是她们爱上了其他支派的男子怎么办?按照今天我们对于自由婚姻的标准,这个办法肯定是难以接受的。但是,西罗非哈的女儿们却完全接受了。圣经上说:“耶和华怎样吩咐摩西,西罗非哈的众女儿就怎样行。”(36:10)她们完全顺服上帝的命令,都嫁给了她们叔伯的儿子,她们的产业仍留在同宗支派中。

现在我们再来看27章与36章的关系。26章数点完第二代以色列人之后,27章立刻谈到了西罗非哈的女儿们提出的产业继承问题。然后,上帝设立约书亚作为摩西的接班人,让约书亚带领第二代以色列人进入迦南。在约书亚接任之前,摩西重述和增加了一些节期和礼仪的条例,处理了流便支派和迦得支派想要留在约旦河东所带来的危机,颁布了分地和设立逃城的律例。至此,按理说《民数记》就可以结束了。然而,《民数记》最终以西罗非哈女儿们的故事结束。可以说,第二次数点人数之后,整个第二部分是以西罗非哈女儿们提出继承问题开始,以这个问题所带来另一个问题的解决结束。26章与36章在结构上首尾呼应。26章继承权问题的提出,体现的是西罗非哈女儿们对于以色列人必承受应许之地的信心和盼望;36章女子继承权连带问题的解决,则体现的是西罗非哈女儿们的顺服。她们愿意完全照着上帝的吩咐而行,哪怕其中需要接受一些限制,一些自我牺牲。

    三、展望承受应许之地的未来

    36章1-12节讲述完西罗非哈女儿们顺服上帝的吩咐之后,这一章又加上了一节:“这是耶和华在摩押平原、约旦河边、耶利哥对面,藉着摩西所吩咐以色列人的命令、典章。”(36:13)《民数记》第一章记载,第一代以色列人从西奈山脚起行。他们在旷野漂流了三十八年,最终倒毙旷野。上帝为了信守祂与亚伯拉罕所立的约,继续施恩与以色列民,赐恩给他们的后代。如今,第二代以色列人站在了摩押平原、约旦河边、耶利哥对面。他们可以望见迦南地。上帝让摩西上亚巴琳山,眺望迦南地,但他自己不得进入。然而,上帝要带领第二代以色列人越过约旦河,去征服迦南地。上帝借着摩西给第二代以色列人颁布了具体的命令和典章。这些命令和典章关乎他们进入迦南地后要如何敬拜、如何对待迦南地的居民和偶像、如何分地等问题。第二代以色列人会如何对待上帝的命令和典章呢?他们会像第一代以色列人那样时常不信和悖逆,还是会像西罗非哈的女儿们那样充满信心、乐意顺服?

    《民数记》最后一章以西罗非哈女儿们的顺服结束,这为第二代以色列人树立的一个顺服的榜样,也让人对第二代以色列人充满了盼望和期待。更重要的是,尽管第二代以色列人的信心仍会经历考验和威胁,上帝的应许最终不会落空。上帝为了祂自己的荣耀,必成就祂的应许,使以色列人最终进入应许之地。

    四、几点思考和应用

    最后,我想跟大家分享三点思考和应用。

    第一,关于信心与顺服的问题。第一代以色列人倒毙旷野,成了我们的警戒。保罗在《哥林多前书》10章说他们领受了上帝诸般的恩典,经历了上帝各种奇妙的作为,然而仍然不信、悖逆,贪恋恶事,拜偶像,行奸淫,试探主,发怨言。结果,他们受到上帝的审判,一代人都死在旷野,无法进入应许之地。《希伯来书》3章也表达了上帝对于顽梗悖逆的第一代以色列的厌烦和愤怒。《民数记》这卷书的写作目的,就是提醒新一代以色列人不要像他们的父辈那样背离上帝,违背与上帝所立的约,反叛、抱怨,最终招致上帝的审判;同时也鼓励他们,要效法西罗非哈女儿们的信心,相信上帝的应许,顺服上帝的命令,依靠上帝进入迦南美地。从《希伯来书》4章我们看到,迦南美地预表的是天上真正的永恒安息,就是上帝自己的安息。我们这些蒙上帝救恩的人,是被呼召去承受天上永不朽坏的产业,就是那永恒的安息,这同样需要我们不断以信心和顺服来回应上帝的恩典。我们越是相信和顺服上帝,便能在今世预尝上帝的安息,也更加确信,将来要完全享受上帝的安息。因此,《希伯来书》的作者写道:“所以,你们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了。”(来4:11)


    第二,关于提出问题和解决问题。西罗非哈的女儿们和她们所属的玛拿西支派基列子孙中的族长们提出产业继承的新问题,都得到了积极的回应和解决。这是两幅极美的图景。以色列人的民事律法并不是全备的,在遇到新情况的时候,需要制定新的条例。西罗非哈的女儿们遇到了一个极为重大的问题,它关乎在应许之地的继承权问题。她们感受到之前的规定有不合理的地方。她们没有私下抱怨,也没有公开抗议,而是把问题带到摩西和祭司以利亚撒以及众首领和会众面前,陈明她们的案情和请求。当她们的诉求得到解决后,基列子孙中的族长们发现,西罗非哈的产业归给他的女儿们会带来一个新的问题。于是,他们去找摩西和作首领的以色列人族长。他们提出问题时,对摩西表达了充分的尊重。这两件事鼓励我们,遇到问题的时候,可以勇敢地去找领袖沟通和表达,甚至明确提出自己的诉求。但是,在提出问题或表达诉求的时候,应当尽量带着尊重的态度,而不是怀着怨气。我们遇到问题,有些时候因为惧怕权威,不敢正面表达、积极沟通,结果往往容易私下议论或抱怨,等到怨气积累太久了,心里难以承受,情绪便会爆发出来。当然,还有些时候,我们提出问题了,表达沟通了,但问题没有得到足够的重视,或者一直没能得到解决,最后演化为不满和冲突。另一方面,这两个问题的解决给我留下了极深的印象。在这两种情况下,摩西作为领袖,没有墨守成规,直接把问题顶回去,而是耐心地倾听;他也没有听完之后敷衍了事。摩西两次都将案件呈到上帝面前,寻求上帝的心意,从上帝那里寻找答案。而且,这两次上帝都赐给了他明确的答案,他便按照上帝的指示去行。作为教会的领袖,向上帝、向人都需要心存谦卑和开放的态度,唯有如此才能按照上帝的心意来解决弟兄姊妹真实的需要。在此特别提醒我自己和其他在不同位置上做带领的同工,需要更多倾听弟兄姊妹生命的需要,更深寻求上帝在各样事上的心意。求主怜悯和帮助我们!


    第三,关于女子和少年的问题。西罗非哈的女儿们都还没有结婚,因此她们的年龄都不大,差不多大的二十几岁,小的十几岁。在一代以色列男子们都倒闭旷野的时候,这些年轻的女子们却显出了可贵的信心和顺服。这让我想到,主耶稣被钉十字架的时候,门徒们四散而逃,在十字架下哀伤、陪伴的大部分是妇女。这些事令人惊奇和敬畏,令弟兄们羞愧。今天,不少家庭中姊妹敬虔,弟兄软弱。甚愿姊妹的敬虔能激发弟兄们在属灵上更加追求。另一方面,上帝使用西罗非哈的女儿们也是对年轻弟兄姊妹的激励和对年长弟兄姊妹的提醒。我们的教会越来越老龄化,容易看重经验而轻看了年轻人。保罗对提摩太说,不可叫人小看他年轻(提前4:12)。我们若是看一看戴德生等宣教士的传记,会发现很多宣教士出来宣教的时候才二十出头。当然,不可否认,他们中间,很多有深厚的教会传统,有良好的训练和装备。但更重要的,是上帝为了祂自己的工作,亲自兴起年轻人。求上帝在我们中间,也早日兴起更多年轻人,成为祂的见证。

  • “使误杀人的不至于死”——2024年1月28日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【民35:1】 耶和华在摩押平原约旦河边,耶利哥对面晓谕摩西说,【民35:2】 你吩咐以色列人,要从所得为业的地中把些城给利未人居住,也要把这城四围的郊野给利未人。
    【民35:3】 这城邑要归他们居住,城邑的郊野可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜,又可以安置他们的财物。【民35:4】 你们给利未人的郊野,要从城根起,四围往外量一千肘。【民35:5】 另外东量二千肘,南量二千肘,西量二千肘,北量二千肘,为边界,城在当中。这要归他们作城邑的郊野。【民35:6】 你们给利未人的城邑,其中当有六座逃城,使误杀人的可以逃到那里。此外还要给他们四十二座城。【民35:7】 你们要给利未人的城,共有四十八座,连城带郊野都要给他们。【民35:8】 以色列人所得的地业从中要把些城邑给利未人。人多的就多给,人少的就少给。各支派要按所承受为业之地把城邑给利未人。

    【民35:9】 耶和华晓谕摩西说,【民35:10】 你吩咐以色列人说,你们过约旦河,进了迦南地,【民35:11】 就要分出几座城,为你们作逃城,使误杀人的可以逃到那里。【民35:12】 这些城可以作逃避报仇人的城,使误杀人的不至于死,等他站在会众面前听审判。
    【民35:13】 你们所分出来的城,要作六座逃城。【民35:14】 在约旦河东要分出三座城,在迦南地也要分出三座城,都作逃城。【民35:15】 这六座城要给以色列人和他们中间的外人,并寄居的,作为逃城,使误杀人的都可以逃到那里。

    【民35:16】 倘若人用铁器打人,以致打死,他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:17】 若用可以打死人的石头打死了人,他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:18】 若用可以打死人的木器打死了人,他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:19】 报血仇的必亲自杀那故杀人的,一遇见就杀他。【民35:20】 人若因怨恨把人推倒,或是埋伏往人身上扔物,以致于死,【民35:21】 或是因仇恨用手打人,以致于死,那打人的必被治死。他是故杀人的。报血仇的一遇见就杀他。【民35:22】 倘若人没有仇恨,忽然将人推倒,或是没有埋伏把物扔在人身上,【民35:23】 或是没有看见的时候用可以打死人的石头扔在人身上,以致于死,本来与他无仇,也无意害他。【民35:24】 会众就要照典章,在打死人的和报血仇的中间审判。【民35:25】 会众要救这误杀人的脱离报血仇人的手,也要使他归入逃城。他要住在其中,直等到受圣膏的大祭司死了。【民35:26】 但误杀人的,无论什么时候,若出了逃城的境外,【民35:27】 报血仇的在逃城境外遇见他,将他杀了,报血仇的就没有流血之罪。【民35:28】 因为误杀人的该住在逃城里,等到大祭司死了。大祭司死了以后,误杀人的才可以回到他所得为业之地。【民35:29】 这在你们一切的住处,要作你们世世代代的律例典章。

    【民35:30】 无论谁故杀人,要凭几个见证人的口把那故杀人的杀了,只是不可凭一个见证的口叫人死。【民35:31】 故杀人,犯死罪的,你们不可收赎价代替他的命。他必被治死。
    【民35:32】 那逃到逃城的人,你们不可为他收赎价,使他在大祭司未死以先再来住在本地。
    【民35:33】 这样,你们就不污秽所住之地,因为血是污秽地的。若有在地上流人血的,非流那杀人者的血,那地就不得洁净(洁净原文作赎)。【民35:34】 你们不可玷污所住之地,就是我住在其中之地,因为我耶和华住在以色列人中间。

    今天的经文是在以色列人分地的基本原则确定之后,就论到了关于利未人在迦南地的居所问题。虽然利未人不分地,但是利未人需要居住的地方。其实,分给利未人的城并非只是解决利未人居住的问题,实际上也是关乎以色列人在应许之地的生活。

    利未人是以色列人中非常特殊的一个支派,因为他们被耶和华神从十二支派中分别出来归于神。利未人的特殊性在进军迦南和分地上表现在两个层面,一,他们职分的特殊,利未人代替以色列人在圣所服事神;(所以,他们不参与上阵打仗)。二,因此他们也不参与分地,因为耶和华就是他们的产业。这样他们的生活就全靠以色列人的十一奉献和献祭来供应,或者说他们的生活水平就全在乎以色列人的敬虔程度。以色列人正常奉献和献祭,他们就能有一个正常生活,以色列人灵性下降,奉献少,他们的生活就会陷入困顿。利未人和祭司不事生产,他们的职责是直接承担与圣所、献祭、律法相关的服事,因此在以色列社会中他们扮演了建造整个以色列民族信仰、文化以及治理的角色。这一点从今天经文所论到的利未人居住地的分配,以及逃城的设立就可以看出来。

    今天分享的主题重心是逃城,我们会从三个方面来分享,一,利未人的城邑;二,逃城的设立;三致人死亡案件的审理。// 也藉此来思想新约神的子民在基督里所蒙的恩典。

    利未人的城邑

    在还没有进入迦南,还没有得着应许之地的时候,神就藉摩西吩咐以色列人说“要从所得为业的地中把些城给利未人居住”。利未人虽然不直接上战场、不分土地,不事耕种,但需要分一些城给他们居住。摩西还告诉了以色列人将来分城邑给利未人的具体要求,一,给利未人的城,要带有郊野;二,要给利未人四十八座城;三,人多的多给,人少的少给。// 所以给利未人的四十八座城并非是十二个支派各拿出来四座城,而是有的支派给的多,有的支派给的少,根据各支派的人数、所分土地的大小和地理位置,各不相同。

    我们该如何理解神命令以色列人分城邑给利未人这件事呢?

    以色列人的奉献

    首先,将来以色列人是否愿意分城给利未人,以及分哪些城给利未人,就是检验以色列人是否感恩、敬畏和顺服神的标记。迦南地当然是以色列人藉着争战得来的,但是迦南地是神所给他们的应许之地,就是说,迦南地并非是他们去争战的报酬,争战不是功德,而是参与神的工作的荣耀,迦南地更是神给以色列人顺服神命令的奖赏。迦南是神给以色列人的恩典。这并非是以色列人所配得的,这完全是出于神的恩典。因此,利未人的确没有直接去得地为业,因为他们所得的居住地,是以色列人从争战所得的产业中拿出一些来给他们的。而以色列人所拿出来的这些城,其实是给神的奉献。以色列人愿意照着神的吩咐分城给利未人,这就是以色列人对神的感恩和服事。他们乐意让利未人居住在他们当中,神也就藉着利未人来帮助和赐福给他们。神的子民愿意照着圣经的命令来对待神的工人,神就有格外的恩典赐福给神的子民。

    利未人的分散居住

    然后,我们需要留意,将来以色列人进入迦南得着应许之地后,分给利未人的这四十八座城是分散在以色列各支派当中的。我们知道,以色列人出埃及之后的旷野时期,他们围绕会幕安营的次序是,利未人环绕圣所,将以色列人和圣所隔开,以色列人在利未人的营地之外安营。而在进入迦南之后,利未人是分散居住在以色列各支派拈阄所分的土地上。利未人并未扎堆住在一个地方,也没有给他们一座大城,所有利未人都住在这城里。在应许之地上帝的安排是,利未人分散居住在以色列人十二支派当中。这样安排有四个方面的意义:

    第一,方便利未人服事各个支派。在旷野时期,律法是藉着摩西赐给以色列人的。在进入应许之地后,律法是藉着祭司和利未人来教导以色列人的。利未人被分别出来,成为全时间专项服事神的群体,他们的主要工作有三个方面,一,和圣所有关的工作,比如献祭、敬拜诗班、日常管理等。二,和律法有关的工作,祭司和利未人负有教导、解释和执行律法的责任。三,相应和争讼有关的事。// 比如,“你城中若起了争讼的事,或因流血,或因争竞,或因殴打,是你难断的案件,你就当起来,往耶和华你神所选择的地方去见祭司利未人,并当时的审判官,求问他们,他们必将判语指示你。他们在耶和华所选择的地方指示你的判语,你必照着他们所指教你的一切话谨守遵行。要按他们所指教你的律法,照他们所断定的去行。他们所指示你的判语,你不可偏离左右。若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司,或不听从审判官,那人就必治死。这样,便将那恶从以色列中除掉。众百姓都要听见害怕,不再擅敢行事”(申十七8-9),后来在约沙法作王时再次坚立此秩序“约沙法从利未人和祭司,并以色列族长中派定人,在耶路撒冷为耶和华判断,听民间的争讼,就回耶路撒冷去了。约沙法嘱咐他们说,你们当敬畏耶和华,忠心诚实办事。住在各城里你们的弟兄,若有争讼的事来到你们这里,或为流血,或犯律法,诫命,律例,典章,你们要警戒他们,免得他们得罪耶和华,以致他的忿怒临到你们和你们的弟兄。这样行,你们就没有罪了。凡属耶和华的事,有大祭司亚玛利雅管理你们。凡属王的事,有犹大支派的族长以实玛利的儿子西巴第雅管理你们。在你们面前有利未人作官长。你们应当壮胆办事,愿耶和华与善人同在”(代下十九8-11)。利未人的职责基本上就是摩西所说的“我照着耶和华我神所吩咐的将律例典章教训你们,使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行。这就是你们在万民眼前的智慧,聪明。他们听见这一切律例,必说,这大国的人真是有智慧,有聪明。哪一大国的人有神与他们相近,像耶和华我们的神,在我们求告他的时候与我们相近呢?又哪一大国有这样公义的律例典章,像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?”(申四5-8)。

    第二,使以色列人成为圣洁的国度。可以说祭司和利未人以及民中的长老就是以色列社会秩序的管理者,而祭司和利未人更是侧重在信仰和礼仪及相关事务的管理。因此,可以把圣所加上分散居住在各处的利未人的城看为是神在迦南给以色列人所设立的属灵秩序,负责宗教事务,引导和监督以色列人的信仰生活。最基本的是让以色列人明白律法不犯罪得罪神,在此基础上让以色列人凡事行在神的话语中,过蒙神喜悦的生活。因此,虽然在迦南地,利未人是分散居住在以色列人中间,不再像旷野时期那样安营环绕在圣所周围;但实际上利未人依然是居于以色列人和上帝之间,依然是以色列人认识神、敬拜神和顺服神的帮助。只不过旷野期间因为属于行军打仗的状态,就以安营方式显明利未人所负有的属灵职责;在迦南安居状态,就以散居各处来行使他们的属灵职分。// 所以有的解释利未人为何在还没有进入迦南之前就已经被指定要分得四十八座城,是因为四十八这个数字为十二乘以四,十二代表以色列十二支派,四代表上帝的国度,利未人虽然散居,但依然是四面环绕驻扎在神的圣所周围,在属灵上引导以色列人常常到神面前来。

    第三,因此,利未人的城就类似后来以色列人亡国之后在其聚居区所设立的会堂一样,不但是一个宗教场所,而且也是以色列民族文化的标志。其实,在进入迦南之后,利未人的城在以色列民族信仰和文化形成的过程中起到了重要作用,神的律法透过利未人的服事贯穿在以色列人社会生活的各个方面。// 因此,可以把利未人的城看为是以色列人的教育、文化和律法中心。从社会学意义上,利未人的城就形成了以色列社会的基础意识形态;是以色列民众的内在联系纽带和枢纽。从某个角度利未人的城就类似今日在各处神的教会,作为山上之城,神的教会就是要将神在基督里所显明出来的救恩和真理宣讲见证出来,让人认识神,敬畏神,让凡来这里的人都听见神的真理,让人认识基督,从而得着生命的满足和喜乐。这生命不但是将来身体复活的时候才能得着,今生就可以藉着信而顺服可以经历和体验到。

    // 利未人的分散也应验了创世记中雅各为十二个儿子临终祝福的话语“他们的怒气暴烈可咒。他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里,散住在以色列地中”(创四十九7)。也应验了摩西在临终时对利未支派的祝福“论利未说,耶和华啊,你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论。他论自己的父母说,我未曾看见。他也不承认弟兄,也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话,谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前,把全牲的燔祭献在你的坛上”(申三十三8-10)。历史在神的手中照着神的话语展开。

    逃城的设立

    利未人所分可以居住的四十八座城邑中,有六座城更是分别出来被赋予了特殊功用,就是被指定用作逃城。// 这六座城分别在约旦河西三座,约旦河东三座,河西的三座城是“拿弗他利山地分定加利利的基低斯;在以法莲山地分定示剑;在犹大山地分定基列亚巴(基列亚巴就是希伯仑)”(书二十7),河东的三座城是“从流便支派中,在旷野的平原,设立比悉;从迦得支派中设立基列的拉末;从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰”(书二十8)。

    利未人的职责就是通过对律法的教导和相应事务的处理令以色列人成为圣洁,而逃城的设立则是针对一类特殊事件的属灵处理。就是特别针对有致人死亡案件的处理所设立的。

    流人血之罪

    这里致人死亡的案件,包括谋杀和误杀两种情况。就是,只要是有人因某种原因丧命在其他人手里,就属于流人血的事件。而只要有人被流血死亡,就是污秽了上帝赐给以色列人的应许之地,就影响神与以色列人的同在。就是经文所说的“因为血是污秽地的。若有在地上流人血的,非流那杀人者的血,那地就不得洁净(洁净原文作赎)。你们不可玷污所住之地,就是我住在其中之地,因为我耶和华住在以色列人中间”。无论谋杀还是误杀,只要有人丧命在其他人手里,这就是大事,是必须要谨慎处理的罪。中国俗话说,人命关天,这跟圣经对于生命的看法是一致的。// 早在摩西律法之前神就已经对于流人血的罪有过指示,“流你们血,害你们命的,无论是兽,是人,我必讨他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的,他的血也必被人所流。因为神造人是照自己的形像造的”(创九5-6)。所以,摩西律法也有相应的条例,“牛若触死男人或是女人,总要用石头打死那牛,却不可吃它的肉,牛的主人可算无罪。倘若那牛素来是触人的,有人报告了牛主,他竟不把牛拴着,以致把男人或是女人触死,就要用石头打死那牛,牛主也必治死”(出二十一28-29)。今日也当如此处理动物伤人致死的案例,致人死亡的动物,无论野生还是家养,都要打死;若是家养,主人要负有相应责任。

    故意杀人,自不必说,属于大罪,照着律法必须以命偿命,(因此照旧约圣经原则,现代法律不应当废除死刑)。我们却要来思想这里所说的误杀人的情况。我们可能会想,误杀人也属于杀人罪吗?难道跟故意杀人没有区别吗?的确有区别,但都属于杀人罪。不小心意外导致他人死亡,在这事上只要你有责任,无论大小,也属于流人血的罪。只不过照圣经所说的“人若不是埋伏着杀人,乃是神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑”(出二十一13)。神交在他手中的意思就是神允许一个人的死,是藉着另一个人无意杀人的手。罪带来死亡,不一定要藉着蓄意谋杀,无意中的小错也可以致人死亡。

    我们看到,谋杀和误杀,从后果上并无不同,都是流人血致人死亡。大错和小错,大罪和小罪,有时候后果的严重程度一样。既然后果一样,那么对这件事的赔偿/承担的责任就没有什么不同。// 其实,在属灵层面,大罪和小罪,其衡量有两个层面,一是内心,二是后果。内心邪恶都属大罪,无论后果。后果严重,无论内心也属大罪。从后果的角度,无论你内心如何,都要承担相应责任。只是内心若非谋害,神会给一条出路。

    所以,经文这里说“故杀人,犯死罪的,你们不可收赎价代替他的命。他必被治死。那逃到逃城的人,你们不可为他收赎价,使他在大祭司未死以先再来住在本地”。以色列人中的杀人案件无论是谋杀,还是误杀,都不能以收取赎价来处理,比如赔偿受害人家属一大笔钱,就不再追究杀人者的罪责了,上帝所颁布的律法不允许这么处理。因为人是照着神的形象造的,人的生命不是金钱可以赎买的。流人血的罪,必须以流血来洁净。就是圣经说的“若不流血,罪就不得赦免了”(来九22)。只要死人了,谋杀者偿命,误杀者限制(监禁)在逃城内,等大祭司死了就可以自由。要么杀人者流血,要么大祭司流血,这罪才得洁净。

    血亲复仇

    但人类历史上的血亲复仇其实一开始并不区分谋杀还是误杀,只要人是死在你手上的,你就得偿命,被死者的亲属追索。自己的亲人被杀,这对于还活着的亲人来说是巨大的悲伤和灾难,这时候的亲属不会那么冷静地去考虑是谋杀还是误杀,只要是由某人引发的原因致死,死者亲属通常都会在这个致人死亡者身上来报血仇。亲属为自己被人杀死的家人复仇,这个就被称为血亲复仇。从创世记一直到摩西时代,血亲复仇可能是人类社会中的基本伦理责任。// 现代社会的司法制度在某个层面上,把血亲复仇的责任转移到了司法机构,相应也将惩罚犯罪的权利从个体身上转移给了司法机关。但是血亲复仇的传统和责任依然以某种方式适用于当今时代。比如,亲属要为被杀的亲人提起诉讼,并寻求各种力量来督促司法机构对犯罪进行惩治。

    因为血缘关系是上帝在人类社会中所设立的基本人际关系,这不是一个人所能选定的,是天然的。就像我们无法选择自己的父母和其他亲属一样,你一出生就在很多关系当中,你长大了,就有很多责任在你身上。无论你跟父母兄弟姐妹等人的感情怎样,很多该尽的责任都是你要承担的。所以,新约使徒保罗曾说“人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好。不看顾自己家里的人,更是如此”(提前五8),“信主的妇女,若家中有寡妇,自己就当救济她们,不可累着教会,好使教会能救济那真无倚靠的寡妇”(提前五16)。旧约至近亲属赎买的律法也是同样的精神,“你的弟兄若渐渐穷乏,卖了几分地业,他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回”(利二十五25)。旧约圣经中最典型的例子就是波阿斯娶路得的故事,当那个比波阿斯关系更近的亲属放弃赎买责任后,波阿斯愿意照着律法来承担这个责任。至近亲属赎买其实对于至近亲属来说是一种付出和自我牺牲,这名至近亲属付出很多代价却是为了别人的益处。所以,愿意承担尽至近亲属赎买责任,是出于对上帝律法的顺服。在属灵上其实就是,在基督里的彼此相爱和彼此相顾,重担互相是一种责任,是圣徒面对身边的弟兄姊妹无可推脱的。因为这是基督的命令。

    只是,由个人来行使血亲复仇的审判和刑罚有很多需要避免的问题,比如复仇的扩大化,残酷化,还会引发更多仇恨,等等。朴素的血亲复仇来执行审判和刑罚的方式常常并不那么公义公正。死者亲属的复仇通常是带着内心的仇恨等情绪的冲动,而出于人意的复仇也是对上帝的一种得罪。

    逃城的规则

    逃城的设立就是神给的对流人血之罪的处理方式。具体有五个方面:一,致人死亡的案件发生时,杀人者应当第一时间逃往最近的逃城,如果在这人没有逃进逃城之前就被死者亲属给追上了,死者亲属可以把这人杀死,不算犯罪。二,若这人能及时逃到逃城,把他的事情向长老和利未人讲述,逃城的长老就当召集一个审判团来公开审理这个案件。在案件结果出来之前,致人死亡者可以暂时留在逃城,报血仇的人不可以进入逃城去杀这人。三,若审判的结果判定这人为故意杀人,那么这人就当交给报血仇的治死这人。若审判的结果判定这人为误杀人的,那么这人就可以留在逃城里躲避报血仇的人;但如果这人私自离开逃城,逃城对这人的庇护就失效了,报血仇的遇见就可以杀他。四,误杀人的人在逃城一直待到受膏的大祭司死了,他就得以自由,可以离开逃城回到自己的家乡生活,报血仇的不可以杀他。如果到他死大祭司都还活着,这人就相当于终身监禁在逃城里不得自由。五,逃城的条例不但对以色列人有效,对于他们中间的外邦人、寄居者同样有效。(这在中国这种重视亲情和关系的文化中,格外不容易施行。对于寄居的的,对于跟自己没有血缘关系的,和自己不熟的人,人们往往不容易以同样公义公平的方式来对待他们,不能给他们同样的权利待遇和公平审理。人们很多时候是首先考虑亲疏,然后考虑公平正义)。// 逃城处理的是应许之地污秽与洁净的属灵事件,但从社会治理的角度,逃城可以看为是神所设立的由长老和祭司利未人构成的对以色列社会人命案件的审理机构。这二者并非是完全分开的,社会问题是现象,属灵原则是本质和依据。其实,任何社会问题背后都是属灵和信仰的问题。

    而且在申命记中还特别说明了,逃城的位置都不是随便选的,而是要平均设立在各处,不能扎堆,比如不能都出现在北边,居住在北方的人很快就能逃进去,南方的人需要跋涉很多天都到不了。并且还要把通往逃城的道路修好,有河的要修桥,还要有明确的路牌指示。总之就是要方便以色列人在需要的时候能快捷到达。// 所以,误杀人者要赶快要第一时间就开始往逃城跑,他没有时间和亲友告别,没有时间去处理其他事情,他要尽可能不被报血仇的追上。对于今天的属灵借鉴就是,趁还有机会来寻求耶和华拯救的时候,就要抓紧机会,不要等待,不要迟延,听见福音就信。只有在基督里,报血仇的才不能控告和杀害你。不要被报血仇的追上,可以看为是人在罪中还没有认识耶稣的时候就离开这个世界了,这样他就没有得救的机会,永远灭亡了。还可以扩展用在为罪悔改上,当有圣灵微小声音的提醒,当还能知道自己过失的时候,马上就到神面前来寻求饶恕和赦免,寻求更新和改变,而非是消灭圣灵的感动,对自己的问题视而不见,或者拖延等待。迟延处理的结果就是很可能被更大的罪追上,境况越发变坏。没有人会知道明天会怎样。

    逃城的意义

    首先,逃城是为维护上帝应许之地的圣洁。因为神居住在以色列人当中,他们的罪必须要处理,才能保持他们与神的关系。而人在上帝面前的圣洁,最主要的是以人与他人之间的关系来体现的。或者说,是以对他人生命的尊重来体现的。献祭、读经、禁食、严肃会当然是神的百姓来寻求和朝见神的方式,但是这些活动的基础,却是神的子民在上帝面前彼此相爱的美好关系。所以,新约的时候主耶稣说“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约十三34-35)。如果弟兄彼此怀怨,要先解决这个问题才能来献祭,因此主说“所以你在祭坛上献礼物的时候,若想起弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物”(太五23-24)。圣徒彼此之间若是相吞相咬,彼此怀怒怨恨,就是对以自己的血来成就拯救的主耶稣的得罪。而人与人之间冤仇最典型,也是最严重的情况就是致人死亡的事件。所以,若是在神的子民中间发生了流人血的罪了,这是必须要谨慎处理,寻求洁净和赦免的。神的公义必须要显明出来。逃城就是处理流人血这样的大事设立的。这样的罪若是处理不当,神的应许之地就被污秽了。就是申命记中所说的“免得无辜之人的血流在耶和华你神所赐你为业的地上,流血的罪就归于你”(申十九10)。

    逃城因此在三个方面提供了对于血亲复仇的平衡,一,区分了谋杀和误杀两种不同情况;二,将刑责限定在了致人死亡者本身,避免了其家属被牵连;三,将杀人案件从私仇变为了公共审理的案件。

    逃城除了防止过度报复的同时,也有防止人利用祭坛和圣所的功用。// “打人以致打死的,必要把他治死。人若不是埋伏着杀人,乃是神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍,就是逃到我的坛那里,也当捉去把他治死”(出二十一12-13)。如果是故意杀人跑到哪个地方都不行。后来大卫的三儿子亚多尼雅因自立为王而逃避所罗门的时候就是跑到圣所“去抓住祭坛的角”(王上一50),当时所罗门没有杀他,不是因为祭坛的角提供了庇护,而是所罗门宽容他。而参与叛乱的约押也逃到耶和华的帐幕“在祭坛的旁边”(王上二29),他就被杀死在祭坛边上。

    谋杀和误杀人的判定

    然后,经文说明了怎样来判定谋杀还是误杀。

    何为故意杀人?

    在判定故意杀人的时候,经文提供了两个方面的判定证据,一是凶器,二是矛盾。

    若杀人者使用某个器具打人致人死亡,就要来看这器具是否是可以杀死人的器具,这里列举了铁器、石头、木器这三种,比如用刀刺人,致人死亡,无论杀人者怎样辩解自己没有想要杀死对方,都是没用的,逃城的审理团应判这人故意杀人罪。比如,故意用一块大石头砸人头部,或者用一根粗大的木棍打人,等等,都可以据此被判故意杀人。人心当然不能被别人清楚解读,只有上帝知道人的内心。但是从外在所用的器具和某种行事方式就可以作为判定其内心的一个证据。// 现代法律也基本有同样的思路,比如冲突中,一个人如果是从自己包里掏出一把匕首或是一把菜刀致人死亡,基本上会向着故意杀人去判定。

    如果死者和杀人者之间有仇怨,那么无论杀人者用什么器具都可以判定为谋杀。甚至都不用考虑器具的问题,用手推倒致人死亡都可以被判定为故意杀人。比如,你跟邻居有矛盾,你看似不小心把邻居撞倒或者绊倒,邻居也正巧头碰在了石头上,邻居死了,基本上无论你是否是有意绊倒了对方,都会被视为谋杀。

    这两种方式的判决,其实都是从预谋的角度来判定的。你所用的工具和你与死者之间的仇怨,都可以看为当你参与在了死者的致死原因中的时候,判定你是有预谋的证据。

    所以,最好的方式是,你要避免自己进入到某种被人质疑和被控告谋杀的场景中。比如,跟人冲突的时候,不要使用暴力,更不要用可能会致人死亡的器具打人。宁可忍让,逃跑,也不要出于血气跟人争执,更不要动手打斗。特别是,当对方是跟你有冤仇,过去曾有过矛盾的人,更是要与对方保持足够的不起冲突的距离。不因为过去的嫌隙,跟这人起新的争斗。免得因为你对方摔倒受伤了,或者产生了严重损害。连言语都不要跟人相争,自己不在情绪中说过火的话,也不要说激发对方恶意和犯罪的话。像保罗说的“不要以恶报恶,众人以为美的事,要留心去作。若是能行,总要尽力与众人和睦”(罗十二17)。// 中国传统有句话说,君子不立危墙之下,从某个角度可以跟这里的判决依据作类比。危墙既可以理解为对自己产生损害的某种可能境况,也可以理解为你可能会对别人产生损害的境况。总之,尽可能不要把自己放在一个容易被人从恶处揣摩猜测的位置上。有些位置不要站在其上,有些事情不能参与。

    何为误杀人?

    误杀人的情况是指致人死亡者,内在没有杀人动机,外在也没有预料到会使人丧命的结果,但因为自己的某种行为产生了致人死亡的严重后果。就是申命记所说的“凡素无仇恨,无心杀了人的”(申十九3)。比如,“人与邻舍同入树林砍伐树木,手拿斧子一砍,本想砍下树木,不料,斧头脱了把,飞落在邻舍身上,以致于死”(申十九5)。再比如生活中的某些场景,这人与朋友开玩笑,把朋友推倒或绊倒,一下子头磕在某个东西上死了;或者恶作剧吓唬人把人吓的心脏病发作死亡;或河边骑自行车,不小心把一个陌生人撞进水里给淹死了,等等。也包括你正常操作一些工具,别人违规站在了不该站立的位置,而致人死亡的情况。// 在我们的生活中会有各种各样我们意想不到的事情发生。特别是在一些重要责任工作场景(如医护、建筑、电力、机械操作、驾驶等),比如该检查的一个线路,因为一时疏忽没有检查,导致人死亡;该放的警示标志没有放,致人丧命;驾驶员拐弯的时候没有看见旁边的行人,把人碾压致死,等等。一点小的过失,不小心的一个错误,可能就会导致严重后果。这些情况都是属于没有想要害死谁,但是却的确因为自己的疏漏或者错误致人死亡。因此,在很多事情上,不要赌博,不要侥幸,不要觉得我就这一次偷一点懒,不看了,不检查了,大概率没事的。同样,有些玩笑不能开,有些恶作剧不能作,不要为了自己开心捉弄别人,不要觉得一个概率很低的坏结果不会发生。其实,我们的心态应当是反过来的,凡是有可能发生的事情,都是必然会发生的。如果我稍微尽心一点,多作一点,就可以将这个严重后果的可能性消除掉,这是很划算的事情。我们千万不要因为小错而掉以轻心,或觉得小错大后果对自己不公平。其实,小错正表明我们内心对于他人福乐和利益的关注不够。神有时候把人交在另一个人的失误上,就是要藉此显明人的过失很多时候造成的后果远比你想象的要严重。

    如何判定?

    是否是属于误杀人,并不是由本人自行判定的,也不由报血仇的来判断,而是需要经过一个公开审理判定的过程。

    首先,要在逃城,在上帝所指定的审判官面前来审理此案,这是案件审理的基本程序正义。就是申命记所说的“你城中若起了争讼的事,或因流血,或因争竞,或因殴打,是你难断的案件,你就当起来,往耶和华你神所选择的地方去见祭司利未人,并当时的审判官,求问他们,他们必将判语指示你。他们在耶和华所选择的地方指示你的判语,你必照着他们所指教你的一切话谨守遵行。要按他们所指教你的律法,照他们所断定的去行。他们所指示你的判语,你不可偏离左右。若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司,或不听从审判官,那人就必治死。这样,便将那恶从以色列中除掉。众百姓都要听见害怕,不再擅敢行事”(申十七8-13),“若有人恨他的邻舍,埋伏着起来击杀他,以致于死,便逃到这些城的一座城,本城的长老就要打发人去,从那里带出他来,交在报血仇的手中,将他治死”(申十九11-12)。

    要凭几个见证人的口来定案,不可只凭一个人的见证。这是审理的基本公正原则。如果只有一个证人,这人的证词不可作为审断案件的依据。一个人的见证可能真,可能假。但无论真假,都不能作为下结论的依据。“人无论犯什么罪,作什么恶,不可凭一个人的口作见证,总要凭两三个人的口作见证才可定案”(申十九15)。生活中同样,若只听到一个人单方面对于另一个人的重大指控,不要先入为主就作为结论和真实接受下来。

    结语

    逃城的设立对于我们今天认识我们的罪和认识基督的救恩有很好的借鉴意义。

    故意杀人没有赎罪祭

    谋杀罪没有逃城的庇护,因此这里的谋杀就预表了新约所讲的故意犯罪的人,故意犯罪的人没有赎罪祭。就是使徒约翰所说的“有至于死的罪,我不说当为这罪祈求”(约壹五16)。// 使徒约翰所说的至于死的罪可能就是主耶稣说的亵渎圣灵的罪。

    而本来已经进入逃城的人,自己后来却从逃城私自离开,那么他就失去了逃城对其的庇护,报血仇的可以随时杀他。这也可以预表新约所说的那种没有重新悔改机会的人,“论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架,明明地羞辱他”(来六4-6)。这也是希伯来书所说的“因为我们得知真道以后,若故意犯罪,赎罪的祭就再没有了”(来十26)。

    误杀人的人预表世人

    除了至于死的罪和得知真道后故意犯罪,在神眼中看我们所犯的一切罪都是误犯的罪。所以误犯的罪可以指人是在一种有限、软弱和被蒙蔽或被胁迫的状态所犯的罪。就像当年亚当在伊甸园被撒旦诱惑一样,就像那些把主耶稣钉十字架的人一样,所以主耶稣还能为他们祷告“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得”(路二十三34)。神看世人犯罪如同迷羊一般,因此人还有得救的机会。

    但即使是误犯的罪,依然需要血来洁净。无论多么微小的罪,都需要血来洗净。可能有时候,我们觉得误犯的,不是故意的,就是一个小罪,无足轻重。人犯罪后有时候会脱口而出,我不是故意的。你若是故意的审判的刑罚会更重。即便你不是故意的,也不表示这罪需要付的代价就小。也不因为你不是故意的,这就不是你的罪,这后果就不需要你承担。我们有一个误区,只要我不是故意的,就不是我的责任,至少我们就觉得,这不需要我负有多大的责任,负有一点点责任就可以。不是故意犯的罪,人一般里面都很理直气壮,连道歉都是理直气壮的道歉,道歉之后要求别人必须接受道歉,甚至还要期望别人夸奖我们的谦卑和承担。逃城的律例就告诉我们,误犯的罪,需要付的代价也很大。

    或者人有时候会跟别人去比较,这人犯的罪比我还大呢?或者,我犯这个罪,都是因为他先犯了罪得罪了我,我犯罪是有原因的。神若追究,一定先追究他的罪,等等想法。这是自欺。神必照各人的行为审判人。神并不是照着别人的行为来审判你。别人固然也犯罪,但这既不构成你犯罪的理由,也不会成为你犯罪的赦免依据。别人如何,自有神来审判他,你却要为自己的罪到神面前来认罪悔改,寻求饶恕。

    逃城预表基督的拯救

    误杀人的人只要来到逃城就可以脱离报血仇的,就像一个罪人只要来到了基督面前就可以脱离罪和死的辖制了。更准确地说,逃城有点类似于教会,教会作为山上之城就是要呼召和接纳罪人前来,带领他们到我们永远的大祭司面前,大祭司的血,就可以赦免他们的罪。

    我们看到,其实,逃城并不解决误杀人流人血的罪,流人血的罪是靠着大祭司的死来解决的。最终误杀人者若是能得以自由,也并非是他的监禁赎了他误杀人的罪,而是大祭司的死赎了他的罪。因此,旧约的大祭司就预表了基督在十字架上的流血舍命,可以把我们从罪和死亡的辖制中释放出来。真正庇护罪人的逃城是基督自己。在基督里的人就不受自己罪的捆绑和控告,撒旦也不能把他掳走,不能审判和刑罚他。因为基督已经为他们死了,凡投靠基督的人都是属神的人,在基督里我们就都是稳固的。

    就像保罗在新约所说的“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求”(罗八33-34)。

    回应诗歌:《190 磐石磐石耶稣基督》

  • 四境之地与分地之人——2024年1月21日主日讲章/小白牧师

     

    证道经文:民数记34章

    弟兄姊妹,主内平安!

    以色列人已基本处理完约旦河东相关之事,准备启程进入迦南应许之地了。上一章之所以要回顾出埃及以来所经过的各站口,就是为要从回顾神过往的作为中看见神一路的恩典、保守与祝福,从而可以有信心面对未来——这意味着出埃及旧时代的终结与进迦南新时代的开启。

    本章的内容分为两部分,前半详细界定迦南应许之地的四境,后半则指定将要分配这应许之地给以色列各支派的首领。以下我们就先从四境之地说起。

    四境之地

    自神应许将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔为业至今,这是第一次清晰地界定迦南地四境的边界。以色列人既要进去得那地为业,首先就需要知道那地到底有多大,四围的边界在哪里,不然如何在各支派间分配土地呢?应许之地本是属神的——其实普天下所有的土地都是属神的——当然只能由神亲自来界定迦南的四境。以色列人要做的,就是依照耶和华神所划给他们的边界,为自己占据并分配那整块地。

    我们首先需要就迦南地的四围边界作些说明。大致说来,迦南地的南界与今天埃及的西奈半岛接壤,其中的埃及小河是埃及与迦南传统的边界线。这条界线从死海(圣经称盐海)的东南角开始,一直向西延伸到地中海。其中最著名的地方就是加低斯巴尼亚。当年摩西曾从那里派出十二个探子前往窥探迦南地,准备由此上去得地为业。但探子们四十天回来后竟然报恶信,导致会众集体背叛神,并因此受罚漂流旷野,除了约书亚和迦勒以外,都不得进入应许之地,以致以色列人进入迦南的进程整整延误了四十年之久。如今虽然结束了漂流的日子,但进入迦南的地点也改换到约旦河东耶利哥对面的摩押平原。

    迦南地的西界就是地中海(圣经称大海),非常清晰。北界所在的位置则远远地超出了我们所熟悉的后来以色列国的北方边界,差不多包括了今天叙利亚与黎巴嫩的大部。这里的何珥山不是大祭司亚伦死的那一座,那个在南边以东的边界上。北界上著名的地方是哈马口,四十年前,窥探此地的十二个探子曾远达此地。

    迦南地的东界比较模糊,尤其是基尼烈湖(新约称加利利海)东面到约旦河这一段,许多地点的确切位置今天已难考证。可以肯定的是,约旦河与死海以东流便与迦得两支派的土地不包括在西界以内。而东玛拿西半支派的土地,少数人认为在边界以内,多数人则认为不在其内。

    我们读经遇到这些久远历史上的地名或人名的时候,常常感觉比较枯燥,因为不容易从中读出什么“亮光”。但圣灵默示作者记载下这些事,肯定不会是徒然的,必定有其用意,因为“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”(罗 15:4)比如这段有关迦南边界的记载中,就包含着非常重要的属灵真理与教训。

    神为我们每个人、每个教会都设立界限,就像当年为以色利人界定迦南地的四境一样。就个人而言,大到我们在世的年岁、所居住的国家与地域、所处的时代与文化环境等,小到我们的具体的家庭、工作岗位、社会地位与身份等,哪一样不是神为我们量身定做的呢?神也为我们设立道德的边界,除了普遍恩典之下的人类良知与道德准则以外,基督徒还因特殊恩典而知晓“何为 神的善良、纯全、可喜悦的旨意”(罗 12:2),从而能敬畏神,自觉遵行神的旨意。如果没有这些界限,这个处处被罪污染的世界还不知要败坏成什么样子呢!在教会的服侍中,神同样为我们设立界限,就如各样的恩赐,都是圣灵按己意分给各人的。我们做工的工场与服侍的岗位、职分,无一不是神所量给我们的。

    教会同样如此。每个时代、每个地区的教会都会从主那里领受具体的异象或使命,那就是这个教会服侍与工场的边界。比如守望教会所领受的异象就是作这个时代的“山上之城”,主动进入公共领域并公开为主作见证。为此,我们对内着力加强教会建造,制定并发布了教会信约、章程和纪律等规范性文件,完善教会的牧养与治理体制。同时,在个人主义盛行、教会式微的时代背景下,不断传递并强化委身教会的观念。对外则从进入写字楼等公共领域开始,经过建堂,一直到如今还在持守的户外敬拜等——这就是守望教会过去近二十年所走过的异象之路,轨迹还是非常清晰的,教会的属灵疆界由此得以扩展。新近加入教会的弟兄姊妹,可能较少了解教会成长的历史,老弟兄姊妹也可能因时间长了而不常忆起,但这就是主所量给我们的四境之地!今天守望教会之所以依旧年复一年、日复一日地持守而没有根本的改变或转向,就是因为同工们还没有领受到主给我们划定了新的界限,或是给我们开辟了新的工场。

    做工与服侍的期间同样是主量给我们的界限。以色列人为从奴役中得解放而祷告了上百年,似乎并没产生什么效果,直到出埃及的那个逾越节的晚上,才抵达蒙拯救的边界,新时代由此揭幕。今天我们虽然坚持了十几年的户外敬拜,但神的时间还是没有到,也就是说我们需要在前往边界的路上继续行进。为此,晓峰牧师新年祷告会引用的证道经文是:“凡事都有定期,天下万务都有定时。”(传 3:1)既然神的时间还没有到,我们就当继续在忍耐中前行,直到主所量给我们的新界线清楚显明为止。

    既然主已划定了疆界,我们就应当同时持守住两个方向。一个方向是不要越界,免得轻忽了神的主权,从而犯了不敬畏神、不尊主为大之罪,就像流便和迦得两个支派执意要留在约旦河东,不愿意进入迦南应许之地;或者是后来的但支派私自越界北上,不能占据拈阄所得之地那样。新约的使徒保罗也指责哥林多的那些假使徒越过了主的界限,企图借着别人的工作夸口。

    生活中越界的事还是不少见的。比如有些人结婚后仍没有离开父母,父母也没有意识到已婚子女已经离家自立门户,从而导致两个家庭关系不清,或者承担了不该承担的,或者没有承担该承担的,从而引发了不少矛盾。再比如工作或服侍中,有些人的手伸得太长,对于不属于自己职责范围内的事乱发热心,轻则指指点点、说三道四,重则不请自来、强行介入,都是明显的越界行为。不仅令人反感,而且极易引发冲突。热心一般而言是好的,但太过热心就不好了。没有界限或界限不清,是引发很多人际关系问题的直接原因,因此要格外谨慎——既不要随便侵入别人的疆界之内,也不要放任他人轻易进入自己的疆界。

    在这里要特别提醒弟兄姊妹,对于兄弟教会内部的人或事,我们不要轻易评论,更不要贸然参与,尤其是在公开的场合或媒体。那是主特别量给人家的界限,我们不能随便侵入,就像以色利人不能进入以东、摩押和亚扪人的地界一样。别人的家事,我们多不了解,怎么好只根据一些道听途说就随便发言评论呢?难道你不怕犯了论断弟兄的罪吗?更重要的是,那是主的教会!人家的主人既在,哪里轮得到我们这些外人说东说西呢?保罗为此特别告诫我们:“你是谁,竟论断别人的仆人呢?他或站住或跌倒,自有他的主人在”(罗 14:4)。你真有负担,向主祷告,把一切交托主就足够了。若一定要多说或做些什么,恐怕就是越界而不尊主为大了。自媒体的时代,“说话”实在太容易、太随意了,但影响与后果却不是你可以控制的!更何况将来在主的审判台前,我们必须为自己说过的每一句话作出交代呢!

    但另一个方向则是要在主所量给我们的界限之内尽心竭力,而不要像以色列人一样。神十分慷慨,应许给以色列人的土地非常广大,只可惜以色列人却从未真正完全占有这块土地,令人遗憾!以色列人直到大卫和所罗门的时代,才大致占有了这四境之内的土地,但并没有维持太长的时间。至于推罗和西顿的境界,也就是今天的黎巴嫩,以色列人从未占有过。地中海沿岸非利士人的五城,以及北边的亚兰地(即叙利亚),以色列人同样未能长期占据,反而为其死敌所盘踞,给以色列人造成了不小的麻烦。

    今天作为基督徒,我们都有从圣灵而领受的恩赐,那就是主量给我们个人的界限,是应当用于服侍的产业。主的心意当然是“各人要照所得的恩赐彼此服侍,作 神百般恩赐的好管家。”(彼前 4:10)我们若不愿或不好好使用这些恩赐,就是轻看神的恩典,不肯进去得“应许之地”了。为此,在这新的一年里,诚愿每一位弟兄姊妹都能积极主动地参与教会的服侍。如果你不清楚自己有什么特别的恩赐,那就委身教会,与弟兄姊妹一起继续走这条异象之路。其实许多的时候,我们个人的界限,往往正是在教会的界限之内,就如同以色列各家所得的产业就在这应许之地四境之内一样。故此,垦请弟兄姊妹多多为教会新工人的兴起祷告,并预备好自己,不消灭圣灵的感动,一旦呼召临到,随时起来投入服侍。

    不仅是在教会的服侍中,同时也应当在家庭、工作、社会等各个领域尽当尽的本分,因为这都是神在不同领域所量给我们的界限。当然不是要事事完美,但却要处处尽职尽责。在家中就要孝敬父母,养育子女,夫妻恩爱;在工作中就要认真工作,不偷懒、不摸鱼;在邻里间就要彼此和睦,爱人如己等等。总之,在一切的事上都应当遵行圣经的教训:“不要只在眼前侍奉,像是讨人喜欢的,要像基督的仆人,从心里遵行 神的旨意。甘心侍奉,好像服侍主,不像服侍人。”(弗 6:5-6)唯有如此,才可称得上是充满属灵的边界,占据属于你的属灵应许之地——这样的见证必定能荣耀主的名!求圣灵感动我们,在新的一年,都能活出这样满有基督馨香之气的生命。

    分地之人

    迦南应许之地,也就是以色列人产业的四境已经确定;分配土地的办法也已经确定,既要按各支派人数的多少,又要采用拈阄的方式——这样的原则既有助于体现神的旨意,保持公正,又能符合各支派的实际情况。除此以外,还缺少什么呢?是的,还缺少主持分地的人!毕竟这一切都需要合适的人员去落实,以保证各支派、家族和个人最终能得地为业。本章的后半部分就记载了神亲自指定的“土地分配委员会”的人员组成。

    这个委员会由大祭司以利亚撒、民事领袖约书亚和每支派的一位首领共十二人组成。由于利未支派不参与土地分配,流便和迦得两个支派已经分得了河东的土地,故其中没有他们的代表,而尚未得地的玛拿西半个支派则有其代表。这个名单中除了以利亚撒、约书亚和迦勒以外,其他人都只在此处提及,以后再没有记载。

    大祭司是神在地上的代表,是以色列人最高的宗教领袖,参与分地理所应当。以利亚撒熟知律法,实乃忠心之人,其所出支派又不参与分地,故为主持拈阄之最佳人选。

    约书亚接了摩西的任,做以色列人的领袖,其最重要的使命就是率领以色列人征服迦南,并完成土地的分配。约书亚曾长期担任摩西的助手,也多次率领军队出战,早已在以色列人中建立了威望。不仅如此,他还是当年大有信心的二个探子之一,蒙神允准可以进入迦南并得地为业。如今这一应许应验的时间已经来到,约书亚必定能不辱神所交托的使命。

    迦勒是当年大有信心的另一个探子,同样蒙神允准可以进入迦南并得其脚掌所踏之地为业。如今迦勒已经成为犹大支派的首领,德高望重,老当益壮,成为分地委员会的成员不仅理所应当,而且必定能在其中发挥重要作用。

    参与分地的每支派各出一人也是必要与合理的。这样既能保证分地的公正与公平,又有助于高效工作。在进入迦南地之前就由神指定分地之人,不仅能避免事到临头的仓促与可能的人选纠纷,而且使得相关人员能早做准备,心中有数,以保证土地分配的顺利进行,从而使以色列人能早日安居乐业——这可不仅是本次出埃及的目的,关乎以色列人人的切身利益,更关乎神四百年前应许的应验!除此以外,这样的安排肯定有助于保持以色列各支派的合一与合作。圣经说耶和华的心是赐福与赐平安的意念,过去在以色列中如此,今日在教会中同样如此。

    其实,还有一个人需要提及,就是摩西。尽管摩西不能进入迦南地,但这个委员会却是神透过摩西指派的,其他准备工作也都是在摩西的主持下完成的。尽管退场的日子近在眼前,但摩西却能始终如一,对神、对人、对工作忠心不减,实在难能可贵。每每提及此事,都令我肃然起敬——愿每个神的仆人都能像摩西一样尽忠到底。

    后来到了迦南地,经过多年的争战以后,以利亚撒、约书亚以及这个委员会(尽管没有提及)正是如此分配土地的。由于迦勒早已得了神的应许,可以得其所踏之地为业,因此迦勒占据了希伯伦,赶出那里的亚衲巨人,故犹大支派所得的产业在迦南地的最南方。约瑟作为长子,蒙其父雅各特别祝福,得到了雅各当年在示剑从亚摩利人手中所夺来的那块地(参 创48:22),故以法莲支派得了迦南地中部的土地为业。约书亚把剩余的土地分为八分,以拈阄的方式分配给了余下的七个半支派。神透过摩西所交给这个委员会的使命终得实现。

    今天主在教会中同样会兴起领袖和工人,赋予其使命,从而成就神的心意。尤其是在赐下特殊的异象时,更会如此。主耶稣当年就拣选了十二使徒和保罗,把传福音的责任特别托付给他们;使徒们则带领教会选举出七位执事,使教会得以建造得更为坚固与完善,保证了教会的合一;保罗指示提摩太和提多在各城设立长老,以保证各地的教会能有效地牧养信徒与传扬福音等等。

    守望教会依照圣经的原则,设立牧师、长老、传道和执事,同时设立治理委员会和同工议事会,作为教会主要的负责同工与机构,寻求主的心意,决定教会的重大事情,保证教会的正常运转。在我们领受、传递并实现“山上之城”异象的过程中,在建堂、户外敬拜等关键时刻,在教会日常的事工与牧养中,同工团队都发挥了至关重要的作用。作为会众,应当尊重并顺服神所设立的权柄与所拣选的工人,多多地为他们祷告;而作为教会领袖,则应当保持美好的灵性,行公义、好怜悯,对神对人常存无亏的良心。

    这里还提醒我们,团队服侍是必要的,这既是圣经的原则,也是守望教会服侍的理念。个人的灵性、能力、智慧与背景等难免会受到限制,而团队则可以弥补其不足。更重要的是,唯有在团队中才能操练彼此相顾、彼此合一,而这却是独行侠永远体会不到的经历。教会本就是一个属灵的团体,服侍需要彼此搭配。感谢主在过去的岁月中保守了教会的合一,新的一年,愿我们更加合一,共同建造荣耀属神的家!

    最后,我们以使徒保罗写给哥林多教会的一段经文结束今天的证道——保罗借此表明自己的心迹,他过去所做的都是在神所量给他的界限之内,并盼望这界限能因着哥林多教会而得以拓展,从而使福音更为广传。保罗同时提醒每一个属主的人,当指着主夸口,因为只有在这界限之内,我们才能得设定界限之主的称许:

    我们不愿意分外夸口,只要照 神所量给我们的界限,够到你们那里。我们并非过了自己的界限,好像够不到你们那里,因为我们早到你们那里,传了基督的福音。我们不仗着别人所劳碌的分外夸口;但指望你们信心增长的时候,所量给我们的界限,就可以因着你们更加开展,得以将福音传到你们以外的地方,并不是在别人界限之内,藉着他现成的事夸口。但夸口的,当指着主夸口。因为蒙悦纳的,不是自己称许的,乃是主所称许的。(林后 10:13-18)
    阿们!

    在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们!
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!