Category: 讲道

  • “你们不信我”——2023年10月8日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【民20:1】 正月间,以色列全会众到了寻的旷野,就住在加低斯。米利暗死在那里,就葬在那里。
    【民20:2】 会众没有水喝,就聚集攻击摩西,亚伦。【民20:3】 百姓向摩西争闹说,我们的弟兄曾死在耶和华面前,我们恨不得与他们同死。【民20:4】 你们为何把耶和华的会众领到这旷野,使我们和牲畜都死在这里呢?【民20:5】 你们为何逼着我们出埃及,领我们到这坏地方呢?这地方不好撒种,也没有无花果树,葡萄树,石榴树,又没有水喝。【民20:6】 摩西,亚伦离开会众,到会幕门口,俯伏在地。耶和华的荣光向他们显现。【民20:7】 耶和华晓谕摩西说,【民20:8】 你拿着杖去,和你的哥哥亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐磐石发出水来,水就从磐石流出,给会众和他们的牲畜喝。【民20:9】 于是摩西照耶和华所吩咐的,从耶和华面前取了杖去。【民20:10】 摩西,亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说,你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这磐石中流出来吗?【民20:11】 摩西举手,用杖击打磐石两下,就有许多水流出来,会众和他们的牲畜都喝了。【民20:12】 耶和华对摩西,亚伦说,因为你们不信我,不在以色列人眼前尊我为圣,所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。【民20:13】 这水名叫米利巴水(米利巴就是争闹的意思),是因以色列人向耶和华争闹,耶和华就在他们面前显为圣。
    【民20:14】 摩西从加低斯差遣使者去见以东王,说,你的弟兄以色列人这样说,我们所遭遇的一切艰难,【民20:15】 就是我们的列祖下到埃及,我们在埃及久住。埃及人恶待我们的列祖和我们,【民20:16】 我们哀求耶和华的时候,他听了我们的声音,差遣使者把我们从埃及领出来。这事你都知道。如今,我们在你边界上的城加低斯。【民20:17】 求你容我们从你的地经过。我们不走田间和葡萄园,也不喝井里的水,只走大道(原文作王道),不偏左右,直到过了你的境界。【民20:18】 以东王说,你不可从我的地经过,免得我带刀出去攻击你。【民20:19】 以色列人说,我们要走大道上去。我们和牲畜若喝你的水,必给你价值。不求别的,只求你容我们步行过去。【民20:20】 以东王说,你们不可经过。就率领许多人出来,要用强硬的手攻击以色列人。【民20:21】 这样,以东王不肯容以色列人从他的境界过去。于是他们转去,离开他。
    【民20:22】 以色列全会众从加低斯起行,到了何珥山。【民20:23】 耶和华在附近以东边界的何珥山上晓谕摩西,亚伦说,【民20:24】 亚伦要归到他列祖(原文作本民)那里。他必不得入我所赐给以色列人的地。因为在米利巴水,你们违背了我的命。【民20:25】 你带亚伦和他的儿子以利亚撒上何珥山,【民20:26】 把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上。亚伦必死在那里,归他列祖。【民20:27】 摩西就照耶和华所吩咐的行。三人当着会众的眼前上了何珥山。【民20:28】 摩西把亚伦的圣衣脱下来,给他的儿子以利亚撒穿上,亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。【民20:29】 全会众,就是以色列全家,见亚伦已经死了,便都为亚伦哀哭了三十天。

    二十章在民数记中开始了一个新的篇章,就是宣告了一个旧时代的结束,显示了一个新时代的开始。从地理位置上,我们之前曾说,以色列人出埃及之后的行程可以分为三个阶段,一,从红海到西奈山,二,从西奈山到加低斯巴尼亚;三,从加底斯到约旦河。二十章就是第三个阶段在旷野路程的开始。从内容上来看,民数记可以分为两部分,第一代以色列人军队的出发和失败,第二代以色列军队的出发和得胜。本章就是第一代出埃及的以色列人的终结和第二代以色列人行进应许之地的开始。

    这一章记载了以色列人在旷野漂流末期,即将开始新的征程之前所发生的四件事情:一,米利暗去世;二摩西两次击打磐石;三,以东人与以色列人为敌;四,亚伦去世。本章的内容在整卷民数记中起到了一个承上启下的作用,因为这四件事情是对第一代以色列人倒毙旷野的一个彻底终结(闭幕),同时也是对新一代以色列人开始进军迦南的一个背景介绍。

    这四件事情发生在旷野第四十年的一月到五月之间。米利暗和亚伦的死,放在本章的开头和结尾,形成一个前后呼应的结构。而中间是因新一代以色列人发怨言引发摩西的失败,以及以色列想借道被以东拒绝。这个内容的架构安排显出了这一章四个事件所要传递信息的两个层次,第一,就是纵然第一代悖逆之人都死了,第二代的悖逆依然;三十八年之后以色列人的内在属灵状况并不乐观。第一代以色列人在出埃及的时候逃过了埃及人的追杀了,第二代以色列人在准备进入迦南的时候开始面对外邦各族的敌意了。第二,就是纵然以色列人在开始新征程之前处在内忧外患的严峻处境中,但是神依然同在和帮助他们。

    所以这一章充满了死亡与不信的灰暗色调,同时这一章在灰暗中又带着恩典和盼望的亮光。故此,本章的主题就是失败与希望。我们会从三个方面来分享,一,米利暗和亚伦的死亡;二,摩西的不信;三,以东的敌对。

    米利暗亚伦的死

    正月间、全会众、加底斯

    首先,本章开头第一个词语就是“正月间”,这个时间名词给人的感觉有点突兀,好像是紧接着十九章,似乎就是十九章内容的第二天。实际上,这里的正月间是指以色列人在旷野漂流三十八年后的正月,也就是这是以色列人出埃及之后第四十年的正月。这是以色列人在旷野生活最后一年的第一个月,因为后面提到亚伦死的时候说,“以色列人出了埃及地后四十年,五月初一日,祭司亚伦遵着耶和华的吩咐上何珥山,就死在那里”(民三十三38)。民数记的这种“无缝漂移”三十八年的写作手法让我们看见,一,在神眼中第一代以色列人在旷野所过这三十八年毫无意义,转瞬即逝,就像摩西所作诗篇说的那样“在你看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更”(诗九十4)。二,因为正月是新的一年的开始,所以这个词语在这里是一个新的阶段、新的时代开始的预示,结束旷野漂流的时间到了。

    然后,这里用了一个很少见的对于以色列人的称呼“以色列全会众”,这个称呼其实是一种强调,强调他们的被召集,这就暗示了以色列人漂流旷野四处分散乱逛的状态要结束了。在这三十八年中,以色列人既不能进入迦南,也不能退回埃及,他们就只能在旷野各处闲逛,他们平日里可能就分散在各处东看看西看看,无所事事。但等到了第四十年的时候,他们就再次被神聚集在一起。

    这里提到了以色列人聚集的位置,“到了寻的旷野,就住在加低斯”。这里的加底斯就是三十八年以前以色列人不肯上去得迦南地时争闹背叛事件发生的地方。三十八年前他们准备进入迦南地之前就在这里扎营,从这里派出十二个探子去窥探迦南地。摩西带领以色列会众就在这里等待这些探子回来报告迦南的状况。寻的旷野从地图上可以看出这是迦南地最南边的一个区域,加底斯是这片区域中适合扎营的地方。这里提到寻这个地方也是在表明以色列人再次在应许之地的南部边缘上聚集起来。神带领第二代以色列人准备要进入迦南的路程即将开始。

    所以,我们看到,二十章一开头的时间、人物、地点的记录,全面传递了一个新阶段、新征程即将开始的信号,(这可能不禁也令人心生振奋与盼望,但随后所记录的却令人又沉入谷底)。

    米利暗的去世

    随后,第一节经文的后半句就说“米利暗死在那里,就葬在那里”。米利暗是摩西和亚伦的姐姐,家中的长女,被称为女先知,也是以色列人在旷野期间的领袖之一。四十年前以色列人出埃及过红海之后,就是米利暗带领以色列人在红海边上击鼓跳舞唱诗赞美耶和华神(出十五20-21)。此后对米利暗的记载只有她挑战摩西的领袖地位被管教一事,因为摩西娶了古实女子为妻米利暗就毁谤他,因此被神责备并让她长了大麻风,在营外关锁七天(民十二1-15)。应该说,米利暗是在以色列人中有很大的影响力。但是,对于米利暗的死,这里竟然只有几个字的记录。就是她死了,埋葬了。其他一字未提。这种记录的极其简略,表达了一种张力,米利暗的死既是一件大事,因为这是领袖的死亡;也是一件“小事”,因为这三十八年死了太多的人了。照着上帝的判语“你们的尸首必倒在这旷野,并且你们中间凡被数点的,从二十岁以外向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地”(民十四29-30),这三十八年间以色列的青壮年都死绝了,按两百多万人计算,六十万青壮年的男丁,约占到了总人口的四分之一。死了这么多人,以色列人对此都已经有点麻木了。但米利暗又是一个知名人士,她的死需要提一下,但也就是提了一下而已,以此表达米利暗的死归在神对于第一代以色列人不肯上去得迦南地的惩罚序列当中,虽然她是一位姊妹。而且,这里还隐约突出了一下米利暗死亡和埋葬的地点,是在加底斯。这是以色列三十八年前的背叛之地,上帝也是在这个地方宣告了他们必要倒毙旷野的刑罚。三十八年后,米利暗就死在这里,也葬在这里。因此米利暗的死就具有了某种象征的意味,既然以色列人不肯上去,三十八年他们就一步都不能挪动,只能死在这里,葬在这里。// 这里可以对比约瑟,约瑟虽然死在埃及,但是他离世前就让以色列人发誓将来出埃及的时候要将自己的骸骨从埃及带走,带到迦南地安葬(创五十五25),以此他表达他对于上帝应许的信心。以色列人出埃及的时候就遵守承诺带着约瑟的骸骨出来(出十三19),后来等到约书亚带领他们进入迦南之后,就把约瑟的骸骨埋葬在了示剑(书二十四32)。所以,我们就看到一个很令人留意的对比,约瑟虽然没有等到出埃及,但是约瑟的心早就出了埃及进了迦南,所以他的尸骨最后就葬在了迦南地。但第一代以色列人,人虽然出了埃及,却都葬在了旷野。

    因此,米利暗的离世对于以色列人来说,是一个具有标志性的事件。表示上帝对第一代以色列人的刑罚到了结束的时候了,第一代以色列人二十岁以外的男子基本上都已经死了,连作为姊妹的米利暗都死了。

    亚伦的去世

    米利暗死在加底斯,五个月后,亚伦死在何珥山。何珥山据说是在靠近以东边界的地方,就在摩西拉地区(申十6)。何珥山是以色列人绕行以东地进发迦南的起点,就是说如果以东允许以色列人借道行走的话,他们不会走到何珥山(民二十一4)。因此,亚伦死在何珥山就跟米利暗死在加底斯有了一点不同的意味,虽然亚伦的死也属于第一代倒毙旷野的范围内。这个不同有三个方面,第一,何珥山从某个角度可以看为以色列人终于离开了加底斯,并且在抵达何珥山之前还战胜和毁灭了亚拉得人,亚伦也算是多少参与了一点新一代以色列人的争战和得胜。第二,对亚伦的离世记录的篇幅就比米利暗要丰富的多,提到了三件事,一,提到亚伦的死是上帝的吩咐,是神告诉摩西,亚伦必须死在这里;二,晓谕摩西在亚伦死之前,主持亚伦大祭司职任交接给以利亚撒的仪式;三,以色列全会众为亚伦哀哭了三十天。因此,亚伦的死就不是一个个体死亡的事件,而是一个重要的礼仪,是关乎整个群体的公开事件。第三,也因此,亚伦的死是一个双重宣告,是一个旧时代的终结,也是一个新时代的开始。// 米利暗的死,是以色列人旷野漂流即将结束的一个预告,亚伦的死才是正式的结束宣告。

    因此,上帝藉着亚伦在何珥山的死正式宣告了以色列人旷野漂流历史的结束,亚伦的死就成了一个时代结束的标记,(可以把亚伦看为是第一代以色列人中最后一位倒毙旷野的人)。但亚伦的死却非以色列人的终结,更是新一代以色列人正式起来进入迦南的标记,他虽然死了,他大祭司的圣衣却传承了下来,(摩西离世后,约书亚就接替了摩西首领的职分。此时,可以说,以色列人新老带领职分的交替已经进行了二分之一)。所以,亚伦的死是一个属灵事件,这个仪式的重点不是指他死后以色列人为他哀哭,而是指亚伦整个死亡的过程,神先宣告他要死,然后让摩西、亚伦和以利亚撒“三人当着会众的眼前上了何珥山”,在全体会众面前举行了大祭司职任的交接仪式,然后亚伦就躺下死了,尸首就留在了山上。这是上帝亲自安排的一个仪式。

    摩西的失败

    但就在旷野漂流到尾声的时候,摩西在灵性上却出了问题。// 在米利暗和亚伦先后离世之间,发生了以色列人争闹和摩西犯罪的事件。

    以色列人的再次争闹

    这次问题的起因是新一代以色列人发怨言的事件。已经在旷野漂流了四十年了,以色列人发怨言的问题还在,他们和倒毙旷野的上一代人一样。这次以色列人发怨言提到四个方面的内容,一,对上帝管教上一代以色列人不满;二,对出埃及不满;三,对在旷野的生活不满;四,对没有水喝不满。我们看到第二代以色列人发怨言的“水平”超过了第一代以色列人,这是一个全面的、总括性的怨言表达,几乎涵盖了从出埃及到如今所有的不满内容。// 第一代以色列人过红海之后在旷野第一次发怨言是因为没有水喝(出十五24),第二次发怨言是因为没有吃的(出十六3),第三次发怨言又是因为没有水喝(出十七3),第四次是因为累了发怨言(民十一1),第五次是因为吃的没有味道,想念埃及的生活而发怨言(民十一4-6),第六次是因为十个探子的恶信不肯上去得迦南地发怨言,想要回埃及(民十四2-4),第七次是可拉一党叛乱之后以色列人对神刑罚叛乱之人不满而发怨言(民十六41)。第一代以色列人还有很多其他发怨言的事情,圣经只是记载了典型的几次。这让我们看到,人性就是这么可悲和顽固。三十八年的旷野生活时间,以色列人没有什么变化。第二代和第一代以色列人一样,都是悖逆、硬着颈项的百姓。

    为何在第二代以色列人即将开始去得迦南地之前,把他们的发怨言作为第一件事记录在这里呢?难道不是应当写下他们比失败的第一代以色列人更加可取的一面吗?为何先写他们同样是抱怨和失败的一代呢?我想这里可能有三方面意思的表达,一,让我们知道环境的不同并不能塑造出不同的人性,第二代以色列人或许在某些方面会有变化,但本质上并没有超越第一代,这也是在暗示,第二代以色列人进入迦南不是因为他们的敬虔和勇敢,而是完全出于上帝的怜悯和恩典。二,这也是在表明第二代以色列人对于摩西和亚伦作为他们的领袖的不满,这一点从经文对这次以色列人发怨言的描述可以看出来,“ 会众没有水喝,就聚集攻击摩西,亚伦。 百姓向摩西争闹”,这里的聚集攻击和争闹两个词,就表达了第二代以色列会众整体积累的对于摩西亚伦的不满。三十八年旷野漂流的生活,并没有塑造出新一代以色列人敬虔的品格,反而令他们从生活到对过去发生在旷野各样事件的反思,都还是不满。三,这也是摩西不尊神为圣的引发原因,就如同诗篇后来论到摩西犯罪跌倒一事的时候所说的“他们在米利巴水又叫耶和华发怒,甚至摩西也受了亏损。是因他们惹动他的灵,摩西用嘴说了急躁的话”(诗一零六32-33)。

    摩西两次击打磐石

    面对新一代以色列人为没有水喝向神发怨言,跟摩西亚伦争闹,上帝却没有向以色列人变脸发怒。反而,神以忍耐和宽容对待这一代以色列人,并告诉摩西说“你拿着杖去,和你的哥哥亚伦招聚会众,在他们眼前吩咐磐石发出水来,水就从磐石流出,给会众和他们的牲畜喝”。// 神对第二代以色列人的第一次发怨言,就像四十年前神对第一代以色列人三番几次地为没有水喝没有吃的发怨言的反应一样,没有责备他们,没有向他们发怒,反而是以怜悯忍耐施行神迹奇事来供应他们的需要。

    但是,这次摩西自己却出了问题。神没有发怒,摩西却发怒了;神没有定罪,摩西却定罪了。摩西先说“你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这磐石中流出来吗?”,然后,“摩西举手,用杖击打磐石两下”。我们对照耶和华吩咐摩西的话,和摩西在以色列人面前的举动,就看到,摩西完全没有照着神晓谕他的去做。一,神没有让摩西向以色列人说话,摩西却对以色列人说‘你们这些背叛的人听我说,我为你们使水从这磐石中流出来吗?’,这句话是摩西凭着自己的私意说的,不是神让他说的。第二,神没有让摩西用杖击打磐石,是让摩西吩咐磐石出水,摩西却自行击打磐石两下。可以说,摩西此刻在以色列人面前所说所行,完全背离了上帝的命令。他说了神没有让他说的话,做了神没有让他做的事。所以,上帝责备摩西“不在以色列人眼前尊我为圣”。

    这真的是非常严重的问题。第一,虽然摩西没有奉耶和华的名说‘耶和华如此说,你们这些背叛的人…’,但是在当时那个场景中,以色列人一发完怨言,摩西亚伦就到会幕那里向神俯伏,随后“耶和华的荣光向他们显现”,上帝就向摩西说话。摩西就召聚以色列人向以色列人说话,以色列人会很自然地认为摩西所说的这句话是从耶和华那里领受的。但是,神并没有对以色列人有什么不悦的话告诉摩西。神没有因为第二代以色列人的这次发怨言,就定罪他们是“背叛的人”,是摩西自己根据自我的感受和经验就定罪了以色列人是背叛的人。虽然以色列人的抱怨很全面,但是这还不能定他们是对上帝的背叛。所以,神只让摩西吩咐磐石出水,其他就没有了。神心里对以色列人的想法是什么神没有告诉摩西。摩西就应当什么也不说。他只要说,无论说什么,都是不对的。从某个角度来说,摩西这是假传圣旨,让以色列人误以为他说的这话是上帝让他说的。这对于一个服事神的仆人来说,所犯的是致命的错误,是很严重的罪。新约使徒保罗曾说“人应当以我们为基督的执事,为神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心”(林前四1-2)。神的仆人最为基本的在上帝面前服事的责任就是忠诚,神让说什么就说什么,不可多加一句,也不可减少一句,否则就是对上帝的背叛和利用。三十八年前,摩西在山上领受了律法和建造会幕的启示,从山上下来之后,摩西一字不差地向以色列人复述了一遍他所领受的。我们读出埃及记时看到,会幕的建造样式几乎是完全重复了两次,给人感觉没有这个必要,记录一次就可以了,实际上圣经就是以这种写作方式让人看见,摩西从山上所听的,完全忠诚地一字不差地传达给了以色列人。三十八年之后,摩西竟然在这个最为基本也最重要的服事忠诚方面出现这么大的问题,真是令人叹息。// 保罗还曾说“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的”(徒二十27)。作为神的仆人,凡事都应当照着圣经的话语来教导,不能传讲自己的私意,不能歪曲神的旨意。这对于服事的神的工人来说是一个极大的提醒,那就是服事神要谨小慎微,要一丝不苟,要完全忠诚,不能凭着自己心里的感受,不能在情绪中。不能凭着自己的猜想,甚至都不能凭着过去的经验。

    第二,摩西称这些攻击他和亚伦,向他们争闹的以色列人为“背叛的人”,除了他不是照着神的旨意,是凭自己的私意说话之外,同时也是把自己与这些以色列百姓置于对立的位置上了。这个时候的摩西已经不是把自己看为是神所设立的以色列人的领袖和中保了。摩西是把百姓的攻击、争闹和抱怨看成了这是百姓和他个人之间的矛盾和冲突了。他已经在求问神之前,自己在心里定罪了这些百姓了。其实,以色列人的这些行为首先是向着耶和华神发出的,只是爆发和表现在对摩西亚伦身上了。过去,在应对这样事件的时候,摩西的灵性就表现在他把这些问题首先带到上帝面前,求问神该怎么处理,神说怎么做,摩西就怎么做。惟有上帝在说要把以色列人全部灭绝的时候,摩西才站在百姓这一边为百姓代求,好像是在反对神的话语似的,甚至不惜为救以色列人愿意把自己在生命册上的名给涂抹掉,这恰恰表现了摩西作为百姓中保的角色和心肠。现在,摩西其实是带着自己和以色列人敌对的情绪来到神面前的,他来不是求问神该怎样来应对这种情况,而是来之前已经对于该怎么应对这些发怨言的百姓心里有了定论。所以,才有了后面摩西不是照着神的心意,而是照着自己的私意对以色列人说话做事的事情。

    第三,摩西还说‘我为你们使水从这磐石中流出来吗?’,从这句话可以知道,摩西是明知上帝让他吩咐磐石出水的,但是他对于神此刻怜悯和宽容的恩典,不但不能接受竟然还说在了百姓面前。可能摩西认为,这一代以色列人竟然敢再次重蹈覆辙,敢犯跟第一代以色列人一样的罪,上帝就不应该如此“纵容”他们。四十年前,以色列人曾多次为没有水喝发怨言,神没有责备他们,反而令苦水变甜,令鹌鹑飞来,令天降玛哪,令磐石出水来供应他们。可能摩西的反思是神对以色列人太宽容了,应当在刚一开始发现苗头的时候,就毫不客气地以雷霆手段震慑住他们,以管教来拦阻他们免得将来更进一步的犯罪。在摩西看来,对于第一代以色列人神如果一开始就严厉管教,就不会有后面他们多次进一步的抱怨和叛乱了。但是,没有想到,这次神还像四十年前对待第一代以色列人的争闹那样来以宽容忍耐来对待第二代以色列人,非但没有责备和管教,反而依然要从磐石出水来供应他们。这在摩西看来是神的失误,不能再这样了。所以,摩西就很不情愿来执行上帝恩待以色列人的命令。摩西所说的这句话的意思就是,我不愿意吩咐磐石出水给你们喝,(我不愿意执行上帝的命令)。

    那么,我们要思想的是为何摩西在面对新一代以色列人发怨言和上帝施恩给他们有这样的反应呢?摩西为何这个时候竟然会犯这么严重的罪呢?首先,我们从摩西说以色列人‘你们这些背叛的人’就可以看出,摩西此时对以色列人充满了不满的情绪。从人之常情来说,当摩西看见三十八年之后的以色列人,又一次因为没有水喝就争闹,发怨言,他心里不高兴,生气,是可以理解的。但是,对照过去摩西的生命表现来说,此时他的情绪有些不寻常。照五经的记载,“摩西为人极其谦和,胜过世上的众人”(民十二3)。过去以色列人发怨言,摩西也生气,但是从来没有如此失态,竟然敢于不照着神的吩咐,而照着自己的私意来应对以色列人。比如,当年,以色列人拜金牛犊,摩西在愤怒中将从山上拿回来的两块法版都摔碎了,并命令利未人拿刀杀死那些带头拜金牛犊的人。那时候摩西的怒气是跟神一样的义怒。而且,摩西的发怒是在为以色列人在神面前代求之后所发的。神在山上就说“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我,我要向他们发烈怒,将他们灭绝,使你的后裔成为大国”(出三十二10-11),摩西就为以色列人代求。并且,在摩西发怒之后,再次到耶和华那里为以色列人代求,甚至说“倘或你肯赦免他们的罪,—不然,求你从你所写的册上涂抹我的名”(出三十二32)。比如,在加低斯巴尼亚以色列人叛乱不肯上去的时候,神又一次发怒说“我要用瘟疫击杀他们,使他们不得承受那地,叫你的后裔成为大国,比他们强胜”(民十四12),摩西再一次求神赦免以色列人这样的大罪。再比如,在可拉大坍亚比兰犯罪之后以色列人继续发怨言,神用瘟疫击杀他们,依然是摩西告诉亚伦赶快去为百姓献祭来止息神的忿怒。等等。可以说,第一代以色列人拜金牛犊、不愿上去得迦南地,背叛被管教之后还埋怨,都比这次第二代以色列人发怨言要严重的多。那个时候,摩西展现出了令人吃惊的忍耐、怜悯和代求的灵性生命。为何这次摩西就不再像过去那样来对待以色列人了呢?难道是因为三十八年已经将摩西的谦和忍耐给消磨殆尽了?此刻达到了他忍耐的极限?可能有这一方面的原因,四十年在旷野,这不是摩西所愿意的,因为以色列人的悖逆抱怨和背叛,摩西也不得不和他们一起在旷野漂流,第一代以色列人的悖逆的确成为了摩西的痛苦和重担。

    但摩西这次的犯罪,在以色列人众人面前不尊神为圣,应该并不只是忍耐到了极限之后的情绪发泄。我们从神对摩西和亚伦说“你们不信我”这句话中可以看到一些更为深层的原因。摩西对第二代以色列人第一次发怨言的强烈反应,看起来是因为他不再能忍耐以色列人的抱怨。其实,背后是因为他不信神。不信什么呢?摩西此时看见第二代以色列人跟第一代倒毙旷野的以色列人一样发怨言,摩西心里一下子就失望至极,甚至害怕起来。他亲眼看着第一代以色列人六十万能拿刀打仗的男丁都死在了旷野不能进入迦南,他也知道第一代以色列人的问题所在,他们所犯的罪,他们的软弱,他们多次的发怨言和背叛。这都成为了摩西心中的痛,他从未想过神藉着他将以色列人带出了埃及,这一代以色列人竟然不能进入迦南,他要陪着他们在旷野漂流三十八年。他现在看到第二代以色列人竟然跟第一代以色列人一样的发怨言,他一下子就慌了,他几乎好像看见了悲剧即将重演。在摩西看来照这个样子下去,第二代以色列人必定要重蹈覆辙,也要被神管教倒毙旷野了。因此,摩西一下子就被自己的怒气和担忧充满了。他三十八年在旷野忍耐陪伴,就是要能看见新一代以色列人能强过上一代,能敬虔一些,能被神恩待,进入迦南。现在他看到这新一代以色列人跟第一代以色列人一样,同样的没有起色,同样的发怨言。他照着之前的经验,自己的判断是已经看见了这新一代以色列人的结局。这是摩西不能接受的,这也是他反应激烈的更深层的原因。但我们要记得,上帝在三十八年虽然宣告审判说“我指着我的永生起誓,我必要照着你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在旷野,并且你们中间凡被数点的,从二十岁以外向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地;惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”(民十四28-30),但随后神就应许说“但你们的妇人孩子,就是你所说要被掳掠的,我必把他们领进去”(民十四31)。神说了不能进去的,就必定不能进去。但神说了必定要领进去的,就必定能领进去。此刻的摩西却因为看见了第二代以色列人竟然再次上演了四十年前第一代以色列人发怨言的一幕,就对神所说的必定要带领第二代以色列人进入迦南的话不那么确信了。摩西情绪爆发和擅自行事的背后是对神话语的怀疑和不信,(所有不尊神为圣的背后其实都是不信)。// 摩西太害怕这一代以色列人重蹈前人失败的覆辙,再次倒毙旷野。所以,摩西这次的犯罪从表面上来看,是出于对以色列人发怨言的不满,但实际上背后是对这一代以色列人是否能进入迦南没有信心了。甚至,摩西不但不确信神能带领这一代以色列人进入迦南,也不确信神对待以色列人的方式就是好的。可能摩西在想,如果一看见有发怨言的苗头就强力管教,是否对以色列人更好呢?所以,摩西就想越过神来带领以色列人,他想以他的方式来对待以色列人,他认为他的方式才是更好更有效的。所以,摩西虽然听见了神的吩咐,但是他却定意要说自己想说的话,并两次击打磐石。实际上,神是作新事的神。虽然第二代以色列人和第一代以色列人一样,但是神对第二代以色列人可以有更大的忍耐和更大的恩典,事实上也的确是这样,在加底斯的发怨言,神没有向他们发怒,反而以怜悯忍耐来恩待他们,给他们水喝;他们稍微显出一点勇猛向前的心,神就给他们得胜的经历;后面因绕路又发怨言,神就以火蛇来管教他们,并藉此训练他们仰望信靠的心;他们绕路之后面对亚摩利人和巴珊人,神让他们取得大胜;面对摩押人雇佣巴兰来咒诅,神出手拦阻巴兰;面对巴力毗珥的犯罪,神感动非尼哈止住瘟疫,并让以色列人杀灭米甸人。在正式进军迦南之前,神开始以另一种方式来训练新一代以色列人。以色列人是否能够进入迦南,这不在乎以色列人自己,全在乎神。

    摩西不信的背后其实在于他看重人的表现超过了对神应许话语的看重。他以他过去所看见的第一代以色列人的失败来看第二代以色列人将来可能的结局。在摩西看来,只有第二代以色列人超越了第一代以色列人,表现更好一些了,神才能把他们带领进入迦南。如果第二代以色列人跟第一代以色列人一样,第二代以色列人也不能进入迦南。摩西此时对于是否能进入迦南的判断是基于人的表现,而非是基于神的应许。其实,若非圣灵重生的工作人性是不会有什么根本性的改变的。第二代以色列人和第一代以色列人并没有什么本质的不同。三十八年旷野生活环境并不能带来人性有什么本质性的突破。与其说,神藉第一代以色列人养育了新一代,倒不如说,神藉着三十八年的旷野生活,预备好了新一代以色列人愿意进入迦南的心志。新一代也对旷野生活不满,也发怨言,但是他们却对于上去要得迦南地充满了热情和向往。实际上,神清楚人心,神知道这一代以色列人生命中的顽疾。但这能影响神应许的实现吗?即使第二代以色列人跟第一代以色列人没有什么不同,神定意只把第一代以色列人领出埃及却让他们倒毙旷野,却施更多恩典给第二代人定意要将他们带进迦南,这有什么不可以吗?如果凭着以色列人,他们什么时候都进不去。但是若神施恩帮助,连第一代都能进入。所以,既然上帝对新一代以色列人有清楚的应许,那么神的话语必定成就。// 所以,面对这一代以色列人显然摩西失去了从上帝来的属灵视角,跟他对待第一代以色列人不同。上帝一定会带领以色列人出埃及,这是摩西从上帝所领受的属灵看见,他的整个服事就是建立在这一个信心的领受之上的。所以,无论第一代以色列人怎么悖逆,怎么作死,摩西都能照着上帝的心意为他们代求。其实,同样,对于第二代以色列人无论他们的本性怎样,表现怎样,上帝都必定要带领他们进入迦南。作为这一代人的领袖,必须要有这样的一个坚定的信心的领受,在这个信心的基础上,才能被上帝使用来带领这一代以色列人进入迦南。摩西在这一点上恰恰信心不那么坚定,他不确信这一代以色列人必能进入迦南。当然,藉着这个事件,摩西的信心重新被坚固了。但是就像以利亚在迦密山大战巴力四百先知之后,因为耶洗别的一句话就逃跑了,后来虽然上帝重新坚固了他,也还使用他,但是这个事件之后,就进入到了他服事的尾声了,服事北国的重任很快就要交到以利沙身上了。摩西还可以再服事一年,但马上就要把带领的职分交给以利亚撒和约书亚身上了。

    摩西的悲剧?

    摩西犯罪跌倒的后果就是摩西和亚伦“必不得领这会众进我所赐给他们的地去”。可能有人会为摩西打抱不平,觉得上帝对摩西太严厉了,太苛刻了,四十年旷野漂流,以色列人犯了那么多次错,神都以怜悯宽容来恩待,为何到了摩西这,就犯了这一次的错,就不允许他进入迦南,这是否对于摩西太过于残忍了呢?也可能有人会解释说,因为摩西是领袖,所以,摩西的错误不能和会众的悖逆同日而语,一次就很严重了。// 也有人说,这次摩西犯罪最严重的地方在于他两次击打磐石,因为在四十年前已经有上帝吩咐他击打一次磐石出水的经历了,那一次的击打磐石,上帝曾说“我必在何烈的磐石那里站在你面前,你要击打磐石,从磐石里必有水流出来,使百姓可以喝”(出十七6),加上新约保罗曾说“所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督”(林前十4)。因此,通常就把旧约以色列人出埃及之后出水的磐石看为是对基督的预表,击打磐石就是基督承受了百姓犯罪的后果,击打磐石就是基督为罪的受苦,而因为基督的代罪,就使得生命的祝福和恩典的供应临到了犯罪的百姓身上。就是以赛亚书说的“他诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚,被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治”(赛五十三4-5)。而基督的受苦是一次永远成就了救赎的事,所以,四十年后面对新一代以色列人,只要凭着信心吩咐磐石出水就可以了,并不需要再次击打磐石。再次击打磐石,而且击打两次,就是让基督再次为罪受苦,这是对上帝拯救的极大的不尊重和不信。因此,上帝就不准摩西进入应许之地。但把摩西这次的犯罪和基督救赎大工之间作关联,显的有些牵强。

    我想,摩西的情绪,摩西的不能忍耐,摩西的不信,以及摩西对进入迦南地的第二代以色列人的期望,等等都可以来解释摩西这次的私意抗命得罪神的做法。但是,当我们看到上帝因此就判定摩西不能带领以色列人进入迦南的时候,我们是否从中可以看到摩西事奉中另一个更为深层的东西呢?那就是,摩西无比渴望带领以色列人进入迦南。摩西太想进入迦南了,以至于他对第二代以色列人有很大期望,希望他们表现好点,超过第一代,好能进入应许之地。以至于,他看到新一代以色列人依然发怨言的时候,就情绪失控,被自我所蒙蔽。这蒙蔽他的私意或许正是他如此想要进入迦南的执着呢?摩西对进入迦南的渴望,在这一刻超过了对上帝话语的顺服和尊重。为要进入迦南,摩西不惜要得罪神。而神就是藉着这个事件来显明出摩西内心的这一点。其实神对每一个祂的仆人都预先量给了他们服事的疆界,给摩西的使命就是带领以色列人出埃及,并陪伴他们在旷野四十年,(他已经非常好的完成了这一任务)。带领新一代以色列人进入迦南的使命本就不是给摩西的,而是给约书亚和亚伦家祭司的。摩西可能恰恰在神所给他的服事使命和疆界上没有寻求神,他想要作的事,不是神让他去作的事。所以,摩西不能带领以色列人进入迦南,严格来说这并不是摩西一生服事中的遗憾和失败,反而他如此想要由他带领以色列人进入迦南可能才是他的失败。这或许就是这次摩西跌倒的根源吧。

    以东人的敌对

    第二代以色列人要开始准备进入迦南了,就表示他们要开始面对各种挑战了,而以东人的态度就是对以色列人的提醒,他们面对的是一个不那么友好的外在环境。

    以色列人的恳求被拒

    发怨言的问题解决之后,以色列人就要拔营起行,他们的想法是为了节省时间和行路便利,他们想走当时贯穿南北的一条大路。但这条路要从以东人的境内穿过,他们本着友好的态度打发人去跟以东人商量,希望以东能允许以色列人走这条路。但是以东人拒绝了他们。以色列人不死心,以为给以东一些好处就可以走这条路,就第二次派人去谈,他们愿意给以东一些经济上的补偿。但以东人依然拒绝,并且还发出了武力威胁。就是说,这根本就不是钱的事,这条路就是不给你们走,你们若是敢于靠近,我们就开战。

    以东人的强硬态度,从侧面表明了,上帝给以色列人预备的就不是这条直通的,取水更加便利的大道。就像四十年前,以色列人出埃及时一样,当时他们可以选择走另外一条在他们看来又快又直的路,但是上帝却带领他们走了一条迂回的路,使得他们面对了后有追兵,前后大海的险境。这不是上帝故意折磨他们,而是上帝知道哪条路才是真正适合他们走的路,哪条路才是有更大危机的路。并且,在人看为更加危险的处境中,上帝却有保守和拯救的大能显露出来。以色列人被以东拒绝,就显明了神让他们走那条他们不想走的绕远的路。

    以东的敌意

    从以色列人的请求可以看出,以色列人的态度非常谦卑,没有对以东表现出任何敌意。而且,以色列人的要求也并不过分,只是借道而已;并且还做了各种可能扰乱到以东人的预防。况且以东和以色列人还是亲戚,以扫和雅各是双胞胎的亲兄弟。但就是这个看起来正常的请求,却被拒绝了。以东人这种看似毫无道理的敌对,其实是一种警诫和提醒,告诉以色列人,他们想要进入迦南所遇见的周围邻居们对他们并不抱有善意,而是看他们为外来者,是威胁到本地各族人的一群人。不单是以东人,包括后面出现的亚拉得人、亚摩利人、巴珊人、摩押人(巴兰的故事)、米甸人,这些人都是在以色列人进入迦南之前所遇见的各族,这些人都对以色列人表现出敌意和攻击。以东的敌意只不过是一个预示而已。以东代表了以色列人在进入迦南之前所面对的整体外在环境的严峻。这就告诉以色列人,他们要进入迦南这一路只能完全倚靠耶和华神,而不能倚靠任何其他人。

    以色列人的反应

    虽然以东人拒绝了以色列人借道的请求,但是以色列人却并未因此向以东宣战。因为上帝曾对以色列人有要求,迦南地上的七族属于被灭绝的范围,迦南地是赐给以色列人的应许之地。此外的地并没有赐给以色列人,特别提到了以东、摩押和亚扪人,这些都是以色列人的近亲,所以不可以去攻占他们的土地。至少在这件事上,新一代以色列人遵行了上帝的命令,一,不主动攻击以东;因为上帝不让他们主动跟以东开战。二,虽然要绕路,而且后面还因为绕路而发怨言,但是他们哪怕绕路也要向着迦南行进。

    结语

    这一章是两个时代交汇的节点,是一个旧时代的结束和一个新时代的开始。第二代以色列人在开始重启进军迦南的路程时,他们面对的是内外的危机。内部的危机一方面是他们自己的抱怨和悖逆,另一方面是摩西亚伦作为领袖对于他们是否能够进入迦南的不确信和疑惑。外部的危机是面对周围一片敌意和拦阻。其实不但是摩西,连我们若是只读这一章的话,也会怀疑,这新一代的以色列人真的能进入迦南吗?

    在人是不能,在神凡事都能。能不能进入不是看人看环境,而是看神。神既然应许必定要带领这一代以色列人进入应许之地,那么神就一定能做成这事。不管在人看起来多么不可能,神也能做成。所以,不要看人的表现和环境怎样,也不要看自己的感觉和喜好,而是要看神是怎么说的,怎么作的。// 看人总是令人灰心失望的,惟有看神才能给人以信心和安慰。

    因此,这一章虽然是第一代以色列人倒毙旷野的结束,主要体现在第一代以色列人三位领袖的离世上,(摩西虽然这一章还没有死,但本章既然已经明确宣告了摩西也不能进入迦南,所以,摩西在进入迦南之前的死亡其实在这已经做了预告)。但是,这一章同时更是神恩待第二代以色列人的开始。这一章依然有从神来的亮光,第一就是磐石出水,虽然摩西没有照着神所说的吩咐磐石出水,而是两次用杖击打磐石,但是磐石还是出水了,既解决了以色列人喝水的需要,也更是显明了上帝的恩典和旨意并不受人的影响。就像之前神曾对摩西说过的“我要恩待谁救恩待谁,要怜悯谁救怜悯谁”(出三十三19)。没有人配得神的恩待和怜悯,这完全是出于神自己的主权和智慧。第一代人不能进入迦南,显明神的公义和圣洁;第二代人能进入迦南,显明神的恩慈和信实。神要成就的事,无人能拦阻。第二,就是以利亚撒接续亚伦成为以色列人新的大祭司,这表示虽然亚伦死了,但是神的工作并不受影响,神通过兴起下一代的领袖依然来带领和施恩给自己的百姓。谁死了都不怕;只要神还同在,就可以。摩西和亚伦从某个角度来说,以后再也没有像他们两人这样的领袖了,他们也的确在后世名声、所经历的神迹奇事,所领受的恩典和能力,等各个方面以后的领袖都不能超过他们。但是没有他们,神的工作并非就不能进行了。神能使用他们,也能使用别人。一代人自有一代人的使命和挑战,人最大的智慧就是知道神给自己的使命和责任是什么,并能照着神的带领和心意去尽心竭力。

    最后我以使徒保罗在新约的一段话作为今天证道的结束和祷告“我感谢那给我力量的,我们主基督耶稣,因他以我有忠心,派我服事他。我从前是亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的。然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛,使我在基督耶稣里有信心和爱心。基督耶稣降世,为要拯救罪人。这话是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯,是因耶稣基督要在我这罪魁身上,显明他一切的忍耐,给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵,荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王,独一的神,直到永永远远。阿们”(提前一12-17)。

    回应诗歌:《74 我时刻需要主》

  • 这本是除罪的——2023年10月1日主日讲章/小白牧师


    证道经文:民数记19章

    弟兄姊妹,主日平安!

    今天的证道经文是“民数记”19章,内容是有关如何使用除污秽的水,从因接触死尸而沾染的污秽中得以洁净。以现代人的观念看来,这一章的内容很不容易理解——包括“利未记”和类似的律法规条——颇有些小题大做,甚至有点迷信或法术的味道。但既然圣经严禁迷信和法术,神颁布这样的律例并要求以色列人严格遵守,到底是为什么呢?背后有哪些属灵的深意呢?

    我们知道圣经不可能有错误,也不可能包含没有意义的内容。既然“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”(罗 15:4)我们就先从除污秽之水所蕴含的属灵意义说起。

    属灵内涵

    我们常说“旧约是预表、新约是实体”,新旧约本是一体。旧约圣经,尤其是摩西五经,常借助外在看得见的礼仪或规条,来预表或说明内在看不见的属灵真理。本章借除污秽之水以得洁净的条例,所要显明的属灵内涵就是:以色列的神耶和华既是圣洁的,作为神子民的以色列人同样也必须圣洁,正如神自己在“利未记”中所宣告的那样:“我是耶和华你们的 神,所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。”(利 11:44)这当然同样是新约的属灵内涵:父神和主耶稣基督既是圣洁的,教会与基督徒就必须成为圣洁!教会之所以在许多事情上不肯也不能与世界苟同,根源正在于此。

    旷野时期,圣洁的神与其子民的同在是通过以色列营中心的会幕直接表现出来的——这既是以色列人无尚的光荣,但同时也给他们带来了极大的危险,因为他们的不洁可能会给自己及会众带来极大的灾难,就如以赛亚先知看见神的荣光时所发出的惊叹:“祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王万军之耶和华。”(赛 6:5)为保持以色列民的圣洁,以免冒犯神,摩西从神所领受的律法从个人、会众直到全营地,都做了不少具体规定。

    神从全体以色列人中分别出利未支派专门办理与会幕有关的事,又从利未人中分别出亚伦家专做祭司,只有他们才有资格接触至圣之物。其余的人如果擅敢僭越行事,包括非利未支派的以色列人擅自靠近会幕,或是普通利未人擅自触碰圣物,都必须从会中剪除。神严厉镇压可拉一党的叛乱,就是例证。故此,以色列各支派的安营都需要远离会幕,由利未人隔开,以免无意间冒犯了神的圣洁。

    住在营中的每个以色列人都必须随时保持圣洁,因此他们只能吃那些可以吃的洁净食物,日常生活也要小心谨慎,以免自己或营地受到污染。但沾染污秽在所难免,这时只有按律法的规定行洁净的礼仪,才能恢复礼仪上的圣洁。比如患大麻风或漏症,需要被隔离在营外,洁净后才能重新进营。米利暗就因此而在营外被隔离了七天,以儆效尤。因为污秽会传染并蔓延,如果不及时处理,以色列全会众及整个营地都将成为不洁,以致圣洁的神不能继续住在他们中间。

    污秽或不洁有等级之分,正如罪有至于死的与不至于死的一样(参约一5章)。不同等级的污秽对应不同的洁净礼仪。其中最高等级的污秽就是因死尸而沾染的不洁,包括直接摸了死尸的,或是间接与死人同处一室的等。原因很简单,因为“罪的公价乃是死”——即罪与死的关系极为密切,以致可以形象地说,死尸就如同“看得见”的罪。因此,如何处理死尸,及时消除这个危险的污染源,就是一件非常重要的事(其实时至今日依旧如此,葬礼始终是人类社会最常见、最重要的礼仪)——本章的规条正是为此而设。

    “利未记”早有规定,沾染了污秽就有了罪(这都是预表),必须流血才能得以洁净,正如“希伯来书”所宣告的那样:“按着律法,凡物差不多都是用血洁净的;若不流血,罪就不得赦免了。”(来 9:22)。在摩西的时代,流血就意味着要献祭。但献祭不仅费用高昂,而且过程比较复杂,不便应用于死亡这类日常大范围的情况。尤其我们要记得,此时的以色列人正漂流旷野,他们中的许多人是受罚要死在这期间的——形象地说,就是漂流旷野期间,死人的事将是经常发生的。于是,神命定本章的条例,以便以色列人能尽快处理因死尸而造成的污秽,恢复并保持个人及全营的圣洁。

    因为全本圣经本为一体,故新约与旧约秉承同样的属灵原则。“以弗所书”说:“(基督)要用水藉着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”(弗 5:26-27)“希伯来书”更直接地说:“你们要追求与众人和睦,并要追求圣洁;非圣洁没有人能见主。”(来 12:14)尽管因着耶稣基督一次而永远有效的献祭,我们现在不用再求助于这些外在的洁净礼仪,但为罪悔改以及从世界分别出来等保持圣洁的举动,依旧是教会和基督徒随时需要施行的“属灵洁净礼仪”,其属灵实质与本章以色列人所遵守的是一样的。

    明白了以上属灵的意义,再读本章的礼仪条文,是不是就容易理解多了,离我们也不那么遥远了呢?

    除污秽的水

    因死尸沾染的污秽需要借助于除污秽之水才能得以洁净,这水则由红母牛的灰调制而成。因此,如何制作红母牛灰占了本章一半的篇幅,另一半则是有关如何使用这灰以行洁净礼的。根据上面所说的属灵含义,参照摩西五经的相关规定,就不难理解为什么要用这些东西,由特定的人,按如此严禁的程序制作了。

    制作红母牛灰与献祭的过程很有些类似。但关键的区别在于这不是献给神,而是用于人的,并且只用于特殊洁净礼仪的需要。因此,用母牛而不是公牛,因为只有后者才能用于献祭;母牛的颜色要求是纯红的,显明唯有流血才能洁净罪;没有残疾与未曾负轭的母牛,都旨在显明母牛的纯全无瑕疵,没有用于俗务,如同献祭的牺牲一样;皮、肉、血、粪都要焚烧,显明的则是完全的牺牲。

    祭司要全程参与制作的过程。首先要查看牵到面前的母牛是否合格,就像检验献祭的祭牲一样;督导宰杀、焚烧与收集的全过程,以保证严格遵守了律法;向会幕前弹血七次,与献赎罪祭时类似,因为这灰同样是要用于除罪;焚烧的过程中祭司还要投入香柏木、朱红色线和牛膝草,这都是用于洁净大麻风的物件,同样可以用于洁净死尸的污秽。前两者可能因其与血同色,后者则是用于洒血的;这里的祭司是以利亚撒而不是大祭司亚伦,说明制作除污秽水的等级与重要性都次于在祭坛献赎罪祭。

    在以色列营外宰杀并焚烧红母牛同样有深意。因为不是献给神,而是直接与罪以及沾染污秽被隔离的人有关,因此要在营外进行,所制之灰也要存在营外,不得入营。也是因为同样的原因,这除污秽的水虽有洁净的功效(当然是因为这是出于神的吩咐),其本身却不洁净,以致凡接触它的人,包括祭司、烧牛与收灰的人、调制并撒水的人、以及触摸的人都将不洁净到晚上,必须洗浴并洗衣服才得洁净,然后可以进营。

    按以上过程而得的红母牛灰,由于包含诸多洁净的成分,又由有职分与权柄的人制作,便于调制和长时间保存,因此很适合漂流旷野期间,以色列人整体聚居时日常大范围洁净之用。随着出埃及的这一代以色列人倒毙旷野,新一代人进入应许之地分散定居,这一洁净的律法也完成了其使命,以后未再被提起。

    以上所描述的这些我们听起来是不是很熟悉?不正是我们主耶稣基督的预表吗?主耶稣是神无瑕疵、无玷污的羔羊,是“除去世人罪孽的”;主耶稣被钉十字架,流出宝血,洗净人的罪;主“耶稣要用自己的血叫百姓成圣,也就在城门外受苦”(来 13:12);主耶稣既是祭司,又是祭物,甘心献上自己;… 但由红母牛灰所调制的除污秽之水的功效只是暂时的,唯有主耶稣基督宝血的功效才是永远的,“因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。”(来 10:14)

    这除污秽的水要怎样使用,才能叫因死尸而沾染污秽的人得以洁净呢?

    洁净程序

    我们前面已经提到过,污秽有等级之分,最严重的就是因死尸而沾染的不洁,无论直接还是间接。前者如直接摸了死尸或者在战场杀了人,后者如误踩坟墓(这就是为什么犹太人要粉饰坟墓,使其醒目的原因)、或者误入停尸的帐篷等。沾染这类严重污秽的人要得洁净,就必须按本章的规条使用除污秽之水。

    首先,因死尸而沾染污秽的人要经过七天才能恢复礼仪上的洁净,这七天要被隔离在营外。七是完全数,也是创世的周期,七天的隔离期可能与此相关,代表经过了一个完整的周期。其中第三和第七天要各使用除污秽的水洁净一次,到了第七天晚上,这人还要洗浴并洗衣服,就得以完全洁净,然后才可以进营。如果缺了其中的一项,这人就依旧是不洁净的。两次施行洒水之礼,为要显明洁净的过程必须公开而不是私下进行,因为这是关乎整个以色列营之事。第三天洒除污秽的水,可能是要提醒罪使人与神隔离,非认罪悔改就不能恢复与神的关系;第七天可能是要显明人能从罪中得洁净完全是出于神的恩典,也提醒人既已洁净,就不要再犯罪得罪主。

    这是贯穿旧、新约圣经一贯的原则,即罪得赦免乃是神的恩典,其唯一途径就是认罪悔改,并且越快越好!就如神当年借以西结先知呼唤以色列人的那样:“以色列家啊,我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样,罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃,自做一个新心和新灵。以色列家啊,你们何必死亡呢?主耶和华说:我不喜悦那死人之死,所以你们当回头而存活。”(结 18:30-32)

    其次,除污秽的水必须由一个洁净人调制并洒在不洁之人的身上,而不能由不洁之人自行操作。其中除公开的意义外,这还从两方面给我们提醒。就不洁之人而言,人不能自洁,不仅要完全仰赖耶稣基督宝血的功效,而且需要接受教会纪律的惩戒,也接受需要其他弟兄姊妹的帮助。亚伦面对神所降于米利暗的大麻风,能赶紧求摩西为他们祈祷,算是悔改了,因此救了自己和米利暗。可拉一党叛乱,亚伦为会众献祭代求才止住了瘟疫。我们都难免因犯罪而陷入不洁,这时不仅自己要及时在神面前悔改,也要及时报告教会,等候处理,并在合适的范围内请求弟兄姊妹为自己代祷,以便主赦免的恩典早日临到我们,就像“雅各书”所说的:“出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来;他若犯了罪,也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪,互相代求,使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”(雅 5:15-16)

    就洁净之人而言,若要真正帮助那些因罪陷入不洁的弟兄姊妹脱离罪的辖制,恢复与主的关系,就必须愿意付代价,就像这里的洁净人因接触除污秽的水而变为不洁一样。即便是代表教会执行纪律,同样需要有这样的心态。保罗不仅为哥林多人忧伤,为他们流泪祷告,而且愿意改变行程,并承受由此而产生的非议。不肯付代价,彼此相爱与彼此扶持就只能是口头上的,于人于己都毫无益处,挽回也就无从谈起了。许多的时候,身边软弱的弟兄在罪恶中不能得胜,除了他自己的原因以外,是不是也因为我们没有付足够的代价呢?“雅各书”还教导我们说:“我的弟兄们,你们中间若有失迷真道的,有人使他回转,这人该知道:叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死,并且遮盖许多的罪。”(雅 5:19-20)求主赐我们真正愿意付代价实践彼此相爱的心!

    第三,不按本条例洁净自己的后果是十分严重的,这样的人要从民中剪除!圣经一再申明:神是圣洁的,“万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三、四代。”(出 34:7)神既住在以色列人中,以色列人就更当处处小心,以免冒犯神的圣洁。另外,由于污秽会因彼此接触而传播和蔓延,以色列人必须尽快清除污染源,以保持全营的圣洁。

    作为新约的圣徒,我们常欣喜于我们的神是以马内利的神,这当然是不错的。但我们是否同时意识到,我们的神同样是烈火呢?是否意识到与圣洁之主相处所包含的危险呢?如果我们犯罪冒犯神的圣洁,难道神不会施行烈火的审判吗?哥林多人不按规律领圣餐,因此患病与死的并不少;亚拿尼亚同妻子撒非喇欺哄圣灵,不是当场就倒毙了吗?尽管这不一定影响最终的救恩,但这样的境况还是不遭遇的好。当今的时代对神的认识存在严重的偏颇,极度缺乏敬畏,因此就更有必要严肃教会纪律——既是为免冒犯神的圣洁,防止罪恶蔓延;同时也是为从世界分别为圣,以免主的名被轻看。求主感动教会,特别是教会的领袖,能在世俗大潮的冲击之下,竭力保守教会的圣洁!

    最后,我们以“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道——使徒保罗警戒我们,作为属神的子民,教会和基督徒决不可与世界同流合污,以使自己沾染不洁:

    你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(“彼列”就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢? 神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生 神的殿,就如 神曾说:“我要在他们中间居住,在他们中间来往。我要作他们的 神,他们要作我的子民。”又说:“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏 神,得以成圣。(林后 6:14-7:1)
    阿们!

    在主里纪念所有从世界分别为圣、为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们!
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!

  • 祭司和利未人的职责与上帝的供应——2023年9月24日主日讲章/袁灵牧师

     

    经文:民数记18章

    民18:1 耶和华对亚伦说:“你和你的儿子,并你本族的人,要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。2 你要带你弟兄利未人,就是你祖宗支派的人前来,使他们与你联合,服侍你,只是你和你的儿子,要一同在法柜的帐幕前供职。3 他们要守所吩咐你的,并守全帐幕,只是不可挨近圣所的器具和坛,免得他们和你们都死亡。4 他们要与你联合,也要看守会幕,办理帐幕一切的事,只是外人不可挨近你们。5 你们要看守圣所和坛,免得忿怒再临到以色列人。6 我已将你们的弟兄利未人从以色列人中拣选出来归耶和华,是给你们为赏赐的,为要办理会幕的事。7 你和你的儿子要为一切属坛和幔子内的事一同守祭司的职任。你们要这样供职;我将祭司的职任给你们当作赏赐侍奉我。凡挨近的外人必被治死。”
    8 耶和华晓谕亚伦说:“我已将归我的举祭,就是以色列人一切分别为圣的物,交给你经管;因你受过膏,把这些都赐给你和你的子孙,当作永得的份。9 以色列人归给我至圣的供物,就是一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭,其中所有存留不经火的,都为至圣之物,要归给你和你的子孙。10 你要拿这些当至圣物吃;凡男丁都可以吃。你当以此物为圣。11 以色列人所献的举祭并摇祭都是你的;我已赐给你和你的儿女,当作永得的份;凡在你家中的洁净人都可以吃。12 凡油中、新酒中、五谷中至好的,就是以色列人所献给耶和华初熟之物,我都赐给你。13 凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物也都要归与你。你家中的洁净人都可以吃。14 以色列中一切永献的都必归与你。15 他们所有奉给耶和华的,连人带牲畜,凡头生的,都要归给你;只是人头生的,总要赎出来;不洁净牲畜头生的,也要赎出来。16 其中在一月之外所当赎的,要照你所估定的价,按圣所的平,用银子五舍客勒赎出来(一舍客勒是二十季拉)。17 只是头生的牛,或是头生的绵羊和山羊,必不可赎,都是圣的,要把它的血洒在坛上,把它的脂油焚烧,当作馨香的火祭献给耶和华。18 它的肉必归你,像被摇的胸、被举的右腿归你一样。19 凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭,我都赐给你和你的儿女,当作永得的份。这是给你和你的后裔、在耶和华面前作为永远的盐约(盐就是不废坏的意思)。”20 耶和华对亚伦说:“你在以色列人的境内不可有产业,在他们中间也不可有份。我就是你的份,是你的产业。”
    21 “凡以色列中出产的十分之一,我已赐给利未的子孙为业;因他们所办的是会幕的事,所以赐给他们为酬他们的劳。22 从今以后,以色列人不可挨近会幕,免得他们担罪而死。23 惟独利未人要办会幕的事,担当罪孽;这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业;24 因为以色列人中出产的十分之一,就是献给耶和华为举祭的,我已赐给利未人为业。所以我对他们说:‘在以色列人中不可有产业。’”
    25 耶和华吩咐摩西说:26 “你晓谕利未人说:你们从以色列人中所取的十分之一,就是我给你们为业的,要再从那十分之一中取十分之一作为举祭献给耶和华,27 这举祭要算为你们场上的谷,又如满酒榨的酒。28 这样,你们从以色列人中所得的十分之一也要作举祭献给耶和华,从这十分之一中,将所献给耶和华的举祭归给祭司亚伦。29 奉给你们的一切礼物,要从其中将至好的,就是分别为圣的,献给耶和华为举祭。30 所以你要对利未人说:你们从其中将至好的举起,这就算为你们场上的粮,又如酒榨的酒。31 你们和你们家属随处可以吃;这原是你们的赏赐,是酬你们在会幕里办事的劳。32 你们从其中将至好的举起,就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物,免得死亡。”

    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要来思想的经文是民数记第18章,祭司和利未人的职责以及上帝为供应他们的生活所做的安排。

    「祷告」

    在我们今天分享的这一段经文前面,记载的是可拉、大坍、亚比兰的叛乱。可拉排在叛乱首领的第一位,叛乱者被称为可拉一党。而可拉就是利未族的人,并且很多利未人随从他参与了这场叛乱。摩西更明确的指出他们叛乱的原因,就是不甘于伏在祭司之下,企图获得更高的地位。【摩西对可拉说:“利未的子孙哪,你们听我说!以色列的 神从以色列会中将你们分别出来,使你们亲近他,办耶和华帐幕的事,并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他,这岂为小事?你们还要求祭司的职任吗?你和你一党的人聚集是要攻击耶和华……你们这利未的子孙擅自专权了!”(民16:11、7)】

    摩西的话显明了这次叛乱的本质。显然经过这次叛乱,利未人和亚伦家的关系以及祭司和利未人的侍奉体制都必然受到了破坏,所以紧接着我们今天要讲的18章,就是要解决这个问题,就是要宣告上帝对祭司和利未人的安排,是继续原来的体制?还是做出调整改变?

    最后的结论是:上帝仍然坚持原来的安排,祭司和利未人的分工不变,所以这一段是重申了神的原计划。但是这一段也为了适应将来在迦南的生活,做出了新的规定,就是祭司和利未人的生活如何得到供应。

    这一章的分段比较清晰:1~7节是第一段——祭司和利未人的职责;8~20节是第二段——祭司当得的供应21~24节是第三段——利未人当得的供应;25~32节是第四段——利未人当纳十分之一。

    根据这一章的内容,我今天主要分享四个方面:设立祭司和利未人的必要;祭司和利未人的分工;祭司和利未人的忠心和信心;关于十一奉献。

    一、设立祭司和利未人的必要

    设立祭司和利未人其实就是设立一些人专门做一些与信仰相关的工作:包括管理会幕,为以色列全会众也为个人献祭,研究和教导律法等等。我们可以想象对于全体以色列人来说,这些信仰方面的需求和工作量其实是巨大的,而设立一整个支派负责全体以色列人的这方面事务其实并不夸张。

    祭司和利未人也可以对应今天教会的全职工人,自古至今教会都会设立全职工人来负责管理教会和负责教导等工作。即使是主张平信徒皆祭司的新教,也普遍设立全职的工人。我还没见过一个稍微有点规模的教会没有全职工人。即使一个教会开始时依靠兼职同工,但时间稍长也必定会设立全职工人,这是必然的,因为信仰方面的工作并非很少,也并非不重要。

    所以亲爱的弟兄姊妹,如果这个世界上的其他工作,无论是政治领域的工作、商业领域的工作、还是非盈利的公益事业都需要有人专门的、完全的投入,那么为什么关乎敬拜上帝和牧养灵魂的工作不需要全职的、专门的工人呢?所以,设立祭司和利未人并没有什么特别神秘的原因,而是因为这是一个社会,尤其是一个以神为中心的社会或者是一个以神为中心的群体所必需的。

    如果我们认为教会没必要设立全职工人,其实就说明我们觉得教会没必要组织严谨,也说明我们自信单靠自己足以和神亲近,足以生命成长。我想,这样的态度是对自己过于乐观了,也是过于个人主义了。

    所以神在过去呼召祭司和利未人是必要的,是满足上帝儿女的生命必需的。同样道理,神在今天呼召全职的工人,无论是教师、牧师、传福音的,还是执事、行政同工,也是必要的,他们的服侍也是这个世代神的儿女不可或缺的。而今天愿意全职奉献的人却是少的,至少在我看是和这个世代属灵的需要不匹配的。求主怜悯我们的世代,求主发出呼召,求主赐下使命,求主兴起工人满足这个世代灵魂的渴求。

    二、祭司和利未人的分工

    虽然祭司和利未人都是全职工人,但是明显祭司和利未人的分工不同,地位也不同。似乎祭司的地位更高,更荣耀,收入也更多。其实这就是可拉一党带头叛乱的根本原因,他们不服自己在地位、荣耀、收入上低于祭司。但是摩西却指出【以色列的 神从以色列会中将你们分别出来,使你们亲近他,办耶和华帐幕的事,并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他,这岂为小事?(民16:9-10)】又说【“你们这利未的子孙擅自专权了!”(民16:7)”】

    从摩西的话我们可以看出,可拉一党的问题第一在于贪心,无论他们说的有多冠冕堂皇,其实他们是不满足自己已有的,更是不服上帝对他们的安排。其次,他们是通过叛乱的方式达到目的,而不是按着神设立的秩序解决问题。

    今天神对工人的呼召已经不再受血统的限制,但是工人之间的恩赐、职分、影响力仍然不可避免的存在差异。所以今天的教会工人仍然面临着和利未人同样的考验:我们是否会嫉妒比我们更有恩赐的同工呢?我们是否不服不满上帝把我们安排在一个似乎不起眼的服侍岗位上呢?我们又是否也有冲动通过分裂教会自立为王呢?

    真正的属灵必然包括四个特征:第一,寻求神的呼召和使命,而非被利益驱使选择服侍;第二,能正确认识自己,能准确认出神带领自己的记号,而不是自我感觉良好,自我感觉属灵;第三,能按神设立的秩序稳步进入服侍岗位,而非不按规矩自封自立;第四,无论在哪方面服侍神,都常常感到责任重大,甚至恐惧战兢,而非总是感觉大材小用,好像被神委屈亏待了。

    所以亲爱的弟兄姊妹,盼望大家都能羡慕善工,并且是真的羡慕服侍本身,真的只在乎上帝的喜悦,而不是在乎人的肯定、尊敬和物质的好处。如果是那样,我们的服侍就不是真服侍,在神那里毫无记念,甚至要招致审判了。

    三、祭司和利未人的忠心和信心

    祭司和利未人的忠心和信心主要体现在三个方面:

    1、专心

    所谓专心,就是我们前面所讲的全职服侍。上帝总需要有一些人把神家的事作为他们全部时间和精力投入的工作。在旧约,这样的人就是祭司和利未人。而今天,就是牧师、宣教士和其他全职工人。

    能够专心全职侍奉神需要信心,因为神没有分给利未人和祭司土地作为产业。但其实神并不是亏待他们,而是为了让他们不被种地等等其他的工作分心,可以专心服侍。并且神对祭司、利未人的生活其实自有安排,这一章的大部分内容就是讲解归给祭司和利未人的份。利未人所得的是其他支派出产的十分之一。理论上讲,十个家庭的十分之一加起来就等于一个家庭的正常收入。所以十二个支派供应一个支派应当是富富有余的。而祭司的收入不仅包括利未人的十分之一,还包括祭物没有焚烧的部分以及头生的和初熟的,其实也是数量可观的。

    所以上帝并非不顾他的仆人,而是做出了妥善的安排。但是被呼召的工人需要信心才敢回应神的呼召,因为信心小的就会觉得自己种地或者自己做生意更可靠,靠奉献生活好像不保险。但另一方面,神的旨意成就不仅需要被呼召者有信心,也需要会众有信心。因为奉献由他们而出,他们没有信心就会使神的仆人缺乏。在以色列历史上,以色列灵性软弱的典型表现就是不守安息日以及不纳当奉献的十分之一。结果就是利未人和祭司不得不离开服侍的岗位,圣殿也难免破败荒凉。

    所以亲爱的弟兄姊妹,我们觉得今天教会的全职工人够多吗?神的家需要更多专心侍奉的人吗?如果需要,为什么无人兴起来呢?是神没有呼召吗?还是被呼召的人没有信心呢?又或者教会的奉献太少、对传道人的供应太少,以致被呼召的人顾虑重重呢?

    我想,从这段经文可以看出神的心意是要呼召很多人来专心服侍他和他的家,并且可以看出神对他仆人的供应是慷慨的。求主感动凡被呼召的弟兄姊妹能够放下一切顾虑勇敢的回应神的呼召,也求主感动全教会按着神的心意忠心奉献,对神的仆人慷慨,以致他们没有后顾之忧。

    2、不厌其烦

    所谓不厌其烦,就是认认真真的履行神托付的一切职责,尤其是那些日常的、琐碎的事。其实神家的工作虽说是神圣的,但是时间久了,做的人也可能感到重复乏味。祭司和利未人的工作是什么呢?其实大多是重复的打扫、搬运、屠宰、献祭等等。如果不是出于对神的真实信心,以及常常经历神的同在,那么这些重复的、琐碎的工作真会成为人无法承担的重担。

    今天有一个词叫做“职业倦怠”,其实传道人也可能出现这样的状况。即使是讲道,有时传道人也会感觉灰心,感觉是在重复。所以谁是神忠心的仆人呢?就是那些对神家里一切看上去重复又琐碎的工作不厌其烦的人。而这样的不厌其烦就是忠心,也必定出自持续保持的与神的美好关系。

    我特别钦佩和羡慕那些几十年如一日,始终对自己讲的道有信心,对每一次分享都认真准备,也对每一个信徒都认真接待的牧者。求主帮助我们这些作神仆人的,都与神建立并且保持活泼的关系,以致我们能够始终如一的认真对待每一次服侍,认真接待每一位肢体,认真完成每一件小事。求主赐我们坚定的信心和不厌其烦的忠心,阿们!

    3、勇敢

    所谓勇敢,就是面对强大的势力,无论是政权,还是民意,神的仆人都能坚定的持守神的命令,坚持真理,绝不后退,绝不妥协。

    本章的第一节【耶和华对亚伦说:“你和你的儿子,并你本族的人,要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。】意思是祭司要承担神所立的规则被破坏的责任。

    那么,祭司如何捍卫神的道呢?祭司有什么能力呢?亚伦家是一个家族,如果整个利未支派起来造反,他如何对抗呢?如果国王不听祭司的话,祭司又有什么力量对抗君王呢?很显然,神所要的不是祭司组织军队,靠着军事的或者政治的力量对抗君王和群众,而是只要他的仆人把真理宣告出来,在人的面前不屈服,也不配合人的错谬就可以了。这样就是在神的面前尽忠了,而能如此的尽忠也必须拥有极大的勇气。

    在这方面,圣经给我们树立了很多正面的榜样。例如:扫罗僭越祭司的职分向神献祭,而撒母耳就勇敢的指出他的罪,并向他宣告上帝的审判。还有代下26章记载【他(犹大王乌西雅)既强盛,就心高气傲,以致行事邪僻,干犯耶和华他的 神,进耶和华的殿,要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人,跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王,对他说:“乌西雅啊,给耶和华烧香不是你的事,乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧!因为你犯了罪。你行这事,耶和华 神必不使你得荣耀。”】圣经在此特别称跟随亚撒利亚的八十位祭司是勇敢的祭司,因为他们手无寸铁,而他们对抗的是手握生杀予夺权力的君王,可以说他们是冒着生命的危险,这就是勇敢,这就是对神的忠心。

    而另一方面,圣经也给我们看到很多失败的例子。例如:亚伦自己就曾经迫于以色列百姓的压力而制造了金牛犊。还有列王记下记载,犹大王亚哈斯在大马士革看到一个外邦的祭坛,就让人画下样子在耶路撒冷照做。而圣经清楚的记载当时的大祭司乌利亚竟然积极配合,在亚哈斯还没有回来之前就造好了这个外邦样式的祭坛,并且完全服从亚哈斯的命令,以外邦的祭坛代替耶和华亲自命定的祭坛。我们想,这样的大祭司上帝会如何评价他呢。

    所以亲爱的弟兄姊妹,谁是神忠心的仆人?谁是背叛神的呢?谁是神所喜悦的?谁又是可耻可悲的呢?而成为神忠心的仆人最需要什么呢?就是勇敢,就是在政权和世界的潮流面前不怕持守真理,不怕宣告真理的人。

    亲爱的弟兄姊妹,教会被称为真理的柱石和根基,而教会持守的真理其实从古至今都无时无刻不在承受着来自政权和人意的双重侵蚀。我们今天还能认识纯正的真理必须感谢那些不惜摆上生命捍卫真理的传道人,今天的教会肩负持守并传递真理的使命,仍然需要无惧逼迫甚至死亡的勇气。求主赐给教会勇气,求主坚立他的真理!

    四、十一奉献

    最后,我们再来思想关于十一奉献的问题。

    首先,十一奉献不是摩西的发明,而是创世记就记载过的方式。例如:亚伯兰向麦基洗德献上自己所得的十分之一。还有雅各在伯特利向神祷告,如果神保守他前途平安,他就以耶和华为自己的神,并且许愿神所赐给他的,他必献上十分之一。

    其次,新约没有明确废止向神献上十分之一,并且教会传统一直延续奉献十分之一的做法。

    第三,以色列人其实并非只奉献十分之一。献上初熟的和头生的以及为一些特别的事项献祭都是在十分之一之外的。所以十一奉献并非一个高标准,而是一条基本线。

    所以亲爱的弟兄姊妹,今天的基督徒是否也要十一奉献呢?根据我以上的分析,结论应当是仍然要。如果你是能够十一奉献的基督徒,如果是心甘情愿的奉献,那么应当感恩,但也不可骄傲,因为十一奉献并不是最高的标准,神的心意是愿我们的爱心和奉献的心多而又多。而如果你是还不能十一奉献的基督徒,也不要太有压力,因为神并不愿我们照着规条而不是照着信心行事。所以,信心还不够的弟兄姊妹也不要勉强自己或者出于恐惧十一奉献。但是还不能十一奉献的弟兄姊妹也当追求在钱财方面得自由。我们越信神就越应相信神才是我们真正的供应者,并且我们越信神就越应摆脱对金钱的迷信和依靠。求主使我们都成为乐于分享,慷慨奉献,完全不被金钱迷惑和捆绑的基督徒!阿们!

    「祷告」

  • “他的杖必发芽”——2023年9月17日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【民17:1】 耶和华对摩西说,【民17:2】 你晓谕以色列人,从他们手下取杖,每支派一根。从他们所有的首领,按着支派,共取十二根。你要将各人的名字写在各人的杖上,【民17:3】 并要将亚伦的名字写在利未的杖上,因为各族长必有一根杖。【民17:4】 你要把这些杖存在会幕内法柜前,就是我与你们相会之处。【民17:5】 后来我所拣选的那人,他的杖必发芽。这样,我必使以色列人向你们所发的怨言止息,不再达到我耳中。【民17:6】 于是摩西晓谕以色列人,他们的首领就把杖交给他,按着支派,每首领一根,共有十二根。亚伦的杖也在其中。【民17:7】 摩西就把杖存在法柜的帐幕内,在耶和华面前。【民17:8】 第二天,摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。【民17:9】 摩西就把所有的杖从耶和华面前拿出来,给以色列众人看。他们看见了,各首领就把自己的杖拿去。
    【民17:10】 耶和华吩咐摩西说,把亚伦的杖还放在法柜前,给这些背叛之子留作记号。这样,你就使他们向我发的怨言止息,免得他们死亡。【民17:11】 摩西就这样行。耶和华怎样吩咐他,他就怎样行了。
    【民17:12】 以色列人对摩西说,我们死啦。我们灭亡啦。都灭亡啦。【民17:13】 凡挨近耶和华帐幕的是必死的。我们都要死亡吗?

    如果说可拉大坍亚比兰的反叛是加低斯巴尼亚事件的延续,那么今天的经文就是可拉一党反叛事件的延续。这也是神对之前以色列人一系列发怨言和悖逆犯罪的一个了结性回应。那就是针对以色列人三番五次地质疑和挑战摩西亚伦的职分和权柄,耶和华神就特意显一个神迹给他们看。这个神迹就是,神让以色列众支派首领把象征权柄的杖(在希伯来文中杖就有支派的意思,所以这里的杖就代表支派),写上自己的名字,放在会幕至圣所的约柜旁,一夜之后去看,谁是神所拣选作祭司的人,谁的杖就会发芽,就是神对摩西说的“我所拣选的那人,他的杖必发芽”。一夜过后,“谁知利未族亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏”。亚伦用作杖的杏树枝是已经枯死的枝条,哪怕栽在土里可以生长,果树也需要三季才能走过发芽开花结果成熟的过程。但放在会幕至圣所里毫无生机的木杖,竟然在一夜之间发芽、开花,结果。这是上帝大能的神迹作为,以此显明神的旨意。随后,上帝吩咐摩西其余的杖都各自拿走,唯独亚伦的杖就留在会幕中至圣所的约柜旁,“给这些背叛之子留作记号”。神迹在圣经中就是记号的意思,就是说上帝所显明的每一个神迹都有其特定属灵含义,如果人没有看到神迹背后的属灵意义,神迹对人来说只是引发人对超然能力的好奇和窥探而已。

    这一章的主题词就是神迹(记号)。我们从四个方面来分享这个神迹的意义,一,拣选的证据;二,以色列人悖逆的记号;三,止息怨言的功用;四,免得他们死的恩典。

    拣选的证据

    亚伦的杖发芽开花结果的神迹,首先表明这是神拣选摩西和亚伦家的证据。神在西奈山上早就给了摩西关于会幕建造和祭司制度的一切启示,摩西下山后原封不动地将所领受上帝的话语宣讲给以色列人听,他们也照着所听见的去行事。但是,当他们不满和悖逆上帝的时候,就开始随从自我的私欲硬要质疑之前摩西奉耶和华的名所讲的话,就开始质疑亚伦的祭司职分,并起来反叛。神出于诸般的怜悯,再次以神迹的方式,给他们一个可见的、客观的、不能否认的证据,向他们明明地宣告上帝拣选的主权和大能。

    神拣选的权能

    十二支派的杖和亚伦的杖,并无任何分别,并不是因为亚伦的杖是杏树的,所以就被神选中了,其他支派的杖是橄榄树的就没有被选中。应该十二支派所用的杖都是杏树的。但神选中了亚伦,所以唯独亚伦的杖发芽、开花、结果了,(亚伦的杖上树芽、花苞、花朵、熟杏应该是同时都有),其他的杖没有变化。

    因为拣选完全出于神自己的主权和智慧,并不在乎人是什么样的。上帝并非是先看见了人的敬虔举动,然后才决定拣选这人。亚伦被拣选,不是因为他有什么超越其他支派的特殊之处,而是上帝定意要选择他,让他先蒙恩,然后藉着他再赐恩给其他支派。所以,从某个角度来说,可拉一党对亚伦所说的话‘你凭什么担任大祭司呢?你跟我们有何不同呢?’,符合一定的事实。只是,这话不能由可拉一党来说,他们说就是在挑战上帝拣选的权能;亚伦自己可以说,我跟你们比起来没有什么不同,我也的确没有任何担任祭司的资格,我并不比你们强;我之所以担任这个职分,完全在于神自己的决定,神的拣选。亚伦这么说,就显明了他的谦卑和感恩。没有人有资格担任这职分,唯独神所拣选的才可以。// 当然,因为上帝的拣选,神的恩典会让被拣选之人显出特别之处。所以,人不算什么,但神的恩典不能被人藐视。实际上,对于属灵秩序来说,职分是神所设立的,承担职分的人是神所拣选的,服事的原则和方式也是神指定的,一切都是出于神的主权和恩典。这属灵的尊荣都是出于神,无人可以自取,就像希伯来书所说的“这大祭司的尊荣,没有人自取,惟要蒙神所召,像亚伦一样”(来五4)。所以,对属灵权柄的尊重,首先是对上帝主权的尊重。然后,因为这是神所设立的位分,神所拣选的人,因此,对这人也显出应有的尊重来。

    这个神迹就显明了上帝在赐恩时完全的拣选主权,就是神所说的“我要恩待谁,就恩待谁;要怜悯谁,就怜悯谁”(出三十三19),所以保罗在新约曾说“据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说,我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁,要叫谁刚硬,就叫谁刚硬”(罗九16)。还说“这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有”(罗九14)。// 是人的有限使得人理解不了神超越的旨意。

    赐生命的能力

    藉着让木杖发芽开花结果,也显明上帝所赐下的恩典是可以让枯木开花,让人从死里复活的生命权能。既然没有人有资格来服侍神,没有人有什么长处让神选中,就表示,没有人可以靠着自己,或者老我肉体的聪明能力来靠近和服侍神。因此,神必定赐给蒙拣选之人有从神来的属天的能力,蒙恩之人就以这新的能力来服侍神。唯有靠着神所赐的超然的能力,才能亲近和服侍神。我们看到摩西和亚伦在面对以色列人的时候,其忍耐和代祷令人吃惊,这不是世人能有的生命表现,这必然是靠着这个世界所没有的一种能力才能有的。一根枯杖,竟然可以一夜发芽开花结果,一个罪人也可以在他身上显出原本不可能有的属天生命特质。在人看这是不可能,但在神却凡事都能。因为神乃是生命之主。// 神可以赐给所拣选的人有可以脱离罪和死亡的辖制的新生命。亚伦的杖就显明了这一点,这神迹固然令人惊奇,更令人惊奇的是神所给祂所爱所拣选之人的永生,是这个世界未曾有过的,“如经上所记,神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的”(林前二9)。

    所以,任何人在上帝面前的服侍,都在乎神所给的恩典和带领,而非是靠着自己,不能靠着自己的感觉、自以为的聪明和能力。// 之前亚伦的两个儿子在耶和华面前献凡火,就被从天上降的火给烧灭了。更不要说,可拉一党竟然敢于凭自己的私欲想抢夺神所设立的职分,这罪何等大呢!

    祭司的职分和责任

    这个神迹也表明,亚伦或者利未人的被拣选,是神恩待其他以色列人的方式。藉着利未人把以色列人和会幕隔开,看似这是对以色列人的一种疏远和不信任,其实这是上帝了解以色列人的悖逆本性而特意赐给他们的保护和缓冲,免得他们的罪直接就导致他们立刻灭亡。利未人被拣选出来,他们身上承担了一个“中保”的特殊责任,神就藉着利未人在会幕中服事,施恩给这一群悖逆的百姓。神对于亚伦家的拣选,就是要藉着先施恩给他这一枝,来施恩给其他枝条。

    // 杏树在巴勒斯坦地区是春季较早开花的树,花开洁白,据说当时其花、果子和果核都被视为珍品;会幕至圣所里摆放的金灯台的枝杈上部就是锤成杏花的形状(出二十五33-34)。因此旧约以此来象征从上帝那里来的圣洁和尊贵。而在希伯来文中杏这个词与警醒、守望、保守是相近词,先知耶利米在异象中曾看见一根杏树枝,神以此来启示神对自己话语的保守(耶一11-12)。这就表示作为祭司的亚伦家,他们有为以色列人警醒守望的责任,祭司不但需要打理日常的献祭礼仪,还有提醒和教导律法的职责。他们是先蒙恩的一群人,就像杏树在料峭春季里先绽放出洁白的花朵一样。先蒙恩者,就负有被神使用成为其他人蒙恩管道的责任。

    以色列人悖逆的记号

    这个神迹的第二个意义,就是成为以色列人悖逆的“指控”,只要这根发芽开花结果的杖在会幕放一天,以色列人就需要时刻为自己悖逆的罪认罪和警醒,这根杖就成为他们内心的一根刺,成为他们永远的诫鉴。就是本章经文所说的“给这些背叛之子留作记号”。

    背叛之子

    这里说以色列人是背叛之子,就是指他们是惯常背叛,背叛敌对神是他们里面的一种本性。若没有上帝在人心灵层面超然大能的更新恩典,外在的神迹奇事,无论是恩待还是刑罚,都不能让人心有根本性的转变。人可以因着自己所看见的所经历的和感受到的,从行为层面上有一些暂时的调整和改变,本性不会有什么变化。

    以色列人的发怨言,从一出埃及就开始,他们出埃及的一路,是上帝恩典和大能显明的一路,却也是他们发怨言背叛神的一路。到了加低斯巴尼亚事件,以色列人的背叛达到了顶峰。神的刑罚就是他们的男丁永不可进入迦南,但以色列人并没有就停止埋怨,幡然悔悟。而是在背叛之路上,越走越远。神让摩西告诉以色列人“你们告诉他们,耶和华说,我指着我的永生起誓,我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野,并且你们中间凡被数点,从二十岁以外,向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”(民十四28-30),神都指着自己的永生起誓了,但以色列人还是悍然不顾神的命令私自出战被打败;然后,可拉大坍亚比兰等人起来反叛,公然挑战摩西亚伦的属灵职分;他们就被地裂口吞灭、天降火烧灭;之后,以色列人竟然还继续发怨言,神降下瘟疫击杀他们,这才闭口。但他们只是闭口不言了,他们内心的不满和怨恨其实还在堆积,还在酝酿。我们看到以色列人对于上帝的不信和悖逆堪称是不死不休,刚硬到底。// 若非上帝的恩典,罪人面对上帝都是这样。

    显出以色列人的罪

    他们的不信、不满和悖逆都源自他们的内心还留在埃及,并未更新。他们也不想被更新,虽然他们看见了大而可畏的神迹,听见了圣洁的律法。以色列人其实并不想离开埃及,但上帝本着自己的应许,藉着法老对他们的恶待、杀死他们的男婴,并藉着摩西行在埃及的神迹,“迫使”他们离开了埃及。但于以色列人而言,他们出埃及的主要动力不是到旷野自由地敬拜神,而是更多从生活的角度来考虑的。跟那些闲杂人等一样,他们离开埃及只是为要寻找另一种更好的今世生活。他们离开埃及的动力并不是属灵的,而是属世的。在这种目标之下,他们在旷野观看神的作为四十年之久,他们的心灵从未被真的感动过,被更新过。他们一路发怨言,神的忍耐和怜悯没有感动过他们,神的管教和刑罚也没有触动过他们。他们里面有一个极其刚硬和牢固的自我不愿意打破和臣服下来。

    亚伦的杖就把以色列人的内在给强制性地显明出来,让以色列人必须看到自己的真实。神以格外的怜悯主动在他们中间行这个神迹奇事,就是要藉这个神迹来警诫和帮助以色列人认清自己。面对亚伦的杖,以色列人无论心里是怎么想的,他们不得不低头承认,神拣选了亚伦。他们必须承认亚伦是神所拣选的,就是承认之前他们的不满和反叛是在敌对神,是犯罪得罪了神。因此,亚伦的杖对于以色列人来说,是一个回避不了的定罪记号,是他们悖逆不信的明证。他们的罪在这杖前昭然若揭,无可抵赖。不管他们心里怎么想的,他们得认这个事实。当然,承认事实,不表示以色列人真的愿意认罪悔改,这是上帝从客观的层面让以色列人不得不低头的作为。

    以色列人的回应

    神迹对于心存敬畏又顺服的百姓而言是令人喜乐和坚固信心的,但对于心存悖逆和不顺服的百姓而言是令人惧怕和被刺痛的。面对这个神迹,以色列人终于开始意识到自己的确是闯了大祸。// 但他们依然并不完全明白这个神迹的更为丰富的意义。之前质疑摩西和亚伦的时候,他们认为你二人也没有特殊的,凭什么是你们来带领我们;现在看见了发芽开花结果的杖,他们又认为,只有摩西和亚伦是被拣选和恩待的,我们却是被弃绝的。我们看见了摩西和亚伦的职分和权柄都是从神来的,但这对我们有什么意义呢?除了让我们看见我们的罪之外还有什么意义呢?

    “我们死了,我们灭亡拉,都灭亡啦”

    但不管怎样,这个神迹让以色列人看见了他们的罪和罪的后果。所以,以色列人在看见神迹之后,连续五次呼喊我们死了,我们灭亡了。这依然不是真实的认罪悔改的表现。这是一种不得不低头的气急败坏和恼羞成怒。这是他们在面对了至高圣洁上帝的时候,因看见了自身的污秽卑微之后的一种绝望和恐惧的呼喊。// 他们对于神对摩西所说的“免得他们死亡”根本就没听见,或者也不在意。以色列人只关心自己。关注自己的人会错失很多东西。所以过去,他们面对没水喝,就争闹,就对神在他们面前所行的各样神迹视而不见;现在,面对神所显明的神迹,他们只看见了定罪,他们依然忽略了恩典的层面。

    以色列人始终就没有与神建立过正常的关系。他们与神的关系主要是从能力的角度来理解的。在他们看来,神是大有能力的,这一点毫无疑问。因此,他们所想的就是怎样让神的能力,为己所用。为此,他们可以说不择手段,不惜血本,至死不悔。而当他们发现神不被利用的时候,就恼羞成怒;发现神真要刑罚他们的罪时,就恐惧万分。他们就没有想过另一种跟神之间的关系,那就是心灵真正地臣服下来,就是我们平日所说的,在感恩和爱中的信靠顺服。因为罪人的本质特征就是自我中心,自我为王,面对至高者,罪人不想臣服,想要平起平坐,甚至超过神,为了能达到自己的目的,要发明了很多迂回、欺哄和利用的诡诈。什么时候人跟神的位置不能摆正,人面对神的时候就永远会像以色列人这样,要么以利用为目的靠近,要么因恐惧而远离。

    这次神迹对于以色列人来说,至少产生了一个好的效果,就是他们必须面对自己罪,面对自己的死亡了,他们开始害怕了。以色列人发怨言、悖逆和和叛乱的时候,他们对神从不惧怕,就像神曾对米利暗说的“你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?”(民十二8)。神看见人的大胆言行,都觉的惊奇。但以色列人却并不觉的自己过去所行的是多么的骇人听闻的恶事。但这个神迹,终于让以色列人看见了一点他们自身的真实。

    “凡挨近耶和华帐幕的是必死的”

    第二,以色列人开始思想上帝的大而可畏,上帝是圣洁公义之主,上帝是烈火。以色列人很清楚地知道,这株开放了杏花的杖放在法柜旁是什么意思。就是提醒以色列人,你们的罪时刻都在神面前。人若不圣洁就靠近神,是非常危险的事请。实际上,以色列人对此并不陌生,一年多以前神在西奈山降临的时候,“众百姓见雷轰,闪电,角声,山上冒烟,就都发颤,远远地站立。对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡”(出二十18-19)。以色列人很清楚,神是圣洁的、大而可畏的至高者,不洁者靠近神必死。这次藉着杏树杖开花结果的神迹,以色列人再次意识到,他们是不能靠近耶和华的帐幕了,他们这种状态靠近就会死。

    可以说,直到此时以色列人才真正开始惶恐起来。他们可能会想到,之前可拉大坍亚比兰以及二百五十个拿香的人,不是被地开开口吞了,就是被火烧死了;还有一万多人被瘟疫所杀。我们虽然没有被处以这样的刑罚,但是我们其实犯了和他们一样的罪,我们的结局岂不是会和他们一样吗?我们怎样为罪献祭呢?我们带着这样的罪还能靠近神的会幕吗?(没有这根杖他们还可以自欺装作看不见自己的罪,罪人被蒙蔽的自我就是这么无理由地自信,亚伦的杖击碎了他们的自欺)。// 其实,这就是十七章和十八章之间的关联所在,通过十七章的内容,就很自然地引入了十八章祭司和利未人在神人之间的职分说明。

    “我们都要灭亡吗?”

    以色列人必须思想神会怎么处理他们的罪?可以说,最后这个疑问句,总算多少表达了一点点以色列人内心的惧怕或者谦卑。他们知道自己的罪,也知道自己犯罪的结局就是死。这个问句是一个悖逆之人看见一个自己不得不接受和面对的结果时的自然恐惧和惊慌无措的表达。他们终于表达了一点他们的渴望:我们不想死!神是有恩典有怜悯的神,就像北国最坏的君王亚哈在听见以利亚宣告的上帝的刑罚之后,缓缓而行,神就怜悯他,在他活着的时候不降这祸给他。以色列有这样一点点的谦卑,神就有恩典给他们。这就是这次神迹所产生的第三个效果,他们开始关心他们在神面前的结局了。

    止息怨言的功用

    惩罚是在犯罪之后,警诫是在犯罪之前。神为了不让以色列人再犯这样的大罪而招致全族灭亡,就以这个神迹作为阻止他们犯罪的警诫放在他们面前。

    可拉一党叛乱的严重

    可拉大坍亚比兰叛乱的严重程度,从某个角度比加低斯巴尼亚事件还要严重。听到十个探子报恶信而哭号不敢上去,甚至说要换一个首领回埃及,是基于人性里面的不信和面对挑战的惧怕而有的反应。但是,联合起来直接挑战神所设立的祭司制度,直接攻击和混乱神所设立的基本属灵秩序,这就是处心积虑的主动攻击神了。而且,一开始的发怨言可能只是百姓中的一些人,但从加低斯巴尼亚的抗命开始,到可拉大坍亚比兰的叛乱,是以色列人的众多首领发动的背叛。可拉一党是首领们彼此联络集体谋划来进行反叛。

    可拉作为革辖族的利未人,已经蒙了上帝的恩待,给他们的职责是搬运会幕里的圣物,但他却想要取代亚伦承担大祭司的职责。而大坍亚比兰以及其余二百五十个非利未支派的以色列人,他们竟然想要拥有祭司上香的职责。他们这不是羡慕圣工,而是贪心权势和名声。实际上,他们根本就不明白圣职是属灵职分,权柄也是属灵权柄,跟他们所想的属世权柄完全不同。但他们照着心中的贪欲,要拆毁和败坏上帝在以色列人中所设立的核心属灵秩序。若真照着他们所谋划的成功的话,以色列人就立刻沦落为像迦南地上的其他异教偶像崇拜体系一样了。他们所拜的就是他们自己所打造的神,而非是向亚伯拉罕显现,在荆棘的火焰中向摩西显现,在西奈山上向他们显现的耶和华神了。这是跟以色列之前拜金牛犊一样性质的恶劣事件。金牛犊事件中他们自行设立神像,自行建立献祭方式;这次事件,他们想要自行设立祭司,自行决定谁可以来向神献祭,服事神。// 从出埃及到现在,以色列人已经面对了三次灭族的危机,一次是金牛犊事件,第二次是加低斯巴尼亚事件,第三次就是可拉大坍亚比兰事件,前两次是摩西为以色列人代祷使得他们逃脱了灭亡的结局,第三次是亚伦为以色列人代求救了他们。如果下次再发生类似可拉这样的事情,亚伦还能再次替他们祷告和献祭来救他们吗?

    止息怨言

    神知道,如果没有进一步的举措,以色列后面还会找各种机会起来质疑和反抗神在他们中间所设立的秩序权柄。为了防止以后再次出现类似的叛乱,出现对于亚伦家祭司职分的质疑,上帝要从外在行为的层面一劳永逸地解决这个问题。就是藉着给以色列人一个无可辩驳的证据,来建立一个拦阻以色列人内在私欲发作成叛乱的堤坝。所以,为了以色列人不致灭亡,不再犯下这样公然挑战权柄的叛乱罪行,这个神迹除了让以色列人面对自己的罪之外,还要起到从行为上拦阻他们犯叛乱之罪的效果。当亚伦的杖放在会幕,他们可以亲眼看见这神迹,他们就再也不能以他们不知道不清楚神的拣选为借口来向亚伦发难了。就是经文所说的这个神迹就是要“以色列人向你们所发的怨言止息,不再达到我耳中”。// 据说,这支发芽的杏树杖在至圣所里一直保留到约西亚做王期间。此后以色列人中间再也没有发生过大规模质疑祭司职分的恶性事件。历史上只有乌西雅王心高气傲想要自己进圣殿里面烧香,僭越了神给祭司的职分,被祭司阻挡,神就刑罚他,让他长大麻风(代下二十六16-21)。

    危险的边缘

    而且,这个神迹所表达的意思就是,以后像可拉大坍亚比兰这样的反叛事件绝不可以再次发生,神对这样的事情的忍耐度只有一次。这个神迹既是拦阻,也是警诫,要么你们不再犯这罪,要么你们就灭亡。这就类似于之前以色列人明知是坑还要跳,神出手救他们出来了;然后,神就在这坑边上建了一道护栏,告诉以色列人,不要爬过护栏往里跳,若再跳,就没有拯救了。之前他们可以以看似属灵的口气说“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为什么自高,超过耶和华的会众呢?”(民十六3)。以后以色列人若还想挑战和发怨言,他们就只能指着发芽开花结果的杏树杖说,这神迹不是耶和华所行的,这是鬼魔的力量,所以,这不能作为你承担大祭司职分的证据。如果这样的话,他们就是犯了新约时期法利赛人明知主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力,他们却悍然颠倒黑白地诬陷说“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜”(太十二24),主耶稣对他们的审判是“所以我告诉你们,人一切的罪,和亵渎的话,都可得赦免。惟独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免”(太十二31)。这个神迹赐下以后,以色列人就不能再有挑战亚伦职分秩序的叛乱行为了,若有就是永远灭亡,不再有被赦免的机会了,他们就是犯了必死的罪,这样的罪没有赎罪祭,这就是使徒约翰所说的“人若看见弟兄犯了不至于死的罪,就当为他祈求,神必将生命赐给他。有至于死的罪,我不说当为这罪祈求”(约壹五16)。

    恩典的记号

    在说到止息怨言之后,经文却说“免得他们死亡”,这就表明上帝行这个神迹给以色列人的主要目的还是要施恩给他们。上帝不是单纯以这根发芽开花结果的杖来定罪和刺痛以色列人,同时,上帝更是愿他们寻求恩典,突破更新。就像神在先知书中所说的“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见”(耶二十九11-13)。

    激发和应许

    只有亚伦的杖开花结果,当然表明神对亚伦的拣选主权,但同时这也是一个鼓励和应许,亚伦的杖能开花结果,其他支派的杖同样也能,神让枯木开花,赐新生的能力可以运行在任何一根杖上。何况,神先赐恩给亚伦,就是为了要让以色列人都蒙恩。// 其实这里已经在暗示将来必有一位真正站在神与人之间的中保,祂可以一次永远地解决罪和死亡的问题,凡是投靠祂的,就都会得着永远的拯救。凡在信心里看见了复活的基督的人,就都在基督里得着了复活的应许和永不失落的稳固救恩。

    神主动施恩

    另一个方面,我们要留意,这神迹以色列人没有求,摩西亚伦也没有求,这是神单方面主动在他们中间的作为,给他们的记号。这就显明了神格外的怜悯和恩典。

    其实,以色列人心知肚明,摩西亚伦就是神所拣选和设立的,但是他们的怨气和私欲却让他们做出了反叛的举动。因此,哪怕他们真的疑惑,他们也不会主动求神来显一个兆头,再次显明摩西亚伦就是神所拣选的领袖。因为他们心里已经选择了不服。他们知道神的旨意,他们就是想要反抗神的旨意,他们就是想要自我决断。就像后来的犹大君王亚哈斯,在面对北国以色列和亚兰联手攻击的危机时,他决定倚靠亚述来解决这个危机,而不想依靠耶和华神。他对耶和华的不信和远离到了一个地步,甚至,神派先知以赛亚去告诉他,你如果心里害怕不敢倚靠耶和华神,可以向神求一个印证,一个超自然的征兆,以此来作为神必定会帮你解决掉北部危机的凭据。面对上帝如此的忍耐和“屈尊”,都允许你求一个兆头了,亚哈斯竟然拒绝了向神求兆头,他还给了一个看似无比敬虔的借口“我不求,我不试探耶和华”(赛七12)。人性的诡诈是如此的“聪明”,用看似属灵的话来遮掩自己内心的定意不信。试探的含义是明知神没让自己去作一件事,却选择要去作,看看神是否会出手拦阻,还是出手帮助。试探神,至少还想要看一下神的能力怎样显明。亚哈斯明知神的旨意是不喜悦他去求助亚述,但是他已经打定主意绝不会遵守了。他所说的我不试探耶和华,其实是在说,我不想跟耶和华有任何关联,我当然知道祂的旨意是什么了,但是我已经决定不再听从祂了。上帝说,我来帮你,这人却对上帝说别来烦我。

    以色列人知道,只要他们低头求神来帮助他们,神就可以让他们的心意回转。但是他们就是要刚硬到底,他们不会求神的,因为他们恐怕神真的令他们的心意被扭转了。就像亚哈斯,他唯恐自己求了一个兆头如果真的实现了,他就必须照着先知的话来处理危机了。这其实就是神对以赛亚先知所说的“你去告诉这百姓说,你们听是要听见,却不明白。看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷。恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治”(赛六9-10)。这不但是以色列人,这是所有人性共有的特点,就是非理性地刚硬和自我中心,唯恐自己的自我就臣服下来了。

    有时候,讲道理并不能令罪人愚蒙的心回转,动手作一件事才能。此刻神对以色列人,比对亚哈斯更有怜悯和恩典,因为神直接就给以色列人一个神迹兆头。这个神迹直接就压住了他们对上帝旨意的公开质疑和不信,(你都看见了,你还怎么否认,你可以不服,但你必须得认,你得认神就是拣选了摩西和亚伦)。

    结语

    这一章的主题是神迹(记号),亚伦的杖既是定罪的记号,也是怜悯和恩慈的记号,上帝知道以色列人的败坏本性,就有针对性地来拦阻他们继续犯罪,时刻提醒他们,让他们不得不服下来。// 神赐这个神迹的心情可能比较复杂,既有忿怒,又有怜悯,还带着警告和应许。

    最后我以旧约诗篇的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉:“
    谁能登耶和华的山?
    谁能站在他的圣所?
    就是手洁心清,不向虚妄,起誓不怀诡诈的人。
    他必蒙耶和华赐福,又蒙救他的神使他成义。
    这是寻求耶和华的族类,是寻求你面的雅各(细拉)。
    ”(诗二十四3-6)。

    回应诗歌:《380 我的心你要称颂耶和华》

  • 这些人是藐视耶和华了 ——2023年9月10日主日讲章/小白牧师

     

    证道经文:民数记16章

    弟兄姊妹,主日平安!

    以色列人背信弃义反叛神,不肯上去得迦南地为业,结果是受罚在旷野漂流四十年;报恶信的十个探子当即遭瘟疫击杀而死;但第二天一早却仍有一些人执迷不悟,擅自上山顶去,貌似悔改,实则悖逆依旧,不肯降服!于是被亚玛力人和迦南人追杀直到何珥玛。使徒保罗曾以出埃及的这一代以色列人为例,警戒基督徒说:“但他们中间,多半是 神不喜欢的人,所以在旷野倒毙。… 这些事都是我们的鉴戒,叫我们不要贪恋恶事,… 也不要拜偶像,… 也不要行奸淫,… 也不要试探主,… 也不要发怨言,… 他们遭遇这些事都要作为鉴戒,并且写在经上,正是警戒我们这末世的人。”(林前 10:5-11)不幸的是,“民数记”16章,又一次记载了这一代以色列人竟然毫无悔意,继续反叛与悖逆。

    尽管这一代人失去了进入应许之地的机会,但神依旧保证将带领他们的儿女进去得那流奶与蜜之地,因为神的应许必不落空。为此,耶和华神在15章保证他们将来要在那地、用当地的出产向神献祭——这是以色列人的希望所在!他们本当就此顺服,在旷野好好养育下一代,不再惹是生非。神当然知道他们的本相,还特别警戒他们说:“但那擅敢行事的,无论是本地人是寄居的,他亵渎了耶和华,必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语,违背耶和华的命令,那人总要剪除;他的罪孽要归到他身上。”(15:30-31)但令人十分遗憾与不解的是,以色列人不仅没有听进去,反而变本加厉,从而又一次爆发了大规模的反叛。

    以下我们将以“反叛”、“审判”和“代求”为题,看看本章经文给今天的我们留下哪些警戒和教训。

    反叛

    这次反叛的规模和程度都非同一般!反叛由可拉挑头,各支派的首领(注意是首领啊!)都有参与,人数竟达二百五十人之众!民间还有大坍、亚比兰和安随声附和、推波助澜,可谓声势浩大。尤其令人震惊的是,当可拉领导的反叛遭神镇压之后,以色列全会众第二天竟然敢继续聚集攻击摩西、亚伦,大有不达目的誓不罢休的意思——以色列人离开加低斯进入旷野后,再次陷入灵性的黑暗与危难时刻。

    这些人反叛的理由和目的并不相同。可拉作为哥辖族的利未人,目的是想取亚伦而代之,作大祭司;大坍、亚比兰和安作为流便支派的首领,则是抱怨摩西不该领他们离开埃及,不该从加低斯转回而不进入流奶与蜜之地,不该在旷野流浪;全会众则是抱怨摩西、亚伦“杀了耶和华的百姓”——即那些因反叛而遭神击杀的可拉、大坍、亚比兰及其同党们。

    这些人看起来有不同的诉求,怎么会走到一起呢?其实原因并不难理解,因为他们有共同的“敌人”!眼前的一切不都是因摩西、亚伦的领导而来吗?而摩西、亚伦不是听命于神吗?于是他们表面上是冲着摩西与亚伦而来,实质却是冲着耶和华神而去!共同的“敌人”将这些反叛之人聚集在一起,形成了“广泛而浩大”的统一战线。以色列人在加低斯反叛的时候就已宣称:“我们不如立一个首领,回埃及去吧!”(14:4)尽管遭遇神严厉的惩戒,但看来他们依旧没有死了这条心。这是要否定神、否定神所拣选的仆人、以及否定神借其仆人带领他们出埃及至今所做的一切啊!认清了这一点,就认清了这次反叛的性质与严重程度,也就容易明白神为什么要施行如此严厉的审判——以色列人的狂妄与愚昧不可谓不大啊!

    本章有关反叛的记载,留给我们许多提醒与警戒。一是反叛出于人的私欲与狂妄,不服神的拣选与裁决。可拉以为自己是摩西的近亲,身份与能力都不在亚伦之下,于是就妄想得到大祭司的职分。大祭司不仅有荣耀与特权,而且好处多多,可拉眼红啊!但圣经说得再明白不过:“这大祭司的尊荣,没有人自取。惟要蒙 神所召,像亚伦一样。”(来 5:4)既然如此,可拉一党竟然敢接受摩西的提议,在会幕前献香,实在令人不可思议!难道他们不记得亚伦那两个因献凡火而被烧死的儿子吗?可拉的狂妄与贪婪由此可略见一斑。大坍与亚比兰一心只想享受迦南地的美福,但却不愿付代价,不肯悔改自己的罪,反而委过于摩西——其实是委过于神——显出同样的狂妄与贪婪。“雅各书”说:“私欲既怀了胎,就生出罪来;罪既长成,就生出死来。”(雅 1:15)一点都不假啊!

    我们不该反思吗?在神面前我们足够敬畏与谦卑吗?我们真能甘心乐意顺服神吗?我们的祷告是寻求神的心意还是要满足自己的私欲呢?教会历史中为什么总不断有可拉之流呢?我们在世一天,情欲就与圣灵相争一天,使徒保罗为此特意提醒我们:“你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。”(罗 8:13)主啊,求你保守我们常“存畏惧事奉耶和华”!

    二是反叛也是出于人不知感恩的心。可拉属于利未支派哥辖宗族,在会幕中负责与约柜、灯台等至圣之物有关的事,地位仅次于祭司,高于革顺和米拉利两个宗族,更高于其余的以色列支派。这已经是神莫大的恩典了,为什么还不满足,还要求更高、更多、更显赫呢?神存留这悖逆的一代,允许其在旷野漂流,没有立即灭绝他们,反而应许赐福于他们的后代,已经是极大的忍耐和恩典了,大坍、亚比兰有什么可抱怨的呢?今天既知道后悔,那又何必当初呢?只要满眼盯着的总是自己所谓的委屈与不满,人就不可能看见神的恩典,就一定会怨天尤人。

    圣经说要“凡事谢恩”,我们常存感恩的心吗?在受神管教的时候能依旧如此吗?在艰难与缺乏的处境中也能感恩吗?当今的时代不是一个感恩的时代,反而是一个人人都觉得吃亏受委屈的时代,教会与基督徒该有怎样的见证呢?蒙恩得救,出死入生,理当感恩;为主所用,无论大小,都当感恩;贫富贵贱,顺境逆境,都当感恩!

    三是反叛必定造成混乱、破坏和分裂,结果必定是以色列人大受亏损。这次反叛导致部分以色列首领聚集结党,企图取摩西、亚伦而代之,结果一个都没能逃脱烈火的审判。部分以色列人大为不满,继续逞强攻击摩西,结果遭瘟疫死亡近一万五千人。不知流便支派第二次数点时人口锐减是否与此有关?尽管这加速了以色列人倒毙旷野的进程,成就了神旨意,但如此无谓的灭亡,又有什么意义呢?西罗非哈的女儿们至少还能从“我们的父亲死在旷野。他不与可拉同党聚集攻击耶和华,是在自己罪中死的”(27:3)中得到些许安慰,但因此而灭亡之人,他们的后代将作何感想呢?更何况他们中不少人怕是连后代都没有留下。

    每一次教会内部的纷争与混乱,以及因此而导致的分裂,都必定令教会大受亏损。使徒保罗一定深有体会,才能写出这样的肺腑之言:“我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”(弗 4:1-3)惟愿我们都能听得进去!每次的不合一,不仅伤害弟兄姊妹,而且给仇敌大行亵渎的机会,羞辱主的名。内部的纷争,从来都是最危险,也是最难防范的。

    四是反叛显出人的诡诈,也容易形成神学上的异端。可拉利用民间大坍、亚比兰们的不满,企图取摩西、亚伦而代之,分明出于私心,为达成自己的野心,但摆上台面的理由却冠冕堂皇得很:“全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为什么自高,超过耶和华的会众呢?”好一副仗义执言、为民请命的样子!这样的事我们可不陌生,俄罗斯不是同样号称侵略乌克兰是“去纳粹化”的特别军事行动吗?耶利米先知早就宣告说:“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?”(耶 17:9)我们里外一致,还是言不由衷呢?表里如一、诚实无伪才是基督徒当有的品格。

    可拉为达其不可告人的目的,故意强调真理的某一方面,会众个个都圣洁(现代谓之信徒皆祭司),而忽略其他方面,即便祭司中依旧有分工。咋看之下似乎是高举真理,但其实是破坏了真理的全备与平衡。这是许多异端惯常的做法,以便达到其混淆视听与混乱真道的目的。耶和华见证人片面强调神的独一性,否定圣子与圣灵的神性,结果就是否定了三位一体的教义,被大公教会定为异端。如果我们不能把握全备的真理与平衡的智慧,就很容易为异端所迷惑或掳去。如果我们带着自己的私意曲解真理,更以此教训他人,就很容易成为异端的温床。

    可拉、大坍、亚比兰的反叛离我们远吗?今天的教会已经摆脱了这些困扰吗?所留下的警戒与教训引起我们足够的重视了吗?既然“从前所写的圣经都是为教训我们写的”(罗 15:4),我们就理当好好学习、汲取教训,从而建造合神心意的教会。

    以色列人中发生了如此严重的反叛,神将作何反应呢?

    审判

    反叛既然是冲神而来,挑战的是神的威严与权柄,耶和华神迅速而严厉地镇压叛乱就是预料之中的了。可拉、大坍、亚比兰及其家人与随从直接活活地坠落阴间,会幕前聚集的二百五十个首领被火烧死,向摩西、亚伦发怨言的会众则被瘟疫击杀近一万五千人——以色列的神乃是烈火,公然对抗神的后果极其严重,遭神审判决不会有好下场:“落在永生 神的手里,真是可怕的!”(来 10:31)我们千万不可放肆、不可造次啊!

    本章有关神审判的记载,同样留给我们许多提醒与警戒。首先是“不要自欺, 神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。”(加 6:7)一旦得罪神,尤其是公然悖逆神,触动神的怒气,必将招致神严厉的审判,就像可拉们所遭遇的一样。这个时代对这类的警戒多大不以为然,以为神总应该呈现出一副圣诞老人的“慈祥”面孔,不会更不该发怒。是神改变了,还是我们不敬畏了呢?神的圣洁与公义从亘古到永远从未改变,万不以有罪为无罪!教会与基督徒若随从世界的风俗自以为是,而不是相信圣经的启示,是一定要吃大亏的!

    其次是神以神迹奇事施行审判(圣经中这是唯一的一次地开口),目的一方面是为彰显自己的荣耀与大能,从而警戒以色列人在神面前当存敬畏的心,不要执迷不悟,只有及早悔改才有出路。只可惜人本性难移,不仅当时的一代继续悖逆,而且其后代也不容易引以为戒。神当然知道会是这样,于是吩咐将那些香炉锤成铜片用以包坛,以作为在以色列人前长久的警戒。另一方面也是为显明神自己的拣选与恩召,为其仆人伸冤。以色列人每遇危难,不论责任在谁,矛头首先都指向摩西,或攻击或抱怨,已经有很多次了。摩西这次如此求神行审判的神迹,同样不是仅仅因为自己受屈,而是非如此就难以使以色列人降服于神,就不能恢复和平与秩序。处处为着神的荣耀,这才是摩西所首要关注的!但神不会容忍以色列人屡次无端攻击摩西,因为这在本质上是发泄对神的不满。神在亚伦和米利暗反叛时就已经警告他们说:“你们毁谤我的仆人摩西,为何不惧怕呢?”(12:8)如今神听摩西的祷告,当众立刻显明摩西才是神所拣选与呼召的领袖,可拉、大坍和亚比兰实属“反贼”。我们今天同样要尊重并顺服神在教会所设立的权柄与秩序,尊重神所拣选的教会领袖,因为这就是顺服神的具体表现。不服出于人罪恶的本性,唯有真敬畏,才能真顺服!

    但审判中依旧有怜悯,因为以色列的神耶和华乃是“有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱”(诗 103:8)的神!神在地开口之前警告以色列人尽快离开叛逆之人的帐篷,免得与叛逆之辈一同灭亡;可拉之子显然没有跟随其父亲加入反叛阵营,不仅得以保全,而且还留下了许多诗篇;流便支派的另一位首领安,可能及时悔改退出了,没有继续与大坍和亚比兰为伍,因而救自己和全家脱离了审判,因为后面没有再提到他。神一向乐于给罪人悔改的机会,加低斯的迦勒与约书亚,这里的摩西,以及亚拿尼亚和撒非喇事件中的彼得,都是神用以呼召悔改的器皿,只可惜没多少人愿意听啊!以西结先知曾宣告神的心意说:“主耶和华说:我指着我的永生起誓,我断不喜悦恶人死亡,惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊,你们转回,转回吧!离开恶道,何必死亡呢?”(结 33:11)但愿我们在神尚未降下审判、依旧施恩的日子,在神尚留机会呼召悔改时,能及时回转,免遭审判!

    面对以色列人的反叛和神严厉的惩罚,作为以色列人的领袖,但同时又是被攻击对象的摩西和亚伦,他们的反应如何呢?

    代求

    摩西、亚伦尽管在反叛中受到攻击,但却并没有以恶报恶,反而挺身为以色列人代求,从而减轻了神的审判,保全了许多以色列人的性命。在神的家中如何做领袖,如何服侍神的子民,摩西、亚伦给我们留下了榜样,正如主耶稣所教训门徒的那样:“只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。”(可 10:43-44)亚伦之前曾联手米利暗毁谤摩西,现在与摩西一同遭受会众的攻击,不知此时心里滋味如何?

    摩西一如既往,将一切交托神。可拉一党来势汹汹,不是摩西能规劝的了的,此时唯有求神出手,由神显明自己的心意,作出裁决。摩西提议在神面前献香,以此显明谁才是神所拣选的祭司。可拉若能敬畏,必定不敢接受挑战,因为这是明显的不信与悖逆了。可拉及其同伙竟然胆大妄为,丝毫怪不得摩西和亚伦;当神两次要灭绝会众时,摩西与亚伦两次俯伏于地,求神息怒赦罪,蒙神应允。不仅如此,第二次亚伦更紧急为以色列人献香赎罪,站在活人死人之间,才使瘟疫止息,以色列多人的性命得以保全。你可能会疑惑,摩西不是求神行神迹审判可拉、大坍和亚比兰吗?那是因为他们不肯悔改,决心悖逆到底。若不严厉对待他们,不仅不足以镇压眼下的叛乱,恢复秩序,而且也难以给当时和后来的人留下严厉的警戒。你看,即便亲眼看见了这一切,以色列百姓第二天不是依旧不服,继续攻击摩西和亚伦吗?

    摩西、亚伦作为领袖,能够顾全大局,不计个人恩怨,实在是合神心意的仆人。保罗曾吩咐提摩太说:“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢,为君王和一切在位的,也该如此,使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。”(提前 2:1-2)可见,为万人代求乃神的心意,不仅是教会领袖的责任,而且也是每一个基督徒的责任。每逢以色列人遭遇危难的时候,神都会兴起代祷的勇士,摩西、以利亚、以利沙、以赛亚都是,耶利米更被称为流泪的先知。我们的大祭司主耶稣现在正在天上为我们代求。我们既有祭司的职分,就理当为自己、为教会、为国家和万民代求。不要小看这代求的能力,因为圣经应许我们说:“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”(雅 5:16)在这弯曲悖谬的时代,求主大大复兴我们的祷告,兴起更多代祷的勇士!

    最后,我们以“希伯来书”的一段经文结束今天的证道。作者提醒并警戒作为神子民的新以色列人教会,务要在一切的事上敬畏神,尊神为大——这正是这个时代教会所亟需听见、传讲并持守的信息:
    你们总要谨慎,不可弃绝那向你们说话的,因为那些弃绝在地上警戒他们的,尚且不能逃罪,何况我们违背那从天上警戒我们的呢?当时他的声音震动了地,但如今他应许说:“再一次我不单要震动地,还要震动天。”这再一次的话,是指明被震动的,就是受造之物都要挪去,使那不被震动的常存。所以,我们既得了不能震动的国,就当感恩,照 神所喜悦的,用虔诚、敬畏的心侍奉 神。因为我们的 神乃是烈火。
    阿们!

    在主里纪念所有在争战中依旧持守主名、尊主为大的主内肢体们!
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!

  • 献祭的条例——2023年9月3日主日讲章/袁灵牧师


    经文:民15章

    民15:1 耶和华对摩西说:2 “你晓谕以色列人说:你们到了我所赐给你们居住的地,3 若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭,献给耶和华,无论是燔祭是平安祭,为要还特许的愿,或是作甘心祭,或是逢你们节期献的,都要奉给耶和华为馨香之祭。4 那献供物的就要将细面伊法十分之一,并油一欣四分之一,调和作素祭,献给耶和华。5 无论是燔祭是平安祭,你要为每只绵羊羔,一同预备奠祭的酒一欣四分之一。6 为公绵羊预备细面伊法十分之二,并油一欣三分之一,调和作素祭,7 又用酒一欣三分之一作奠祭,献给耶和华为馨香之祭。8 你预备公牛作燔祭,或是作平安祭,为要还特许的愿,或是作平安祭,献给耶和华,9 就要把细面伊法十分之三,并油半欣,调和作素祭,和公牛一同献上,10 又用酒半欣作奠祭,献给耶和华为馨香的火祭。
    11 “献公牛、公绵羊、绵羊羔、山羊羔,每只都要这样办理。12 照你们所预备的数目,按着只数都要这样办理。13 凡本地人将馨香的火祭献给耶和华,都要这样办理。14 若有外人和你们同居,或有人世世代代住在你们中间,愿意将馨香的火祭献给耶和华,你们怎样办理,他也要照样办理。15 至于会众,你们和同居的外人都归一例,作为你们世世代代永远的定例,在耶和华面前,你们怎样,寄居的也要怎样。16 你们并与你们同居的外人当有一样的条例,一样的典章。”
    17 耶和华对摩西说:18 “你晓谕以色列人说:你们到了我所领你们进去的那地,19 吃那地的粮食,就要把举祭献给耶和华。20 你们要用初熟的麦子磨面,做饼当举祭奉献;你们举上,好像举禾场的举祭一样。21 你们世世代代要用初熟的麦子磨面,当举祭献给耶和华。
    22 “你们有错误的时候,不守耶和华所晓谕摩西的这一切命令,23 就是耶和华藉摩西一切所吩咐你们的,自那日以至你们的世世代代,24 若有误行,是会众所不知道的,后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭,并照典章把素祭和奠祭一同献给耶和华为馨香之祭,又献一只公山羊作赎罪祭。25 祭司要为以色列全会众赎罪,他们就必蒙赦免,因为这是错误。他们又因自己的错误,把供物,就是向耶和华献的火祭和赎罪祭,一并奉到耶和华面前。26 以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免,因为这罪是百姓误犯的。
    27 “若有一个人误犯了罪,他就要献一岁的母山羊作赎罪祭。28 那误行的人犯罪的时候,祭司要在耶和华面前为他赎罪,他就必蒙赦免。29 以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人,若误行了什么事,必归一样的条例。30 但那擅敢行事的,无论是本地人是寄居的,他亵渎了耶和华,必从民中剪除。31 因他藐视耶和华的言语,违背耶和华的命令,那人总要剪除;他的罪孽要归到他身上。”
    32 以色列人在旷野的时候,遇见一个人在安息日捡柴。33 遇见他捡柴的人,就把他带到摩西、亚伦并全会众那里,34 将他收在监内;因为当怎样办他,还没有指明。35 耶和华吩咐摩西说:“总要把那人治死;全会众要在营外用石头把他打死。”36 于是全会众将他带到营外,用石头打死他,是照耶和华所吩咐摩西的。
    37 耶和华晓谕摩西说:38 “你吩咐以色列人,叫他们世世代代在衣服边上做繸子,又在底边的繸子上钉一根蓝细带子。39 你们佩带这繸子,好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令,不随从自己的心意、眼目行邪淫,像你们素常一样;40 使你们记念遵行我一切的命令,成为圣洁,归与你们的 神。
    41 “我是耶和华你们的 神,曾把你们从埃及地领出来,要作你们的 神。我是耶和华你们的 神。”

    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要分享的经文是民数记第15章,主要内容就是关于献祭的各种规定。

    「祷告」

    一、概述和分段

    上上周白牧分享了以色列人面对应许之地没有奋勇向前,反而信心软弱。而上周峰牧分享的经文是和白牧分享的部分联系在一起的,是同一事件的后续发展。而这个发展并没有向好的方向,以色列人并没有幡然醒悟,反而他们的不信最终发展到彻底悖逆的地步。他们甚至要另立首领回埃及,又要打死鼓励他们的迦勒和约书亚。在此我们看到:以色列人面对敌人胆小如鼠,但面对自己善良的同胞却无比凶恨,人心的险恶在此表露无遗,而以色列人的罪恶也由此达到了顶点。

    正是在这样的情况下,上帝向以色列人宣布了他的审判:除了迦勒和约书亚,第一代出埃及的以色列人都不能进入应许之地。以色列人将在旷野漂泊40年,直到老一代全部离世。

    而从我们今天分享的民数记15章开始,以色列就进去了一段新的历史时期,就是在旷野漂泊的时期。而今天这段经文的主要内容是关于献祭的各种规定,而这些规定有什么意义呢?其中一个最重要的意义就在于表明神的应许不会落空。这些规定都是指向将来的,上帝以此表明他的应许必然成就,他必将以色列人领入应许之地,这里规定的一切用于献祭的出产,上帝也必丰丰富富的赐给新一代以色列人。所以旷野的漂泊并非毫无意义的打转,对老一代以色列人来说这是反省的四十年,而对新一代以色列人来说这是接受训练,预备信心的四十年。

    民数记15章可以分成三个段落,每一段都是以“耶和华对摩西说”或者“耶和华晓谕摩西说”作为开始。所以这三个段落就是:第一段1~16节是关于素祭和奠祭的规定,第二段17~36节是关于感恩祭和赎罪祭的规定,第三段37~41节是关于以色列人在衣服上制作标记的规定。

    二、1~16节:素祭和奠祭

    关于素祭和奠祭,在利未记中已经有所规定。但是火祭必须和素祭、奠祭同献,这是民数记才明确的。并且献不同种类的动物配合多少量的素祭和奠祭,也是民数记规定的最为清晰。

    这一段有三个要点值得我们思想:

    1、甘心情愿

    15章1~3节如此说【耶和华对摩西说:“你晓谕以色列人说:你们到了我所赐给你们居住的地,若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭,献给耶和华,无论是燔祭是平安祭……”】这里的关键词就是“若愿意”,意思是神要人奉献不是出于强迫,而是出于自愿,不要出于勉强,而要出于甘心。这是圣经一贯的原则,正如出25:2节也是如此启示【“你告诉以色列人当为我送礼物来;凡甘心乐意的,你们就可以收下归我。】

    甘心乐意也意味着我们内心对神有真实的敬拜和感恩。如果我们奉献时心里对神没有感恩和感动,也不是想以奉献来表达我们的感恩和赞美,而是心里冰冷,或者是想和神做交易,指望即时的物质的好处,那这样的奉献就不是真奉献,这样的内心也不是心甘情愿了。

    2、按照耶和华的吩咐

    4节~12节是献素祭和奠祭的详细规定,对于献祭的材料和数量都规定的非常具体。这就提醒我们,神在侍奉他的事上是有他自己的规则和心意的。人要侍奉神、讨神的喜悦,除了有愿意的心,还必须明白神的心意并且顺服神的心意,这样的服侍才能被悦纳。

    亚伦的两个儿子拿答和亚比户就是因为没有按着神的心意献圣火,而是按着自己的意思献凡火,以至于被神击杀。当然,我们不必过于恐惧不小心被神击杀,其实神对拿答和亚比户是格外严厉的,因为要给以色列人一个明显的教训。没听神的话不一定立刻被击杀,但是不按神的指示做事神就不喜悦这是一定的。所以基督徒不能只强调有好心,还要追求明白神的心意,顺服神的命令,否则也可能好心办坏事,好心帮倒忙。

    我们常说没有人是一张白纸,我们做事的方式一定是有根源的。而这个根源往往是我们从小生活的环境以及从小接受的教育,而其中多少方式其实是反映人的私欲、无神论思想或者偶像崇拜的文化呢。所以基督徒要小心不自觉的把人意带入信仰,而要清楚知道神的命令,并且揣摩这些命令背后神的心意。基督徒有一个重要的功课,就是能看出神的命令和无神论的、异教的、世界的方式的不同,并要不断接受神心意的更新,渐渐摆脱人意的引导。

    3、同归一例

    13~16节是关于在以色列人中寄居的外族人献祭的规定。核心的原则就是:同归一例。以色列人怎样,寄居的也要怎样。以色列人和与他们同居的外人当有一样的条例,一样的典章。

    而在下一段关于赎罪祭的规定中也显示,祭司为全会众献上的赎罪祭效力也及于寄居者,25、26节说【祭司要为以色列全会众赎罪……以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免】。这是对于全会众误犯的罪,而对于个人误犯的罪,29节也说【以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人,若误行了什么事,必归一样的条例。】而之前在民数记第9章关于逾越节的规定中也这样说【若有外人寄居在你们中间,愿意向耶和华守逾越节,他要照逾越节的律例典章行,不管是寄居的是本地人,同归一例。”(民9:14)】如果我们再结合神和亚伯拉罕所立的约,以及摩西对米甸人的态度,就可以清楚的知道万国万族都属神,都是神所爱的,都在神的拯救计划中。

    所以在新约中无论是彼得在硝皮匠西门家看到的异象,还是保罗宣告说【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。(加3:27-29)】都不是上帝在新约中才有的新启示,更不是神改变了自己的计划。而是神一贯的心意,是圣经一贯的启示。

    那么,为什么彼得的异象和保罗的宣告显得那么具有革命性呢?因为人能做到看别人与自己一样,能够平等的对待别人,能够打破种族的、民族的、地域的、阶层的偏见和歧视的眼光,这是极不容易的。这功课就是到今天人类仍然在学习中,甚至教会也要反省、悔改,因为在我们心里也有很多根深蒂固的歧视。我们批评犹太人狭隘的民族主义容易,但是让我们爱日本人难,让我们看黑人和我们一样也难。这就是信仰的挑战性,信仰不是让我们用来批评别人的,信仰首先是要来冲击我们自己,更新我们自己的。在神的计划中教会就是彰显他心意的样本,就是天国在地上的显现。求主炼净教会和我们各人,求主使用教会勇敢的与一切黑暗争战,也使用我们各人为真理做见证!

    三、17~36节:感恩祭和赎罪祭

    17~21节是关于举祭的规定。这种祭按照献祭的动作来说叫做举祭,因为献祭时要求把祭物举起来。但是如果按照这种祭的内涵来说,应该叫做感恩祭,因为它要表达的是对神的感恩。

    出22:29、30节说【“你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的,也要这样;】出23:19节又说【“地里首先初熟之物要送到耶和华你 神的殿。】和合本在这里翻译为“初熟之物”的词,在思高本和NIV等译本中其实翻译为“初熟的果子”。再加上民数记这里“初熟的麦子”。儿女、牛羊、果子、庄稼这四样就代表了人类自己和人类所需用的一切,而这一切都要献给神,因为都是属神的,也都是从神而来的。

    所以感恩祭包括两个最基本的意义:

    1、谦卑

    使我们承认上帝是万物的创造者、所有者,也是我们一切所需的供应者。所以人在神的面前首先应当谦卑,如果我们承认即使自己很成功也是因为神给了我们能力和机会,那就没有骄傲的理由了。正如保罗质问那些骄傲的人说【使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢?(林前4:7)】

    今天我们在神面前的任何奉献或者服侍也应当首先本着谦卑的态度。如果我们觉得自己的付出是因为神缺乏,或者认为没有自己上帝就没有办法,那就是颠倒了人和神的关系。唯有本着“神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。(太3:9)”的信心,以及“把服侍看为神赏赐给我们的蒙福的机会”的谦卑态度,这样我们在神面前的摆上才是蒙悦纳的。

    2、感恩

    此外,感恩祭要求我们的另一样心态就是感恩。怎么理解感恩呢?我想感恩包含的最基本含义就是知足,感恩意味着知足,知足包含着感恩。而与此相对的就是贪心。贪心就是一种不满足、不享受,甚至抱怨和质疑神的心态。也许感不感恩不好分辨,但知不知足相对来说更容易分辨。圣经说【只要有衣有食,就当知足。(提前6:8)】我们谁是没有达到这个标准的呢?但我们知足吗?如果我们对自己的景况忧愁,对别人的景况嫉妒,那我们就是不知足,就是有贪心,就是抱怨神,也就根本谈不上感恩了。求主怜悯我们,求主使我们的心脱离贪婪和嫉妒,而是充满知足和感恩。

    接下来22~31节是关于赎罪祭。赎罪祭分两种:一种是为全会众献的赎罪祭,一种是为个人献的赎罪祭。而这两种赎罪祭有一个共同点,就是只针对误犯的罪有效,而对于【那擅敢行事的,无论是本地人是寄居的,他亵渎了耶和华,必从民中剪除】。

    那么什么是误犯的罪呢?第一种情况就是对神的心意理解有误,但并非出于恶心。其实神的心意并不都是一目了然的,尤其是将原则应用于实践以及将不同原则结合在一起,都不是容易的事。所以教会过去的一些看法和做法到今天有的就有所变化和调整,但不能说过去有偏差的看法就是出于邪恶。例如:在政教关系的问题上,今天很少教会再认为教会和政府高度合一是绝对的了。但我们不能说那些以前坚持政教合一的基督徒就是犯了亵渎神的罪。

    还有一种误犯罪的情况,就是犯罪时虽然是有意识的,但后来良心发现并且能够悔改,这也不算是不能得救的亵渎之罪。所以弟兄姊妹不用过于紧张,可能不少基督徒都犯过明知故犯的罪,今天教会执行纪律的案例也多半是这一类的罪,并不是不知道是罪,但却因为软弱被罪所胜,其实这是常见的。如果是犯过这一类罪弟兄姊妹们,请你不必因此陷入恐惧,也不必太担心自己是不是失去救恩了。我告诉大家,只要你能够悔改就必得救,可以说凡能够谦卑接受教会惩戒的,就没有犯亵渎的大罪,只要能够悔改就必被基督的宝血遮盖。

    所以,什么是亵渎神不得赦免的罪呢?除了明知故犯外,还有一个根本的特征,就是刚硬到底,绝不回头。所以对于那些因为不肯悔改而被教会除名的人,其实不只是不让他们来聚会这么简单,其实被教会除名根本上是个属灵的宣告,就是宣告这人没有救恩。除非这人有一天真的悔改了,否则我们不是把他从新看成一个慕道友,而是看成一个因亵渎而没有救恩的人。

    此外,赎罪祭还传递了一个重要的观念,就是代赎的观念。赎罪祭意味着神必追讨一切的罪,唯有付上流血的代价才能满足神的公义。但我们也知道,旧约的献祭只是预表,牛羊都不能真的挽回神的愤怒。唯有那无瑕疵无玷污,既是人又是神的基督,才是完美的祭物,才能满足神的公义,才能挽救一切的罪人。正如希伯来书所说【因为公牛和山羊的血,断不能除罪……凡祭司天天站着侍奉 神,屡次献上一样的祭物,这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭,就在 神的右边坐下了。从此,等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。(来10:4,11-14)】

    四、37~41节:衣服䍁子的规定

    接下来,我们再来看这一章的最后一段,37~41节关于衣服䍁子的规定。这一段也有三点值得我们思想:

    1、蓝细带子

    神命令以色列人在衣服上作䍁子,并且钉上一条蓝细带子。而蓝色也是大祭司穿的以弗得外袍的颜色,并且大祭司也是用一条蓝细带子把刻有“归耶和华为圣”的牌子系在冠冕上。这样的联系说明圣洁不仅是对祭司的要求,也是对所有以色列人的要求。其实神对全体以色列人的心意本来就是【你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。(出19:6)】而对基督徒来说,我们更要记得【惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属 神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。(彼前2:9)】这不是只对牧师长老说的,而是对所有基督徒说的。

    2、标记的意义

    其次,这个关于衣着装饰的规定说明在信仰中使用一些外在的标记是合理的。其实这样的标记不是为了炫耀,而是为了警醒,首要的目的是提醒我们自己,坚定我们分别为圣的心。所以,今天的基督徒习惯佩戴十字架并没有不妥,甚至可以鼓励,因为它可以起到一定提醒和约束的作用。

    3、小心假冒为善

    第三,虽然神允许我们使用外在的标记,甚至使用外在的标志是必要的,但是我们也要小心。小心像那些虚伪的文士和法利赛人【他们一切所做的事都是要叫人看见,所以将佩戴的经文做宽了,衣裳的繸子做长了(太23:5)】这就是假冒为善了。

    最后,让我以41节作为结束,这不仅是摩西对以色列人说的,也是上帝对我们的提醒。【“我是耶和华你们的 神,曾把你们从埃及地领出来,要作你们的 神。我是耶和华你们的 神。”】阿们!

    「祷告」

  • “你们不可背叛耶和华”——2023年8月27日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【民14:1】 当下,全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。【民14:2】 以色列众人向摩西,亚伦发怨言。全会众对他们说,巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野。【民14:3】 耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗?【民14:4】 众人彼此说,我们不如立一个首领回埃及去吧。【民14:5】 摩西,亚伦就俯伏在以色列全会众面前。【民14:6】 窥探地的人中,嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服,【民14:7】 对以色列全会众说,我们所窥探,经过之地是极美之地。【民14:8】 耶和华若喜悦我们,就必将我们领进那地,把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。【民14:9】 但你们不可背叛耶和华,也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物,并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在,不要怕他们。
    【民14:10】 但全会众说,拿石头打死他们二人。忽然,耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。
    【民14:11】 耶和华对摩西说,这百姓藐视我要到几时呢?我在他们中间行了这一切神迹,他们还不信我要到几时呢?【民14:12】 我要用瘟疫击杀他们,使他们不得承受那地,叫你的后裔成为大国,比他们强胜。【民14:13】 摩西对耶和华说,埃及人必听见这事。因为你曾施展大能,将这百姓从他们中间领上来。【民14:14】 埃及人要将这事传给迦南地的居民。那民已经听见你耶和华是在这百姓中间。因为你面对面被人看见,有你的云彩停在他们以上。你日间在云柱中,夜间在火柱中,在他们前面行。【民14:15】 如今你若把这百姓杀了,如杀一人,那些听见你名声的列邦必议论说,【民14:16】 耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地,所以在旷野把他们杀了。【民14:17】 现在求主大显能力,照你所说过的话说,【民14:18】 耶和华不轻易发怒,并有丰盛的慈爱,赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三,四代。【民14:19】 求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽,好象你从埃及到如今常赦免他们一样。
    【民14:20】 耶和华说,我照着你的话赦免了他们。【民14:21】 然我指着我的永生起誓,遍地要被我的荣耀充满。【民14:22】 这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹,仍然试探我这十次,不听从我的话,【民14:23】 他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的,一个也不得看见。【民14:24】 惟独我的仆人迦勒,因他另有一个心志,专一跟从我,我就把他领进他所去过的那地。他的后裔也必得那地为业。【民14:25】 亚玛力人和迦南人住在谷中,明天你们要转回,从红海的路往旷野去。
    【民14:26】 耶和华对摩西,亚伦说,【民14:27】 这恶会众向我发怨言,我忍耐他们要到几时呢?以色列人向我所发的怨言,我都听见了。【民14:28】 你们告诉他们,耶和华说,我指着我的永生起誓,我必要照你们达到我耳中的话待你们。【民14:29】 你们的尸首必倒在这旷野,并且你们中间凡被数点,从二十岁以外,向我发怨言的,【民14:30】 必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。【民14:31】 但你们的妇人孩子,就是你们所说,要被掳掠的,我必把他们领进去,他们就得知你们所厌弃的那地。【民14:32】 至于你们,你们的尸首必倒在这旷野。【民14:33】 你们的儿女必在旷野飘流四十年,担当你们淫行的罪,直到你们的尸首在旷野消灭。【民14:34】 按你们窥探那地的四十日,一年顶一日,你们要担当罪孽四十年,就知道我与你们疏远了,【民14:35】 我耶和华说过,我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众。他们必在这旷野消灭,在这里死亡。【民14:36】 摩西所打发,窥探那地的人回来,报那地的恶信,叫全会众向摩西发怨言,【民14:37】 这些报恶信的人都遭瘟疫,死在耶和华面前。【民14:38】 其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。
    【民14:39】 摩西将这些话告诉以色列众人,他们就甚悲哀。【民14:40】 清早起来,上山顶去,说,我们在这里,我们有罪了。情愿上耶和华所应许的地方去。【民14:41】 摩西说,你们为何违背耶和华的命令呢?这事不能顺利了。【民14:42】 不要上去。因为耶和华不在你们中间,恐怕你们被仇敌杀败了。【民14:43】 亚玛力人和迦南人都在你们面前,你们必倒在刀下。因你们退回不跟从耶和华,所以他必不与你们同在。【民14:44】 他们却擅敢上山顶去,然而耶和华的约柜和摩西没有出营。【民14:45】 于是亚玛力人和住在那山上的迦南人都下来击打他们,把他们杀退了,直到何珥玛。

    如果说民数记十三章透过十个探子和其余的百姓代表们正式拉开了背叛上帝的序幕(之前的多次发怨言可以看为是这次背叛的预演),那么,民数记的第十四章就是以色列人背叛上帝的高峰。这一章是以色列人真正的至暗时刻,这也是以色列人在旷野命运的转折,他们出了埃及却不能进入迦南地,他们要漂流四十年并且死在旷野。

    所以,这一章的主题词就是背叛与审判。我们会从三个方面来分享,一,以色列人的彻底背叛;二,摩西的祷告与上帝的审判;三,以色列人的诡诈悖逆。

    以色列人的背叛

    虽然过去以色列人多次向神发怨言,但从未像这次这么严重。过去发怨言,神也只是不悦,最多稍施惩戒。但这次发怨言在性质上属于完全背叛,当然后果也很严重,不是死几个人的事情,而是整个民族中所有成年男子都要倒毙旷野。

    向摩西亚伦发难

    听到十个探子的报告和对报告的解读之后,以色列众人就信从了这十个人,这里有一系列的动词“大声喧嚷…都哭号…发怨言”,来形容以色列人出于私欲的惊慌、不满乃至愤恨的爆发和蔓延。而且在四节经文中五次重复提到“全会众…百姓都… 以色列众人…全会众…众人”,凸显了这次不满、不信和恐惧的浪潮迅速席卷了整个营地。所有百姓都喧嚷、哭号、争闹、埋怨、攻击。以色列人此刻整体崩溃了。

    首先,像过去发怨言一样,以色列人又故技重施,先发泄不满,施加压力,“巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野”。意思就是说,耶和华你带领我们即将要面对的,还不如一年前,后有追兵前有大海的时候就死在红海边呢?或者虽然有惊无险地过了红海,还不如让我们在半路没水的时候就渴死呢?为何让我们面对今天这样的挑战呢?实际上,以色列人真的乐意死在红海边,真的乐意渴死吗?当然不是。可见,这话其实是纯粹不满情绪的发泄。他们所发的怨言其实是在说‘我们宁愿死,也不愿面对挑战,也不愿出于对上帝的信任去冒一点争战的风险“。

    随后,他们因此就赤裸裸地表达了对上帝的不信,“耶和华为什么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?我们的妻子和孩子必被掳掠”,他们这么说,这无异于是在说神撒谎,神所说的带领他们进入迦南的应许是在欺骗他们。(这里他们还提到了妻子和孩子,好像他们很爱他们似的,但他们不信神,使得他们并不能带领家人进入迦南,反而若不是上帝的怜悯,他们的不信势必连累家人都一同死在旷野)。而且,这是对上帝带领他们良善动机的质疑和污蔑;因为他们所说什么我们倒在刀下,我们的妻子孩子必备掳掠,等等,这都是他们的推测和感觉,这事从未发生,但他们认为一定会发生,他们把自己所推测的当成了真实。他们信这十个探子,他们不信神,(因为这十个探子跟他们一样也不信神的话)。面对将来,只有上帝所说的话语才是真实的,必会发生的。人的任何推测都只是一种可能性。但以色列人在这里把自己的想法当成是必然,把他们自我的认知和感受当成是真实。所以,他们要以自己的判断来决定他们的命运,而不是以神的话语来作为抉择的依据。// 后面我们看到,神的确照着他们所选择的成就了他们的人生。没信心的人,神就给他们没信心的结果;有信心的人,神就给他们信心的结果。

    第三,他们再次说“我们回埃及去岂不好吗?”。过去因为吃的不合心意,就抱怨说旷野生活不如埃及,现在因为面对了挑战,又说还不如回埃及好。但他们竟然接着说,“我们不如立一个首领回埃及去吧”。如果说,之前他们说回埃及只是在表达一种感受和想法,虽然说出来了,情绪的层面居多。但是这次不同,这次是他们真的动了心思,不仅仅是一种情绪,而是到了想要采取行动的层面了。这是对上帝的背叛和敌对。// 这就是堕落人性的荒谬,他们苦于在法老手下作工,他们想要挣脱奴役,他们想要自由。上帝以大能将他们从埃及带领出来,给了他们敬拜神的自由。他们却又嫌这种自由状况下,吃的不够好(生活很艰苦)。上帝说很快就能进入到流着奶与蜜之地了,他们又嫌有挑战冒风险。可见,罪人所要的自由是没有任何责任和规范的自由,是一种随心所欲的任意妄为。他们其实并不知道什么是好的,什么是不好的,他们实际上并不知道自己要什么。他们凭着老我旧人来行事,他们被自我的私欲给蒙蔽了。人如果想要眼睛从昏花到明亮,惟有把自我服在上帝之下。

    摩西和亚伦对于整体以色列人的发难,他们的做法是在他们面前向神俯伏。他们没有选择跟以色列人辩论,也没有选择安抚和说服他们,而是在这个危难的时刻转向上帝。他们的俯伏一方面是对神的仰望,另一方面也是对于以色列人犯罪的震惊和惧怕。摩西了解神的性情,知道这事的严重性,他知道这次的事态太严重了,神的怒气是以色列人所无法承担的。

    向约书亚迦勒发难

    面对以色列人的公然背叛,摩西和亚伦俯伏在地,约书亚和迦勒二人在此危难之机却挺身站立。我想他们二人此时是被圣灵感动和充满了。他们敢于以孤身两人面对千万群情激愤失去理智的以色列人。而且,这二人并不是以温和的态度和柔和的话语来劝慰、安抚和鼓励,反而约书亚和迦勒也是心情激愤,以“撕裂衣服”的方式向百姓说话。撕裂衣服通常是表达对亲人离世内心极大悲哀的举动,面对以色列人竟然不要上去进入迦南,反而想要返回埃及的做法,这两位对神大有信心的探子内心无比悲痛和愤怒。他们因为自己同胞不信和背叛神的行为而哀伤。他们两人在以色列人面前撕裂衣服,乃是他们希望以色列人能在神面前撕裂心肠。// 可能在十个探子向摩西和众首领报恶信的时候,约书亚和迦勒就已经义愤填膺了,当看到百姓整体被十个探子的恶信所影响而背叛的可怕一幕发生时,他们两人的情感也爆发了,不过这情绪是出于对神忠诚而有的,是神所喜悦的。就像前面摩西从山上下来“挨近营前就看见牛犊,又看见人跳舞,便发烈怒,把两块版扔在山下摔碎了”(出三十二19)。这是为神所发的义怒。

    所以,约书亚和迦勒所说的话,对正在背叛中的以色列人极具冲击性,可以说,令他们无所逃避,要么立刻认同并认罪悔改,要么就立刻要杀死说这话的人。首先,他们二人毫不客气地指出以色列人如此反应就是对耶和华神的背叛,因此劝诫以色列人说“你们不可背叛耶和华”;这个判语足显约书亚和迦勒的灵性。可能对于争闹哭号的以色列人来说,他们并不觉得自己这次的喧嚷争闹是对神的背叛这么严重,在他们看来这只不过是过去他们诸多发怨言行为的再一次更大程度的爆发而已,甚至可能在以色列人看来,这次即使神不高兴生气了最多击杀几个人而已,死的也不一定是我,我只是随伙哭闹了一下,有比我闹的厉害的,有位分比我高的首领也在发怨言。

    指出以色列人内心被惧怕所充满,所以勉励他们说“不要怕那地的居民”;其实以色列人的惧怕也是表象,他们被惧怕充满的原因是对上帝话语的不信,更根本的原因是他们的自我私欲在做王。约书亚和迦勒跟其他十位探子都看见了高城巨人,但这二人心里却没有惧怕和退缩,是因为他们不是在对比自身跟迦南人之间的力量,而是他们在对比耶和华神跟迦南人之间的能力大小。就是说,在约书亚和迦勒看来,进攻迦南是一场属灵战争。这不是一场武器装备攻城器械体力士气等各因素的对比和较量,这是在考问你所信的耶和华神和迦南人以及他们所拜偶像谁更有能力的问题。显然,在约书亚和迦勒眼中,惟有耶和华是真神,无论世人还是他们所拜的偶像岂能胜过耶和华神呢?因此,神指示他们的战争,争战胜败的关键就在于以色列人是否有耶和华的同在,若有,必胜;若没有,必败。他们二人也的确就是这么对以色列人说的“有耶和华与我们同在,不要怕他们”。// 我们今天也面对今世很多的挑战,很多放在我们面前的难处都是真实的,我们该如何去应对呢?我们作判断和抉择,并非只是考虑所看见的,和我们内心的推理及感受,其实最重要的是对这事,圣经的原则是什么,上帝说了什么。神的话语,才是我们评估、解读和抉择的最高依据。所以,约书亚和迦勒及其他十个探子,他们看见的都是一样的,没有分别。这十名探子所报回来的并非是虚假的,他们所看到的坚固的城墙和高大的迦南人,都是真实的。只是这十个探子对同一个眼见事实的解读与约书亚和迦勒截然不同。甚至,从人的角度,这十个探子的解读才是最符合理性的,最合乎常理的。从力量对比,从城墙的坚固,从武器装备来看,这十个探子得出我们打不过人家,我们无法攻取的结论是正常的。他们唯一不正常的地方就是他们忽略了耶和华神给他们的带领和应许,他们没有把耶和华神放在上帝的位置上,他们自己还坐在他们心灵的宝座上。这是今日基督徒需要学习的视角转变,学会从上帝话语的的角度来观看周围的一切,而非只从自我和世界的角度去解读。(就像当年主耶稣对腓力说,你给他们吃吧。腓力的反应是以一个不认识耶稣之人的角度,你不是开玩笑吧,我就是有十万元也解决不了五千人吃饭的问题啊。主耶稣真不是给他开玩笑,因为祂是神的儿子。如果腓力这一刻思想说这话的人是谁,他就不会是这种反应了,他就会说,主既然你说了给他们吃,你必能做到,我们不能,你却能)。// 约书亚和迦勒这二人是神为以色列人所保留的信心微光。让以色列人看到,只要对上帝有信心,就没有恐惧和抱怨,就不会跌倒和争闹。约书亚和迦勒这二人跟以色列人全会众没有什么不同,他们所看到的跟那另外十个探子一样,但是就是因为他们信心与所看见的所调和,他们两人就可以得出完全不同的结论和看见,可以给出完全不同的建议。

    是约书亚和迦勒两人直接的信心宣告。约书亚和迦勒是在信心的视角下来看迦南地的城墙和高大的亚纳族人的。既然上帝应许这地已经赐给了以色列人,上帝有明确的命令要求他们上去得这地,那么他们就能看见“荫庇他们的已经离开他们”,因为“有耶和华与我们同在”,就是说不管迦南人的指望是什么,不管他们倚靠高城巨人,还是武器装备,还是他们的偶像,在耶和华面前都不足为惧,就像保罗所说的“神若帮助我们,谁能抵挡我们呢?”(罗八31)。// 可能这里有人会对约书亚迦勒所说的‘荫庇迦南人的已经离开他们’这句话有些困惑,迦南人所拜的偶像真有荫庇他们的能力吗?偶像不是都属虚无吗?从属灵的角度,外邦偶像当然是虚无,但是偶像崇拜的背后却是撒旦在作祟,偶像崇拜可以跟属灵和超自然能力之间有关联这却是真实的。以色列人和迦南人之间的争战并非是普通的部族之间土地资源的争夺,而的确是属灵争战。约书亚就是从这个属灵争战的角度来说的。

    可以说,约书亚和迦勒的说话,是神给以色列人最后的悔改机会。但他们所说的非但没有令以色列人回心转意,反而把自己也陷入险境。以色列人竟然要拿石头要打死这两人。忠诚于上帝会面对生死危机,有时候,不是冒着被外邦人杀死的危险,而是被自己的同胞兄弟杀死的危险。他们试图劝服以色列人失败了,但是他们却救自己脱离了旷野倒毙的结局。

    这次发怨言的严重

    虽然这些怨言是向着摩西亚伦发作的,口吐凶恶的话是向着约书亚和迦勒的,(他们不但要废除神所设立的摩西,还要杀死第二代以色列的领袖)。实际上这些都是行在上帝面前,是对耶和华神所发出的全面的背叛和攻击。一,他们不信神给亚伯拉罕的应许;二,他们藐视神在一路向他们所显明的神迹、能力和恩典供应;三,他们背叛了神在西奈山与他们所立的约。他们此举就是对上帝的全面否认和敌对。

    从某个角度来说,碰见危机,心急之下抱怨,吃的不好缺水喝,发怨言,这虽然不蒙神喜悦,但是还没有严重要将神与他们所立的约给破坏拆毁的程度。但是,这次他们在面对应许之地的时候,竟然选择退缩逃跑,这就是对上帝在他们身上所有工作的整体性反对了。神带领他们出埃及,经过旷野,就是要让他们进入迦南的。现在他们不想进去了,那么他们为何要出埃及呢?他们否定了上帝在他们身上带领的工作和赐给他们的一切恩典。其实,神的子民的身份就意味着使命和责任,就意味着人生的目标和方向。以色列人之所以要从埃及法老手下被救出来,就是要到旷野自由敬拜耶和华,就是要在神的带领下进入迦南地。这是神带领以色列人出埃及的目标。就是说,神的子民在今生的存在是有其特定历史意义和方向的。如果不进迦南,出埃及干什么呢?如果不盼望永生,不为基督作见证,不敬拜神,不照着神的旨意来行事,从罪和死亡中出来要作什么呢?难道以色列人从埃及出来,就是为了在旷野过一个新埃及的生活吗?这不就像圣经所说的“狗所吐的,它转过来又吃;猪洗净了,又回到泥里去滚”(彼后二22)。基督徒被从黑暗、自我、死亡和世界中拯救出来,不是让我们带着上帝子民的身份依旧像不认识神的世人那样去生活。从认识基督的那一刻,在属灵上基督徒都是已经出死入生,出埃及进入旷野了。基督徒的人生方向、目标和使命就是顺服神的命令,向着迦南行进(新天新地)。今生就是旷野路,将来的新天新地就是应许之地。// 盼望我们都能在神的带领下走过旷野之路,进入应许美地;而非是倒毙旷野。愿我们把我们人生的终点都设定在天上,这具有超越性、永恒性的目标,并以此来度过今生。

    神的怒气与摩西的祈求

    面对以色列人向摩西亚伦发难,并要拿石头打死约书亚和迦勒的危机关头,经文说“忽然,耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现”。这里有两个词我们要留意,“忽然”一词,表明此时的形式非常危急,如果上帝不显现以色列人就真的会动手把约书亚和迦勒打死,神的显现拯救了约书亚和迦勒,从某个角度来说,神拦阻以色列人犯下杀死约书亚的罪,也是因着约书亚和迦勒而怜悯和拯救以色列人。另一个词就是“荣光”,一般而言,神的荣光显现出来,应当是令人喜乐和感恩的,是神喜悦人,赐下祝福的时刻。但是,这一次,耶和华的荣光显现不是因为神喜悦,而是因为神忿怒。神会向祂喜悦的人显现,为要赐下帮助和祝福;神也会向祂不喜悦的人显现,为要审判和刑罚。

    神的震怒

    耶和华显现之后,首先就是宣告百姓所犯的罪,“这百姓藐视我要到几时呢?…他们还不信我要到几时呢?”。对上帝的藐视和不信,这就是这次以色列人争闹背后的的罪。“不信神的,就是将神当作说谎的”(约壹五10)。以色列人在短短的一年多的是时间里,他们集中看见了经历了无数上帝大能的作为,可以说,他们都不用凭着信心,凭着眼见都应该心生敬畏和顺服。对于他们来说,神的永能和神性是明明可知,无可推诿的。他们竟然选择藐视和不信。

    然后,就是对他们刑罚的宣告,“我要用瘟疫击杀他们,使他们不得承受那地,叫你的后裔成为大国,比他们强胜”。这一幕跟一年前摩西从西奈山上下来,以色列人拜金牛犊的事件类似,都是耶和华宣告要灭绝以色列人,兴起摩西的后裔来。上帝如此说并非只是说说,吓唬一下以色列人。犯罪的以色列人若都被击杀,也不影响神给亚伯拉罕的应许,摩西的后裔也是亚伯拉罕的后裔。甚至,新约主耶稣曾说“不要自己心里说,有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们,神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”(太三9)。谁都不能试探、利用和要挟神。可能有的以色列人觉得,没有我们神就不能实现祂的话语了,因此神也需要有时候对我们妥协一下,安抚一下,好让我们配合神的计划,做成神的工作。他们太高看自己了。神看重以色列,跟以色列人是否真那么值得被看重毫无关联。神不像世人,世人如果欣赏一个人,看重一个人,真的是因为这人身上有什么值得人看重和欣赏之处;神若看重一个人,真的只是因为神看中(拣选)这人了,并不表示这人真跟其他人有什么不同。反而很多时候“神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸”(林前一27-29)。就像摩西对第二代以色列人所说的“耶和华专爱你们,拣选你们,并非因你们的人数多于别民,原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们,又因要守他向你们列祖所起的誓,就用大能的手领你们出来,从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”(申七7-8)。// 以色列人与上帝的关系是以约而立定的,现今以色列人的行为就是对约的背叛,他们单方面玷污和拆毁了他们与上帝的关系。从某个角度来说,当他们做出这样的背叛行为之后,他们就已经不是神的子民了。因此,当耶和华神说要用瘟疫击杀他们的时候,就是已经把他们当外邦人来看了。

    摩西的祈求

    在以色列人全族最危险的时刻,摩西再次为以色列人代求。摩西此刻扮演了以色列人和上帝之间中保的角色。摩西的中保身份在于,他不在叛乱之中,他又在以色列人当中,他又是神所拣选的以色列人的领袖。虽然以色列人已经不想承认他的领袖地位和身份,想要重新立一个首领了。但是摩西却依然站在领袖的位置来为以色列人代求。// 这里可以类比基督的代赎,哪怕被自己的百姓拒绝,羞辱,杀死,祂依然忠诚于神的托付,完成了拯救神的百姓的使命。祂要为拒绝和攻击自己的这些人舍命。

    摩西的代求中没有提到一丝以色列人的可取之处,因为以色列人的确没有什么可以拿出来说的。摩西首先诉诸的是上帝自己的名誉和荣耀。“如今你若把这百姓杀了,如杀一人,那些听见你名声的列邦必议论说,耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地,所以在旷野把他们杀了”。摩西其实就是在说,不为了以色列人,而为了上帝自己,也不能全灭了他们。这会让不信的外邦人对神的作为和能力有所误解和攻击。// 其实,以色列人之前拜金牛犊已经是与神决裂了一次,这次不上去得迦南地,是再次与神决裂。两次都是把自己把上帝子民的身份给丢弃了。此刻,摩西中保的代求就是要让神与以色列人之间的约再次重建。从某个角度来说,藉着摩西的代求就维持住了以色列人还依然是神的子民这个立约的关系,所以四十年第一代以色列人虽然在旷野漂流,但是神的基本供应和保护的恩典还在他们身上。只是对他们犯罪的刑罚并没有完全免去,那就是不能进入迦南了。

    然后,摩西诉诸上帝恩典怜悯的本性。“耶和华不轻易发怒,并有丰盛的慈爱,赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三,四代。求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽,好象你从埃及到如今常赦免他们一样”。从上帝荣耀的角度来说,最好的处理方式不是这次把以色列人全灭,反而是给祂们再一次更大恩待。而神对自己的慈爱和赦免的确有应许。从摩西的代求我们可以看到,即使人没有任何可取之处,依然还是有为一无是处之人在神面前祷告的理由的。// 这就是祷告的真谛,照着神的旨意来祷告,就必蒙垂听。

    神喜悦摩西的祷告,神就再次应允了摩西为以色列人的祈求。神答应这次不把整个以色列人全部灭绝,但是这并不表示没有后果。照着他们的罪,全部灭绝才是公义的。但是神以怜悯来审判他们。

    神的审判

    神的审判分为两个部分,首先,对于整体以色列人来说,神对他们的惩罚就是他们自己所说的。他们不想上去,神就说,那就不要上去了。他们抱怨摩西要把他们灭在旷野,神就满足了他们的说法,那就都死在旷野,不是立毙旷野,而是给祂们延长了四十年的时间。这里还特别说“我指着我的永生起誓,我必要照你们达到我耳中的话待你们”,这就表示,这是神的最终审判,不可更改,必然实现。这个时候的摩西就不用再为此祷告了。就像亚伯拉罕曾为所多玛俄摩拉祷告时跟神“讨价还价”几个回合之后,从五十人谈到了十人,神就不再跟亚伯拉罕谈下去了,亚伯拉罕也觉得不能再多说了。这里神说我指着我的永生起誓,就是告诉摩西,之前的你的代求我允准了,以色列人全族不用立毙当场,但是应许之地他们是一定不能进去的。这应验了主耶稣所说的“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命”(太十六24-25)。

    就是那十名报恶信的探子,他们并不在蒙怜悯的范围内,“这些报恶信的人都遭瘟疫,死在耶和华面前”。对这十名首恶,神立刻刑罚。

    我们要留意上帝还说“我与你们疏远了”,吕振中本译为“我跟你们作对”,思高本译为“我放弃你们”。就是说我不与你们同在了。当然,玛哪依然降下,生活方面依然供应他们,(这也是因为神要施恩给第二代以色列人,才施恩给这要倒毙旷野的一代人)。但是在属灵上,他们就真的处在了干渴和旷野之地了。

    以色列人的继续悖逆

    “我们有罪了”

    当摩西将上帝对以色列这次反叛的审判结果告诉他们之后,以色列人“就甚悲哀”。他们的悲哀不是像之前约书亚和迦勒在他们面前撕裂衣服那样的悲哀,他们的悲哀是自己试探神的意图落空、期望没有达成的悲哀。他们原本是想试探一下,说不定神就像前面几次那样,虽然也不高兴,但是要水给水,要吃的给吃的,更不要说一开始面对后有埃及军兵,前有红海的险境中神都以分开红海的神迹大能领他们安然无恙地脱离了。在以色列人的想法中,这次说不定一样,神一边生气,一边就伸手把迦南人给灭了,他们只要走过去进驻就好了。未承想,神这次告诉他们既然不想上去,就不要去了;但是也别想回埃及,就照你们所说的都死在旷野吧。

    这不是以色列人想要的,相比于在旷野生活四十年,先后死在旷野,那还不如我们冒点风险进入迦南地呢,虽然我们期盼理想的选项是不用争战直接进入,但理想实现不了之后,退而求其次也不是不能接受,最不能接受的就是四十年旷野了。所以,他们经过一个晚上的合计之后,清早就“悔改”了,他们来找摩西说“我们在这里,我们有罪了”。意思就是说,我们现在愿意上去得迦南地了,我们之前的争闹是错的。但这并非是真实的悔改,这只是一种延续之前试探神的另一种手段罢了。既然争闹不好使,神喜欢人悔改,我们就以悔改的面目出现,来达到利用神,实现自我愿望的目的。这其实更是在欺哄神。之前的背叛是明面化的,这次的悖逆是伪装过的。// 以色列人始终活在自我里面,他们根本就没有把神的话当回事,之前神说过的话他们置若罔闻,刚才听见的话,又跟没有听见一样。他们其实是继续藐视和不信耶和华。这就是人性的诡诈,想要以自己的所谓悔改扭转之前犯罪的后果。其实,悔改并不能改变什么,唯独上帝的恩典才能。悔改从某个意义上只是承认了自己之前所犯的罪,认罪并不能让之前犯罪的后果和刑罚就自动赦免了。悔改只不过是表达自己不想再继续犯罪的心志而已。所以,不是我们的悔改令我们换回了神的赦免,悔改不是功德。反而,真正的悔改一定是承认自己的罪,并承认上帝的刑罚是公义的,我们愿意接受上帝的审判和刑罚。若上帝给赦免的恩典,那是我们不配得的。任何认为自己配得赦免的,都是假悔改。

    以色列人为何会有这虚假的悔改呢?因为他们从某个角度是“认识”神的,他们知道这位神是至高圣洁公义信实之主,是不容亵渎和欺哄的。但是他们又知道耶和华神是大有能力,满有怜悯和恩典的神。所以,人的诡诈在于他们想要利用神实现自己的理想,他们就试图寻找出神的某些可以利用的“弱点”。你不是恩慈又有怜悯的神吗?我们就针对这一点撒泼打滚,口出不信和抱怨,我们也知道我们这么争闹是你所不喜悦的,但是你不是说了爱我们吗?既然爱我们,难道不应该显出你爱的证据吗?因此,他们决定试探一下,万一遂了我们的心愿了呢?即使神不喜悦,神不是说祂的怒气不过是转眼之间,祂的恩典乃是一生之久吗?一点点小惩罚还是可以接受的。等到他们看见,神发怒宣告了他们不想接受的审判时,他们就后悔和害怕了。我们现在上去行吗?你不是让我们上去吗?我们现在就上去。相比于四十年在旷野,他们的盘算是,这还不如现在就上去,虽然累点苦点有点危险,但总比四十年过支搭帐篷吃吗哪的生活要强。在以色列人对生活期望的排序中,没有任何危险地进驻迦南是最理想的,耶和华神有这样的能力,我们试探一下看有没有可能。如果不行,我们假意悔改一下,神帮助我们毫发无损地跟迦南人打一仗能进入迦南,这也可以接受,这是退而求其次的第二目标。最差的就是,埃及回不去,迦南也进不去了,竟然要在旷野过这种艰苦无味的生活四十年,这是最难以忍受的。说白了就是,他们并不接受神对他们的惩罚,他们依然活在自己的欲望世界里,他们对于神的主权没有一点的尊重和敬畏。他们还想来以“悔改”来利用和欺哄神一下,好达到他们的第二目标。

    “你们为何违背耶和华的命令呢?”

    摩西对于以色列人的举动非常清楚,摩西知道他们在想什么。甚至,摩西都会惊奇以色列人竟然会如此来处理问题,你以为这是在上帝面前过家家吗?上帝对你们说的话是在开玩笑吗?上帝只是在随便说说?上帝是可以欺哄的吗?还是说,你们以为上帝在和你们博弈,你们已经掌握了这场属灵游戏的秘诀:先试探,然后悔改,就可以得着自己想要得着的?

    在有上帝明确说你们不能进入迦南地,你们要在旷野四十年,在没有摩西的带领的情况下,他们还是采取了对抗上帝的行动。这是不悔改的表现。这除了引发上帝更大的怒气之外,没有任何一点益处。他们继续在展现他们对于上帝话语的藐视和对抗。他们听见了摩西再次责备他们的话“你们为何违背耶和华的命令呢?”,也听见了明确拦阻他们的话“这事不能顺利了,不要上去”,也听见了警告“因为耶和华不在你们中间,恐怕你们被仇敌杀败了”,但是他们还是选择要凭着自己内心的私欲去行事。神藉着摩西对他们所说的话,他们一句都没有听进去。// 心灵被自我私欲充满后,是无法理喻的。

    “何珥玛”

    最终他们的结果就是被亚玛力人和迦南人一直追杀到何珥玛。何珥玛就是毁灭的意思,这就表示以色列人不到黄河心不死的悖逆精神,不把自己给毁灭了,他们誓不罢休。这种作死的精神,就是罪的可怕。如果没有上帝超然能力的介入和帮助,人就会在悖逆犯罪的路上一条道走到黑。今天我们若能看到还有人听劝,能在错误的道路上停下来,那就表示蒙了上帝格外的恩典。何珥玛就表示神使用迦南人彻底击垮和粉碎了以色列人的个人私欲和诡诈。此后三十八年,第一代以色列人就在旷野转圈等死。

    结语

    这是第一代以色列人命运可悲的黑暗时刻。不能进入迦南是他们自身的决定,是他们听见了恶信之后的抉择。他们选择了不信神的应许,对抗神的命令,神就遂其所愿。因此,发生在加低斯巴尼亚的这个背叛事件也成为以色列人对后世永远的诫鉴,以色列人的历史多次提起,以警告神的百姓不要重蹈覆辙。

    最后我以新约希伯来书的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉:“圣灵有话说,你们今日若听他的话,就不可硬着心,像在旷野惹他发怒,试探他的时候一样。在那里,你们的祖宗试我探我,并且观看我的作为,有四十年之久。所以我厌烦那世代的人,说,他们心里常常迷糊,竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说,他们断不可进入我的安息。弟兄们,你们要谨慎,免得你们中间,或有人存着不信的恶心,把永生神离弃了。总要趁着还有今日,天天彼此相劝,免得你们中间,有人被罪迷惑,心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心,坚持到底,就在基督里有分了。经上说,你们今日若听他的话,就不可硬着心,像惹他发怒的日子一样。那时听见他话惹他发怒的是谁呢?岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗?神四十年之久,又厌烦谁呢?岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗?又向谁起誓,不容他们进入他的安息呢?岂不是向那些不信从的人吗?这样看来,他们不能进入安息,是因为不信的缘故了”(来三7-19)。

    回应诗歌:《61 当我与主同行》