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  • 律法上的诫命,哪一条是最大的呢——2026年6月14日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【太22:34】 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口,他们就聚集。
    【太22:35】 内中有一个人是律法师,要试探耶稣,就问他说,
    【太22:36】 夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?
    【太22:37】 耶稣对他说,你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神。
    【太22:38】 这是诫命中的第一,且是最大的。
    【太22:39】 其次也相仿,就是要爱人如己。
    【太22:40】 这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。

    今天分享的经文依然是一个对耶稣试探的场景。加上前面的纳税问题和复活的问题,这是这章所记载第三次对耶稣的试探了。这次来试探的是法利赛人,可能他们听见耶稣竟然把撒都该人平日刁难他们的问题给回答了,就一方面以一种嘲弄和轻视的心态来看撒都该人的失败,另一方面他们觉得拿属灵的问题来责难和试探耶稣撒都该人不行,我们法利赛人才是专业的。因此,法利赛人中一个自视颇高的律法师就再次来试探耶稣。// 在马可福音的对应经文中,当主耶稣回答了这个律法师的问题之后,这个律法师就回答说“夫子说神是一位,实在不错。除了他以外,再没有别的神;并且尽心,尽智,尽力爱他,又爱人如己,就比一切燔祭和各样祭祀好得多”(可十二32-33),“耶稣见他回答的有智慧,就对他说‘你离神的国不远了’”(可十二34)。很大的可能是这个律法师一开始的确是带着一种试探和不服气的心态来问耶稣这个问题的,但是当他听见耶稣的回答后,就被主耶稣的话所折服了。

    这次他们试探耶稣的问题是“夫子,律法上的诫命,哪一条是最大的呢?”,在这些研究律法的律法师来说,律法除了十条诫命,整卷旧约几百条律例都是他们研究的内容(犹太人认为有六百多条)。他们研究律法肯定会思想律法的核心与本质到底是什么呢,这个律法师很可能是拿一个他自己都还没有想明白、自认为难度极大的问题来问耶稣。我们就以他们所问的这个问题作为今天分享的题目‘律法上的诫命,哪一条是最大的呢?’,我们分享的主题就是这个问题的答案:爱神爱人。

    我会从三个层面来分享这个主题,一,何谓爱?二,圣爱及回应的特点。三,如何才能爱?

    一、何谓爱?

    首先,爱很难被定义。我们都知道并经历过爱,也渴望爱,人类很多文学艺术作品都会触及爱这个主题,但是如果让我们来思想并给爱下一个清晰的界定,我们却发现这并不容易。而且,世人所说的爱,更多指向的是一种感情和生命体验;但即使是情感也同样是复杂和难以明了的,就像中国古代诗词所说“问世间,情为何物,直教人生死相许?”。幸而,圣经有一句简短却极其丰富的对爱的说明,“神就是爱”(约壹四8,16),这就让我们对爱的真正深入思考有了一个基点。(这句话不是从人领受的,乃是神启示给约翰的)。// 使徒约翰所写的这句话,是人类世界所能知道的对爱最为深刻和伟大的说明,“这爱是过于人所能测度的”(弗三19)。

    1.神就是爱

    神就是爱,表明爱是神的本质属性,就像圣经所说“耶和华你的神乃是烈火,是忌邪的神”(申四24),我们的神乃是烈火,所表明的是神的本性是公义圣洁的,是不容罪恶的。使徒约翰还说“神就是光,在祂毫无黑暗”(约壹一5);光表明神本性中的一切圣洁美善等都是无比荣耀的。所以,从上帝本性的角度来说,爱的确是不能给一个定义,我们只能描述和感受。就像真理是什么?因为神就是智慧的本体,因此真理就是从神口中所出的一切话,神所说的话就是真理。神本性是公义的,因此神说是错的,就是错的;神说是对的就是对的;神的话就是判断真假对错善恶的标准。爱是什么?神所作的都是出于神的爱,神做事的方式就是爱的方式。比如,保罗说“爱是恒久忍耐”(林前十三4),从某个角度来说就是在描述神是如何来对待我们,来爱我们的。最为典型的就是使徒约翰所论到的对于神的爱描述,“神差他独生子到世间来,使我们借着他得生,神爱我们的心,在此就显明了”(约壹四9),“…神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了”(约壹四10),“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱”(约壹三16)。基督的十字架就是神爱我们的最大显明。// 由此我们才能来思想什么是真正的爱。

    但我们要留意,神就是爱,但爱不是神,照着鲁益师在一本书里说的‘爱若是成为了上帝,爱就变成了魔鬼’。就像神是至高的、无限的、完全的;但我们不能说无限就是神,也不能说圣洁就是神。神的某一个本性和其他本性是完全协调一致的,而非是有高下区分的。神就是爱,表示神所作的一切都是出于神的爱,神就是烈火,表明神所作的一切都是圣洁公义的;神是良善的,神所作的一切都是良善的。神是公义的同时,神也是爱;神是智慧的同时,神也是爱。若爱是神,就表明爱比公义、圣洁等本性优先级要高,可以出于爱,而不要公义;为了爱,而不要信实,其他类似,若怜悯是神,出于怜悯可以不要圣洁,为了怜悯可以不要正直,等等。其实可以说,神比爱要大,爱只是神的属性。

    2.听神的话,就是爱神

    主耶稣曾多次说“你们若爱我,就必遵守我的命令。… 有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的…人若爱我就必遵守我的道…不爱我的人就不遵守我的道”(约十四15,21,23,24)。因此后来使徒约翰在他的书信中就说“我们遵守神的诫命,这就是爱他了”(约壹五3)。// 旧约也有类似的话,就是先知所说“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油”(撒上十五22)。

    读经祷告聚会服事都很好,这是我们亲近和寻求神的重要方式,但是单有这些还不一定就是爱神的表现。对神的爱是从心灵到言语到行为的“三位一体”的爱,三者缺一不可。若一个人心里常常被感动,却没有任何一点外在的表现,这是他被自己感动了,不是被圣灵感动了。信心没有行为就是死的,这样的信心既不能救你,也没有什么益处。什么果子都不结,就像被主所咒诅的那棵无花果树。因此新约圣经说“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神,这就是那承认主名之人嘴唇的果子”(来十三15),无论是洗礼的公开见证,还是主日敬拜,还是对人宣讲福音,都是嘴唇的祭,是好的。但是人性很多时候会叶公好龙,就像先知书所说“这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我”(赛二十九13)。

    若有口无心,拜神也是枉然。因此主耶稣说“神是灵,所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂”(约四24)。如何才能知道一个人口中所说的是出于他内心的真实呢?要看他是否竭力将他所说的给活了出来,是否竭力践行在了生活中的所有层面。因为主说“凭着他们的果子,就可以认出他们来”(太七16)。就像使徒约翰所说的“凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱神的心怎能存在他里面呢?小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上。总要在行为和诚实上”(约壹三17-18)。所以,主说“凡称呼我主啊主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太七21)。这里遵行天父旨意的人就是指不是只在一些事情上遵行,而是在所有你所知道的天父旨意上遵从。人若只选择一些自己想要遵行的,另外一些哪怕知道是上帝心意的事情,因为需要胜过自我但人却不愿意舍己,因此就抛掷脑后了;这就属于不遵行神的旨意。这就是能说不能行,通常就是像法利赛人那样的假冒为善,其所说的以及所行的那些看起来敬虔的事都是在沽名钓誉,欺哄和利用上帝为自己打造人设。

    3.爱弟兄,就是爱神

    主耶稣说“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”(约十三34)。因此使徒约翰说“人若说,我爱神,却恨他的弟兄,就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。爱神的,也当爱弟兄,这是我们从神所受的命令”(约壹四20-21),因为“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。凡爱生他之神的,也必爱从神生的”(约壹五1),可见,我们对神的爱,必须是以对人的爱的方式表达出来。甚至可以说,人对神的爱若没有行在他人身上,就是不完全的。当人领受了神的爱之后,若不把所领受的爱展示在别人身上,这爱就在我们里面还不够完全。这就是使徒保罗所说的“凡事都不可亏欠人,惟有彼此相爱,要常以为亏欠。因为爱人的就完全了律法”(罗十三8),使徒约翰也说“凡遵守主道的,爱神的心在他里面实在是完全的,从此我们知道我们是在主里面”(约壹二5),“从来没有人见过神。我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱他的心在我们里面得以完全了”(约壹四12)。因此,神不是就造了一个人,而是造了许多人,神造了其他人放在我们身边,让我们把我们对神的爱表达在其他人身上,从爱的角度可以说,其他人就是神给我们预备的实践爱神的方式。// 这不是对他人的贬低,这反而正是我们如何来看待我们和他人之间关系的属灵视角之一,他人不是我们的目的,上帝才是,他人也不是我们实现自我的手段,倒不如说,我们每一个人就是神的爱临及他人的手段和器皿。我们愿意照着神的命令去爱他人,这就实现了神造我们的目的。

    因此,主耶稣说“其次也相仿,就是要爱人如己”,爱人如己的内涵就是“无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理”(太七12)。但我们要留意到,主耶稣所赐给门徒的新命令中说“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”,这和爱人如己所说的爱的程度似乎有点不同。主耶稣赐给门徒的新命令是否比这里对文士所说的爱人如己要求要高呢?从人所领受恩典的角度来说的确如此,一个领受了基督十字架上的爱和拯救恩典的圣徒对爱的实践要求,就和一个不认识耶稣的人对爱的实践要求是不同的。(当然,对于不认识耶稣的人也无法以耶稣爱罪人这样特殊的爱来要求)。可以这样讲,对于所有人,无论是否认识基督,对他人的爱在上帝面前最基本的要求是‘爱人如己’,你对他人的爱的责任,衡量的尺度就是你自己,你是如何爱你自己的,你就应当如何爱别人。但对于认识基督的人来说,上帝所要求的你对别人爱的责任尺度就有了更高的要求,基督的要求就是像基督爱你那样去爱你的邻舍。从某个角度来说,爱人如己是起点,像基督爱罪人那样的爱去爱他人是基督徒所追求的目标。// 其实,在属灵的层面,遵从神的命令,就是一个人爱自己的方式,因为偏离神的命令既是对神的得罪,也是对自己的损害。因此,爱神和爱人如己,其实是统一的,遵行神的命令就是爱神,也是爱自己;照着神所喜悦的方式去对待别人,这就是爱人如己了。在主耶稣所讲的好撒玛利亚人的故事中,祭司和利未人要去圣殿服事,但是路上遇见了一个需要救治的人,他们该如何抉择呢?若救这个人就会影响他们在圣殿的服事,但律法也有要求,看见一个需要救助的人理当尽到力所能及的救助责任。二者只能择其一的时候,哪一个应当放在第一位来选择呢?同样的原则,主耶稣在对安息日是否可以救治人的时候,曾对法利赛人说“你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把他抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢。所以在安息日作善事是可以的”(太十二11-12)。

    二、圣爱及回应的特点

    像基督爱教会那样来彼此相爱,这对罪人来说是陌生的爱,不但是人所不能理解的,而且是世人所不能接受的。

    1.单向的爱

    因为神就是爱,因此神的爱就是完全从神自己里面所发出来的。对一个人的爱,与这个被爱的人无关。// 这是超乎罪人所能理解层面的爱。罪人所熟悉的爱通常是基于被爱之人的某种原因,你身上有某种我所需要的东西,我对你表达善意会让我收获某种外在收益或者内在满足。比如,友谊之爱是从对方身上看见了自己所认同、所欣赏、所期望的某种东西,这种爱本质上是对自己的爱;情爱更是,从对方身上看见了能满足自己需要的,能给自己带来愉悦的东西;亲子之爱同样,父母往往看孩子是自己生命的某种延续。总之,罪人之爱的产生和发出,都是以被爱对象身上的某个方面作为基点的。

    但基督的爱,却不是基于罪人身上有什么是神所欣赏的,看重的,而是神凭着自己的主权、智慧、慈爱等内在本性所发出的。因此,对于神来说,不是先评估了这个人是否值得爱,或者神在这人身上投资了爱之后,这个人会给神有什么令神觉得赚了的回报。神的爱是完全从神主动发出的,是单向的。所以,神对人的爱是一个决定,而非是一种反应;不是由被爱对象所引发的,而是若人有什么善行,令神喜悦的举动,完全是因为神的爱先在这人身上发动所致。(甚至,神的爱是在人还没有被造以先就已经先爱了这个人了)。这就是我们常说的,基督对罪人的爱,就像是对垃圾的爱。我们这些得救之人在神看来,并没有值得爱的地方,没有值得神以舍子舍命的爱来拯救的价值。我们却是因为被神所爱,才变得有价值。就是保罗所说的“我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的”(林前十五10)。// 其实,从犹太人的视角看,保罗是从原本有着大好前程、光明未来的美好之境,堕落到了一个被人厌弃的悲惨境地。但在保罗看来,他为基督所受的苦难和凌辱都是他的荣耀,这才是有价值的人生,就是他所说的“我为基督的缘故,就以软弱,凌辱,急难,逼迫,困苦,为可喜乐的”(林后十二10)。

    也因此,当我们要效法基督爱我们那样的爱去爱别人的时候,也首先不是从对方有没有值得我爱的角度去考虑。我们爱别人不是基于对别人身上有什么是我所喜欢的所欣赏、值不值得我去爱这些角度去考量,而是基于我们里面的本性和内在来考量,(对于圣徒来说当然就是照着我们里面被圣灵所更新的新的生命本性和上帝的旨意和感动来考量了)。// 这也是那个律法师问耶稣说“夫子,我该作什么才可以承受永生”(路十25)时,主对那个律法师说“你要尽心,尽性,尽力,尽意,爱主你的神;又要爱邻舍如同自己”(路十27),“那人要显明自己有理,就对耶稣说,谁是我的邻舍呢?”(路十29)。在这个律法师看来,爱人如己是需要有所分别的,有些人值得我爱他如己,有些人就不在爱人如己的范围内。主耶稣后面所讲的好撒玛利亚人的故事就是在说,谁是我的邻舍这就不是你要考虑的问题,你的邻舍包含你的仇敌,你爱的对象不分仇敌还是朋友,当上帝要求你去爱的时候,不是在告诉你说,你先去辨认一下谁是值得爱的对象。上帝的爱,不照着世界的标准来分门别类。你所喜欢的,你应当去爱;你不喜欢的,你也应当去爱;伤害你的,你应当去爱;你所恨的,以及恨你的,你都应当照着神的命令去爱他们。你无可选择。因为上帝的爱,以及上帝对蒙恩之人所要求的爱,不是基于对方是什么样的人来决定的。// 只有这样的爱才是坚定的爱。只有这样坚定的爱才能让人产生安全感,不稳定的爱让人里面有惧怕。

    所以,主耶稣在登山宝训中对新约天国的子民说“要爱你的仇敌,为那逼迫你们的祷告”(太五44),“这样,就可以作你们天父的儿子”(太五45),“你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?就是税吏不也是这样行吗?你们若单请你弟兄的安,比人有什么长处呢?就是外邦人不也是这样行吗?”(太五46-47)。因此,主耶稣教导我们说“免我们的债,如同我们免了人的债”(太六12),又补充说明“你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯”(太六14-15)。// 饶恕并非是不讲公义了,而是我们把公义的诉求交给神来处理了,也惟有神才能执行真正的公义。公义不在我们手里。我们只管照着神的心意去行事,上帝怎样对待那个得罪我们的人,我们就交给上帝了,我们相信上帝的心意比我们超越。这样,我们就看到,基督徒的爱与恨是自由的,不由对方来决定,而是由基督来决定。也因此我们常说,一个基督徒是否是以基督的爱来对待他人的,不是看你是如何来对待那些你喜欢的人的,而是看你是如何来对待那些你不喜欢的人和不喜欢你的人的,你是如何来对待那些伤害你的人的。

    2.舍己的爱

    使徒约翰又说“主为我们舍命,我们从此就知道何为爱。我们也当为弟兄舍命”(约壹三16)。爱的特点是为了自己所爱的对象,可以舍弃自己。甚至,旧约和新约都有一个超越了为弟兄舍命的爱的表达的圣徒,前者是摩西,为了给拜金牛犊的以色列人求情,摩西到神那里说“唉!这百姓犯了大罪,为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪,——不然,求你从你所写的册上涂抹我的名”(出三十二31-32),后者就是保罗曾说“我是大有忧愁,心里时常伤痛。为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意”(罗九2-3)。这二人都是对基督为罪人舍命之爱的心志效法。// 这也是地上我们常见的爱的表达方式,为了对方的益处,愿意把自己有的拿出来,只不过拿出来的东西贵重程度各有不同,有的爱的表达所拿出来的是我所拥有的,但是却不是我所看重的,正好你需要我就趁机给你了,这一般称为善意,算是初级爱心。高级一些的爱心就是把自己所看重的、所喜欢的给拿了出来,这是今日我们所看见世上绝大多数爱的表达方式。若是为了别人愿意把所有的财产,甚至把生命给拿了出来,这就是世人在今生最高等级的爱了。但使徒保罗曾说“我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益”(林前十三3)。显然,圣经所说的爱,和这种地上最高等级的爱依然是不同的。圣经中所说的爱,是神在十字架上所显出来的基督愿意为罪人舍命的这种一点不为自己益处的爱。因此主耶稣说“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我”(太十六24)。这就是保罗所说十字架令人讨厌的地方,不是让你拿出一点钱和时间来,不是禁食和费力做事,而是你能像基督在十架上为你舍命那样舍己,你能一点不为自己单单为基督的缘故去爱吗?

    因此,神的爱常常首先不是情感层面的喜欢,而是超越情感的行动层面的付出。爱是一个行动,一个选择,爱是顺服-对上帝旨意的顺服。使徒约翰曾说“小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上”(约壹三18)。在使徒约翰看来,言语所表达的爱还不算是完全的爱。用语言表达爱已经是爱了,但是若你只是说却没有相应的行为,这爱就还不能算是真正的爱,最多算是一种祝愿。人对于神的爱的效法也是如此,不是等你心里有了对对方的好感,有了感情,然后在欢喜快乐中去表达爱的行动;而是,在你心里还没有什么好感,甚至还有仇恨的时候,就要开始为爱对方来作准备了。要为自己去爱对方来祷告,为自己里面没有爱求神医治和赐给,然后照着神的心意和命令去将爱的行动作出来。// 比如,就像约拿,上帝让他去尼尼微传福音,约拿不能接受,因为亚述人是以色列的仇敌,从人的角度来看,我和尼尼微人之间有着血海深仇,我不去将他们行在我们身上的恶行报复回去就已经是对他们的爱了,现在上帝竟然让我还要去给他们传福音,让他们也能悔改得救,和我们一样认识耶和华神,这是不可接受,不能忍受的。但他知道这就是神的命令,于是他的做法就是逃跑,但是他也知道自己逃跑是徒劳的,天地海都是属耶和华的,他无处可逃。所以,最终他还是去了尼尼微,我们常说,约拿在尼尼微传福音的方式可能是人类历史上最为消极、最为应付、最差劲的宣教行动,这个宣教士带着对尼尼微人的深仇大恨,一脸的不情愿,很可能是低着头不和任何人有眼神的交互,自顾自的从东边城门进入,一路喃喃自语地小声说‘你们若不悔改就都要灭亡了’,唯恐这城里的人能听见,从来没有哪一个宣教士怕宣教对象听见福音的,从来没有哪一个宣教士怕听见福音的人悔改信主的,约拿就是这样的心态!等他匆忙应付地从西边城门出来的时候,他发现就是这样潦草随意的不能称为传福音的举动,尼尼微城里的人竟然都悔改了。他为尼尼微人的悔改竟然还大怒,非常不满。但不管约拿怎样不高兴不乐意,但他毕竟还是去了尼尼微。

    3.完全的爱

    神对我们的爱是超过人所能测度的,是舍子和舍命的爱,是爱仇敌的爱,是对不值得爱的对象的爱,而且是全然付出的爱。人若是领受了这样奇异的爱,那么就应当以神所喜悦的方式来回应,就是这里所说的“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的神”,马可福音的对应经文是“你要尽心,尽性,尽意,尽力,爱主你的神”(可十二30)。神对蒙恩之人爱的要求是全人的,完全的;不是部分的,不是爱一些差不多就可以了。这里的心、性、意、力,并非是指人身上的不同部分,而是指一个人在爱神的时候所用的各种方式,爱的不同层面,是心性意力一起协调运用,全然投入。这种全然可以用保罗在论到腓立比教会在奉献捐款时所说的话来类比,“就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐,在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。再三地求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分”(林后八2-4)。‘尽’这个词语的意思,就是完全奉献,毫无保留,彻底摆上,别人觉得已经足够好了,我觉得还不够,就是保罗这里所说的‘按照力量,而且也过了力量’。// 基督徒软弱的一个主要原因,就是我们对上帝的忠诚和顺服不够彻底,我们总是为自己保留了一些东西。甚至,这些保留我们可能不自知。因此,当上帝借着很多难处来对付我们的时候,我们到神面前祷告,求圣灵光照,让我们看见了我们里面的真实的时候,我们才能看见,原来我们还有这么多没有交给神。所以,痛苦让人清醒,让人真实,让人有深度。神让我们生命成长的途径,就是反复用各种方式把我们里面的渣滓炼净。所以保罗说“这不是说,我已经得着了,已经完全了。我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的”(腓三12)。

    三、如何才能爱?

    首先,我们需要明白一个关于人的真相,那就是人里面没有爱,就像保罗所说的“我也知道,在我里头,就是我肉体之中,没有良善”(罗七18)。有爱,才能去爱;因此,人若想要去爱,必须先得被爱,被爱所浇灌和充满;然后被这爱所胜过。

    1.被爱

    因此,我们必须先被神爱,然后我们才能去爱。“不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了”(约壹四10),“亲爱的弟兄阿,我们应当彼此相爱。因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神”(约壹四7)。“我们爱,因为神先爱我们”(约壹四19)。// 在这个意义上,人的爱本质上是一种回应式的爱,因为被基督所爱,因此我们才能去爱。其实,人在不同层面上都领受了神的爱,无论一个人是否认识基督。就是圣经所说的“祂叫日头照好人也照歹人,降雨给义人也给不义的人”(太五45)。但对于罪人来说,单单领受神在普遍恩典上所显出来的爱,不足以让罪人的心被感召、软化、更新到认识和顺服神。普遍恩典的爱,不能改变一个人的本性。就像律法一样,律法的赐下依然是出于神的爱,但是律法无法改变罪人爱自己的本性。罪的本质特征就是自我,就是不把神放在神的位置,反而把人自己放在和神齐平的位置。因此,从爱的角度,罪人的本质可以称为只爱自己,或者最爱自己。因此,要想把律法的义成就在罪人身上,这是不可能的,就是保罗说的“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”(罗三20)。因此,上帝所用的方式是什么呢?就是赐给人一个新的属灵的生命,或者说新的本性。神要赐给蒙恩的罪人里面有一个新心,基督的爱会充满并运行在这个新心里。这个新心自然会对上帝渴慕顺服。因此,使徒约翰说“凡从神生的就不犯罪,因神的道(原文作种)存在他心里。他也不能犯罪,因为他是由神生的”(约壹三9),“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。凡爱生他之神的,也必爱从神生的”(约壹五1)。

    每一个认识基督的人,都在丰满地领受了基督的爱。就像使徒保罗所说的“因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在他里面也得了丰盛”(西二9-10),约翰也说“从他丰满的恩典里我们都领受了,而且恩上加恩”(约一16),所以保罗为教会的祷告是“求他按着他丰盛的荣耀,借着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来,使基督因你们的信,住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱,是何等长阔高深,并知道这爱是过于人所能测度的,便叫神一切所充满的,充满了你们”(弗三16-19)。我们要特别留意,我们都已经在基督里丰满地领受了神的爱。无论基督徒现在感觉如何,生活处境怎样,或是贫穷,或是富足,或是疾病,或是健康,无论逆境还是顺境,基督在我们里面的恩典都是充足的。我们在基督里不是缺乏的,每一个基督徒都已经有了效法基督去爱的能力,(至少是能力储备,我们认识基督就是已经和无尽的爱的泉源连接在一起了)。

    2.信而顺服

    但基督徒却常常感觉到我们是缺乏的,无论是基督对我们的爱,还是实际生活中的供应和保守,但是使徒约翰却说“我们遵守神的诫命,这就是爱他了。并且他的诫命不是难守的。因为凡从神生的,就胜过世界。使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”(约壹五3-5)。使徒这里说神的诫命不是难守的,又说是我们胜了世界就是我们的信心,就给我们提供了如何得着基督的爱的能力的思路。

    若神的爱的供应没有问题,但我们却常常感觉我们是软弱和缺乏的,甚至是枯竭的。显然,不是上帝的话语是虚假的,而是我们支取这爱的燃料(能力)的方式出了问题。已经认识基督,却还受到旧人老我困扰的基督徒,就像是一部特殊的混动汽车,在认识基督之前只有一套燃油动力系统,生命也可以有动力和追求,只是磨损很大,污染严重,还常常缺油,经常出故障或者抛锚不动了。认识基督之后,上帝给我们里面植入了一个全新的动力系统,就像用电的清洁能源系统,而且不用油来转化为电,基督就是我们取之不尽用之不竭的永恒中的无尽爱心能源供应系统。这套新动力系统的运行就一个条件,照着神所指定的方向并以神所指定的方式去奔跑,这套系统就自动会替换掉原有的系统,就会自动运行。所以,我们的问题不是我们不会用新系统,而是我们不愿意照着神所指示的方向和方式去行。我们常常看神所指的方向是难的,是不好走的,有艰难险阻,要走悬崖峭壁,要跋山涉水,有猛兽毒蛇出没,要经过死荫的幽谷,会遇见攻击,会有艰难的争战,等等。我们想要走我们自认为好走的平坦舒适顺心的路。但听从神的话,就是爱神,你若爱神,神的爱就在你里面发动。听神的话就是照着神所指示的道路去走,就能经历神的爱在我们里面的运行和发动。

    这对于属肉体的人来说是一条从未走过的新路。比如,当你受到伤害的时候,你要走饶恕这条新路,这对于罪人来说就是全新的生命体验。但罪人下意识的反应就是,这不可能,我必须要打回去,我不报复回去我也得朝着恨他的方向去走。竟然还要求我饶恕。谁让我这么作都不行,耶稣也不行。再比如,上帝说要放下你心里的某个执念,你要接受上帝为你所预备的,我们的第一反应是这肯定不行,上帝所给的是我不能接受的,上帝你为何让我过一个这样的生活,给这样一种结果。我们若是执着于我们想要的,同时又要求上帝你要以基督的爱充满在我里面让我满有热情地照着我所选定的方向去奔走,这怎么可能呢?到底谁是神呢?人为何不愿走上帝让我们走的路呢?归根到底就是不信神,不相信神的话语是出于神的良善,神的带领是出于神的美意,不相信神的智慧超越我们的思想和认知。不相信神给的才是好的,不信照着神的心意做事才是对我们最好的。我们信自己和这个世界,过于信神和神的话语。因此,如何才能经历基督永不止息的爱呢?就是凭信心照着神的旨意来生活,渴慕像基督那样在地上被神使用。当我们行在上帝喜悦的路径上的时候,基督的爱自然就会运行在我们里面,我们自然就能经历到了。顺服,是经历(或者说支取)基督之爱的供应和能力的方式。当一个人信而顺服的时候,就可以经历保罗所说的“原来基督的爱激励我们”(林后五14)。

    四、结语

    遵守神的诫命就是爱神,爱神就是对神所赐的基督十架舍命之爱的经历方式。爱神,才能有遵从律法的能力运行在我们里面。因此,主耶稣说爱神爱人“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”。总纲就是提纲挈领的意思,爱是律法所有规条的总结和纲领,本质和目标,所有的律法规条都是从爱神爱人出发的,也都是为了实现爱神爱人的目标的,也都是实践爱神爱人的具体方式。// 其实主耶稣的回答超过了这个律法师所问的,这人问的是律法上的诫命哪一条最大,主耶稣的回答是律法和先知一切道理的总纲,不仅仅是律法条例,整部旧约,包括一切先知书历史书智慧书。以爱将律法的本质阐明出来,这并非是在新约时期以色列人所听见的新教训,当年摩西在旷野漂流四十年之后,对第二代以色列人曾说“以色列啊,你要听。耶和华我们神是独一的主。你要尽心,尽性,尽力爱耶和华你的神”(申六4-5),后面又说“以色列啊,现在耶和华你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华你的神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他,遵守他的诫命律例,就是我今日所吩咐你的,为要叫你得福”(申十12-13)。同时又说“不可心里恨你的弟兄,总要指摘你的邻舍,免得因他担罪。不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己”(利十九17-18)。可见,律法和福音,旧约和新约并非是矛盾的,反而是一致的。因此诗人说“我何等爱慕你的律法,终日不住地思想”(诗一一九97)。

    因此,律法在本质上并不区分大小,当然人犯罪的后果和影响力各有不同,但律法却是一体的。虽然十诫有十条诫命,但是十诫并非是十个割裂的不同律例,不管犯哪一条,都是在得罪神,损害人。就像雅各书所说的那样“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条”(雅二10)。人也不能把律法给割裂了,好像这条律法比较重要,我要特别遵守,另一条律法无所谓,遵守不遵守都没有关系。实际上,不同的律法条文,只是从不同层面来描述犯罪得罪神这同一件事的不同表现形式。同样,一个人愿意遵守律法的本质就是以此来表达对神的敬畏和爱。// 这也是保罗为何在林前十三章描述爱的时候,用了一系列的否定式的表达,就是为了告诉我们,我们旧人老我肉体中的邪情私欲、各种罪的意念和试探,惟有爱才可以胜过,除此之外别无他法。惟有基督的爱才能胜过人的自我,才能胜过罪对人的辖制和蒙蔽。

    最后我以罗马书的一节经文来作为今日证道的结束和感恩,“为义人死,是少有的,为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了”(罗五7-8)。
     
    回应诗歌:《301我的主我心爱你》

  • 神不是死人的神——2026年6月7日主日讲章/小白牧师

     

    马太福音 22:23-33 撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣说:“夫子,摩西说:‘人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。’从前在我们这里,有弟兄七人。第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二、第三、直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中哪一个的妻子呢?因为他们都娶过她。”耶稣回答说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得 神的大能。当复活的时候,人也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一样。论到死人复活, 神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?他说:‘我是亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神。’ 神不是死人的 神,乃是活人的 神。”众人听见这话,就希奇他的教训。
     
    弟兄姊妹,主日平安!
     
    今天我们继续“马太福音”的释经讲道。今天的证道经文在22章23-33节,主题有关复活。依旧是发生在受难周第三日,即教诲日的事。有关这一日的记载比较多,包括质疑、辩论、审判的宣告以及末世的预言等等——就其深层的属灵意义而言,主基督耶稣不仅借此继续彰显其属天的权能、智慧与荣耀,而且作为除去世人罪孽、逾越节真正的羔羊,经过这些检验而显为毫无瑕疵,即将被献在祭坛上了!
     
    前面一段经文记载的是法利赛人与希律党人联合前来发难,企图借着有关纳税的敏感问题——既是神学性、政治性的,又是与人们的利益息息相关的——拿主的把柄,以达到陷害主的目的。但结果却是他们碰了一鼻子灰,不得不悻悻而去。今天紧接着他们前来发难的是另一波撒都该人,他们同样不怀好意,企图试探主、拿主的把柄,从而败坏主的声誉。当然,他们也照样碰了一鼻子灰,不得不铩羽而归。

    今天辩论的主题是复活。这不仅是一个深奥的神学问题,而且也是一个与信仰、未来和盼望密切相关的问题,确实是一个不好回答的问题。作为新约时代的基督徒,我们即便有主基督耶稣已经复活的见证和新约圣经完整的启示,尚且不易理解,就更不要说旧约时期启示尚不完备的年代了。再加上撒都该人存心前来刁难,设计了刁钻的问题,挑战还是不小的。但主基督耶稣是谁?乃是神的儿子,生命与智慧之源,又被圣灵充满,岂能被恶试探呢?结果不过是主的权能、智慧与荣耀借着罪人的愚拙再次大大彰显罢了!正如诗人所赞美的那样:“独行奇事的耶和华以色列的 神是应当称颂的!他荣耀的名也当称颂,直到永远。愿他的荣耀充满全地!阿们!阿们!”(诗 72:18-19)

    不仅如此,更令人意想不到的是,就在短短的几天之后,这位被刁难的主基督耶稣就真在他们面前复活了!不知当时前来试探主的撒都该人听到主复活的消息以后作何感想?应该是依旧不信,因为没有听说他们因此成为主的门徒。但那些相信主的人,尤其是十二使徒的信心却由此大增,到处传扬复活之主的福音,基督教会由此大大兴旺。
     
    以下的证道分为两部分,前一部分聚焦于撒都该人的问难与主基督耶稣的回答,后一部分则关注由此引出的教训与警戒。
     
    问难与回答

    这次发难的既是撒都该人,我们就先从这个派别说起。撒都该人也是福音书提及较多的当时犹太社会的一个派别。与活跃于民间的法利赛人不同,撒都该人主要是上层统治者,多为祭司,占据公会的多数,政治上倾向于与罗马统治者合作。

    就其神学观点而言,撒都该人颇有点现代的自由派,或是理性主义者的味道。他们只接受摩西五经为正典,不接受其他经卷(这就是为什么主耶稣在论证复活时一定要引摩西的书为证的原因),不相信有复活、天使和鬼魂。在他们看来,法利赛人接受其他经卷,相信复活与天使等等,实在是已经背离了摩西。因此,这两个教派经常发生争论。据福音书的记载推测,法利赛人常苦于不能驳倒撒都该人。也许这里撒都该人用于刁难主耶稣的有关复活的问题,也曾被用于刁难法利赛人,但法利赛人并未拿出足以驳倒的依据,以致有文士听了主基督耶稣的回答后大为惊叹!

    由此不难看出撒都该人前来与主为敌的原因。一是他们妒忌主基督耶稣的声望,这一点彼拉多看得非常清楚,“马可福音”就记载说:“他(彼拉多)原晓得,祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。”(可 15:10)嫉妒是罪人的本性,古往今来没有改变。撒都该人前来,就是企图借着他们自以为刁钻难答的问题,看主基督耶稣的笑话,借以诋毁主的声望。二是害怕招惹到罗马当局,从而给自己的利益、地位和权势带来损失。关于这后一点,公会的人自己说的直白:“若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。”(约 11:48)正是出于这样的担心,他们才急于除掉主耶稣。
     
    撒都该人用于刁难的问题同样是经过精心准备的。他们既然不相信复活,就根据摩西律法,自以为聪明地设计了一个看起来十分刁钻的问题。这律法记载在“申命记”的第25章:“弟兄同居,若死了一个,没有儿子,死人的妻不可出嫁外人,她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分,娶她为妻,与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下,免得他的名在以色列中涂抹了。”(申 25:5-6)这律法在以色列人中有悠久的历史,可一直追溯到族长时代,犹大的二儿子俄南就是因为不肯遵行这律法使他玛怀孕而遭神审判而死的(参 创38)。在主耶稣的时代,这律法很可能依旧有效,所以撒都该人的问题并非完全虚构,只是将其推至极致(由数字“七”可见)。摩西律法的本意在于保持家族名号的延续,但别有用心的撒都该人却由此衍生出了一个深奥难解,可用于难为人的神学问题。

    显然,这位妇人及七位弟兄都是遵行律法的楷模,必须予以肯定。但也正因如此,在撒都该人看来,如果真有复活,他们却将陷入无法摆脱的麻烦与尴尬。那怕其中一位留下了孩子,都还好说,但现在七位弟兄一模一样,都复活后这妇人该是哪一位的妻子呢?总不能是七人共同的吧?在撒都该人看来,摆脱困境的唯一答案,就是否认复活!撒都该人自以为得计,法利赛人也没一个回答圆满的,耶稣难道能逃脱不成?
     
    这正反应出前来试探主之人的愚昧与狂妄,撒都该人、法利赛人、祭司长、文士和长老都一样。原因其实很简单,就是他们“有眼无信”,始终以属地的眼光看待面前的这一位,于是就认不出被他们试探的这位正是弥赛亚、永生神的儿子!在他岂有解答不了的难题呢?主基督耶稣一开口,就直截了当地揭示出撒都该人错误的根源:“不明白圣经,也不晓得 神的大能。”“以赛亚书”明明记着说:“死人要复活,尸首要兴起。睡在尘埃的啊,要醒起歌唱!”(赛 26:19)但以理也得了清楚的应许说:“你且去等候结局,因为你必安歇。到了末期,你必起来,享受你的福分。”(但 12:13)撒都该人因为只承认摩西五经,不接受其他的启示,导致视野极为狭窄,否认复活,实在是大错了。

    撒都该人局限于自己的人生经验,将现世世界简单地推衍到来世,将属世事务简单地推衍到属灵,是他们盲目自大、自以为得计的又一个原因。这当然也是他们理性主义神学的必然结果。在撒都该人看来,天上、灵界的种种事情,和当下世界的没什么区别,婚姻依旧,他们尊贵的地位与权势应该也依旧,只是外在的环境不同罢了。其实这是许多人的观念,古今中外大同小异。不信你看看动画片“大闹天宫”,那里面的天宫不过就是地上皇宫的投影罢了。但实际真是这样吗?主基督耶稣直接就否定了这样的观念!复活以后的世界,也就是天国与属灵的境界,完全不同于现在的世界,两者具天壤之别,肯定不能简单代入。人间世界中最亲密的婚姻关系,来世并不存在,就像天使没有婚姻一样(当然这不是说人复活以后要变成天使)。有人可能会因此而伤心,这样将失落地上多少美好的东西啊!这倒大可不必担心,天上的美好不是地上可比拟的,也不是我们现在可以理解和描述的。单就与主面对面、彼此相爱的完全、再没有痛苦眼泪忧伤而言,哪一样不是远超今生的呢?等到了天上的时候,怕是欢喜都顾不过来,哪里会有失落呢?

    撒都该人既不愿把握全备的真理,又局限于自己人生的经验,自然也就难以明白神的大能,于是就以为神的作为不过像人一样,不可能有复活的事——这也是现代人,包括一些所谓基督徒普遍的观念和逻辑。人理解不了的、科学不能解释的以及不合寻常规矩的等等,一概不予接受,或视为迷信。殊不知人想不明白的,或是人办不到的,难道神也同样办不到吗?门徒们也曾有过类似的困惑,他们听了主基督耶稣有关财主难进天国的讲论以后发感慨时,主曾教导他们说:“在人是不能,在 神却不然,因为 神凡事都能。”(可 10:27)门徒因为有信心,认识主基督耶稣,所以就能走出自我与人性的困境,凭信心超越世界。但撒都该人不信主耶稣,反自以为聪明,于是所显出的不过是自己的有限、愚昧与狂妄。我们可千万不要像撒都该人一样自高自大,竟然敢以“小人”之心度伟大神之腹!

    撒都该人还有一点就是先有立场,即不信复活,然后由此出发寻找证据并虚构相关的问题,也就是犯了素常所谓“屁股决定脑袋”的错误。他们其实连承认的摩西五经都没有研读明白,一心所要的不过是要维护并强化自己的立场而已。令人惋惜的是,主基督耶稣明明指出了他们的错误,但他们却置若罔闻,就站在解明奥秘的主面前,竟同样错过了难得悔改的机会,如同法利赛人一样。
     
    主基督耶稣这次同样没有止步于仅仅指出撒都该人的错误,而是进一步启示并阐明了有关复活的真理,特别是拿出了摩西五经中的证据,从而将撒都该人驳得体无完肤。这里面更深层的意义,同样是为教育在场的门徒及众人——复活不仅是确实的,主在此之前已曾多次向门徒预言过,而且他们在几天之后就可以亲眼看见。

    主基督耶稣所举证的这段经文,记载在“出埃及记”第3章。当时耶和华神在西奈山呼召摩西,向其显现,并差遣他前往带领以色列人出埃及,并启示出自己的名为“自有永有”。神当时称自己是“亚伯拉罕的 神,以撒的 神,雅各的 神。”中文看不出时态,精确翻译出来差不多就是“我现在是”,而不是“我曾经是”。称人为父或王,一定是指着这人当下有儿子或臣民说的,“曾经”的不能算数,称神同样如此!在摩西的时代,依人看来,亚伯拉罕、以撒和雅各确实都已经死亡几百年了,但神说到他们时依旧用“现在时”称呼自己,只能说明一件事,就是他们依旧活着,只不过不是以现世肉身的方式而已——这就意味着,他们一定在某种意义上经历了复活!这不仅驳斥了撒都该人否认复活的观点,肯定了复活的教义,而且还同时启示出复活以后的生命有别于现世肉身的生命。主所引用的经文及相关的论证,既然出自摩西五经,就不仅令撒都该人哑口无言,而且令在场的法利赛人大为震惊,因为他们从未意识到居然能从所有犹太人都奉为圭臬的经典中得出如此确凿无疑有关复活的结论。
     
    和前来试探主的法利赛人与希律党人一样,撒都该人只得悻悻而去,而门徒与众人也再次希奇。
     
    警戒与教训

    “从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”(罗 15:4)这段有关复活的辩论,留给我们以下的警戒与教训。

    其一是务必接受全部的圣经,而不能随意增减,就像“启示录”最后所警告的那样:“我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添什么, 神必将写在这书上的灾祸加在他身上;这书上的预言,若有人删去什么, 神必从这书上所写的生命树和圣城,删去他的份。”(启 22:18-19)撒都该人错误的根源就在于不接受全部经卷,而只肯接受他们自己认定的那一小部分,从而极大地限制了自己,错失了认识真理的机会。感谢主!今天圣经已经完备,并且经过大公教会与历代圣徒的确认,我们当珍惜啊!守望教会的“信约”秉承大公教会的传统,接受并只接受全部66卷正典经卷。现代自由派否定神迹,天主教则增设平行的权威,本质上都与撒都该人的做法一样,都是我们所不认同的。

    这就要求我们,读经的时候必须全面,不能偏废。从“创世记”到“启示录”,每卷都要读,而不是只读自己喜欢的。有可能的话,也可以读读不同的译本,以便开阔自己的眼界。
     
    其二是“按着正意分解真理的道”(提后 2:15),就像保罗吩咐提摩太的那样。“正意”首要的就是存心纯正,不谬解、不歪曲、不心怀诡诈。而不是像撒都该人或法利赛人那样,居然企图利用圣经去陷害主。人心很诡诈,有时连自己都不一定能完全看得清,我们一定要小心。一定要明白圣经是怎么说的,让圣经向我们说话,而不仅仅是为自己的观点找圣经支持。八福有一福说的是:“清心的人有福了,因为他们必得见 神。”(太 5:8)用在读经与解经上,就是这个意思。

    “正意”也要求接受大公教会正统的信仰宣告,并尊重大公教会的传统。这些不仅是历代圣徒敬虔与智慧的结晶,更是圣灵在历史中引导教会的结果。我们不能脱离历史的轨道而随便“穿越”,也不可能什么都自己从头来过,这都是非常危险的。
     
    其三是接受奥秘,承认自己的有限与无知,其本质就是在神面前的敬畏与谦卑。我们现在所知道的不仅有限,而且还模糊不清。如果我们自不量力地要将我们有限的知识或经历推衍到未知的领域,还自以为是、固执己见,就难免犯撒都该人一样的错误。就比如像神的主权与人的自由,我们很难靠理性或逻辑调和一致,但圣经就是这样两面说的,我们就凭信心接受好了。能明白多少就明白多少,能解释到什么程度就解释到什么程度,不要强行调和。再比如不要对奥秘探求过多、过细(人很容易有这样不当的好奇心),那些神未向我们启示,不想我们现在就知道的,就停在那里好了,以免因过度探究而陷入另一种谬误。其实,我们所知道的非常有限,也没有自以为的那么有智慧。我们以为所有的出路都已经被堵住了,哪知人家根本就不需要走路。总之,知进退、懂起止是人生重要的智慧,求神赐给我们。
     
    其四是不必太关注、太留恋现世的一切,就像撒都该人和法利赛人那样。他们表面上冠冕堂皇,骨子里却夹带着太多对现世的贪恋。无论是婚姻还是钱财、权势、名利,不过都是仅仅局限于这个世界而已,天上或是永恒中不需要这些。“启示录”所以形容天堂是黄金铺地,就是为形象地教导我们,我们在地上看为宝贵、割舍不下的,在天上实在算不了什么。现世中的婚姻、财富固然要用心经营,但也仅限于人间而已,离开世界时谁也带不进天国。因此,即便经历艰难与痛苦,最多也不过几十年而已。其实,人生所最应当关注的,根本就不是这些属世之事,而是如何行在神的心意中,如何讨主喜悦——正如使徒约翰和保罗所教导我们的:“这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行 神旨意的,是永远常存。”(约一 2:17)“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。”(林后 4:17)但愿我们的心意不断更新而变化,从而能“看万事如粪土,为要得着基督”!
     
    其五是复活是基督教信仰的核心教义,必须捍卫与传扬。主基督耶稣一生所行最大的神迹就是复活,门徒所传福音的核心同样是复活(参“使徒行传”所记载的讲章);当年的撒都该人和犹太人都否认复活,今天照样有各色人等不肯接受;当年门徒的生命因主的复活而更新改变,今天同样的事也发生在我们身上。今天有关复活的启示既清晰又全备,基督徒与基督教会必须坚定不移地相信、持守、捍卫并传扬,这是我们的使命与责任。

    其实复活并非只是深奥的神学或教义,而是与基督徒个人现世的生活密切相关——其中最重要的一点就是复活给人盼望!基督徒同样要经历肉身的死亡,看起来与世人没什么两样。既然如此,我们的盼望在哪里?就在复活!死亡不过是使基督徒的灵魂与身体分离,身体归于尘土,但灵魂却脱离羁绊,立时与主同在,“好得无比”。到主基督耶稣再来那日,我们将经历身体复活,与灵魂再次结合(当然已经过了荣耀的改变),从此与主一同作王直到永远——这正是神借使徒保罗所启示的有关复活的真理,也是我们可以牢牢抓住的应许,从而能在地如天,得胜有余!

    故此,我们就以使徒保罗有关复活的两段经文结束今天的证道:

    哥林多前书 15:50-54 弟兄们,我告诉你们说,血肉之体不能承受 神的国,必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们,我们不是都要睡觉,乃是都要改变,就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹响的时候;因号筒要响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的,这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的,这必死的既变成不死的,那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。
     
    哥林多前书 15:17-19 基督若没有复活,你们的信便是徒然,你们仍在罪里,就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望,就算比众人更可怜。
    阿们!
     
    在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!

  • 得着智慧的心——2026年5月31日主日讲章/祖潘弟兄

     


    1主啊,你世世代代作我们的居所。2诸山未曾生出,地与世界你未曾造成,从亘古到永远,你是 神。3你使人归于尘土,说:“你们世人要归回。”4在你看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更。5你叫他们如水冲去;他们如睡一觉。早晨,他们如生长的草,6早晨发芽生长,晚上割下枯干。7我们因你的怒气而消灭,因你的忿怒而惊惶。8你将我们的罪孽摆在你面前,将我们的隐恶摆在你面光之中。9我们经过的日子都在你震怒之下;我们度尽的年岁好像一声叹息。10我们一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁;但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦,转眼成空,我们便如飞而去。11谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?12求你指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心。13耶和华啊,我们要等到几时呢?求你转回,为你的仆人后悔。14求你使我们早早饱得你的慈爱,好叫我们一生一世欢呼喜乐。15求你照着你使我们受苦的日子,和我们遭难的年岁,叫我们喜乐。16愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明。17愿主我们 神的荣美归于我们身上。愿你坚立我们手所做的工;我们手所做的工,愿你坚立。
     


    弟兄姊妹主日平安!感谢主第三次有机会在教会主日讲台证道。按照教会安排,今天的讲道是福音专题,因此没有继续分享《马太福音》。我今天想和大家分享《诗篇》90篇,题目是“得着智慧的心”(诗90:12),主题是以福音的视角来看人生的本质和真相,思想何为人生的智慧,以及如何得着智慧。分享之前,我们一同来祷告。
     
    引言

    加尔文的《基督教要义》开篇写道:“我们所拥有的一切智慧,也就是那真实可靠的智慧,几乎包含了两个部分,就是认识神和认识自己。”认识神和认识人是互相照映的。比如,你不认识神的圣洁,就难以知晓人有多败坏;反过来说,你越认识自己有多败坏,就越能认识圣洁之神有多公义,救恩有多宝贵。阅读《诗篇》90篇,你会发现对神的认识和对人的认识交替出现。在这个意义上,我们可以把《诗篇》90篇摩西的这篇祷告,看作神的仆人、同时也是一位智者对神的属性、人生的真相和本质的描述,相应地回答如何有智慧地度过在世的生活。
     
    我们先来看这首诗的写作背景:作者、创作时间和诗歌编排。这首诗的题注是“神人摩西的祈祷”,说明作者是摩西本人。摩西有两重身份,使其胜任教导人生的智慧:神人和以色列人的民族领袖。“神人”就是先知。在旧约先知中,摩西的独特先知身份是,可以与耶和华神面对面说话,“好像人与朋友说话一般”(出33:11),他是“耶和华面对面所认识的”(申34:10)。而且,“律法本是藉着摩西传的”(约1:17)。作为以色列的民族领袖,摩西四十岁前学了埃及人一切的学问,说话行事都有才能;八十岁蒙神呼召带领以色列人出埃及(徒7:22-30),多次经历以色列民内外大大小小的抱怨、悖逆、反叛、争战,直到一百二十岁在摩押地歇了一切劳苦(申34:6-7),一生可谓波澜壮阔,饱经忧患,也因此对神对人都有极为丰富和深刻的认识。

    这首诗是摩西的一篇祷告。摩西是在什么背景下向神做出这一祷告的呢?是在他服侍的早期还是晚期呢?我倾向于认为在晚期。理由出于“内证”:第一,13节反映出这首诗歌的哀歌性质,呼求神回转和重新接纳以色列人,因为此时以色列人已经经过了许多“受苦的日子”和“遭难的年岁”(15节)。人到了穷途末路之时才会真正吟唱哀歌。而出埃及之后的第一代以色列人,他们的“穷途末路”是在旷野漂流的38年。第二,9-10节隐约透露出摩西生命步入晚年的心境,就是对生命本质短暂、虚空的体悟。加尔文甚至推测,摩西是在去世前不久写成这篇祷告词,为的是安慰旷野漂流中内心愁苦、背负重担的以色列人。综上,我们可以说,《诗篇》90篇是神的仆人摩西在生命晚年、服侍的后期的作品,很可能是摩西站在山顶向神祷告,借着这篇祷告来教导、安慰旷野漂流中的以色列民,坚固他们对神的信心。当然,我们并不确定摩西是否就是站在耶利哥对面的摩押地尼波山上。

    这首诗在整卷《诗篇》中所处的位置,也能帮助我们更好理解其主题。整部《诗篇》共150篇,分为五卷,其中第73至89篇为第三卷,主题是圣殿的荒凉与危机。多为亚萨对圣殿被毁、王朝倾覆的反思与哀叹。特别是第89篇末尾,诗人描述了耶和华神厌恶大卫之约之后,借着外邦攻占耶路撒冷、毁坏圣殿,掳走以色列民。(诗89:38-45)接下来的第四卷包括《诗篇》90至106篇,主题是宣告神永恒的王权,坚固神子民的信心,可以看作是以色列人被掳归回后信仰的奠基。第四卷开篇就是摩西的这篇祈祷。从编排的用意看,就是引导当时读者(包括被掳归回的以色列人)转而思想圣殿之前、大卫王朝建立之前以色列人与耶和华神之间的关系,也就是摩西带领以色列人出埃及过红海、漂流旷野这段时期中,以色列人对神的经历。这段经历中没有君王也没有圣殿制度作为中保,而是以色列民直接经历耶和华神的作为,并建立起与神真实和直接的关系。从这个编排用意上,我们就好理解为什么摩西开篇就宣告“主啊,你世世代代作我们的居所”,就是强调神的永恒王权。

    历代以来,这首诗篇及其改编版本被广泛用于基督徒的追思礼拜中。其中较著名的改编作品是18世纪的英国诗人以撒·华兹(Isaac Watts,1674—1748)的《千古保障》(O God, Our Help in Ages Past)。
     
    下面我们具体来看这首诗。这首诗可以分为四个部分:第一,宣告神的信实和永恒(1-2节);第二,描写人生的短暂无常(3-6节);第三,神的愤怒与人的回应(7-12节);第四,呼求神的怜悯和恩典(13-17节)。其中第一、二部分通过神与自然受造、神与人之间的对比,凸显神对包括人在内受造界的主权;最后两部分借着神的愤怒与人祈求恩典,显出圣经所启示的神守约施慈爱的独特属性,这一独特属性决定了面对人生短暂无常这一人们普遍承认的生命光景之时,基督信仰采取的不同于其他信仰观念的救赎之路。以下的分享按照这个顺序展开。
     
    一,宣告神的信实和永恒

    摩西在这首诗的开篇,仿佛站在山顶俯瞰四周,看到诸山、全地,还有住在旷野帐篷中的以色列人,思想神的永恒崇高,然后站在永恒的高度来俯视包括以色列人在内的整个人类的处境。有过爬山经验的人应该都有此体会,站在山顶远眺,眼目所及不再是一花一草、一山一木,而是群山的走势轮廓,大小景物的布局错落有致,心胸顿时为之开阔,忽生豁然开朗之感。摩西在开篇的祷告中,首先将自己的眼目、也将读者的眼目从世上提升到天上,升到永恒主的宝座前。
     
    1.居所

    “主啊,你世世代代作我们的居所。”“居所”就是住处,家所在的地方。居所有两个功能:提供休整、恢复人的体力心力;提供安全庇护。读以色列的早期历史,你会发现居所对于以色列人具有特殊意义。从亚伯拉罕蒙召出吾珥(创11:31),到以色列民在埃及做奴隶430年后摩西带领他们出埃及、过红海,漂流旷野,能够拥有可以定居的土地,既是耶和华神给他们的应许(申34:4),也是作为寄居者、客旅的以色列民的深切渴望。尽管在进入迦南地的应许尚未实现的这段漫长时期,以色列民仍是寄居漂流的身份,但神依然供应历代以色列人的需要,一路保护、引导和看顾他们。即便在旷野漂流的四十年,神依然向他们大显慈爱。“在旷野四十年,你养育他们,他们就一无所缺,衣服没有穿破,脚也没有肿。”(尼9:21)神借着会幕、后来借着圣殿与以色列民同在,作他们的居所。我们甚至可以说,圣殿的原型——伊甸园正是神与人同住的居所。

    所以,“居所”这一意象代表的是神对他所拣选百姓的特殊恩典。因为亚当犯罪后,神唯独拣选了以色列人作他们的居所。摩西的宣告特别提到“世代代代”,一方面肯定神过去对以色列人坚定的拣选和恩典,信实遵守与列祖所立的约,同时也暗含希望这恩典得到更新,继续赐给当前这一代漂流旷野的以色列人,带给他们安慰和盼望。这份期望的依据是耶和华神是信实的,祂是“守约施慈爱”的神。(申7:12)
     
    神不仅是信实的(这是从以色列民圣约的历史上看),从创造世界的角度看,神也是永恒超越的。诸山未“生”之前,大地和世界未造成之前,神就已经存在了。“起初,神创造天地。”(创1:1)使徒约翰也写道,太初就与神同在的道,万物是借着这道而造的。(约1:1-3)时间和空间都是神所造,但神是在时空之外。需要提醒大家注意的是,这里拟人化的表达“生出”,表明神的创造并非冷漠无意,相反是带着慈爱和满意。“祂的慈悲覆庇他一切所造的。”(诗145:9)神在六天创造了一切之后,“看着一切所造的都甚好。”(创1:31)而且神造了这一切之后,也并未任其自生自灭,以为刍狗,而是“常用他权能的命令托住万有”(来1:3),护理整个受造。神不仅是宇宙的创造者,也是其主宰。
     
    2.你是神

    基于对神信实、永恒属性的认知,摩西宣告说:“从亘古到永远,你是神。”这句宣告表明两层意思:第一,历史会改变,“一代过去,一代又来”(传1:4),就是大地、世界也会改变,不能恒久长存,换言之,这个并不稳定可靠的世界并非我们真正可靠的居所,但是神是永恒不变的,是“自有永有的”(出3:14),连同神的其他属性,诸如能力、公义、良善、慈爱、信实等等也是永恒不变的。因此神是我们可以真正依靠,可以从中得到供应、更新和保护的居所。第二,摩西提醒我们,既然神是永恒的,世界和人是短暂和变化的,那么对神的认识和思想就必须依据永恒的视角,而非属世、出于己意的想象和揣度。正是因为人是受造非永恒的,必朽的人不可能凭自己认识神,因为永恒必然意味着必朽之人无法参透的奥秘。摩西对此深有体会。“你不能看见我的面,因为人见我的面不能存活。”(出33:20)//人要认识这位创造天地万有、独一的真神,唯有承认自己无知软弱,谦卑接受神主动的启示,这些启示当中除了通过自然界、社会历史进程体现的普遍启示而外,最直接和最重要的特殊启示,就是记载在圣经中的神的话。今天有些人面对基督信仰启示的福音,往往顾左右而言它,将信仰简化为和其他宗教一样劝人为善、约束自己的道德功能,把福音的无以伦比相对化,而自己则扮演一视同仁、宽容者的裁判角色,这实在高估了自己,本质上是出于罪人的骄傲自负和无知。
     
    摩西在这首诗篇开篇的宣告,让我们认识神的信实、永恒,以及万有创造者和主宰的属性,相应地,人们若在这位真神面前承认自己的无知、有限,对神心存敬畏,这就是智慧的开端了。“敬畏耶和华是知识的开端。”(箴1:7)
     
    二,描写人生的短暂无常

    神是宇宙的主宰,当然也是人生命的主宰。当我们顺着摩西的指引,登高俯瞰整个人类的处境时,将会发现人生短暂易逝、生命无常,以及虚空、劳苦愁烦的本质和真相。不过,在这幅表面看起来悲凉阴暗的人生图景之下,我们依然可以看到神掌管人生死的主权、宽容和忍耐罪人的恩典。
     
    1.尘土

    永恒的反面就是必朽。摩西在宣告神的永恒后,首先让我们注意到人的必朽,也就是死亡。圣经中的死亡有两种含义:一,身体和灵魂分离,身体归于尘土,也就是作为形体之人的消失;二,人与神在属灵关系上的隔绝,也叫虽生犹死,这就是使徒保罗说的,当我们不认识神时,我们“死在过犯中”(弗2:5)。摩西在这里指的是第一层意思。“尘土”说明人从起初受造的本质。“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。”(创2:7)亚当这个名字就有尘土的意思。其次,尘土也说明人卑微的地位。有灵的活人本当在伊甸园与神永远同住,但在亚当犯罪之后,人类原本美满的命运急转直下,神对亚当宣判说:“你必汗流满面才得糊口,直到你归了土,因为你是从土而出的。你本是尘土,仍要归于尘土。”(创3:19)//当你经历亲人离世,瞻仰遗体,手捧骨灰盒,你就更能深切体会人尘土的本质。

    人尽管属于尘土,有限且卑微,但他仍然活在神的主权和掌管之下。是神造了人,也是神叫人归回尘土。人的生死都在神的掌管之中。就如使徒保罗所说:“祂从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界,要叫他们寻求神。”(徒17:26-27)死亡为在世之人一切属地生活和追求活动划下了休止符,正是神为世人所定年限的标记。此时旷野漂流的第一代以色列人大多也已经死去,因为他们的悖逆遭致神的愤怒,除了约书亚、迦勒和妇女孩童之外,全都倒毙旷野。(民14:32-35)//摩西死后没有人知道其坟墓,而且身体健康(申34:6-7),因此有人认为他没有经历死亡而被神提走。

    摩西把死亡呈现在人们面前,要他们直面人生的必朽和有限,思想生命的意义,去寻求神。但是显然并不是人人都能从死亡学习功课。//面对死亡,有些人轻描淡写,装作满不在乎;有些人通过转移注意力,尽量逃避;还有些人从民间信仰中寻求虚假的安慰,自欺欺人。人们不知道、也不愿意思想永恒神之下人生必朽、短暂的事实,转而在生命寿数的比较中寻求安慰,仿佛人们若活了八九十岁就赚了,美名高寿,只活五六十就赔了,引人惋惜。面对死亡而不觉醒,继续悖逆骄傲,因此摩西诉诸永恒之主,从他的眼光来看人的时间和寿数。
     
    2.人的时间VS神的时间

    “在你看来,千年如已过的昨日,又如夜间的一更。”有些解经书认为古代以色列人将晚上分为四更,每更三小时。古代中国采用五更计时法,把晚上七点到次日五点这十个小时分为五更,一更相当于两小时。不管是两小时还是三小时,相比起千年,一更都是微乎其微的。在人看来已经算是漫长的一千年,在神眼中不过是已经过去的“昨日”,翻篇了。但是对于还在旷野漂流的以色列民来说,他们经受的是38年的居无定所和生活的重压,而对于妇女和下一代以色列人来说,摆在他们面前的是进入神应许他们的迦南地的未竟使命。或许在在漂流和等待的时期,有的人信心开始动摇了,也逐渐对神的应许失去盼望。使徒彼得晚年生活的时期也曾出现类似的情况:有的基督徒发现主耶稣没有像他们期待的那样再临,就像不信主的人那样以为神耽延时日,放任自流。彼得就引用了摩西这句话并稍作修改,来鼓励基督徒从神的眼光而非属世的眼光来看基督的再来,来判断神的作为,教导他们学会忍耐等候,坚定信心:“亲爱的弟兄啊,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。”(彼后3:8)//我们生活中很多的忧虑、愁烦、急躁,很多时候都是出于属世的眼光,我们自己被这个世界吸引,仿佛今生就是我们整个生命的归宿;这样的判断是出于我们有限的理解力。我们未能学会从神的眼光来看待这个世界短暂和虚空的本相。此外,在今天这个追求及时满足和加速、及时回应的时代,基督徒格外要操练忍耐等候的功课。缺乏忍耐等候的生命表现为忧虑、急躁和忙乱,在无节制的回应与行动中自我消耗,最后呈现为倦怠的生命状态。这在本质上是一种完全被动的生命样态。人们需要将眼光从自身、从地上移开,举目仰望主宰世界的神,学习交托和顺服,学习以一种整全的世界观来看待破碎的世界并思想其本质。生活中得力的秘诀在于“平静安稳”(赛30:15)。这里的安稳就是信靠上帝。
     
    3.死亡的不可抗拒

    在提醒人们意识到生命的卑微和短暂之后,摩西进而用“洪水”(有些译本翻译为“急流”)、“睡觉”和草来比喻死亡的不可抗拒和生命的虚空。“如水冲去”,就是把生命的消失比作人突然间被洪水淹没。人死后归回尘土,尸身进入坟墓,被土覆盖,就如洪水将人淹没。所以有人把死亡比作不可见的洪水。另一方面,洪水的到来夺走人的生命,往往是突然、无预警的,而且也是不可抗拒的。就像挪亚的日子,“当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。”(太24:38-39)//中国有句老话说:黄泉路上无老少。死亡的降临不以长幼为别,也不会听人的安排按时来到。从这个角度说,不能与逝者临别是人生的遗憾,唯一可安慰人心的是,神的定旨总是好的,因人的年限是祂预定的(徒17:26),分秒不差。

    “如睡一觉”。在这里形容人的死亡如梦消逝,对应的是上一句死亡如洪水冲走一般突然。这里说明的是人生虚空的本质,就像梦一样,美梦不管多么吸引人,毕竟是梦,并不真实,睡醒了,梦也就散了。所以诗人亚萨向神祷告说:“人睡醒了,怎样看梦,主啊,你醒了,也必照样轻看他们的影像。”(诗73:20)“如生长的草”。草早晨还在发芽,充满了生命的希望和活力,晚上就被割下枯干。这里形容人的生命短暂无常、脆弱如草芥的本质。//那些自以为在世上有地位有能力,以自己拥有健康的身体、精力充沛而得意骄傲的人,在神的眼中,他们如同睡觉,丝毫没有察觉这一切非但不能常存,而且在神的眼中并无多少价值。他们起初还如早晨的草那样充满生命力,生命终结之时则枯萎衰败。
     
    摩西用这三个比喻,进一步点明生命易逝、虚空、脆弱的本质,同时也提醒人们,尽管生命如此,神依然掌管负责。毕竟是“你使人归于尘土”、“你叫他们如水冲去”,“你”叫他们生长如草。//思想这破碎不堪的生命有神在背后掌管,能给经历重压和愁苦之人带来何等安慰!我们在这里要思想的是:为什么今天的我们也像当初的以色列民一样,很少觉悟到死亡的临近、生命的虚空、短暂和脆弱呢?

    对此,我想今天的人们和当时的以色列人一样,因为心思和眼目都被这个世界深深吸引,总觉得今生就是生命的归宿,幻想会永远活着而不必死。我们太爱这个世界,也太爱自己,似乎永生和将来的世界是虚无缥缈的。我们若从自己的眼光而不是从神永恒的眼光出发,自然就以为所看到的一切就是全部,岁月静好,盛世如愿。其次,特别是在当前这个刷屏时代,越来越多的人自愿或被迫卷入信息洪流,心灵中充满各种喧嚣,又哪里有空间和时间去思想死亡和生命的本质问题,更不用说默想永世了。加尔文提醒我们,首先要操练轻看今世,认识其虚空,这样才能默想永世,品尝属天恩典滋味的甘甜。其实,今世之事并没有那么美好,本质上不过是“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”(约一2:16-17),并且都要过去,人从中得不到真正的满足,更何况今世充满各种不确定和苦难。神出于祂的怜悯和美意,有时安排人耳闻目睹或是经历这些痛苦,好使人觉醒到今世的不完全,从而寻求神;神有时允许人在今世过得顺遂,让他们不能觉察生命短暂虚空的真相,未尝不是祂恼怒和审判的结果,因为“你实在把他们安在滑地,使他们掉在沉沦之中。”(诗73:18)

    所以人生的智慧在这里就表现为:知道人的有限虚空、神对人的生命拥有主权;铭记自身终有一死,便约束自己,不让心思、情感过度沉溺于今生之物。不过,如果摩西的人生智慧教导仅仅停留于此,则还不够完全。一切主流的宗教和伟大的哲人,不也多少参悟到此吗?有些宗教据此看破红尘,否定生命、拒绝欲望,遁入空门;有些则修仙炼丹,寻求长生;有些提倡英雄主义的情怀,高扬生命意志,还有些则采取放任自流的人生态度,与世沉浮。还有一种比较可悲,尤其令人同情的是以审美作为人生态度,把艺术当作偶像,最终独尝苦果。这些觉醒到生命真相的人,无论是要战胜生命还是被这生命战胜,他们都无法与之共存,接纳现实。所以我们要继续发问:摩西描写和刻画这幅可谓悲凉的人生图景,目的是什么?
     
    三,神的愤怒与人的回应(7-12节)

    显然目的不是要和神理论:神啊,你为什么让人的生命是如此光景?仿佛人原本就配得永生和幸福。不!摩西断然否定这一出于人本主义者自义的幻想。人的死亡和经历的劳苦,都是罪人该受的,神在一切的事情上都是公义的。“在一切临到我们的事上,你却是公义的;因你所行的是诚实,我们所作的是邪恶。”(尼9:33)可以说,摩西描绘了一幅悲凉的人生图景,目的正是借此引人思想神的公义,承认神是公义的法官,世人在他公义的审判台前只能谦卑俯伏。
     
    1.神之怒

    “我们因你的怒气而消灭。”摩西在这里说明了一个事实:以色列人从出埃及过红海,直到倒毙旷野,这一系列的死亡的原因是神的怒气。当时的以色列人对此并不陌生,是他们亲身所看见所经历的。他们的悖逆引动了神的怒气,遭致死亡和生命中的“惊惶”。这是出于圣洁之神的审判,在祂的审判台前,一切的罪孽和隐恶都站立不住。人的“隐恶”之于神的“面光”,凸显神的全知和圣洁。所以出于神的审判也是公义的。换言之,从亚当到如今,罪人归回尘土,也就是死亡,并非神创造和设计的缺陷,恰恰是祂公义和慈爱的彰显。一方面,“按着定命,人人都有一死,死后且有审判”(来9:27),另一方面,如果没有死亡,罪人就会继续作恶,甚至作更大的恶(创6:5-7),遭致将来更严厉的审判。对于罪人来说,死亡犹如某种意义上的“止损”,显明了神的慈爱。//今天的世人,也包括基督徒,往往忽视神的圣洁,也就不留意神的愤怒,对于以色列人所献的平安祭,也就是挽回祭就不够重视。因此,也就轻忽了十字架福音信息中神公义的一面。正是“神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义。因为他用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪”。(罗3:25)

    确实,“罪的工价乃是死”(罗6:23),但是公义的神并没有立即执行这刑罚。就像神在伊甸园告诉亚当,吃善恶树果子的日子你必定死,但亚当吃了这果子后还是活了很长时间。亚当共活了930岁。但是亚当的一生此后便是“必汗流满面才得糊口”(创3:19)。尽管亚当被逐出伊甸园后继续生儿育女,神仍旧赐给他很多恩典,但辛苦劳作成为了他、也成为罪人基本的生命底色。摩西用了这两节经文来总结罪人的一生:“我们经过的日子都在你震怒之下;我们度尽的年岁好像一声叹息。”这就是人生本质和真相的属灵意涵:一直活在神的震怒之下,表现为恐惧、担忧、焦虑、失望、悔恨、漂泊,没有方向,意义缺失。哪怕你活到七八十岁——这在摩西的年代属于高寿了,人生中的高光时刻(也就是可以矜夸的)也充满了劳苦愁烦,因为它不能常存,也是虚空。“转眼成空,我们便如飞而去。”摩西在这里再次强调了死亡阴影下生命的短暂无常和虚空。这已是脆弱的生命不能承受之重,何况又要面对神的震怒呢?

    你可能会反驳说,摩西描写的生命也太阴暗了吧?生命中不也有值得称道的美好经历吗?比如亲情、友谊、婚姻、事业成功的喜悦。但是若你仔细查看,就会发现其中没有一样像你以为的那样美好纯全。人到中年,稍历世事都能体会摩西这里的“一声叹息”。其次,对于不信者来说,这些生命中的美好是神所赐的普遍恩典,显明神的忍耐宽容,但不表示神对罪人的怒气因此中断。而对于信主的人来说,这些生命中的美好则显明神丰盛的荣耀,借此引导人对神生发感恩和赞美。正如保罗所说:“倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒的、预备遭毁灭的器皿;又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。”(罗9:22-23)

    信主的人虽然不再是“可怒之子”(弗2:3),仍然要和世人一样经历这个世界的虚空和罪的后果。神的震怒在这里体现为世上的各种苦难,目的是教导祂的子民更加殷勤寻求神,而他们也和世人一样经历人世的虚空并发出哀叹。就像雅各晚年觐见埃及法老时,评价自己“寄居在世的年日是一百三十岁,我平生的年日又少又苦”(创47:9)。雅各的一生当然不都是苦难,他一生的高光时刻就包括在伯特利梦见天梯,在雅博渡口和神摔跤得胜,但这依然不能掩盖他一生年日又少又苦的事实。//衡量人一生的价值不在寿命长短,而在质量如何。
     
    2.人的回应

    然而可悲的是,并非所有人都明白神的义怒。准确说,摩西借着这两个反问“谁晓得你怒气的权势?谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢?”揭示出一个令人哀叹的真相:这一代蒙神引导、保护出埃及,见证神的大能和慈爱,却因着试探神、居心悖逆而遭致神审判、倒毙旷野的以色列人,没有一个真正因为明白神的圣洁因而对罪恶的严厉审判,给予神当得的敬畏。以色列人出埃及过红海,一路走来不是经常犯罪吗?心思意念常常被今世吸引,活在世上没有指望,仿佛没有神的世人,不也对神愤怒的表现,也就是他们周围的苦难充耳不闻、熟视无睹吗?即便神的愤怒借着生活中的愁苦和重担压在他们身上,他们不也暂时忧愁之后很快就抛诸脑后吗?//我们的观念中,是否也因为过于强调神的慈爱,忽略神的圣洁义怒,缺少对神的敬畏,而将神所赐的宝贵恩典当作廉价呢?

    总之,我们看到摩西对人可以以恰当的敬畏回应上帝是绝望的。因此他转向神呼求神给予帮助,指教如何数算自己的日子。问题是,摩西刚才不是说过人一生的年日是七十岁,若是强壮可到八十岁吗?七八十岁的寿命还用数算吗?这里的数算不是计算、数数,而是考量、查看,对生命意义和方向的寻求,借此对人生做出合理及负责任的规划。找到了生命意义和方向的答案并做出相应的规划,这就是人生的智慧。这里的智慧包括三个方面:一,知道神的永恒和人必有一死,以及今世的虚空短暂,就当轻看今世,默想永生,并将生命的主权交给神;二,知道自己的不完全和败坏,活在神的震怒之下,因而对神的恩典和宽容心存感恩。第三方面涉及后面的主题,也就是认识到人生的本质和真相、活在神的震怒之下这一事实之后,谦卑祈求神的怜悯,帮助我们如何过喜乐满足、蒙神祝福和喜悦的一生。
     
    四,呼求神的怜悯和恩典(13-17节)

    长久旷野漂流带来的重压,目睹生命短暂易逝和人性根深蒂固的悖逆愚昧,摩西发出哀叹:这一切什么时候才结束呢?神的恩典何时眷顾临到呢?直到这里我们就明白了,为什么摩西在前面的祷告中要提到神的信实,神的公义和人的罪,就是为这里祈求神施恩怜悯作铺垫。面对这生命不能承受之重,摩西求神收回他的怒气,不要背对他的子民。“回转”、“后悔”就是说神不按照人当受的施以惩罚,而是给与恩典。在摩西这些向神呼求的恩典中,有两方面最为突出:喜乐和坚立。
     
    1.喜乐

    所罗门参透了人短暂和虚空的一生,把人在劳碌中享福、喜乐看作是神的恩赐。“我见人莫强如在他经营的事上喜乐,因为这是他的份;他身后的事,谁能使他回来得见呢?”(传3:22)意思是劝勉人安守本份,专心致力于神给的托付并乐在其中,就是讨神喜悦的生命了。正如威斯特敏斯特小要理问答第一问:“人生首要的目的是什么?答:荣耀神,以神为乐,直到永远。”摩西在这里的呼求,并未求神除去死亡、虚空、愁苦重担,这些本来就是人生命中的一部分,而是恳求神在人这劳苦愁烦的短暂一生中,注入慈爱和喜乐,好让人心灵中有力量来面对人生中各样的重压。圣经中的喜乐至少有四个特点:神圣的而非世俗应激性的快乐;双向的和深度的,指向神而归于人,是人心灵深层的满足;是普遍的真实的宗教情感,而非某种秘传的隐乐;是可以被人识别出来,有见证力量的。(参尼12:43)尼希米和以斯拉曾劝勉一边修筑耶路撒冷城墙、一边拿着武器准备迎敌的以色列人:“你们不要忧愁,因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”(尼8:10)
     
    2.坚立

    摩西的祷告不仅是为了他这一代以色列人,还包括预备进迦南的下一代。所以他说“愿你的荣耀向他们子孙显明”。这一代以色列人还有待完成的争战、占领地土并分配居住的使命。因此摩西求神坚立手所做的工。其实就是祈求在神的引导下所做之工得以亨通,有果效。这不是说,让神成为我们的帮手,祝福我们手头所做的工并使之成就。摩西在16节说“愿你的作为向你仆人显现;愿你的荣耀向他们子孙显明”,其实就是提醒我们,我们所要做的工,首先是信靠并顺服神,先求神显明他的心意和作为,然后我们再跟上神的脚步。换言之,重要的不是我们要做什么,而是我们能否以信靠和顺服的心态参与到神的作为中。正如众人问主耶稣:“我们当行什么,才算作神的工呢?”,主耶稣回答说:“信神所差来的,这就是作神的工。”(约6:28-29)

    那么,在摩西最后的祷告中,什么是神的工呢?这里面当然有被神使用,可以荣神益人,扩展神国度的各样事工,但在这里最直接也最重要的是神借着我们的所行的成就在我们身上的工作,换句话说也就是我们的人生。正如使徒保罗所说,“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”(弗2:10)也就是说,那真正满足、有意义有价值的人生,那可以坦然面对死亡并且不做罪的奴仆,也因此以儿女身份活在父神的恩典和慈爱中的人生,那带着喜乐和力量奔赴异像和使命的人生,就在基督耶稣里。因他成了我们的“智慧、公义、圣洁、救赎”(林前1:30)。//我们若凭信心就可以领受,摩西在祷告结尾呼求的喜乐、慈爱、荣耀、力量,已经实现在基督里。我们在基督里就可以享有这一切。可以说,在基督里的人生就已经圆满了,基督徒除了奔赴那摆在前头的路程,“向着标杆直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(腓3:14)之外,就应别无所求。
     
    总而言之,我们要得着人生的智慧,首先要学会数算自己的日子,也就是认识神和认识人,具体来说就是,认识神的信实、永恒和主权,认识人的必朽、今世生命的短暂虚空和愁烦劳苦,谦卑承认自己的不完全,活在世上全靠神的恩典,并且愿意交出生命的主权给神,求神帮助我们找到人生的使命和方向,参与到神的工作中并蒙神喜悦和祝福。终归而言,认识基督,服侍基督,能有份于他在地上伟大永恒的事工,就是得着人生的智慧了。
     
    最后,我们以《传道书》3:10-14来结束今天的分享:

    我见神叫世人劳苦,使他们在其中受经练。神造万物,各按其时成为美好,又将永生安置在世人心里。然而神从始至终的作为,人不能参透。我知道世人,莫强如终身喜乐行善,并且人人吃喝,在他一切劳碌中享福,这也是神的恩赐。我知道神一切所做的都必永存,无所增添,无所减少。神这样行,是要人在他面前存敬畏的心。
     
    祷告:是的,主,你就是我们的智慧、公义、圣洁和救赎。若离开你,我们的人生就只剩下虚空、劳苦和愁烦。认识你就是永生,你也在十字架上用你的宝血做了我们的挽回祭,使我们成为天父的儿女,并且让我们得着了生命的意义和方向。主啊,巴不得更多人愿意来认识你,和我们同得福音的大能和益处。也愿你使用地上的我们,成就你在我们身上和这个世界中的工作。愿你的名被高举,愿认识你的智慧如海洋一般充满全地。一切的荣耀颂赞归给你。阿们!

  • 谁的物就归给谁——2026年5月24日主日讲章/小白牧师

     

    马太福音 22:15-22 当时,法利赛人出去,商议怎样就着耶稣的话陷害他,就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣,说:“夫子,我们知道你是诚实人,并且诚诚实实传 神的道,什么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌。请告诉我们,你的意见如何?纳税给凯撒可以不可以?”耶稣看出他们的恶意,就说:“假冒为善的人哪,为什么试探我?拿一个上税的钱给我看。”他们就拿一个银钱来给他。耶稣说:“这像和这号是谁的?”他们说:“是凯撒的。”耶稣说:“这样,凯撒的物当归给凯撒; 神的物当归给 神。”他们听见就希奇,离开他走了。
     
    弟兄姊妹,主日平安!
     
    “马太福音”22章继续记载受难周第三日,也就是教诲日所发生的事。主基督耶稣这日在圣殿中与祭司长、长老、文士和法利赛人辩论,教导门徒和众人,继续彰显其权能与荣耀。

    上一章有关教诲日所记载的首先是祭司长与长老前来质疑主基督的权柄,结果显示出的却是他们在真正的权柄面前毫无权柄;接下来就是主基督耶稣所讲的包含明显审判信息的三个比喻,所指向的非常明显。以色列人,尤其是那些假冒为善之人因悖逆神即将面临严厉的审判!可惜以色列人自上而下不仅不肯因此谦卑而悔改,反而变本加厉地继续与主基督耶稣为敌,反守为攻,主动前来挑衅。他们先后提出了三个问题,一个是敏感的政治问题,另一个是深奥的神学问题,还有一个是现实的信仰实践问题——显然都是一些不好回答的问题——企图陷害主,拿主的把柄。今天证道经文所记载的,就是由法利赛人与希律党人联合出面所提出的第一个与政治有关的、纳税的问题。

    这几个问题不仅与当时的以色列人密切相关,而且众说纷纭、互不相让。不但如此,这些问题与今天的基督教会同样密切相关。我们同样需要面对如何处理与世俗政府关系的政治问题;需要回答那些尽管深奥却不能回避、疑难的神学问题,就像前些年困扰教会的灵恩问题、千禧年问题等等;更需要处理弟兄姊妹既热心但又常受困扰的信仰实践问题。因此,主基督耶稣在此的教导,同样具有强烈的现实意义,指导我们如何回应并得胜眼下的挑战。不知大家是否还记得,十几年前第二次户外敬拜刚开始的时候,“凯撒的物当归给凯撒; 神的物当归给神”曾一再被提及,用以阐明因教会建堂及户外敬拜所引发的属灵争战的实质,以及教会对属灵与属世权柄划分的神学依据。今天尽管户外敬拜进入了新阶段,但我们所面对的外在环境并没有改变,甚至更为严酷;教会所持守“山上之城”的异象同样没有改变——主的教训依旧是我们脚前的灯、路上的光,指引我们一路前行。荣耀归主名!
     
    表面看来,主基督耶稣所遭遇的试探是出于法利赛人和撒都该人的恶意,但这其中却蕴藏着更深层的属灵含义。作为“除去世人罪孽”,即将被献的真正的逾越节的羔羊,主耶稣在上十字架上被杀献祭以前,必须接受检验,因为只有无瑕疵的羔羊才配献在祭坛上。祭司长、法利赛人与撒都该人的挑衅与试探,恰恰检验出主基督耶稣正是神无瑕疵、无斑点的羔羊,是完美无瑕的赎罪祭!神叫万事互相效力,此为又一见证。

    由此也提醒我们,当查考受难周的有关记载时,我们需要记得这一切都是主耶稣在十字架正日益逼近的“阴影”下所完成的!面对着如此艰巨的考验与挑战,主基督耶稣依然能够坦然自若,努力做工,不恐慌、不惧怕、不懈怠、不消沉,实在令人肃然起敬啊!但愿我们在面对内忧外患之时,也能效法主平静安稳,尽职尽责。
     
    以下我们就以经文中的三个问句为题,展开今天的证道分享。
     
    你的意见如何?

    法利赛人和希律党人当然不是为真心寻求主基督耶稣的意见而来,这不过是个借口,其目的乃是为陷害主,拿主的把柄,马太一上来就将这一点挑明了。法利赛人为此可是下了一番功夫的,具体可以从以下几方面看出:

    首先是私下密谋,精心策划。显然,诸如问题和可能的答案、由什么人出面、以及方式方法等都经过仔细推敲,自认万无一失。由此不仅能反应出这些人的阴险用心,而且也间接说明他们既然无法光明正大地胜过主耶稣,就不惜求助于诸如阴谋诡计、暗设陷阱这类见不得人的勾当了。只是结果又一次与他们所幻想的正相反,主基督耶稣不仅丝毫未受其害,反而借此又一次彰显出其属神的智慧、权能与荣耀!

    基督徒与基督教会既是光明之子,行事为人就应当光明磊落,正如圣经所教导的那样:“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。… 那暗昧无益的事,不要与人同行,倒要责备行这事的人;因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的。”(弗 5:8、11-12)不能摆在台面上的事、暗箱操作的事、以及各样的阴谋诡计都不合圣徒的体统,基督徒不仅不能参与,而且应当抵制。
     
    其次是精心选择并设计了构陷的问题,即纳税给凯撒可以不可以?这里的“可以”显然不仅仅是指一般意义上的愿意不愿意,或是合理不合理,而是指是否合乎神的律法。由此可以看出来者的不善,他们的问题不仅是一个敏感的政治话题,同时也是一个实践性的神学问题,暗藏杀机——无论如何回答,都很容易引发一部分人的不满!于是,就很容易被人拿住把柄。

    当时犹太人处于罗马异族政权的统治之下,被迫向罗马当局缴纳包括人头税在内的各种税负,犹太人对此极为反感,甚至在主后6年因此而引发了一场叛乱。这不仅仅是因为很少有人甘心乐意地纳税,更是因为以色列人认为自己是神的选民,神是他们唯一的王,除了忠于神以外不应当忠于任何外邦的君王,就如他们对主耶稣所声称的那样:“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。”(约 8:33)故此,若主耶稣支持纳税给凯撒,法利赛人就可以污蔑他不忠于以色列人,甚至不忠于神,甘愿做外邦人的奴仆,就类似我们中国人所谓的“汉奸”。这样,主基督耶稣的声望就会大大下降,从而失去民众的支持与拥戴;但如果主耶稣公开不支持纳税给凯撒,希律党人就可以控告他心怀不轨,企图反叛罗马人的统治,从而被官府治罪。在他们看来,主基督耶稣这次无路可逃,必定落入他们设下的陷阱。由此可见,法利赛人密谋时下了多大的功夫,他们对主基督耶稣的仇视有多强烈,不达目的誓不罢休!

    罪人的本性就是如此!作恶的时候不遗余力,表现得“既聪明又伶俐”,真是可悲又可恶啊!基督徒既已重生为新造之人,就要弃绝这一切,“脱去暗昧的行为,带上光明的兵器。行事为人要端正,好像行在白昼。不可荒宴醉酒;不可好色邪荡;不可争竞嫉妒。总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”(罗 13:12-14)
     
    再次是安排由法利赛人的门徒和希律党人共同出面。原因相当明显,就是像我们上面所分析的那样,保证陷害的成功。在这样的安排中,有两个细节透露出他们的险恶用心。一是法利赛人自己不出面,而是利用门徒出面。这些门徒比较年轻,不大成熟,有些可能没有参与密谋,甚至可能是想真心讨教。这样就会显得比较真诚,从而使主放松警惕,更容易达到他们的目的。

    二是法利赛人与希律党联手。前者已多次出现,我们比较熟悉。他们自以为敬虔,是主耶稣在世传道时的主要敌对者。后者则是一个支持大希律家族在犹太地执政的政治团体,拥护罗马人的统治,圣经记载不多。显而易见,这两个群体从里到外差异极大,本不大可能和睦相处。但现在却为着同一个敌人、同一个目标而彼此联合在一起——这正符合属灵争战的特征!世人不论彼此间有多少纷争,但为着抵挡神、抵挡真道与福音这一共同的目的却能联合在一起!当年如此,今天同样如此!世界的力量之所以联手逼迫教会和基督徒,是因为他们都是属世界的,都在撒旦的权下,正如“约翰福音”所记载主曾告诫门徒的那样:“你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。”(约 15:19)因此,我们不必惊奇在世所遭遇的逼迫和苦难,尤其不必惊奇世界的力量联手反对教会,因为那正是教会与基督徒分别为圣的印证与记号。

    这也提醒我们,不可为达目的而不择手段,盲目地与各种势力妥协、勾兑或结盟。这样不仅败坏基督教会的见证,而且一定会将世俗引入教会,从而威胁教会的生存。既然不能离开世界,教会当然不能“唯我独尊”地拒绝一切,否则就没有办法达成传扬真道的使命。但实际运作时一定要谨慎,来者不拒。比如总有人企图建立“地上天国”,于是就与各样的政治势力结盟,为其站台呐喊,甚至使教会沦为笑柄。再比如,为免遭逼迫而与世界妥协,结果一定是同流合污等等。求圣灵充满我们,能慎思明辨,从而做出圣洁与智慧的选择!
     
    最后是一上来的奉承话,应该也是预先策划好的。法利赛人先给主耶稣戴了顶不小的“高帽子”,称赞主诚实、不徇情面、不看人的外貌等等。法利赛人说的当然没错,但出自他们之口,听上去总有点“黄鼠狼给鸡拜年”、没安好心的味道。

    法利赛人为什么要以奉承的话开场呢?目的不外乎有两点。其一是企图使主耶稣放松警惕,更容易落入其圈套。这一点非常容易理解,因为我们太多的时候就是因别人的奉承而飘飘然,不再警觉,从而中了其诡计。其二用当下流行的话说,就是要给主耶稣先按上一个“强力的人设”,从而达到他们陷害主、拿主把柄的目的。既然你是一个诚实的人,你就不能耍滑头,不能避而不答,就必须正面回答我们的问题,亮明自己的观点和意见!他们企图把主耶稣逼到墙角,让他不得不就范。

    一定要小心奉承的话!因为说奉承话的往往别有用心。希西家王就是在巴比伦使者的奉承中迷失了自我,从而留下极大后患的。喜欢听奉承的话,这是人性的软弱与破口之一,需要特别警醒。我们需要为自己守望,也要彼此守望,更为教会领袖守望,以免落入这样的试探而跌倒。同时,作为圣徒,我们也不要奉承别人,尤其不要言不由衷。总要以诚实待人,不徇情面,不以外貌待人,在爱心里说诚实话。
     
    为什么试探我?

    主基督耶稣是谁?这是祭司长、民间的长老、以及文士和法利赛人一直未能真正认识、真正明白的。作为神子,他无所不知、鉴察人心;作为人子,他被圣灵充满,智慧无法测度——岂是法利赛人可以算计的呢?面对不善的来者,主基督耶稣单刀直入:“假冒为善的人哪,为什么试探我?”从而将他们险恶的用心与目的暴露在众人面前。
     
    主基督一如既往,称他们为“假冒为善”之人——这里尤其从他们的虚伪上体现出来。他们明明是来陷害主,企图拿主把柄的,却装着请教与探讨的模样,又刻意打发看上去更“纯真”的门徒,其虚伪可以骗得了人,但如何骗得了无所不知、无所不察的神呢?主基督耶稣一上来首先就揭露其内在险恶的用心与目的,既是对心怀叵测的法利赛人与希律党人的警告,促其悔改;又是提醒现场的门徒和众人以便透过表象看清楚背后的实质,不至于被迷惑;更是借此再次彰显自己至高的权能与荣耀!只可惜,法利赛人、希律党人与撒都该人至终都不愿降服,不肯回头,错失了最后悔改的机会。

    基督徒行事为人不可虚伪与假冒为善,而应当追求正直、良善与诚实。不可当面一套背后一套,或是说一套做一套,或是口是心非、言行不一。这些连世人都大不以为然的事,就更不合圣徒的体统了!教会内弟兄姊妹之间,就更当彼此坦诚相见,是就说是,不是就说不是。
     
    法利赛人可不仅仅是假冒为善那么简单!他们乃是又一次试探神的儿子,也就是试探神,这是非常严重的罪!主基督耶稣在受魔鬼试探的时候曾引用圣经的话回答说:“不可试探主你的 神。”(太 4:7)现在法利赛人屡犯此罪,不仅不自知悔改,反而变本加厉,实在难逃受严厉审判的结局了。难怪主基督前面所讲的三个比喻都是审判性的,因为神审判的时间即将到来,假冒为善之人与形式宗教之事都将被彻底拆毁、挪去。

    基督徒万不可试探神,这可是大罪啊!你也许不服,觉得自己即便不够敬虔,但怎么也不至于犯这么大的罪!公然试探确实可能没有,但无意中有时就干了这样的事。比如心存侥幸,以为“神不知鬼不觉”,其实怎么可能呢?在无所不知、鉴察人心的神面前,还是敬畏、谦卑、诚实为好;再比如,有时反复求问神,看上去似乎是怕不清楚神的旨意,怕走错了路,但心里真实的想法却是不愿意接受神的安排,不愿顺服,不想付代价等等。让我们谨记使徒保罗的教训:“不要自欺, 神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏;顺着圣灵撒种的,必从圣灵收永生。”(加 6:7-8)真不明白可以问,一旦明白了就不要再问了,尽快迈开顺服的脚步吧!
     
    这像和这号是谁的?

    尽管揭露出法利赛人险恶的用心,但主基督耶稣依旧巧妙地回答了法利赛人与希律党人所提出的问题。这不但是为要显明神的儿子不仅不能被试探所胜,反能胜过一切的试探;而且是要以此教训门徒,并给历代教会——包括现今的我们——留下处理教会与社会、属灵与属世关系的重要指导原则。
     
    法利赛人自以为密谋得天衣无缝,可以置主基督耶稣于绝地,但在智慧与权能之主面前,除了自取其辱还能怎样呢?主基督耶稣并未落入圈套,也没有按法利赛人预想的套路出牌,而是另辟蹊径,首先提出了一个看似与之无关的要求:“拿一个上税的钱给我看。”这个要求不会令人为难,至少一同前来的希律党人一定拿得出。但在这个要求的背后,却深藏着主基督耶稣的大智慧。

    既然拿得出这个罗马政府官方的货币,拥有并使用它,也就意味着这人至少在某种程度上,或是在现实的意义上,接受并承认其背后所代表的权柄,即罗马异族统治者的权柄!罗马银币一面雕刻着凯撒的头像(这一点令许多犹太人反感),是罗马在当地统治权的具体体现——货币自古至今都是国家权力的重要体现途径!主基督耶稣随后的问题:“这像和这号是谁的?”正是为显明这一点。现在法利赛人也不得不承认他们正处于罗马恺撒政权统治下的现实,因此有对该政权当尽的义务(希律党人自不必说)。既然如此,是否该纳税给凯撒的答案就非常清楚了。一个人不能承认权柄而不顺服,也不应该享受益处(如使用其货币)而不尽义务——这都是不公义的!

    基督徒既作为世上国度的国民,在享受国家与社会所提供的各项权利的同时,同样有尽各项当尽义务的责任,就如纳税、服兵役、遵守法律法规、维护秩序与和平等。就一般的社会责任而言,基督徒与基督教会都应当自觉履行,成为奉公守法的好公民。即便是那些有争议之处,基督徒也应当基于和平之子的身份,尽可能以合法与和平的方式寻求合宜的解决。正因如此,户外敬拜头几年争战比较激烈的时期,教会多次重申要尊重执法部门和执法人员的权柄,今天依旧还是这样要求。
     
    主基督耶稣接下来阐明了一个处理属灵与属世,也就是教会与社会关系的基本原则,即“凯撒的物当归给凯撒; 神的物当归给神。”基督徒与基督教会具有双重身份,一边是天国的子民,“独尊耶稣基督为主,独尊耶和华为圣”;另一边又是地上国家的公民,接受世俗政权的统治与管辖。这二者之间是有张力的,该如何化解?关键的指导原则就是该谁的就归给谁!

    神在地上既设立教会掌管属灵的权柄,同时又设立政府掌管属世的权柄。前者包括教会的存在(作为属灵而不仅仅是社会团体)、组织、人事、财务、聚会、讲道、圣餐、拓展与宣教等,都是神赋予教会的,任何人或组织都剥夺不了;后者如收税、维护治安、公共管理、司法、乃至军事行动等,同样是神赋予世俗政府的。两类权柄既都出于神,理当在彼此尊重的基础上各司其职,不僭越各自的界限。

    当然,现实世界总是不完美的,两种权柄的界限也不一定总是那么清晰。教会有时会越出属灵的权柄界限,侵入世俗的领域,就如中世纪天主教会的所作所为,给教会带来了许多负面的东西,成为宗教改革的导火索之一。世俗政权也常常越过世俗权柄的界限,企图侵入属灵的领域,将教会纳入其权柄之下,就如我们现在正在经历的。我们对此有切身的体会,因为教会在过去近二十年里争战的核心就是——捍卫教会属灵的主权与独立性,捍卫基督徒天国子民的身份!

    由此可简单总结出基督徒与基督教会处理属灵与世俗权柄的原则。神与主基督具有至高无上的权柄,并且是地上其他一切权柄之源,基督徒与教会必须在顺服此权柄的前提下顺服其他权柄,包括教会在地上属灵的权柄;基督徒与教会同样必须尊重并顺服神所设立的属世权柄,尽自己作为地上国民的义务。
     
    法利赛人与希律党人对这样的结局非常“希奇”,因为实在超乎他们的预料!我想门徒与在场的众人感受也差不多——这不仅是赞叹于主基督耶稣的智慧与洞见,更是慑服于其属天的权能与荣耀!
     
    法利赛人铩羽而归,但争战并未结束,接下来记载的就是撒都该人登场了。
     
    最后,我们以使徒保罗在“罗马书”中有关尊重与顺服权柄的一段经文结束今天的证道——这段经文不仅教导我们将凯撒的物归给凯撒,更宣告凯撒、凯撒的物与凯撒的权柄都是属于至高神的!
    罗马书 13:1-2、5-7 在上有权柄的,人人当顺服他;因为没有权柄不是出于 神的,凡掌权的都是 神所命的。所以抗拒掌权的,就是抗拒 神的命;抗拒的必自取刑罚。 … 所以你们必须顺服,不但是因为刑罚,也是因为良心。你们纳粮也为这个缘故;因他们是 神的差役,常常特管这事。凡人所当得的,就给他;当得粮的,给他纳粮;当得税的,给他上税;当惧怕的,惧怕他;当恭敬的,恭敬他。
     
    因为国度、权柄、荣耀,全是你的,直到永远。
    阿们!
     
    在主里纪念所有为主基督耶稣之名遭受逼迫的兄弟教会,特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体!
    求主保守、祝福他自己的守望教会!
    阿们!
     

  • 被召的人多,选上的人少——2026年5月17日主日讲章/晓峰牧师

     

    经文:【太22:1】  耶稣又用比喻对他们说,【太22:2】  天国好比一个王,为他儿子摆设娶亲的筵席。【太22:3】  就打发仆人去请那些被召的人来赴席。他们却不肯来。【太22:4】  王又打发别的仆人说,你们告诉那被召的人,我的筵席已经预备好了,牛和肥畜已经宰了,各样都齐备。请你们来赴席。【太22:5】  那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。【太22:6】  其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了。【太22:7】  王就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。【太22:8】  于是对仆人说,喜筵已经齐备,只是所召的人不配。【太22:9】  所以你们要往岔路口上去,凡遇见的,都召来赴席。【太22:10】 那些仆人就出去到大路上,凡遇见的,不论善恶都召聚了来。筵席上就坐满了客。【太22:11】 王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的。【太22:12】 就对他说,朋友,你到这里来,怎么不穿礼服呢?那人无言可答。【太22:13】 于是王对使唤的人说,捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。【太22:14】 因为被召的人多,选上的人少。

    今天这段经文是以婚筵的比喻来论到神的救恩工作。// 其实,可以把前面二十一章所记载的两个儿子的比喻,凶恶佃户的比喻,和今天我们要分享的关于喜筵的比喻放在一起来看。这三个比喻内容上都是面对神的救恩,两个不同类型的群体的对比,小儿子-大儿子,凶恶园户-交果子的园户,拒绝赴筵的被召之人-从路上召来的人。而且这三个比喻都可以有两个解读的视角,一,从假冒为善的表面敬虔者和认识到自己的罪并愿意悔改者的对比角度;二,从以色列人和外邦人的对比角度。比如,两个儿子的比喻中的小儿子就是假冒伪善者,嘴上说“‘父啊,我去’,他却不去”(太二十一30),大儿子就是那个知道自己不想听从父亲的话,但是后来懊悔却去了的罪人(税吏和娼妓)。若从救恩历史的角度来解读,也可以把小儿子指向以色列人,大儿子指向外邦人。凶恶的园户同样既可以指祭司长和法利赛人,也可以指向以色列人,能交果子的园户指向外邦人。同样,今天经文所记载的娶亲筵席比喻中那些预先被召的人,既可以指自以为配得天国的假冒为善的法利赛人和撒都该人,也可以从历史的角度宽泛地指整体上拒绝了基督的以色列人;而那些临时从路上召来的人既可以指被法利赛人轻视排斥认为是罪人不配进神国的税吏娼妓,也可以从救恩历史的角度指向外邦人。

    但是,今天我们所分享的婚筵的比喻和前面两个比喻相比,有一个不同之处,那就是两个儿子的比喻和凶恶佃户的比喻,读起来很容易理解,符合一般情理,比如,凶恶佃户的比喻中,园主生气之后“要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户”(太二十一41),大家都会觉得理当如此,就应当出手审判刑罚这些霸占了葡萄园还杀了神的仆人和儿子的恶租户。但婚筵的比喻,对于今天的读者来说,可能会觉得有点不好理解。比如,我有事不想去出席某人的婚礼不可以吗?而被邀请之人的做法也令人匪夷所思,这些人竟然“拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了”,你不去就不去吧,为何还把送请柬的人给杀了呢?因此主人“就大怒,发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城”,致使原本是喜庆的婚礼,在开始之前先有刀兵战争。还有,既然是在路上把遇见的人请来坐席,没有穿礼服不是很正常吗?为何有人不穿礼服就要把人家捆起来给扔到外面去呢?等等。

    我们今天分享的重心是被请的人为何会拒绝王娶亲筵席的邀请?主题词是:轻视与尊贵!我们会从三个方面来分享这一主题,一,王的婚筵有何特殊之处?二,为何预先请的人会拒绝?三,为何对待不穿礼服者如此严厉?

    一、王室筵席的特殊之处

    首先,主耶稣并非是在讲救恩真理的时候,选取了一个不合适的生活题材,反而婚筵中的拒绝和冲突正是耶稣想要传递的张力。今天的读者感受到的不协调,可能主要来自我们把当下时代的婚礼理解,代入到了经文所讲的婚筵处境中了。但在另一个背景下,婚礼的邀请对于发出者和接受者都有着和今天很不同的意义。

    1.谁的婚筵?

    因此,我们要留意这个婚筵比喻中主人的身份,“天国好比一个王,为他儿子摆设娶亲的筵席”。这不是一个普通的婚礼,不是主耶稣曾参加的迦拿的婚筵那样的婚礼,最后酒不够了,还是主耶稣行了变水为酒的神迹来帮助举办婚筵的家庭,避免了尴尬。今天经文比喻中的婚筵是君王为自己儿子所举办的皇家婚礼。

    我们要知道,今天的国家元首和新约时期的君王其本人和其所代表的政权权势之间的紧密程度是完全不同的。过去从某个角度来说君王既国家,现在像欧洲虽然还有国王,但是其更多是一种称号和荣誉,但却不再是集国家权力和荣耀于一身了。这对于现代人来讲,并不难以理解。但古时的君王,却和现在不同。对比一下中国历史中的唐宋明清等时期的皇帝对臣民的统治力就可以知道。皇帝的太子结婚,若发请柬给你,你却不去,不要说一个平民,即使是一个官员也可以以大不敬来治罪的,或者就被抄家灭门了。因为对于古时的君王来说,往往会把臣民对皇家婚礼的态度看为是表达政治忠诚的一个标志。

    2.拒绝就等于藐视和羞辱

    通常若非是的确有合理的原因,故意以某种借口拒绝出席有权势之人邀请的婚礼,在一般意义上这所表达的就是一种关系上的断裂。甚至这是对主家的藐视与羞辱。而在一个礼法皇权至上的环境里,对于君王邀约的拒绝,更是会被看为这是敌对和叛乱。// 可能对于今天的时代,很多人会说,你儿子结婚请我我就一定要去吗?我管你是谁,我要是不想去,我就不去。大不了以后不来往离远点呗;又不是离开了你我就不能过了。但对于皇权时代,若是离开了皇权对自身权力的限制(对你的容忍和善意),你还真就过不下去了,大概率你连活下去都成问题。在君王眼中,普天之下莫非王土,率土之滨莫非王臣,你不尊重王,王就可以让你活不下去。

    地上的君王尚且可以轻易决定一个人的生死,(其实土地权势臣民从本质上还不是属于他的,这些都是上帝暂时交在他手中的);若是一个被造的人,拒绝宇宙的君王,万有之主的邀约,会是怎样的自高狂妄呢?这就不是一般的藐视和羞辱,叛乱和敌对了。因为创造之主是真正的王,祂的权柄是至高的,祂是万主之主万王之王,宇宙万有都是属祂的,万民都是属祂的,是祂所造的,而且也是倚靠祂才能得以存活。离开了神,人的确是真的不能存活。人的存在,人活着的每一秒钟,都在蒙受着神的恩典。

    3.天国的筵席

    更何况,我们都知道这里的婚筵的比喻,所象征的神对人的救恩邀请,是远超过真实婚礼的邀请的。救恩的筵席可比婚礼的筵席要重要高贵的多了,这是与婚礼不可同日而语的另一个层面的极其宝贵的生命恩典的赐予邀请。一个罪人听见了福音,就是听见了天国君王的邀请和呼召,这是给罪人无比的抬举、荣耀、权利和福分!// 虽然婚筵远比不上救恩筵席的宝贵,虽然,婚姻对一个人的改变是无法和救恩对一个人的改变相比,但以婚筵来比喻神在基督里为罪人所预备的救恩筵席是贴切的。因为婚姻和救恩有三个相似之处,一,身份的变化。二,归属;三,喜乐。于身份而言,一个人只要一结婚这人的身份就发生了变化,而对于救恩来说一个罪人原本是罪的奴仆,如今却因认识基督而得以从罪和死亡中被释放出来,身份从一个死刑犯变成了神的子民,天父的儿女,基督的门徒,从极其可怜凄惨的黑暗和污秽当中,一下子就拥有了荣耀圣洁尊贵的身份和恩典。归属层面,对于婚姻来说,是双方所拥有的可以给对方有分享的排他性限制,而非是完全主权上的赋予和支配。但于救恩而言,一个人既然在基督里领受了救恩,不但身份从卑贱成为了尊贵,从死亡成为了永生,蒙恩罪人的生命不单单是脱离了罪、自我和世界,而更是被分别为圣单单归于基督了。(其实,这也是今日世界人们对于福音最大的抵挡所在,包括基督徒在内。今天的人们更加注重自我和感受,信耶稣常常首先是看中了耶稣所给的好处,好处和恩典我愿意要,但恩典所对应的责任我不愿意要。永生我愿意要,但是凡事听从耶稣的话我不那么愿意,或者在不让我那么难受,损失不那么大,还在我承受范围内的时候,我还可以咬咬牙就认了,毕竟得了永生,一点都不付出,也的确是说不过去。但救恩在两个层面需要观念的再次更新,一,救恩之宝贵远超乎人的想象;二,上帝所要的奉献也远超乎人的想象。既然你是属于基督的了,你的身体灵魂一切,都当被基督所拥有和支配,你当在凡事上都照着神所喜悦的来行。事实上,即使一个人真的能做到全然奉献也不能回报神所给恩典的亿万分之一)。当然,没有人今生能达到这样完全的程度,但这却是从你认识耶稣就开始的上帝在你身上所训练的属灵工作,就是藉着你生命生活中所遇见的一切事,来操练我们对基督的更深的认识和顺服。第三个方面,可能有人会说,原本我以为信耶稣之后我就可以过上想要什么神就为我成就什么的幸福自由的生活了,没有想到信耶稣之后反而这不让作,那也不能作,这比我不信耶稣的时候对我的人生限制还多。言下之意,信耶稣我并没有变的更加快乐,反而更加压抑,更被拘束,更加痛苦了。就像很多人在结婚前对婚姻有很多美好憧憬,结婚后发现充满了挑战、难处和痛苦。但事实上,救恩是让人喜乐的。一个人在基督里的喜乐并非是一个人想要什么就可以得着什么,想做什么就能作什么。一个人生命中真正的喜乐,其实就是和基督的关系。能认识基督,能为基督作些什么,这就是喜乐所在。至于作什么,经历什么,只要和基督一起的,就都是喜乐的。就像彼得说的“你们若为基督的名受辱骂,便是有福的。因为神荣耀的灵,常住在你们身上。你们中间却不可有人,因为杀人,偷窃,作恶,好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦,却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神”(彼前四14-16)。上帝所造的活物,若不是为上帝而活,无论活成什么样,都是虚空和犯罪。因此,认识基督,就是喜乐,基督就是我们的喜乐。这就是保罗后来所说的“我为基督的缘故,就以软弱,凌辱,急难,逼迫,困苦,为可喜乐的。因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(林后十二10)。不是我们在基督里作了什么事情,这个事情让我们喜乐,而是为基督作事,和基督有了主仆的关系,这个关系让我们喜乐,只要在这个关系中,无论作什么就都是喜乐的。

    一般婚礼是一个人和另一个人进入到一个生命相连的盟约关系中,救恩筵席所强调的不是一个人和基督之间的生命联合的亲密关系,而是教会整体和基督之间的生命关系。

    二、为何拒绝?

    在这个基础上,我们来思想为何这些受邀之人会拒绝王的邀请呢?经文说“那些人不理就走了。一个到自己田里去。一个作买卖去。其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了”,路加福音相关经文说“众人一口同音的推辞。头一个说,我买了一块地,必须去看看。请你准我辞了。又有一个说,我买了五对牛,要去试一试。请你准我辞了。又有一个说,我才娶了妻,所以不能去”(路十四18-20)。这一幕何其熟悉,主耶稣在地上的时候就曾遇见过类似的场景,主曾“对一个人说,跟从我来,那人说‘主,容我先回去埋葬我的父亲’。耶稣说‘任凭死人埋葬他们的死人,你只管去传扬神国的道’。又有一人说‘主,我要跟从你;但容我先去辞别我家里的人’。耶稣说‘手扶着犁向后看的,不配进神的国’”(路九59-62)。// 其实,这一拒绝的现象并不局限于指向法利赛人撒都该人对基督的拒绝和杀害,也可以扩展到传福音的时候,不信耶稣的人对福音的拒绝;还可以用于今日基督徒在面对需要顺服上帝旨意的时候,对上帝话语的不顺服,以各种方式来抵挡和推诿,把所听见的上帝的话语和呼召弃之不顾,看为废话和唠叨。

    1.颠倒的价值观

    显然,这些人之所以拒绝王的邀请,是因为在他们眼中,参加王儿子的婚筵,远不如他们的田地、买卖、牛羊等地上的事务更重要。这些推辞的理由没有一个是不好的,没有一个人说我要去赌博,我要去偷窃,所以我没有时间去参见你的筵席。我要去种地,我要作买卖,我要去看看我买的牛,我刚结婚,我父亲去世了,等等。哪一件事拿出来都是正当的,都是好的,都是人在地上基本和正常的生活责任。当然,不是人们所要作的这些事有什么问题,而是人把这些事放置的位置有问题。从马太的记载中可以看见一些端倪,“其余的拿住仆人,凌辱他们,把他们杀了”,前面我们就已经提到了,再不想去赴筵也不至于把送信的人给杀了呀?但如果送信的人听见有人拒绝王的邀请,说我要去看看我买的牛,我不去赴筵,送信的人就劝这人说,赴筵更重要,牛不那么重要;但这人还是执意要去看牛,送信的就说,你这是对神不够尊重,把牛看为偶像了。这就可能就会激怒了买牛的人,能买得起五对牛的人是有一定势力的,若是神所差来送信的人是连一只小羊羔都没有的穷人,买得起五对牛的人把送信的骂了、打了、甚至给杀了,似乎并不那么难以理解。就像今日很多自称信耶稣的人不也会出现对于所听见照着圣经原则的劝勉话语不屑一顾,很不耐烦,乃至于口出恶言吗?基督哪里比得上我的五对牛呢?主耶稣在地上面对从法利赛人和撒都该人而来的敌意,彼得约翰保罗传福音时所面对的逼迫患难,正是因为所听见的人认为他们所宣讲的罪人悔改信耶稣的邀请是对他们的贬低,是对他们利益的损害。所以,他们拒绝并起来敌对和杀害。//保罗曾说“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”(腓三7-8)。但在现实生活中,人们却常常是反过来的,我们将万事都看为与我有益的,将耶稣看为是有损的,我们为世界将上帝的话语看为粪土丢弃在一边,为要得着世界和自我私欲的满足。

    2.颠倒的自我认知

    其实,除了价值观上的这种颠倒的认知错位,更深层的是罪人对自身位置和尊卑的颠倒认知。世界上一般婚礼所邀请来的宾客,和新郎的关系都是平等的,或者有些人还是比新郎在社会地位上更高的人,比如新郎的长辈、老师、上级等等。因此,地上的真实婚礼中,新郎对于来宾通常是表达感谢,或者还会表达荣幸,比如,答谢致辞中,从新人到新人的父母作为主人这一方,通常会说,感谢诸位在百忙之中抽出时间来参加婚礼,感谢诸位来宾的赏光和大驾光临,甚至还会单独提到某某人说非常荣幸他们能来,(言下之意,这样的人物能来,是给新人和主人家面子,让婚礼更有光彩,让现场蓬荜生辉),招待不周敬请谅解。等等。

    但我们无法想象,如果将来在天上的筵席中,主耶稣致辞说,欢迎诸位来到天堂,今天无论是谁,只要你们愿意来就是给我和天父上帝面子,我非常感谢你们的来到和捧场,若没有你们就没有今天的热闹和欢庆,我在这里要特别感谢亚伯拉罕、摩西、保罗等人,他们能坐在这里是我的荣幸,也是他们的功劳,没有他们,我无法想象今天筵席上会有这么多人。将来天国的建设还要靠你们和我的齐心协力,共建辉煌,谢谢你们,希望你们以后多多监督,多提建设性意见,有什么不足,我也会及时改进。等等。若是这样,岂不是太过于荒谬了吗?

    我们没有人敢有这样的想象,但是,我们在地上很多时候对于救恩的态度,就是期望着耶稣将来在天上向我们有这样的发言。特别是那些觉得为基督付出了很多的人,觉得基督将来要给我们发奖状,发奖金,要向我们表达感谢。甚至,可能很多人会觉得,我能来信耶稣,就已经是给了上帝面子了。是上帝的荣幸。没有我,天国的席位就会坐不满。// 事实上,没有我们,上帝照样是上帝,祂的荣耀没有丝毫减损。反而,我们这些被造之物,却常常令神的名被羞辱,让神的荣耀被诋毁。

    这其实就是这些受邀之人敢于拒绝王的邀请的本质原因。罪人的真实生命状况是根本就没有资格来参加王的筵席,不配和耶稣来建立这样亲密的关系,没有人配得上帝的邀请,没有人配得基督为他而死。没有人配和基督一同坐席,没有人配和上帝坐在一个桌上吃饭。你会请老鼠和臭虫一桌吃饭吗?甚至,没有人配得上帝拿眼睛看一眼。这不是夸张,就罪人内心的黑暗,污秽,和丑恶,也就上帝有能力看见我们的真实。人如果能看见自己或他人的内心深处的真实,人不仅会恶心,还会崩溃。我们的本来面目就是这么可怕。

    但更可怕的是,罪人对此却不自知,反而会觉得自己很不错,虽然不是那么好,但也不那么差。这就是先知所说的罪人扭曲的自我认知,“祸哉,那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。祸哉,那些自以为有智慧,自看为通达的人”(赛五20-21)。人不但觉得自己足智多谋,浑身都是闪光点,而且还看上帝为愚拙。

    因此,,这些被召的人并没有觉得自己受邀是多么重要、荣幸的事情,反而看为平常,甚至看为是对自己在地上生活的一种搅扰。

    3.不信的恶心

    但是,能收到上帝筵席的邀约,这是上帝给人的极大的恩典和荣幸;而且,能被上帝邀请来参加上帝的筵席,就不仅仅是受邀宾客的身份了,而是被上帝赋予了家人的身份。就是说,凡是上帝所邀请的人,都是被上帝看为家人这样亲密的关系邀请来的。任何一个来参加的人,任何收到请柬的人,同时也得着了上帝所赐的一个属灵的、尊贵的、特殊的关系,那就是我们都被赋予了天国子民的身份,上帝儿女的身份。不是参加了上帝的筵席之后,就又各奔东西,各回各家了,上帝邀约的特殊性在于这是一个赋予身份和恩宠的家宴,来了就永不再离开了,你就有了在上帝国度里的永久居留权了。而且,上帝为了让这些原本不配的罪人和敌人,可以有权利来参加上帝的筵席,可以出席,可以成为上帝的家人,上帝付出了极大的代价,那就是上帝的儿子在十字架上流血舍命。

    罪人的骄横拒绝,有两个层面的错误认知,一,看不见自身的污秽和不配,反而自高自大;二,看不见上帝至高的公义圣洁恩慈良善,反而藐视神儿子的降卑虚己。所以主耶稣说“健康的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人”(可二17)。但是以色列人难道没有读过圣经吗?他们不知道神透过先知对他们所说的话吗?他们知道,但是他们不信。照着圣经所说“因为他们没有信心与他们所听见的道调和”(来四2)。人们没有想让所听见所读到的神的话语来改变自己的生命和生活,论到知识,恩赐,他们一样都不缺,他们惟独缺少对基督的信心和渴求。因此,就像主耶稣对撒种比喻的解释那样“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去。这就是撒在路旁的了。撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受。只因心里没有根,不过是暂时的。及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的”(太十三19-23)。这里的听道不明白就是不信,明白的就是信而顺服。很多时候,我们对于信,通常是从听懂、认同,认为是真的,这样一个智性的层面来理解的,但信心其实是心灵更为深处的属灵看见,这样的信心当然首先有智性层面明白和认同的含义,但这还不够,得救信心的特点必然还带有喜爱、看重、当作生命中最为宝贵的去持守和追求这样情感和意志两个层面的表达。所以,我们今日的所谓信心,很多时候可能还不是属灵的信心。或者属灵的信心在我们的生命中的影响力还极其微小,还没有扩展到知情意的深入层面。我们很多时候所说的信心是信而不看重,信而无所谓,你若问我你信耶稣吗?我会说,我信。但若再多问一句,你愿意为耶稣而活、愿意凡事都听从耶稣的话吗?可能人就会说我凭什么要听耶稣的话?我凭什么要为祂而活呢?我愿意信祂,愿意读圣经,愿意祷告,愿意来聚会,就已经很不容易了,已经竭尽全力了,已经筋疲力尽了,我觉得我已经足够追求和敬虔了,你竟然还认为我信的不够好,那我还是干脆不信好了。这样没有同理心的信仰我还是不要信了。我们对信这个词语理解的太过于肤浅,太过于自我了。肤浅到了连法利赛人那种假冒为善的信心都还不如,自我到了其实这种信是对上帝的羞辱。因为这种信并不是建立在耶稣在十字架上的为罪人流血舍命的基础之上的,这种信,要寻求的不是十字架上的爱,而是人所幻想的某种爱的感觉。若耶稣的十字架还不够表达对罪人的爱和同情,这不是上帝作的不够,而是罪人在藐视神儿子的舍命。   // 就像福音书记载的耶稣降生之后,从东方来的博士问到“基督当生在何处?”(太二4),犹太的祭司长和民间的文士回答说“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说,犹大地的伯利恒阿,你在犹大诸城中,并不是最小的。因为将来有一位君王,要从你那里出来,牧养我以色列民”(太二5-6)。福音书没有记载说这些祭司长和文士们非常激动,争先恐后地往伯利恒就去寻找基督了,连陪着东方来的博士去看一看都没有,他们可能以专业人员的自豪非常熟练准确地回答了希律王的问题之后,就高高兴兴地回家去了,因为今天在希律王面前展现了一把自己对律法的精通。然后家里还有重要客人等着一起吃饭,或者还有一个关于弥赛亚的研讨会去参加呢。在这些祭司长和文士看来,这些东方来的博士脑子都不太正常,我们作为正牌上帝的子民都没有听到关于基督降生的消息,你们这些外邦人不知道从那里道听途说了一些小道传言竟然就疯疯癫癫地跑来寻找我们所信的基督,真是可笑。他们有一切属灵的知识,比东方博士知道的都多,他们熟读圣经,但是他们竟然听不到任何关于基督降生的消息,但他们真的没有听见吗?不,东方的博士已经当面向他们传了福音,就像保罗说的“人没有听见吗?诚然听见了。他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极”(罗十18)。实际上是因为他们并不那么关心基督的降生,他们更关心希律对他们的请教,甚至他们还不如希律王对基督降生消息的关注。他们所表现出来的对上帝的应许,对上帝儿子的冷漠,令人惊恐。因为,可能我们不知不觉就成为了这个样子。如果我们只是鄙视他们,而不为自己惧怕,那么可能我们也会落在这样的境地。

    三、邀请路人

    王不但发兵征讨那些拒绝了婚筵邀请的悖逆狂妄之人,而且还去邀请路上的人来赴筵。若城里人象征先蒙恩的以色列人,那么岔路上的人就象征外邦人。// “保罗和巴拿巴放胆说,神的道先讲给你们,原是应当的,只因你们弃绝这道,断定自己不配得永生,我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说,我已经立你作外邦人的光,叫你施行救恩直到地极。外邦人听见这话,就欢喜了,赞美神的道,凡预定得永生的人都信了”(徒十三46-48)。

    1.临时起意?

    外邦人得救,真的就像这个比喻给人感觉的那样,是因为原本请的人不来,主人发怒临时决定,让仆人去路上把所遇见的都请了来?当然不是,神的计划本就是这样的次序。神知道以色列人的拒绝,神也早就定下了救恩临到外邦万民的计划。这就是主耶稣所所说的“这样,那在后的将要在前,在前的将要在后了。(有古卷在此有因为被召的人多,选上的人少)”(太二十16)。之前所邀请的,和到路上所邀请的,都不配被邀请来出席神的筵席,所以,其实只有次序上的不同,没有高低差异。神的爱是永不失败,永不后悔的爱。

    2.不穿礼服者

    “筵席上就坐满了客。王进来观看宾客,见那里有一个没有穿礼服的”。这里的礼服可以有两种理解,一,指在基督里所得着的救恩,就是神所赐的义袍;来赴天国的筵席,必须“披戴基督”(罗十三14,加三27),因为惟有在基督里才能亲近神。二,指蒙恩者应有的与所蒙的恩相称的生命见证。我想这里的礼服更多是指前者,但也包含一个真正得救的信徒必须有的最为基本的生命见证。没有人一信主生命立刻就成为了完全,但真信心也必然有相应的行为表现,就像雅各说的“我的弟兄们,若有人说,自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?… 这样信心若没有行为就是死的”(雅二14,17)。人一旦穿上了礼服,人的行为立刻就开始变得和自己所穿戴的服饰相匹配起来。属灵身份的获得,必定能影响一个人的生命和行为。

    因此,这里所说的没有穿礼服的人,就是指徒有其表的假基督徒,是仇敌撒在麦田里的稗子,将来收割的时候就会被分别出来焚烧。就是主耶稣所说的“凡称呼我主啊主啊的人,不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主啊主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(太七21-23),又说“天国又好像网撒在海里,聚拢各样水族。网既满了,人就拉上岸来。坐下,拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。世界的末了,也要这样。天使要出来,从义人中,把恶人分别出来,丢在火炉里。在那里必要哀哭切齿了”(太十三47-50)。

    3.神严厉吗?

    可能有人会觉得说,婚筵的主人对这个没有穿礼服的人是否有点苛刻和严厉了?你在路上请的人来,这人可能就没有时间回家去换衣服。所以一个合乎情景的事实就是,婚筵的主人并没有让这些被邀请的人自己回家去换衣服,没有要求他们自己准备参加婚筵的礼服。既然这是王的婚筵,礼仪层面的要求就是非同一般的,普通人家无论怎样准备其实都很难有与皇家尊贵相匹配的服饰。“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义”(罗三20)。因此,没有人可以凭自己能准备出来符合天国筵席礼仪要求的礼服。既然是王邀请你来,你的礼服王早就已经为你预备了,不需要你预备,王自己来预备。

    也就是说,这个人不穿礼服,并非是因为他没有时间和能力来准备,而是他没有把王所赐的礼服给穿上。这一点从后面王和这人的对话中就可以得以印证,王对这人说“朋友,你到这里来,怎么不穿礼服呢?”,面对询问,“那人无言可答”。这人一句话都说不出来,这就表示绝不是他不知晓来赴筵席需要穿礼服,也不是不知道王已经给预备好了礼服,而是他明明知道,却有意不穿,却以一种极其随意无所谓的态度来对待王的筵席,我就是这样赤身露体的来了,你能把我怎么样呢?这是对于主人的极大藐视,和前面那些受邀却以各种理由不来的人一样。只是,这个人更加的阴险狡诈,他想要试探和欺哄神。// 圣经说“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救”(罗十9-10),但很多时候却是“这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我”(太十五8)。藐视神的人,只是口里承认,心里却不信。

    四、结语

    今天所分享的这个比喻,其实是由两个寓言故事所构成,一个是拒绝王的婚筵的人,一个是来参加却不穿礼服的人。这两种人其实是同一种人,他们的共同特点都是对王的恩典、善意和屈尊的极度藐视和践踏,收到邀请的人不是欣喜若狂,而是推诿敌对;不是恭敬喜乐地把王所赐予的礼服穿在身上,而是赤身露体地羞辱主人,搅乱筵席。人们要么根本拒绝出席,要么随意出席。因为人对神的救恩既不不重视,又想利用。人们太小看这个邀请的善意和宝贵了!因此,听见福音的人多,信的人少;自称信了的人多,从内心认真对待基督的人少。

    最后我以保罗写提摩太的书信中的一句话来作为今日证道的结束,“祂愿万人得救,明白真道。因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价。到了时候,这事必证明出来”(提前二5-6)。
     
    回应诗歌:《30我听主声欢迎》

  • 悖逆的园户——2026年5月10日主日讲章/袁灵牧师

     

    经文:太21:33~46节

    太21:33 “你们再听一个比喻:有个家主栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座楼,租给园户,就往外国去了。34 收果子的时候近了,就打发仆人到园户那里去收果子。35 园户拿住仆人,打了一个,杀了一个,用石头打死一个。36 主人又打发别的仆人去,比先前更多;园户还是照样待他们。37 后来打发他的儿子到他们那里去,意思说:‘他们必尊敬我的儿子。’38 不料,园户看见他儿子,就彼此说:‘这是承受产业的。来吧,我们杀他,占他的产业!’39 他们就拿住他,推出葡萄园外,杀了。40 园主来的时候要怎样处治这些园户呢?”41 他们说:“要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”42 耶稣说:“经上写着:匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗?43 所以我告诉你们, 神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。44 谁掉在这石头上,必要跌碎;这石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。”45 祭司长和法利赛人听见他的比喻,就看出他是指着他们说的。46 他们想要捉拿他,只是怕众人,因为众人以他为先知。

     

    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要来分享的经文是太21:33~46节——凶恶园户的比喻。

    「祷告」

    上一周佑伟长老分享了两个儿子的比喻。两个儿子的比喻和今天凶恶园户的比喻,还有下周要分享的喜筵的比喻其实是连在一起的。这三个比喻都发生在周二——教训日的这一天;都是针对犹太宗教领袖质疑主耶稣的回应;并且三个比喻的意义逐步递进加强。

    两个儿子的比喻警告犹太的宗教领袖他们就好像是嘴上说得好听其实并不顺服的小儿子,而及时悔改的税吏和娼妓反而是神所喜悦的大儿子。而我们今天要看的这个园户的比喻比上一个比喻更严厉,进一步指出犹太宗教领袖在历史上如何出于私欲抵挡先知,而今天竟然还想要杀害神的儿子。在此主耶稣揭露了他们内心更深的恶,并且也明确宣告上帝必将严厉审判他们,以及神的国要从恶人手中夺去赐给别人。赐给谁呢?就是赐给那些真正对神忠心的人。

    一、关于葡萄园

    23节说【有个家主栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座楼】家主显然就是指上帝。而葡萄园呢?是指神所拣选的以色列国或者以色列民族。把神的子民比作葡萄园,这个意象最早出自以赛亚书——【赛5:1、2 我所亲爱的有葡萄园在肥美的山冈上。他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座楼,又凿出压酒池;指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。】从以赛亚书和马太福音这两段经文中我们可以看出神对以色列民族的精心照顾和美好的期待。篱笆和瞭望楼都是用于保护葡萄园的,压酒池可以理解为使神儿女的生命成为美酒的蒙恩之道。所以作为神的儿女不是空有名号,神实实在在是为他的儿女预备了极多的恩典和祝福。保罗说【犹太人有什么长处?……凡事大有好处:第一是 神的圣言交托他们。(罗 3:2)】还有【那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。(罗 9:4)】

    而对今天的我们来说,葡萄园可以理解为教会,或者说是上帝新子民的国度。这个国度突破了血统的局限,是属灵的新以色列人,是以耶稣基督为房角石,并以相信基督和结出生命的果子为标志。这个新葡萄园也充分体现了神对他儿女的保守和祝福。神赐给教会圣经,也赐给教会使徒、先知、长老、牧师等等职分,还赐给教会各种的恩赐和历代积累的属灵资源。

    总之,葡萄园的意象表明了上帝是怎样精心的看顾他的儿女,如何悉心的保护和祝福他的儿女。虽然葡萄园里不是没有危机,神的葡萄园也可能有悖逆的园户,或者有假葡萄,就好像天国在地上有稗子掺杂。最近好几个关于教会的负面新闻很影响我们的心情,但是我们却不能只看到那些负面的,而忽略神的能力和保守。这一段经文不仅有对悖逆园户的揭露和审判,也让我们看见上帝的计划和得胜。上帝不是今天才知道人心险恶,而是一再忍耐给人悔改的机会。就好像主耶稣知道犹大会出卖他,但仍然向他表达善意,期望他能回头,这就是神的性情。但是神也不是优柔寡断以致纵容恶人,而是早就预定他的儿子成为真正代罪的羔羊,并在预定的时候才显现出来。

    总之上帝是掌管万有的主也是得胜的主,他允许罪暂时存在但不会容许罪彻底得胜。所以,亲爱的弟兄姊妹,愿我们的眼更多看到神的工作,以致不灰心;愿我们的心坚信神的能力,以致有力量。

    二、关于园户

    这个比喻中的园户指谁呢?45节说【 祭司长和法利赛人听见他的比喻,就看出他是指着他们说的。】所以,这个比喻里的园户就是指犹太的宗教领袖,无论是官方的还是民间的,他们拥有属灵的影响力,负有教导真理、引导百姓的责任。

    那么犹太的宗教领袖为什么杀害先知甚至想要杀害神的儿子呢?因为他们根本不敬畏神,他们其实是把信仰当成饭碗,把教会当成自己的产业;上帝不过是幌子,他们自己才是老板;什么真理根本不重要,权力和地位才最重要;甚至为了权力和地位不惜谬讲真理和杀害基督。当然,并非所有祭司和法利赛人都是坏的,但是像屠杀婴孩的希律和把耶稣钉十字架的祭司,这样的被私欲控制贪恋权位者也是有的,他们的存在并不奇怪。

    我们也可以把园户引申理解为今天的牧师长老等教会的领袖,因为他们也是有权柄和影响力并且受托牧养神的百姓。那么教会的领袖会不会像犹太的宗教领袖成为神的仇敌呢?也是可能的。圣经早就预言有假先知、假教师出现,也说有人把敬虔当成得利的门路。我们基督徒是宗教改革的后裔,为什么发生宗教改革呢?因为历史上天主教会就曾被权力深深的腐蚀。而我们新教又怎么样呢?坦率的说丑闻也不少,也有新教的领袖搞个人崇拜,利用教会谋求名利。

    所以,这个比喻不是单单审判过去的犹太领袖,也是提醒今天的教会;不只是警告牧者,也是提醒每一位教会成员。其实牧者的品质如何在于他自己,也在于会众。

    对牧者来说我觉得最大的考验有两方面:一是忠于神而不迎合人。其实法利赛人和祭司长杀害耶稣不是少数人的阴谋,而是迎合民意的。公会里多数人也支持杀害耶稣,因为威胁了他们的地位;很多老百姓也大喊“钉他十字架”因为耶稣扰乱了他们安稳的生活或者辜负了他们的期望。所以基督被害不是暴露了少数坏领袖,而是揭露了人性普遍的恶。所以牧师的忠心不是忠于人,而是忠于神。不是要始终站在人民一边,而是要永远站在上帝一边,甚至为此要有被石头打死的勇气,就好像迦勒和约书亚。摩西说【我今日呼天唤地向你作见证;我将生死祸福陈明在你面前。(申 30:19)】保罗说【我现在是要得人的心呢?还是要得 神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。(加 1:10)】【所以我今日向你们证明,你们中间无论何人死亡,罪不在我身上。因为 神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。(徒 20:26-27)】摩西和保罗是所有属灵领袖的榜样,他们的勇气既是对神的忠心,也是对人真正的爱心。

    对牧者来说另一个大挑战就是渴望跻身主流社会甚至成为世界的名流。我非常钦佩一些宁愿做修士也不愿做教皇的天主教徒,但是也有很多教会领袖其实非常渴望成为世界的领袖。我们不屑做政协委员但是幻想做民选的议员,其实本质差别不大。我们常讽刺中国知识分子都想作国师,但是教会领袖有没有这样的心态呢?我们说起韩国的牧师、美国的牧师多么受尊敬,多么有影响力,这样的羡慕是出于纯正的信心吗?还是掺杂着对地上天国和地上荣耀的盼望呢?

    当然,我绝不是主张教会要避世,我们不是高举山上之城的异象吗?但是我要提醒:因为正直、爱心、舍己和背十字架被世界认识和尊敬,与靠炒作包装、玩弄权术、与权力勾结,不择手段的获取影响力完全不可同日而语。在我看耐不住寂寞,沉迷于幻想成为韩国牧师、美国牧师是我们这代教会领袖的最大考验。

    而对于会众来说,也对牧者的生命负有责任。一是代祷的责任,二是监督的责任。但这个监督的责任不在于选票,而在于会众的属灵能力。宗教改革的基础就在于相信所有信徒都有读经的权利和明白圣经的可能,所以我们需要牧师,但不该迷信牧师,各人都有可能不断认识真理并有责任慎思明辨。所以牧师水平高不高其实和会众的水平密切相关,会众水平高水平低的牧师很难糊弄;胡说八道的牧师一直能呼风唤雨,也说明会众普遍缺乏判断力。所以,为了牧师好为了教会好,每位弟兄姊妹都要追求长进,都要追求更加明白真理和更加敬虔。

    此外,一些制度上的规范也是必要的。例如:集体领导(众长老治理教会),财务和决策透明。

    在此也以两段经文和所有同工共勉:【人应当以我们为基督的执事,为 神奥秘事的管家。所求于管家的,是要他有忠心。(林前 4:1-2)】【我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆,乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈,不谬讲 神的道理,只将真理表明出来,好在 神面前把自己荐与各人的良心。(林后 4:1-2)】

    三、匠人所弃的石头

    42节【耶稣说:“经上写着:匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。】这是引用诗篇118篇。

    匠人指谁?指犹太的宗教领袖和一切自以为专家的人士。在他们眼中,耶稣是不入流的,保罗是粗鄙的,彼得约翰也都是无知的小民。所以他们不但不接受他们,反而会逼迫甚至杀害基督。但是在神的旨意中,那被人看不起的拿撒勒人耶稣才是拯救计划的真正的唯一的根基。教会也单单要建立在他的根基之上。保罗说【因为那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。(林前 3:11)】彼得说【除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。”(徒 4:12)】亚波罗虽然有知识有口才,但如果他不认识和接受基督那他仍然是外人,不是神家里的人。

    所以作为基督徒,没有比认识基督更重要的。但是我们真的认识基督吗?真的能够始终抓住真理的本质和核心吗?“匠人所弃的石头”这句话对今天的我们来说,仍然是非常重要的提醒。提醒我们小心被各种稀奇新颖的道理欺骗,小心上那些所谓专家的当。

    法利赛人和祭司长都不是没有学问的人,但他们的学问可能是无神论的、是世俗化的、是政治正确的,而这样的学问有什么益处呢?不仅没有益处简直是毁灭性的。所以上帝要严厉的审判他们,甚至那作为信仰符号的圣殿神也废去而在所不惜。

    而今天的情况比古代更加的复杂和严峻。今天的信息更庞杂传播更快,各种各样的神学和千奇百怪的道理充斥我们身边。甚至可以说“任何荒谬的说法都能找到理论(神学)根据。”所以今天并非挂十字架的都是真教会,讲圣经的都是讲真理,今天更需要慎思明辨,更要小心被专家的头衔和华丽的口才迷惑。对于初信的基督徒来说,最重要的是熟悉圣经和灵修,然后才是接触和思考神学,并且要从头了解,也要懂得适可而止。

    求主保守他的教会和他的儿女,无论环境多么复杂混乱,我们都不被迷惑,始终能认识基督,不偏离基督。

    四、能结果子的百姓

    43节说【所以我告诉你们, 神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓。】神的国要赐给谁呢?不只是教会的牧师长老,而是所有神的百姓。而这百姓有一个特征,就是能结果子。

    我们新教一再强调因信称义而不是因行为称义,但是我们也接受雅各关于信心和行为关系的道理。就是信心没有行为是死的,或者说信心不结果子是不可能的。虽然生命的果子有人明显,有人不明显,有人匀速生长,有人先慢后快。所以外人不能轻易判断别人,甚至论断别人。但是我们必须知道这个原理,就是真基督徒不可能生命不结果子,圣灵不可能对人无能为力,信心不可能毫无果效。所以,“神的国要赐给能结果子的百姓”不是说结果子的才配进神的国,而是说真正神国的子民不可能不结果子。果子不是得救的功德,果子乃是蒙恩的证据。

    所以,亲爱的弟兄姊妹,我们各人不要随便论断他人的生命,但是对自己的生命要有所评估。我们要小心像法利赛人一样只有宗教的外衣却没有生命的果子,我们也不要习惯把因信称义当作软弱和躺平的尚方宝剑。这么使用因信称义的道理至少是不体贴天父的心肠,也不真相信上帝的能力。天父的心肠是愿意儿女软弱到底,躺平至死吗?上帝也像我们肉身的父母对我们无能为力爱莫能助吗?所以这一段经文不只是对教会领袖的警告,也是对所有教会成员的严肃告诫。不要忘记主也曾说过【“凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。(太 7:21)】

    「祷告」

  • 这两个儿子是哪一个遵行父命呢——2026年5月3日主日讲章/佑伟长老

     

    又说:“一个人有两个儿子。他来对大儿子说:‘我儿,你今天到葡萄园里去做工。’他回答说:‘我不去’,以后自己懊悔,就去了。又来对小儿子也是这样说。他回答说:‘父啊,我去’,他却不去。你们想,这两个儿子是哪一个遵行父命呢?”他们说:“大儿子。”耶稣说:“我实在告诉你们,税吏和娼妓倒比你们先进 神的国。因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。你们看见了,后来还是不懊悔去信他。”(马太福音 21:28-32 和合本)

    弟兄姐妹,主日平安!

    今天要和大家分享的经文是马太福音21:28-32,就是“两个儿子的比喻”。

    【祷告】
     
    今天的分享将分为五个部分:

    第一部分:这段经文的背景——我们一起简单回顾受难周前两天的事件,以及宗教领袖质问耶稣权柄的经过;
    第二部分:三个比喻的概述——这一部分我将简要介绍“两个儿子”“凶恶园户”“喜筵”三个比喻,说明三个比喻的共性;
    第三部分:聚焦今天的经文——重点分析两个儿子的比喻,以及主耶稣想要通过这个比喻表达什么:对形式主义宗教的批判、真正的悔改、约翰与耶稣的权柄,以及福音的反合性;
    第四部分:这信息是说给在场的谁听的——既对宗教领袖,也对普通群众;
    第五部分:这信息对今天的我们说什么——省察我们自己是“哪一个儿子”,并作出具体的回应。
     
    第一部分、这段经文的背景

    今天要分享的经文,发生在受难周的第三天,通常称为教训日(或者叫训诲日)。

    让我们先回顾一下受难周前两天所发生的事:

    在棕枝主日(即荣耀日),耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷,百姓拿着棕树枝迎接他,喊着说“和散那”,将耶稣视为他们等候已久的弥赛亚。到了星期一(即权柄日),清晨回城的路上,耶稣咒诅了那棵只有叶子却没有果子的无花果树;同一天,耶稣洁净圣殿,赶出圣殿外院里做买卖的人和兑换银钱之人,并且医治了殿里的瞎子和瘸子,宣告他对虚假敬拜的审判和对信仰秩序的掌权。到了星期二(即教训日),那些深受冒犯、忍无可忍的犹太宗教领袖们——包括祭司长、文士和长老——趁着耶稣在圣殿里给众人讲道的时候,当众质问耶稣行事的权柄,企图设下陷阱,将他定罪。

    面对这突如其来的质问,耶稣并没有直接回答,而是以其人之道还治其人之身。他反问他们:“约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”犹太宗教领袖们顿时陷入两难:如果回答“从天上来的”,耶稣必追问他们为何不信;如果回答“从人间来的”,又惧怕百姓,因为众人以约翰为先知。于是他们只好搪塞说“不知道”。耶稣便说:“我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。”

    这个反问非常巧妙,不仅化解了对方的攻势,更暴露了这些宗教领袖内心的虚伪与怯懦——他们并不是真心寻找答案,而只是为了维护自己的权力和地位。
     
    第二部分:三个比喻的概述

    反问之后,耶稣接连讲了三个比喻。

    第一个比喻,就是今天我们一会儿要重点分享的“两个儿子的比喻”。一位父亲,让两个儿子去葡萄园做工。小儿子嘴上说“父啊,我去”,但却没有行动;大儿子起初说“我不去”,后来自己懊悔,就去了。耶稣问:“这两个儿子,哪一个遵行父命呢?”答案显而易见,是大儿子。这个比喻强调的是:表面顺服与真实顺服的区别。

    第二个比喻:凶恶园户的比喻。一个家主把葡萄园租给园户,结果园户先后杀害了园主的仆人和儿子。耶稣问:“园主会怎样处治他们?”答案就是:除灭恶人,把葡萄园租给别人。这个比喻强调的是:抗拒到底的人,必被审判。

    第三个比喻:喜筵的比喻。王为儿子摆设娶亲的筵席,派人去请被召的人来赴席。不料他们却因各种理由不肯来,甚至杀了使者。于是王发兵除灭凶手,并让仆人到岔路口去招呼凡遇见的人前来赴宴,其中有一人没有穿礼服,被王赶了出去。耶稣说:“被召的人多,选上的人少。”这个比喻强调的是:只有真诚赴约的人才能真正被接纳。

    很显然,这三个比喻中的父亲、园主和王,就是指神。这三个比喻层层递进,从个人层面到群体层面,从历史层面到末世层面,共同指向一个主题:天国的门究竟为谁敞开?答案显明了神对不悔改之人的审判,也包含对真心悔改之人的接纳。

    两个儿子的比喻有一个特别之处:它是这三个比喻中最平和、最贴近日常生活的。这里没有暴力,没有流血,也没有最终的审判和刑罚,但它却同样尖锐,同样充满力量。它迫使每一个听见的人——无论是当年的宗教领袖和普通民众,还是今天的我们——直面并省察自己内心真实的信仰光景。接下来,我们就来详细看看这个比喻。
     
    第三部分:聚焦今天的经文——这段讲论到底在说什么?

    一、比喻的字面分析

    比喻的部分只有三节经文,里面有三个人物,一个场景。

    父亲分别对两个儿子说:“我儿,你今天到葡萄园里去作工。”葡萄园,是以色列人非常熟悉的。因为在当时的犹太社会,农业是生活的底色,几乎家家都种葡萄,葡萄园就意味着实实在在的劳作与责任。在这个比喻里,葡萄园就代表了父亲交给儿子的任务,是儿子应当去回应、去完成的事。我们注意到,父亲是对两个儿子都说了这话——这意味着,父亲对每个儿子都是同样的要求,没有分别。

    大儿子,他先说:“我不去。”这是悖逆的表态,公然抗拒父亲的权威。他可能觉得自己有更重要的事,也可能觉得:“凭什么你让我做什么,我就做什么?”但是,经文说“他后来自己懊悔,就去了”。这是关键的转折。不是父亲强迫他,也不是别人说服他,是他自己懊悔了。他的心里发生了转变:从“我说了算”转向了“我应该听父亲的”。然后,他就去了。

    小儿子,他先说:“父啊,我去。”“父啊”,这个称呼多么亲密。“我去”,这个表态显得非常顺服。听起来,他比大儿子更懂事、更礼貌、更敬虔。但是,“他却不去”。嘴巴动了,脚却没有动。这比当初一口回绝更糟糕——这种虚伪的承诺,会误了父亲的大事。父亲那片葡萄园要是交给他看守,必定一片荒凉。

    耶稣讲完这个比喻,单刀直入地问那些宗教领袖:“你们以为这两个人,哪一个遵行父命呢?”这不是一个深奥的神学难题,而是一个毋庸置疑的常识问题。正因如此,这些宗教领袖无法再以“不知道”为借口避而不答。即使他们明白耶稣的问题里可能暗藏陷阱,也只能硬着头皮回答:“大儿子。”

    这种在比喻之后提出问题、引导听众重新思考的方式,是先知们惯用的提问技巧。我们可以看看旧约撒母耳记下12章的记载。大卫与拔示巴犯罪,又设计害死乌利亚以掩盖罪行。耶和华差遣拿单去见大卫。拿单没有直接指责,而是讲了一个故事:一个富户拥有许多牛羊,却夺走了穷人唯一的小羊羔。大卫听后勃然大怒,指着耶和华起誓说那人该死。拿单说:“你就是那人!”

    这里,耶稣用了同样的智慧:让宗教领袖自己审判自己。他们认定大儿子为义,就等于定了自己的罪——既然他们认清了哪一个儿子遵行父命,也就显明了自己正是那个不遵行父命的小儿子。

    二、对徒有其表的宗教/假冒为善的批判

    紧接着,耶稣发出了一个令人震惊的宣告。他对宗教领袖说:“我实在告诉你们:税吏和娼妓倒比你们先进神的国。”

    “我实在告诉你们”,希腊文直译过来就是“阿们,我告诉你们”,强调这是绝对的真理、权威的宣告。这样的宣告,在四福音中记载了75次,其中马太福音就有31次。

    比喻中的小儿子,有礼貌的话语却没有顺服的行动——这正是假冒为善的缩影。他用漂亮的宗教言语掩盖内心的悖逆:他说“父啊,我去”,这听起来虽然敬虔,但他的心里却并不打算真正顺服父亲的命令。

    这正是宗教领袖的写照。他们口里宣称等候弥赛亚,但施洗约翰来了,传悔改的道,他们不信;耶稣来了,行神迹奇事,他们拒绝。他们嘴上说尊重神的权柄,却质问耶稣“你仗着什么权柄”。他们用“我们不知道”来掩饰内心的刚硬,逃避对神旨意的顺服。

    这里需要说明的是:当时的宗教领袖主要分为两大派别——法利赛人和撒都该人(祭司长多属于撒都该人,文士和律法师大多属于法利赛人)。这两大派别在外表敬虔上各有表现,但本质相同——都是假冒为善。

    法利赛人:他们严守律法及口传传统,注重外在的宗教行为,如长时间祷告、刻意禁食、将经文匣子加宽、衣裳繸子加长,连薄荷、茴香都献上十分之一。他们喜欢在会堂里坐高位,在街市上被人称为“拉比”。表面看极其敬虔,内心却骄傲自义,轻看税吏和罪人,把人的传统当作神的诫命,却忽略了公义、怜悯、信实。与他们紧密相关的文士(律法师)终日研读、抄写、教导律法,同样以敬虔的学问自居,却把难担的重担捆起来搁在别人肩上,自己一个指头也不肯动。

    撒都该人:他们多为祭司贵族,掌管圣殿祭祀体系,在人前严格执行献祭等礼仪,自认为理性、开明,只遵摩西五经的字句。表面敬虔,实则不信复活、天使、灵魂,信仰停留在现世。他们与罗马政权勾结,贪爱权势与金钱,用宗教的外表掩盖政治与利益的算计。

    法利赛人追求“礼仪的圣洁”,撒都该人追求“权力的体面”——虽然外表形式不同,但本质完全一样:都是假冒为善。他们共同的记号就是:用嘴唇尊敬神,心却远离神;不是不知道神的旨意,而是不愿意顺服。

    回到比喻。什么是“去”?什么又是“不去”呢?“去”不仅仅是身体的移动,更是心意的顺服。大儿子“自己懊悔就去”,意味着他的心转向了父亲的心意,然后他的脚步就跟上了。小儿子说去“却不去”,意味着他的心始终停留在自己的意念里,只是表面敬虔,生命却原地踏步。

    宗教领袖可能以为自己“去了”——他们每天在圣殿里,研读律法,守安息日。但耶稣说,他们并没有去。因为他们的心从来没有真正顺服神的旨意。所以,当神的儿子站在他们面前时,他们选择的不是敬拜,而是质疑;不是顺服,而是抵挡。

    三、什么是真正的悔改?

    与宗教领袖的自以为义相比,税吏和娼妓真诚的悔改更蒙主耶稣嘉许。税吏和娼妓,正是犹太人群体中最被排斥的两个群体。税吏被视为贪婪的卖国者,他们为罗马政权收税,敲诈同胞,犹太民众痛恨他们;娼妓则被看作道德败坏、深陷罪恶的人。他们都是被宗教领袖公开轻看、拒之门外的人。然而耶稣却说:这些人倒比你们先进神的国。

    为什么呢?因为税吏和娼妓虽然原先活在罪中,但当施洗约翰来呼召罪人悔改、为耶稣作见证时,有人就信了,悔改了。反观那些自以为义的宗教领袖,虽然口里声称等候弥赛亚,却拒绝了约翰的信息,也拒绝了耶稣。

    那么,什么是真正的悔改?悔改不是一时的懊悔,也不是表面的认错,而是知性、情感与意志的全然翻转。

    首先,悔改是知性的觉醒——认识到自己得罪了圣洁的神。税吏在圣殿里连举目望天都不敢,只捶着胸说:“神啊,开恩可怜我这个罪人!”(路18:13)他看见了从前被忽略的自己生命的真实光景:明白自己是一个需要神怜悯的罪人。这就是知性的苏醒。大卫也是如此。当先知拿单指着他说“你就是那人”时,大卫没有掩饰,没有辩解,而是立刻说:“我得罪耶和华了!”(撒下12:13)他承认自己的悖逆,这正是知性觉醒的体现。

    其次,悔改是情感的伤痛——为罪忧伤,为冒犯神而痛悔。保罗说:“依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。”(林后7:10)犹大也为自己的行为后悔了,但他的忧愁没有引向神的恩典,而是引向绝望与自杀。那不过是“世俗的忧愁”。真正的悔改,是因着爱神、敬畏神而忧伤,这种忧伤带来生命。路加福音中那个拿香膏抹主的女人就是最好的例证。她带着香膏来到法利赛人家里,挨着耶稣的脚哭,眼泪湿了主的脚,就用头发擦干,又用嘴亲,把香膏抹上。主耶稣说她许多的罪都得了赦免,因为她的爱多(路7:47)。这种为罪伤痛、为恩典流泪的情感,正是悔改的记号。

    最后,悔改是意志的转向——离弃罪恶,归向神。撒该的悔改是最生动的例子:“主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。”(路19:8)他欢欢喜喜地接待耶稣,他的意志从贪婪转向慷慨,从逃避转向顺服。悔改从来不是一句空话,它必然带来生活的改变、行动的转向。

    因此,我们可以给悔改一个完整的定义:悔改是人在神圣灵的光照下,为罪忧伤,离弃罪恶,并全心归向神,从而带来生命方向、价值观和生活方式的彻底转变。

    弟兄姐妹,回到两个儿子的比喻。大儿子给我们的榜样,不是“他后来做得有多好”,而是他愿意承认自己的问题,愿意改变方向。税吏和娼妓认识到自己的真实光景,就愿意承认自己需要神,愿意悔改。大卫、撒该、那位有罪的女人——他们的共同点是什么?不是他们从未犯罪,而是他们在犯罪后,认识到自己对神的亏欠,没有选择掩饰,没有选择自我合理化,没有像宗教领袖那样用“我们不知道”来逃避;他们选择了谦卑认罪,选择了转向神,选择了从心里说:“父啊,我去。”

    这就是真正的悔改,也是进入神国的唯一道路。

    四、约翰的洗礼与耶稣的权柄

    我们回到耶稣反问犹太宗教领袖的问题。“约翰的洗礼是从哪里来的?是从天上来的?是从人间来的呢?”

    从逻辑自洽的角度来看,如果他们要彻底否认耶稣的权柄,最直接、最干脆的方式就是斩钉截铁地说:“约翰的洗礼是从人间来的。”这样,约翰所见证的耶稣自然也就失去了“天上来的”根基。

    但他们没有这么做。他们不置可否,既没有否定也没有肯定,他们说“我们不知道”。

    为什么他们不坚决否定约翰呢?答案很明确:因为他们不敢。他们私下商议时说得清清楚楚:“我们若说‘从天上来’,他必对我们说:‘这样,你们为什么不信他呢?’若说‘从人间来’,我们又怕百姓,因为他们都以约翰为先知。”(马太福音 21:25-26)

    他们陷入了一个政治与宗教的双重困境:说“从天上来”,等于承认自己之前拒绝约翰是错的,而且耶稣会立刻反问“那你们为什么不信他?”——这会当众暴露他们的顽梗。说“从人间来”,会引发百姓的愤怒,因为百姓都视约翰为真先知。他们惧怕群众暴动,又惧怕失去民心。所以,他们选择了最“安全”也最不诚实的回答:“我们不知道。”

    这个“不否定”恰恰证明了什么?他们内心无法否认约翰的洗礼来自天上。否则他们可以毫不费力地给出否定答案。他们不否定,是因为他们缺乏否定的事实依据,也缺乏否定的道德勇气。

    但同时,他们又不愿承认。他们拒绝承认,不是基于证据不足,而是基于心硬。他们不是“不知道”,而是“不顺服”。耶稣反问的意思是:你们不是熟悉旧约和律法吗?你们既然看见约翰按着旧约所预言的方式来传悔改的洗礼,你们又看到百姓中的见证,为什么不接受他和他所传的真理呢?答案只有一个:那就是故意的拒绝。

    这反过来印证了耶稣的权柄。因为约翰是为耶稣作见证的。拒绝约翰的人,自然也会拒绝耶稣。而那群“先拒绝后悔改”的税吏和娼妓,反倒因信约翰而信了耶稣。

    那么,什么是“义路”?神的计划是怎样的?

    耶稣在比喻之后接着说:“因为约翰遵着义路到你们这里来,你们却不信他;税吏和娼妓倒信他。”(太21:32)所谓“义路”,就是神所预备的、使人得以与他和好的正确道路。神的计划是:通过施洗约翰传悔改的道,把人引向耶稣基督的救恩。约翰的洗礼是从天上来的,他的使命是为天国预备道路,呼召人悔改;而耶稣的权柄是终极的,他的使命是通过十字架成就天国的救恩。

    约翰的洗礼指向悔改的必须性——人必须承认自己的罪,必须回转。耶稣的权柄指向赦免的可能性——人能悔改,或者说悔改之所以有效,是因为耶稣十字架上的代赎。如果没有耶稣的十字架,人的悔改只是道德改良,不能带来与神和好的关系。

    悔改之所以有效,是因为耶稣基督的十字架。

    宗教领袖拒绝约翰,就是拒绝悔改的道;拒绝耶稣,就是拒绝赦免的恩典。他们以为自己有律法、有圣殿、有血统就够了,但耶稣说,这些都不能代替对神真实的顺服。

    十字架显明了耶稣的权柄。

    他有权柄赦罪,因为他亲自承担了罪的刑罚;他有权柄呼召人顺服,因为他以无罪的性命,代替罪人献上,成就了救赎的恩典。当我们仰望十字架,便看见两件极深的事实:一是神的公义与圣洁是何等可畏——不顺服的代价,就是死;二是神的恩典是何等浩大——生命的道路,已经借着基督的死而复活而打开。十字架上的耶稣已经为我们付清了罪债,神全然接纳一切因信称义的人。正如经上所说:

    如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪;照样,因一次的义行,众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了。(罗马书 5:18-19 和合本)

    五、福音的反合性

    这个比喻最后显出了福音的反合性。耶稣说:我实在告诉你们:税吏和娼妓倒比你们先进神的国。

    这是何等颠覆!在人的眼中,宗教领袖在前,税吏娼妓在后;洁净的人在前,污秽的人在后;守律法的人在前,犯罪的人在后。但在神的眼中,自以为在前的小儿子其实在后;甘愿谦卑回转,悔改归正的人反倒在前。我们看到三组具有反合性的词汇:

    1.恩典与审判:同一个福音信息,对接受的人是恩典,对拒绝的人就成为审判。小儿子听到了呼召,这呼召本应成为恩典,但他的心却不愿,这呼召就成为定他罪的根据。宗教领袖听到了耶稣的道,这理应领他们悔改,但他们拒绝,这就在他们身上成就了审判。

    2.自卑与升高:大儿子“自己懊悔了就去”,这是自己谦卑——承认自己的悖逆,放下自己的坚持。税吏“捶胸祷告”,这也是自己谦卑——不掩饰自己的罪,只求神开恩。而宗教领袖“自以为义”,这是自己抬高自己。但在神面前,“凡自高的,必降为卑;自卑的,必升为高”(太23:12)。

    3.在后与在前:不是”做得多”在前,是真心顺服在前;不是”信得早”在前,是真实悔改在前。税吏和娼妓之所以先进神的国,不是因为他们比法利赛人更好,而是因为他们承认自己需要恩典,并且愿意悔改。

    弟兄姐妹,这对我们是一个极大的安慰,也是一个极大的警戒。安慰的是,即使我们曾经像大儿子那样说“不去”,即使我们曾经悖逆,只要今天悔改,今天愿意顺服,我们就在前。警戒的是,即使我们像小儿子那样口称“我去”,即使我们有最漂亮的宗教外表,只要心里不顺服,不悔改,我们就在后,甚至被关在门外。
     
    第四部分:这信息是说给在场的谁听的?

    一、对宗教领袖的信息:你们就是那小儿子!

    耶稣讲这个比喻,首先就是对着祭司长和民间的长老说的。他毫不留情地指出:“你们就是那小儿子!”

    我们剖析宗教领袖的问题:他们有宗教知识,没有生命;有敬虔外表,没有顺服实质;有传统教义,却拒绝道成肉身的真理。他们的问题不是不懂,而是心硬。

    最可悲的是,即便耶稣已经点明了结局——“神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓”(太21:43)——他们仍不回头。人内心的刚硬何其可怕!

    他们并非没有证据:明知施洗约翰是神差来的使者,见过耶稣所行的许多神迹,也亲眼看到民众因悔改而改变的生命。但他们害怕失去宗教特权,害怕人们都去跟随耶稣,于是硬着心拒绝耶稣。

    他们不但不悔改,反而想要捉拿耶稣,甚至想要杀害耶稣,就像第二个比喻中那些要杀家主儿子夺去产业的凶恶园户一样。耶稣的影响力越大,他们越害怕。因此他们千方百计要拿耶稣的把柄,要置耶稣于死地。他们宁可杀耶稣,也不愿承认自己是错的,不愿回转。这就是他们的悲剧。

    二、对普通群众的信息:安慰与扎心

    这个比喻也是给当时圣殿中的群众听的。

    对第一类听众——有宗教外表、道德优越感的人(普通民众):耶稣的信息是扎心的。他们可能会觉得自己比那些税吏和娼妓好,觉得自己每个安息日都去会堂,守节期、禁食、奉献十分之一,研读律法,祷告虔诚。但耶稣问的是:“你们遵行父命了吗?”他们会问自己,他们的心是否真的顺服神当下的旨意?还是像小儿子那样,用宗教活动掩盖内心的不顺服?

    这是一个既扎心又释放的信息。扎心的是,很多时候他们可能就像那个小儿子;释放的是,那时悔改还来得及。大儿子起初也说“不去”,但他懊悔了就去了。关键在于,他们愿不愿意承认自己的悖逆,愿不愿意从此悔改和顺服。

    对第二类听众——自觉有罪、在边缘的人(税吏、娼妓对应的对象):耶稣的信息是安慰。税吏和娼妓先进神的国,不是因为神降低了标准,而是因为他们诚实地面对自己的罪,并且愿意悔改。神从来不拒绝真心悔改的人。无论一个人过去多么败坏,无论他的罪曾经多么深重,只要他那时愿意回转,那时愿意顺服神的旨意,神的国就向他敞开。
     
    第五部分:今天,这信息对我们说什么?

    亲爱的弟兄姐妹,这个比喻也是说给我们听的。

    现在,这面镜子摆在了我们面前。我们不再是旁观者,我们不再是听一个关于别人的故事。我们要问:我是哪一个儿子?

    一、今天的“小儿子”与“大儿子”

    小儿子式的危险,在今天依然存在:

    第一,以宗教活动代替真实顺服。我们说“我去教会”“我参加小组”“我服事多年”,用这些宗教行为证明自己很好,却不愿面对神当下对我们生命的具体要求。口称“主啊主啊”,却在具体的选择中随己意生活。

    第二,知多行少。我们听了很多道,读了很多经,知道很多神学知识,但顺服却很少。知道要爱仇敌,却还在背后论断;知道要诚实,却还在小事上妥协;知道要奉献,却还在计算得失。

    第三,对罪麻木。我们习惯了说“我去”,却习惯了“不去”;习惯了承诺,也习惯了不兑现。久而久之,对自己的悖逆不再敏感,心变得刚硬。

    第四,道德优越感。我们觉得自己比那些贩毒吸毒的人、比那些贪污的,诈骗的,为钱、为权、为色不择手段的人好得多——我们不犯那些被社会唾弃的罪,生活正派,按时聚会。于是暗自庆幸,以为在神面前理所当然站得住。但耶稣却说,这些人倒可能比你们先进神的国。因为道德优越感让我们觉得自己不再需要恩典,不再需要悔改,于是这种优越感就成了我们进神国的拦阻。

    亲爱的弟兄姐妹,神今天仍然在问我们:你去了吗?你的心是否真的顺服了神当下的旨意?还是我们像小儿子一样,用敬虔的言语、宗教的活动、道德的优越感,掩盖了内心真实的悖逆?

    大儿子式的盼望,在今天依然有效:

    不是“我从来没有问题”,而是“我愿意悔改”;不是“我一直都很好”,而是“我现在选择顺服”。神看重的是当下的方向,不是过去的记录。即使我们曾经悖逆,只要今天悔改,今天就行动,我们就比那些口称顺服却心却悖逆的人,更遵行父命。

    二、核心省察:我遵行的是谁的旨意?

    弟兄姐妹,关键问题不是“你做了多少”,而是“你顺服谁的心意”?我们可以有如下5点具体的省察:

    1. 我们是顺服自己的规划,还是神当下的旨意?

    我们都有自己的计划:职业规划、家庭规划、学业计划、退休规划。这些本身没有错,但当神的呼召与我们的计划冲突时,我们是像大儿子那样“悔改就去”,还是像小儿子那样口称“我去”却继续走自己的路?

    1. 我们是否只在“容易的事”上顺服,却在“困难的事”上逃避?

    我们乐于顺服那些不触碰舒适区的命令——按时聚会、奉献金钱、读经祷告。但当神要我们饶恕得罪我们的人、向同事认错、放弃不义的利益、主动修复破裂的关系时,我们就犹豫了,找借口拖延,或者嘴里说“主啊,我去”却始终不去。

    1. 我们是否用“我去了”的宣告,掩盖“还没去”的事实?

    我们口称顺服,却迟迟没有行动;我们承诺要改变,却日复一日原地踏步。我们对自己说“我会的”“以后一定去”,就像小儿子对父亲说“我去”,然后转身忙自己的事。今天的经文告诉我们,顺服不是将来式,而是现在式。

    1. 我们的信仰是否足够真诚?

    神知道我们的心。我们可以骗得了人,甚至骗得了自己,但我们骗不了神。小儿子可以骗得了听他说话的人,却骗不了父亲。我们能否在神面前诚实地说:我的心,真的愿意顺服你吗?

    1. 我们是否在某些领域否认耶稣的权柄?

    在生活的某些角落,我们是否对耶稣说:“这是我的地盘,你不要管”?在金钱、人际关系、职业选择、娱乐方式上,我们是否实际上拒绝了耶稣的主权?

    最后,请大家诚实地问自己:信主以来,我的生命有真实的改变吗?我最后一次为罪痛悔是什么时候?我最后一次因为顺服神而调整我的计划是什么时候?我有没有为主做过什么“不计代价”的事——不是因为冲动,而是因为顺服圣灵的感动?

    弟兄姐妹,我们不是要开始做更多事工,而是“我们要开始更真实顺服”。今天经文中的葡萄园,对我们来说,不是指教会的事务,而是指神当下的旨意。也许神今天对你的呼召,是向某人道歉;也许是要你放下某个执念;也许是要你开始某个你一直在拖延的顺服。那么,你愿意吗?
     
    【共勉经文】

    让我们用以下两处经文,作为今天的总结和提醒。

    诗篇51篇16-17节,是大卫犯罪后的祷告:你本不喜爱祭物,若喜爱,我就献上;燔祭,你也不喜悦。神所要的祭就是忧伤的灵;神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。

    约翰一书 2:3-6:我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。人若说“我认识他”,却不遵守他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。凡遵守主道的,爱 神的心在他里面实在是完全的。从此,我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面,就该自己照主所行的去行。
     
    【结束祷告】
     
    回应诗歌.176.我未曾谦卑