Category: 讲道

 

马可福音 10:17-22 耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。

 

弟兄姊妹，主日平安！

今天是11月的第5个主日，依惯例应该分享福音专题。为此，今天暂停“马太福音”的释经讲道，下主日继续。上次我分享福音专题，还是去年9月，当时曾以撒该和十字架上的强盗为例，分享了有关悔改——基督徒的信仰与新生命之旅都是由此起步，它实在是一个生命翻转的大神迹——的基本要素，包括遇见主、认罪、认主和蒙恩四个环节，缺一不可。但是不是每一个遇见主耶稣基督的人都悔改了呢？显然不是！三卷同观福音书都记载了的这位少年财主就是其中之一。到底有哪些因素影响了他，使他错失了如此宝贵的良机呢？这就是今天证道所要关注的。

从此实例中所得出有关人性的结论，不仅有助于我们传福音，促成并引导不信之人悔改，而且同样有助于促成并提醒已信主之人反思，从而在成圣的过程中不断长进。

一个近乎“完美”的人

为了更清楚地看出阻碍这位少年人（年轻人）悔改信主的因素，我们有必要先了解一下此人的背景。尽管记载比较简略，连名字都没有，但却很容易看出此人并不简单，身上拥有许多优点。就世人的标准而言，几乎接近“完美”了。综合三卷同观福音的记载（由此可见此人、此事的重要），可以得出如下的结论。

他是一位青年才俊。此人产业很多，是一位相当富有的人，这已经很令人羡慕了；同时，他还年纪轻轻，就更令人不得不高看了；“路加福音”说他还是一个官，也许是犹太公会的成员，至少也是社会贤达，实在是有点令人“仰慕”了。年轻加富有加名望再加有为，这妥妥是一位青年才俊啊！在主耶稣的时代是，放在今天同样是。这人的社会地位、名气、影响力等一定很高，古今中外皆然。

现实告诉我们，这样的“青年才俊”有不少却是纨绔子弟，名不符实，难免为富不仁、骄奢淫逸、横行霸道。难能可贵的是，这一位却不是令人非议的人物，而是世人眼中“不折不扣的虔诚人”！他从小就遵行律法，很可能是法利赛人或是出身于法利赛人的家庭，行为上无可指责，连主耶稣看着都爱他，决非徒有其名；看起来很有灵性，不是只关注今生，而是极为关注永生，就是基督徒也未必如此，更何况对于一个富有的年轻人呢？尽管对未来和永生没有把握，但却愿意寻求，并且“颇具慧眼”，真就找对了人；并且有谦卑受教的心，跪在主耶稣的面前请求指点迷津。对比一下他与主耶稣当时的社会地位、身份等，反差和冲击力都还是蛮大的；一上来就称主耶稣为“良善的父子”，不仅说明是真心实意，与法利赛人怀着恶意前来试探形成鲜明的对照，而且说明对主耶稣有一定的认识；与尼哥底母初次见主仅称呼“拉比”相比，这人对主基督耶稣的认识似乎要更深一些——所有这一切，都实在显明他是怎样的一个人。按我们惯常的思维，这人是难得的福音对象，基本预备好了，接下来可就该悔改归主了。

但结果却出人意料，令人遗憾！他非但未能达致最后的完美，反而是“完美”地错过了！就站在永生之主的面前，找对了人（同时也是神！），问对了问题，得到了正确的答案，本该是欢欢喜喜地留下做主的门徒，结果却竟然是“忧忧愁愁地走了”！如此虎头蛇尾、功亏一篑，实在令人惋惜和遗憾啊！当然，我们不知道此人最终的结局，盼望这次所种下的种子不被埋没，反而能发芽长大，结出真正悔改的果子。

为什么会发生这样的情况呢？到底是什么阻碍了这位“虔诚青年才俊”的悔改呢？以下让我们从他与主耶稣的对话中去寻找答案。

基本神学观念不清

首先，这位“青年才俊”最根本的问题在于既不真认识神，也不真认识人，也就是说他基本的神学观念并不清晰，错误不少——这是最要命的，不仅是对这位年轻人，同样是对这世上的每一个人，包括我们自己。

一个人怎样才称得上是真虔诚，仅仅是外在行为的无可指责吗？最核心的东西是什么？当然是如何认识神，并因此而如何认识人了！神论，就有关神的知识——只能来自独一真神的启示，而不能凭人的想象——总是放在“系统神学”的最前面，成为整个神学的基础，也深刻地影响着一个人信仰的内容与生活。法利赛人为什么与主基督耶稣为敌呢？根本的原因就在于他们自以为是，但却并不认识真神，即使就站在他们面前！这位年轻人也一样。比如，如果你所以为的神带有明显律法主义的倾向，只注重外在的行为，不就和这位年轻人一样了吗？马丁路德之所以“豁然开朗”，就是因为他突破了对神狭隘的偏见，不仅看见并经历了神的慈爱与怜悯，更是得着了那位真神自己。

这人一上来就称呼主耶稣是“良善”的，看上去很虔诚，但却反应出他神学观念上的模糊不清。主耶稣反问他：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。”这提示已经非常清楚明了，既然使用这个称呼，那么你到底认为我是谁？是人还是神？从这人对此毫无回应，就可以看出他对这个最基本的问题根本漠不关心，眼目只定睛在那些细枝末节，即做什么上。这样的虔诚充其量只能算是糊涂的虔诚，徒有其表的虔诚。反观“约翰福音”所记载的那位被主耶稣开了眼睛的瞎子，当主问他：“你信　神的儿子吗？”他立即就追问：“主啊，谁是　神的儿子，叫我信他呢？”（约 9:35-36）这才是对信仰真正的追求，才是从里到外的虔诚！谁都有可能一时糊涂，关键是有没有属灵的洞察力，能不能抓住弄清楚的机会。一个人无论是作为慕道友还是信徒，都必须弄清楚这些基本要道，否则最终都会像这人一样，要么是忧忧愁愁地走了，要么是糊里糊涂地走了，都得不着福音的真谛。传福音最重要的一点，就是要领人认识三位一体的真神，认识惟一的救主耶稣基督，上主日袁灵牧师证道第一部分的核心就在于此。为此，作为传福音的使者，我们自己首先必须有正确的神观与人观，否则就可能把人带偏了，或者是人把我们带偏了。不论是否意识到，人都有自己固有的观念，神的观念也不例外。只是悔改之前的这些天然观念一定是错的，传福音的目的就是要去除这些错误的东西，从而能认识并信靠独一真神。

神观不对或不正，人观（即如何认识人，包括自己）一定不对。这人表示自己“从小都遵守了”，说明对自己或者比较满意，不觉得自己有罪，或者是认不清自己。今天很多人（甚至包括某些所谓的基督徒）同样不觉得自己有罪，反觉得神总亏欠自己，原因都在于此。真悔改的要素之一就是认罪，撒该和十字架上的强盗，以及包括我们在内的每一个真信徒，都以不同的方式，在神所设定的时间，承认自己是一个罪人，需要主基督耶稣的拯救。但我们并未见这样的事发生在这位“虔诚的青年才俊”身上，原因就是他的基本神学不清晰，认不出眼前这位的真容，所以就抓不住眼前这宝贵的机会。由此就可进一步看出阻碍这人悔改的第二个因素。

灵性迟钝

其次，这位“青年才俊”的灵性一点都不敏锐，反而相当迟钝。如果对比一下不久前我们所分享的那位迦南妇人，结果是不是有点出人意料？那位外邦的女子经主耶稣基督稍加点拨，立即就能重新摆正自己的身份，祈求救主额外施恩。如此便行在神的心意中，恩典就临到她及女儿了。但眼前这位看似虔诚的犹太人，却什么也没得着。难道是神不愿意施恩吗？当然不是！是他自己缺乏属灵的敏锐，白白地浪费了宝贵的机会。

此人前来向主讨教，可谓真诚。主耶稣立即指出了他的问题，即神人不清，神学有误。但他却没有回应，所关注的依旧在于该做什么。可见他一直活在自己的思路了，根本没意识到他需要的首先不是要做什么，而是心思意念的彻底更新与改变。当主耶稣戳中了他的软肋，他却立马就逃走了，同样说明他灵性愚玩，固执己见，只打算接受他想要接受的。

使徒保罗曾说：“属灵的人能看透万事”（林前 2:15）。作为基督徒，我们必须保持灵性的敏锐，从而在传福音时能洞察慕道友的需要，从而直指人心；在生命操练时能及时回应圣灵的感动，归正自己的心思意念和言语行为；在服侍时“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（弗 4:3），“照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家”（彼前 4:10）；在世生活时能从世界分别为圣，不“被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”（弗 4:14）。求主施恩于我们，好使我们的信心与爱心“在知识和各样见识上多而又多”（腓 1:9），常常保持敏锐的灵性。

世人不信福音，具体的原因很多，诸如不感兴趣、关注世界、不信鬼神与灵界、敌视宗教等等，不一而足。我们在传福音时需要有属灵的敏感与分辨力，能透过表象洞察背后的原因，从而对症下药。腓力斯不释放保罗，一方面是不想得罪犹太人，另一方面是想得贿赂，保罗看出来了，于是就“讲论公义、节制和将来的审判”，以致“腓力斯甚觉恐惧”（徒 24：25）。我们也应当操练并保持这样的敏锐。

因行为称义

第三，这位“青年才俊”是非常典型的因行为称义，而不是因信称义。 使徒保罗宣告说：“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗 2:8-9）当年耶路撒冷会议讨论外邦人归主的问题时，就确定了因信称义的基本原则，后来的宗教改革就是向这一基本教义的回归。但这位自以为虔诚的青年人所关注的，却始终是“我该做什么，才能 …”，走的是典型的因行为称义的路子。但当主耶稣真的要他做什么，就是变卖财产分给穷人，并且来跟随主的时候，他信心的底色却显露无疑——他根本做不到！于是只能忧忧愁愁地走了。令人遗憾的是，他并不是为自己没有这样的信心忧愁，而是为舍不得自己的巨额财富而忧愁（故此，主在接下来的一段才说有钱财的人进天国是难的）。

在我们可接受的限度内，我们总以为自己能做到，甚至能做更多。但一旦突破了这个限度，我们很快就原形毕露了，不再“做作”了，就像这个年轻人一样。他以为他能靠做什么赢得永生，殊不知连舍弃自己全部的财产都做不到，“赢得”永生岂不是毫无希望吗？这是检验因行为称义的基本手段，极限内尚可以自欺欺人，一旦突破了极限，神话很快就破灭了。

人真的很难摆脱因行为称义的观念，不仅世人如此，基督徒也常如此。原因是多方面的，比如总想把一切掌控在自己的手中，总想依靠自己的功劳，以及不相信白白的恩典等等。如果有人的行为真的无可指责，确实能在神面前称义，挣来永生。只可惜无人能做到这一点，因为神的标准极高，不能有一点罪，根本就没有人能达到。就像眼前这位虔诚的青年才俊一样，所谓的从小都遵守了，不过是按人的标准，也不过是在人前而已。后来主耶稣要他施舍财富给穷人，一下就显出了他属灵的真实光景，他从里到外都是贪财的，违反了第十诫，而不是像他自以为的那样。人多自义，不过是没有触碰到软肋而已，真的触到了，就像这位年轻人一样，很快就被打回了原形。神要亚伯拉罕献以撒，就是要他在最软弱之处得胜，从而堵住破口。人悔改信主，许多也是因为遭遇了生活中自己掌控不了的事，于是才不得不谦卑求救。

当然，因信称义决不意味着外在的行为不重要，就像“雅各书”所说的：“信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。”又说：“身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。”（雅 2:22、26）今天不少基督徒却又走到了另一个极端，太过放肆，还美其名曰“凭信心不依靠行为”。这不是圣经的教导，而是撒旦的谎言！基督徒必须追求圣洁的生活与美好的见证，荣神益人。

我们在传福音的时候，对于世人的善行也要给予充分的肯定与鼓励，因为这是符合神旨意的。对于那些公认的“好人”，不仅要给予肯定，也当效法。所要破除的，并不是人的善行，而是企图依靠善行在神面前自以为义，或是与神交换的错误观念，即因行为称义的观念，叫人知道没有谁能在神面前站立得住，能为自己赢得永生——惟靠相信主救主耶稣基督！

贪爱世界

第四，这位“青年才俊”贪爱世界，放不下他丰富的产业，正应了使徒约翰所说的话：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一 2：15）这人的虔诚是有限度的，一旦超出，就赶紧逃之夭夭了。再看撒该，没等主耶稣开口，不仅主动施舍了一半的财产，而且愿意补偿受欺诈之人四倍，从而显出了真实悔改的凭据。

每一个真正悔改，跟随主基督耶稣的人，都必须立定心志，随时准备舍弃今生的一切，包括财富、地位、名声、权利、梦想，乃至生命，否则就是“手扶着犁向后看的”（路 9:62），就不能跟随主。只要还为自己保留点什么，就总有走不下去的一刻。这人贪爱财富，法利赛人既贪财又贪爱名声，底马贪爱世界，于是或早或晚都失败了。彼得、约翰、保罗、马太放下了一切，于是跟主到底，被大大主使用。有什么是你特别放不下的呢？财富、名声、地位、成就、家庭、子女、… 那很可能就会成为你的破口。我们固然应当求主不叫我们遇见试探，但同时也更要求主为我们堵住破口，准备随时为主摆上一切——这事离我们并不远！不少基督徒既想要永生，又要抓住今生不放，这是不可能的！还是尽快丢掉幻想，警醒祷告为是。

既然如此，我们在传福音时，就不要随从世界的风俗，以“升官发财、病得医治”这类属世的好处作为吸引人的手段，以免使人将信仰建立在错误的根基上。当然，也不要一上来就讲要舍弃一切，以免在尚未深入了解之前就已经把人吓跑了。不过透过钱财往往能看出一个人许多的东西，只有在钱财上得胜，既能处贫穷，又能处富足的，才能做主的门徒，为主大大使用。而贪财之人早晚会出事，因为“贪财是万恶之根”（提前 6:10）。

不愿面对挑战并得胜

最后还有一点，就是这位“青年才俊”不愿面对并得胜挑战，于是只能“忧忧愁愁地走了”。主基督耶稣给了他答案，就站在他面前，并且爱他，这是多么大的恩典和难得的机会啊！只要肯留下来继续寻求，就像尼哥底母那样，结果恐怕就是另外一番景象了，但他却选择了逃避，实在令人既惋惜又遗憾！

遇事逃避是人的本性。亚当犯罪堕落后首先就是藏起来，躲避神的面。我们遭遇争战或试炼，往往第一反应也是逃避。但这种回避问题的态度与选择，实在于生命毫无益处！得胜的前提是敢于面对挑战，否则哪里有得胜可言呢？未战先怯，争战之大敌也！世人尚且赞赏：“真的猛士敢于直面惨淡的人生”，何况基督徒呢？主早已应许“阴间的权柄不能胜过他”（太 16:18），但前提是不能逃避。

传福音的过程中也会遇到类似的人或事，似乎已经很明白了，但最后却功亏一篑，逃之夭夭。今天的例子鼓励我们，不要灰心，主自己尚且遭遇同样的事，何况我们呢？继续为这样的人祷告，也许神的时间还没有到呢，也许后面还有机会呢。也不用怕挑战人，尤其是在他最放不下的事情上给予挑战，也许信心借此就突破了。约拿单要去攻击非利士之前，曾挑战给自己拿兵器的人是否愿意同去，那人被神感动，于是二人大获全胜。保罗挑战亚基帕王，他却回避了。但愿这年轻人不是一走了之，而是能就此突破，再次回到主的面前。

作为基督徒我们也时常面对挑战，但愿我们不是像这人一样逃避，而是靠主刚强壮胆，得胜有余！基督徒的一生是属灵争战的一生，既要面对外在逼迫与诱惑的挑战，又要面对内在情欲与老我的挑战，看似困难重重，但我们的主早已胜过了世界，并应许我们同样可以靠主得胜——只要舍己跟随主！故此，我们就以下主日“马太福音”的一段证道经文结束今天的证道——主基督耶稣教导门徒的这段话正与今天证道的主题相合：

马太福音 16:24-26 于是，耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

 

经文：太 16:13～20 

太 16:13 耶稣到了凯撒利亚·腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”14 他们说：“有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是耶利米或是先知里的一位。”15 耶稣说：“你们说我是谁？”16 西门·彼得回答说：“你是基督，是永生　神的儿子。”17 耶稣对他说：“西门·巴·约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”20 当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说他是基督。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太 16:13～20 节——主耶稣问门徒关于他的身份的问题。

「祷告」

关于这一段，我今天要和分享四点：第一、耶稣是谁；第二、教会建立在这磐石上是什么意思；第三、天国的钥匙是什么意思；第四、神的指示和时候。

一、耶稣是谁

1、这个问题的重要性

在回答耶稣是谁这个问题之前，我们首先要知道这个问题非常重要。因为如果我们对耶稣是谁这个问题认识有误，那么就谈不上相信他，更谈不上和他有正确的关系。如果我们仅仅认为耶稣是个好人，很善良，道德高尚，值得我们佩服和学习，那么我们就是没有真的认识耶稣是谁。而这样的好感、尊敬，甚至以他为榜样都毫无意义，因为我们在世上并不缺少值得尊敬和学习的人，而效法一个好人也解决不了我们根本的问题，就是罪的问题、与神隔绝的问题和必有一死的问题。所以若有人错认了耶稣，也就错失了救主。

主耶稣问门徒：“人说我是谁？”门徒回答说：“人说你是先知里的一位”。这是典型的世人对耶稣的看法，不只当时的犹太人这么看，就是穆斯林也承认耶稣是先知中的一位，而且是最大的六位先知之一。很多穆斯林还用耶稣作名字，阿拉伯语叫作“尔萨”。而对于中国人来说，我相信大多数中国人包括政府都乐意承认耶稣是最伟大的思想家或者宗教领袖之一，但不能说他高过其他人，更不能说他是唯一的神的儿子。

所以，主耶稣为什么要问这个问题呢？因为他知道大多数人怎么看他，而这多数人的看法正是必须要突破的。因为只把耶稣看为先知中的一位是不够的，甚至是错误的，是还不真的认识他，也不能被他承认为门徒、为儿女。如果我们传的是“耶稣是先知中的一位”，那我们在世界上就没有危险，甚至会被看为通达人。但这却不是在传真福音，传这信息的人在上帝面前有祸了，因为他们所传的其实是绊倒人的，他们这么传就是瞎子领路，他们难免受审判。
所以亲爱的弟兄姊妹，耶稣是谁这个问题至关重要，因为关乎救恩。这个问题也是考验，因为持守这真理并且宣扬这真理都难免被世界敌挡。但我们若不传这真理，或者有所妥协，我们就是讨好人而得罪神了。求主坚固我们的信心，使我们在关乎永生的问题上不糊涂，更不软弱。

2、永生神的儿子

在众多的回答中，彼得说出了唯一正确的答案——“你是基督，是永生　神的儿子。”主耶稣回应彼得说：“西门·巴·约拿，你是有福的！”这就说明彼得答对了，这个答案就是主耶稣要向世人宣告的。

那么，“你是基督，是永生神的儿子”是什么意思呢？

第一，永生神的儿子的意思是耶稣具有神性和神的地位。这就是耶稣和一切先知以及和所有人的本质的区别。先知再有本事，再能行神迹，哪怕没有经历死亡直接被神接走，他仍然是人，是不能接受敬拜的。我们基督徒被称为神的儿女也和基督被称为神的儿子不同。为什么耶稣被称为神的独生子，因为他与神本质相同，是受生的而不是被造的。而上帝称我们为他的儿女是在于神爱我们，以至于愿意像对待儿女一样对待我们，让我们享受作为儿女的福气和好处。但在本质上，我们始终是受造物，是敬拜者，也是依靠者。

彼得虽然回答对了，但此时他对自己所说的很可能一知半解。但从新约书信中使徒们普遍在问安和祝福中把圣父、圣子、圣灵并称，可以看出他们最终都彻底明白了耶稣的身份和地位。作为犹太人绝不会敬拜神之外的任何受造物，所以他们向基督祷告又奉基督的名祝福，就说明他们都明白了“永生神的儿子”是什么意思。

其次，基督的意思是受膏者。按照旧约传统，祭司、先知和君王就职时都要被膏，表明他们是被神选立的。但有一位受膏者是特别的，就是弥赛亚，他是被上帝特别拣选来拯救世人的，所以基督往往被引申为救世主的意思。

而基督和先知又是什么关系呢？先知的使命之一是预言基督，而基督才是主角，才是承受拯救世人这一使命的。当保罗在路司得行了神迹，以至群众要向他和巴拿巴献祭时，【他和巴拿巴就撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说：“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。（徒14：14-15）】保罗的态度就表明使徒和基督的区别，也是先知和基督的区别。虽然都是受膏者，但是使徒和先知是人，基督是神的儿子；使徒和先知是仆人，是给基督预备道路的，而基督才是主角，才是唯一的道路、真理和生命，若不藉著他，没有人能到神那里去。

所以，彼得的回答完全正确，这一回答包括两个核心真理：第一、耶稣是神，与父同等，先知和任何人都不能与他等量齐观；第二、他是预言要来的救世主，【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

二、教会建立在磐石上

1、磐石指什么

18 节主耶稣说【18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。】

可以说，这是圣经中最具争议的一节经文。天主教把这一节里的“磐石”解释为彼得，因为“彼得”这个名字的希腊文和“磐石”的希腊文相近，所以认为主耶稣是有意把彼得和磐石联系在一起，是赋予彼得教皇的身份和地位。而我们基督教认为这里的磐石不是指彼得，而是指上帝藉着彼得所做的宣告——“你是基督，是永生神的儿子。”所以教会的根基不是彼得，而是基督。纯正忠心的真教会不在于别的，最最核心和关键的就是高举基督。

彼得这个人真的是超过其他使徒并且具有基督在地上代表的权威吗？我们认为这个主张缺乏充分的圣经和历史根据。从历史的角度讲，教皇犯过错，甚至犯过是严重的罪，也从来没有被所有基督徒公认为全体基督徒的最高领袖。而从圣经的角度讲，彼得曾经被保罗批评随伙装假，虽然彼得谦卑悔改，但证明他不是完全人，他的权威也不是不可质疑。此外，使徒行传 15 章记载的那一次具有广泛代表性和权威性的会议上，是由雅各做的总结发言，而不是彼得；而且圣经明说“那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去（徒15：22）”可见教会的权威在于众使徒众长老，而不是彼得一个人。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们相信的教会的不可动摇的磐石是什么呢？就是耶稣基督自己，或者说是对耶稣基督的认信和高举。今天很多打着基督教旗号的异端和邪教有什么特征呢？他们往往有一个共同的特征，就是高举基督以外的他们的教主。他们或者宣称他们的教主是再来的基督，或者把他们教主的主张高举到和圣经同等的地位，实际上是架空了圣经进而架空圣经所启示的基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，真与假、正与邪的根本不同在哪里呢？就在于他的根基，是万古的磐石基督，还是基督之外的任何人或者物。保罗说“那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。（林前3：11）”这就是我们对于这一节经文的解释，也是我们基督徒坚定持守的立场。

2、阴间的权柄不能胜过

主耶稣说我要把我的教会建造在这磐石上，这是一个宣告。而紧接这宣告的是主的应许或者说是主的保证——阴间的权柄不能胜过他。

阴间的权柄有两方面含义：

第一、代表黑暗和死亡的力量，是和上帝所代表的光明与生命相对的。

今天我们生活在这个世界上，每天听到的、看到的，是让我们有安息呢？还是夺去我们的平安呢？是使我们得自由呢？还是让我们压抑窒息呢？是让我们喜乐呢？还是使我们抑郁呢？基督徒在世界上首要的考验不是教会受逼迫，而是心灵不自由、不平安、不得安息。而我们的出路在哪儿？应对这阴间权柄的办法是什么？就是回到基督面前，就是确保我们的生命是立在那磐石之上。

面对世界的喧嚣，我们太容易被刺激的立刻采取行动，太容易被牵引的东奔西走、忽左忽右。而很少安静下来，好好想一想我们要做的是不是合乎神心意的，想一想即使是合乎神心意的但是不是我要做的。主说阴间的权柄不能胜过他的教会和他的儿女，但我们若偏行己路、不行在神的心意中，这应许还有效吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，【　神的应许，不论有多少，在基督都是是的。藉着他也都是实在的（林后 1：20）】但前提是我们要连于基督，我们的知情意都要降服在基督面前。如此我们才能体会到那在我们里面的比世界更大，那光明、生命的力量远胜死亡和黑暗的力量。

其次，阴间的权柄也代表敌挡神的势力。

无论是我们在使徒行传中看到的，还是我们今天亲身经历的。也无论是来自民间的，还是来自政府的。凡敌挡福音、逼迫教会的力量都是属阴间的，一切的逼迫也都是属灵的争战。

但是怎么样呢？主耶稣的应许很清楚——阴间的权柄不能胜过神的教会。这也是几千年的历史已经证明了的。所以亲爱的弟兄姊妹，不要幻想没有敌挡和没有争战的天路历程，但是更不要悲观，好像教会命悬一线。神的应许很清楚，神的心意也很清楚。神要他的儿女第一要勇敢，要刚强壮胆，【那杀身体、不能杀灵魂的，不要怕他们（太10：28）】第二要有必胜的信心和盼望，因为有基督作我们的磐石和山寨，阴间的权柄不能胜过至高神的儿子。此外，我们还要明白面对阴间的权柄不是没有意义的。因为没有逼迫和挑战我们都容易自以为敬虔，甚至偏行己路也意识不到。但是逼迫临到，世界上的好处遭受损失时，我们就能意识到自己对神是否真的忠心，我们的敬虔是否真的敬虔了。能在还有机会的时候意识到自己的软弱并悔改，比见主面时才听到主说“我不认识你”不是更值得庆幸吗？

所以亲爱的弟兄姊妹：要勇敢，要坦然面对逼迫和争战，也要有得胜的信心。

三、天国的钥匙

接下来我们再来思想天国的钥匙是什么意思。这是这一段经文中另一个有争议的问题。

首先，天国的钥匙是什么意思？

他的意思是教会的属灵权柄，这个权柄不是给彼得个人的，而是赋予教会的。这一权柄意味着教会在使人建立与神的关系上负有特别的权柄和责任。

而这一权柄的具体体现主要在三个方面：讲道、圣礼和执行纪律。前两个方面是有关打开天国的大门，因为若不藉着真理谁能认识何为天国以及如何进入天国呢？而教会作为【真理的柱石和根基（提前3：15）】他的使命和权柄之一就在于保守和宣讲真理，藉着真理使人认识天国，又藉着圣礼表明他与天国有份。而执行教会纪律，尤其是对于犯罪不肯悔改的人教会有权宣告他与天国无份。当然这权柄可能被误用，但他本身并不是没有意义和没必要的。他的意义在于对于真信徒而言这是管教，可以帮助他们最终悔改。正如保罗所说的【奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。（林前5：4-5）】而对于假信徒而言，行使这权柄可以洁净教会和保护教会，以免教会的风气甚至根基被假信徒腐蚀。所以这天国钥匙的权柄必不可少，而且不仅开门的权柄必要，关门的权柄也同样重要。

那么，为什么这个问题存在争议呢？

这个问题的主要争议点在于教会真有特殊的权柄吗？难道个人不能直接找到上帝吗？人信主最终是靠圣灵感动，今天人人又都有机会读经，何必需要教会作为中介呢？

可以说这是今天这个个人主义盛行的世代人们心里的一个普遍疑问，也是教会在这个世代的典型危机。今天的普遍现实是教会虽然存在但是缺乏权威，个人虽然聚会，但是不委身，也不完全接受教会的权威。

关于这个问题我不展开分析，我只表明我们教牧和同工们的立场。我们相信教会的存在和权柄是符合圣经的启示的，是必不可少的，是不可替代的。我们主张基督徒可以自主选择教会，但最终应当委身某一教会并接受他的权威。

教会和个人相比有两个特点：第一、由众圣徒组成；第二、按照一定的秩序决策和运作。尊重教会的秩序，就是尊重教会。

总之，我们相信神的旨意是基督徒不应当游离在教会之外或者凌驾在教会之上。

四、神的指示和他的时候

在这一段经文里还有一点值得我们注意，就是主说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”。这句话就如同保罗说的【若不是被圣灵感动的，也没有能说“耶稣是主”的。（林前12：3）】

因此可以说，我们每个人信主其实都是神迹，都是神在我们心里特别动工的结果。这也提醒我们，我们读经也好，寻求神的心意也好，都不仅仅是我们自己的脑力活动，而是离不开神的感动。既然是出于神，我们就要谦卑祈求神，也要谦卑等候神。为什么主耶稣这时候才问“我是谁”这个问题，因为前面做了充分的铺垫。虽然彼得回答正确，但其实他仍然知道的有限，他还不知道主耶稣的拯救方式是通过十字架。所以刚刚被表扬，紧接着就被批评。保罗虽然早早被呼召做外邦人的使徒，但是他何时才能开始向欧洲宣教，仍然需要等候圣灵的带领。我们想在亚伯拉罕的一生上帝向他显现了几次呢？同在是每天的，但是特别的带领是不多的，是不期而至的。所以属灵人不会强求神必须赶快立刻告诉我将来怎么样，而是有足够的耐心，等候神的时候。属灵人也不需要预测未来才知道自己该做什么，而是每一天都知道什么是神喜悦的，什么是自己该做的。

所以亲爱的弟兄姊妹，将来如何，还未显明，而且神也不会从一开始就把所有事显明，我们也不需要从一开始就知道一切。我们所需要知道的只有三件事：第一、神必得胜，他的旨意不被拦阻；第二、我一生的大方向；第三、我每天应当完成的小事。我们若知道并持守住这几样，那么无论世界如何变化我们都不至于焦虑和彷徨了！阿们！

「祷告」

 

经文：【太16:5】  门徒渡到那边去，忘了带饼。【太16:6】  耶稣对他们说，你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。【太16:7】  门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧。【太16:8】  耶稣看出来，就说，你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？【太16:9】  你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？【太16:10】 也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？【太16:11】 我对你们说，要防备法利赛人和撒都该人的酵，这话不是指着饼说的。你们怎么不明白呢？【太16:12】 门徒这才晓得他说的，不是叫他们防备饼的酵，乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。

上主日的信息主要是法利赛人和撒都该人对主耶稣的试探，主耶稣拒绝并责备了他们之后，就离开他们去了。今天这段经文记录的是随后主耶稣藉着这个试探事件对门徒的教导，核心内容就是要防备法利赛人和撒都该人的酵，主题词就是酵这个词。我们从两个方面来分享这一段经文，一，门徒的愚钝。二，门徒的危机。

一、饼

1.主耶稣教导的时机

很有可能主耶稣是在船上对门徒说的这一段话，就是说一离开法利赛人和撒都该人，刚一上船，主耶稣就对门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。我们知道，主耶稣对门徒的教导通常都是现场教学法，总是会针对某个特别的场景来教导。比如，前面两次喂饱几千人的神迹，都是藉着考试门徒来行的；比如医治迦南妇人的女儿也是藉着门徒的请求和问话来进行的；再比如，在海面上行走在风浪中和彼得对话，等等。这次主耶稣一上船就提醒门徒，同样是在刚结束和法利赛人撒都该人的对话后的自然教导。因此，主耶稣所说的这句话和刚才岸上发生的法利赛人撒都该人对耶稣的试探事件有关联。但显然，门徒并没有意识到这一点。此刻的门徒并没有在思想主耶稣刚才和法利赛人撒都该人之间的对话，加利利海上也风平浪静，门徒可能此刻满脑子正在考虑是船怎么划，方向是哪里，午饭怎么解决，等等。因此，可能在门徒耳中听见主耶稣这句话的第一反应是觉得有点摸不着头脑，在他们看来耶稣这句话好像突如其来，刚一上船就听见这么一句不容易理解的话。// 这就是门徒和主耶稣对于属灵氛围的感知不同。门徒一般是有具体的事，或者面对肉眼可见的风浪的时候，门徒才觉得需要基督话语的帮助和扶持；而对心灵无形的侵蚀之风吹来的时候，门徒因为属灵的敏锐不够，就不觉得需要倚靠基督，也就不明白耶稣为何突然说这句话。此刻的门徒并没有意识到，刚刚发生在耶稣和法利赛人之间的对话正是需要他们思想，需要警醒的，主耶稣就是针对他们的毫无觉察才说这句话的。

2.门徒的反应

但门徒又知道主耶稣一定不会无的放矢，不会真说和他们当下毫无关联的话。他们马上就开始思想，夫子这时候说这话是什么意思呢？奥，是因为我们现在只有一个饼吧，马可的平行经文说“门徒忘了带饼，在船上除了一个饼，没有别的食物”（可八14）。于是“门徒彼此议论说，这是因为我们没有带饼吧”。可见，门徒的第一反应不是从属灵的视角来理解耶稣所说的话，而是从一个地上属世的视角来解读。对门徒而言，首先，刚才耶稣和法利赛人撒都该人的对话他们没有太关注，也没有太受什么影响；然后，此时可能正是午饭的时候，他们正在想怎样解决吃饭的问题；第三，他们发现，他们只带了一个饼，不够这十几个人吃的。就是说，在门徒的心思里，他们此刻正满心想着午饭怎么办，船多长时间才能靠岸，我们该去哪买饼，等这些问题。就在这个时刻，他们听见主耶稣突然对他们说，你们要防备法利赛人和撒都该人的酵。正想着饼呢，就听见主耶稣说到酵，门徒马上就把饼和酵这两个有点关联的词语放一块来理解了，因为以色列日常饮食中有发面饼，也有无酵饼。这两个词确实有关联。进而，门徒就从这两个词语的关联，扩展到对耶稣所说整句话的解读上来了，夫子这是在对我们没有带足够午饭需要的饼不满吧，这是在提醒我们，宁可饿着肚子把船划到另一边去买饼，也不能此刻返航靠岸去向法利赛人和撒都该人去买饼，因为他们的饼是发面饼，夫子不喜欢吃发面饼。

而对耶稣来说，门徒如此来理解祂的话是不可思议的。因为哪怕是从饮食的角度来理解，主耶稣也不可能此时提醒门徒不要从法利赛人撒都该人那里得到饼，第一，主耶稣本就有解决饮食需要的能力，后面主耶稣以一个多次反问的方式来提醒门徒，如果真的要解决吃饭问题，这对于耶稣来说，不是轻而易举的吗？主耶稣会因为他们忘记带饼而责怪他们吗？这不可能啊，反而主耶稣因为他们太过于看重饼的缺乏问题而责备他们，“你们这小信的人，为什么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白吗？不记得那五个饼，分给五千人，又收拾了多少篮子的零碎吗？也不记得那七个饼，分给四千人，又收拾了多少筐子的零碎吗？”。几千人吃饭的需要主耶稣都能解决，而且这样的神迹奇事门徒在短期内还连续经历了两次，此刻竟然还在为只有一个饼不够耶稣和门徒等十几个人吃的而担心耶稣为此批评他们。这思路确实让人很诧异。可以说，这一段经文是主耶稣对门徒责备的最严厉的一次，因为福音书很少用这么长的经文篇幅来记录主耶稣对门徒小信的连续多次的反问式责备，特别是马可福音的平行经文更是突出，“耶稣看出来，就说，你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽吗？你们有眼睛看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？我掰开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎，装满了多少篮子呢？他们说，十二个。又掰开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎，装满了多少筐子呢？他们说，七个。耶稣说，你们还是不明白吗？”（可八17-21）。这几乎就是主耶稣拎着门徒的耳朵冲他们呼喊“你们不记得吗？你们忘记了吗？你们还不明白吗？你们没有看见吗？”。门徒哪怕从吃饭的角度来理解，也应该说虽然只有一个饼，但主你有能力解决午饭的需要。而不应该是，主耶稣因为没有吃的对我们生气了，但祂又不好直接向我们发脾气，就用一种旁敲侧击的方式来对我们表达不满。第二，主耶稣也从来没有在饮食上排斥过法利赛人，反而主耶稣还多次赴法利赛人的宴请，和他们一起吃饭。第三，而且，主耶稣此前明确对门徒说过，“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”（太十五11）。吃什么喝什么不重要，人心里所想的，口里所说的，才重要。法利赛人或许注重食物的外在规条，主耶稣在饮食上从来没有这么多讲究。

我们看到，门徒对耶稣所说话语的理解和耶稣真正的意思之间，完全不沾边，南辕北辙。他们的愚钝令人惊奇。门徒此刻的表现，就好像对于耶稣前面短期内所行的两次喂饱几千人的神迹一无所知似的，似乎之前听见耶稣祷告，看见耶稣掰饼，传递饼给众人的不是他们。这两个神迹对他们而言好像只是作了一个梦，对他们几乎没有产生信心上的影响。

3.门徒为何如此反应

我们要思想的是，为什么门徒会有这样令人惊诧，令耶稣失望的反应呢？可能问题的答案就在于他们如此愚钝的反应当中，就在主耶稣对他们说的要谨慎要防备的提醒当中。照着主耶稣的期望，门徒应当不要等主耶稣先说话，他们应当像过往听见主耶稣用比喻讲道听不懂的时候那样，主动来问主耶稣，你刚才所讲的话是什么意思，我们没听懂，再多讲一些给我们听吧。因为根据门徒对耶稣所提醒话语的完全误解就知道，门徒很显然对于前面主耶稣拒绝和回应法利赛人撒都该人的话，也基本没有听明白。既然没有听懂，门徒此刻内心不应该被要如何解决午饭的想法给充满，而是还在思想、关注刚才耶稣和法利赛人撒都该人之间的交锋。这样的话，哪怕他们还是不明白耶稣说的要防备法利赛人和撒都该人的酵这句话，也不至于产生从酵到饼这么大的偏差。或者至少门徒应当能感受到法利赛人和撒都该人是带着不信的恶心来试探耶稣的，但很大可能门徒也没有感受到这一点。主耶稣主动提醒门徒要防备法利赛人撒都该人的酵，也印证了门徒的这种迟钝。因此，主耶稣对法利赛人和撒都该人所说的要学会分辨天气和神迹的话，何尝不是也同时是对门徒所说的呢！// 甚至，门徒非但没有属灵的分辨力，反而门徒可能对于耶稣对法利赛人和撒都该人的回应有自己的看法。

一，门徒没有觉得法利赛人撒都该人这次来提出让耶稣行个神迹的要求，有什么大的问题。门徒可能觉得这个请求很合理啊。在门徒看来，法利赛人和撒都该人一同来请耶稣行个神迹，此联合阵仗足显他们对耶稣的看重。而在门徒眼中，行个神迹对于耶稣来说是小事一桩，轻而易举，他们看见太多耶稣行神迹的事了。而且在门徒的理解中，耶稣行神迹不就是为了吸引犹太人的注意力吗？不就是为了让人来跟随耶稣吗？若是此刻耶稣在法利赛人和撒都该人眼前真行了一个神迹，他们不就服了吗。为何耶稣拒绝在法利赛人和撒都该人面前行神迹，并且还责备他们呢？门徒此刻心里对此不但有些疑问，或者还有些不满呢；不满的疑问和听见耶稣讲道用比喻没有听懂的疑问不同，听讲道不明白是理性没有懂，此时的疑问是觉得耶稣这么拒绝人家不够好，人们很多时候对耶稣言行的疑问是因耶稣对这件事的处理方式和他们的期望不同所带来的。若门徒这么想，那么他们此刻对于行神迹的看法就和之前他们请耶稣为迦南妇人行一个神迹医治她女儿的想法类似，不是出于爱心，而是出于某种个人的私欲。请耶稣救迦南妇人的女儿，不是出于对这个迦南妇人的爱，而是出于一种厌烦，赶紧行一个神迹打发她走，离我们远点。而可以对法利赛人撒都该人行一个神迹，也不是出于爱，而是你们求神迹，就给你们，这样你们就无话可说了，这是以力压人。因此哪怕门徒感受到了法利赛人撒都该人此时请耶稣行神迹是一种试探，门徒也不会多么在意，可能反而会却觉得他们这是撞枪口上了，因为我方的确有行神迹的能力，还怕你来试探吗？我立刻展示给你看，看你服不服。

二，若门徒没有感受到法利赛人和撒都该人让耶稣行一个神迹请求的背后的试探和凶恶，门徒当然也就不会听明白耶稣对法利赛人撒都该人的回应话语。耶稣为何拒绝法利赛人和撒都该人让祂行神迹的请求呢？一方面是知道他们是出于对神的试探，出于恶意，“因为神不能被恶试探，他也不试探人”（雅一13）。另一方面，主耶稣也知道单纯神迹对人的影响力并没有人所以为的那么大。// 我们要提及一点人们对于神迹的错误认知，以及对于信仰中信心的错误认识。先不论法利赛人和撒都该人是基于什么样的试探心理，就照现代人可能有的一种想法来看，常有人说，若耶稣能行一个超自然的神迹让我看见，我就信祂，比如祂如果能让苹果不往地面掉落，而是往天空漂浮，我就信祂是神的儿子。世人这时所说的信，其实最多只是相信耶稣有展现这种违反自然规律的能力。而受现代自然科学熏陶的所谓科学至上的人更可能会采取两种说法，一，这是魔术，障眼法；二，这种现象虽然我现在还不能理解，但科学最终会弄明白这是怎么回事的。相信耶稣的能力的信心，不是我们所说的信耶稣是基督，尊祂为主的得救的信心。而且，哪怕一个人真的是想只要我看见耶稣在我眼前行了一个神迹，我立刻就会认祂为我生命的主，这人其实也不能凭自己做到这一点。这样想的人，太小看人性里面败坏的深度了。他以为他看见神迹了，他就有能力自我更新自己的败坏本性了，这怎么可能呢？若没有圣灵在一个人心里作超然更新改变的工作，一个罪人看一万个神迹奇事也不会信耶稣是基督，反而他神迹看的越多，不是心灵越发柔软，而是会越发刚硬和麻木，会越发藐视和抵挡神。// 比如拿但业一开始不信拿撒勒能出什么好的，等到腓利带他见了耶稣，他听见耶稣说“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了”（约一48），他立刻说“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”（约一49）。拿但业这种对耶稣的认识，不是他凭着自己的聪明智慧推理出来的，他的这个宣告是蒙了圣灵恩典的开启才能有的，就像彼得对主说你是基督永生神的儿子之后，主对他所说的“你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的”（太十六17）。神会藉着神迹来开启人的心灵，赐给人有灵里更深看见的恩典，看见神迹，又看见神迹背后的属灵真理，这是双重恩典。单看见神迹，没有圣灵内在的开启，人凭自己看不见更深处的属灵真道。

三，其实，罪人对神迹的渴望，还有出于人里面的猎奇心理。很多人想看到神迹，他们并非是来寻找神，而是来看一个有能力的表演，跟看让人喝彩的杂技表演类似，是出于一种嬉笑轻浮的好奇心。而罪人对神迹奇事好奇的背后更深的层面，就是罪人想要利用和掌控这种超然的能力为己所用，为己谋利。就像彼得在撒玛利亚遇见的那个想要用钱买圣灵能力的行邪术的西门一样。这其实和魔鬼在旷野三次试探耶稣的时候所用的试探如出一辙，魔鬼的第一个试探是“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”（太四3），主的回应是“经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”（太四4）。魔鬼的第二个试探是“你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（太四6），主的回应是“经上又记着说，不可试探主你的神”（太四7）。我们看到，撒旦这两个试探都是让主耶稣运用神迹奇事的能力，一个为满足自己身体的需要，一个为满足人性里面虚荣的需要。主耶稣胜过了这两个试探。但撒都该人和法利赛人却在这两个试探中被胜过了，他们虽然不是求神迹奇事的能力来满足自己的对权势物质的贪心和虚荣，但他们却是利用属灵的事务来作为满足私欲的工具。现在他们让耶稣为他们再行一个神迹，更是出于不信和试探的恶心。

四，神迹奇事的真正用途。我们都知道魔鬼对耶稣的第三个试探“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（太四8-9），这就正解释了前两个试探的本质，你可以为自己需要指挥神来做事。而主耶稣对第三个试探的回应也表明了行神迹奇事能力背后的属灵本质“当拜主你的神，单要事奉祂”（太四10）。神迹能力的运用，首先要出于神，也是为了显明神的荣耀，然后才是为了人的益处。因此，神的能力不会被人所强迫和利用，神不会像人和人之间怄气那样来动用自己神性的能力做事。神不会被人激动，一生气就证明一下自己真有人所不信所质疑的能力，若是这样，神就被人给掌控了。人对神的试探，其实就是试图掌控和利用神大能的尝试，比如以色列人因为没有水就发怨言就属于此类情况，他们难道不知道神有供应他们饮食的能力吗？他们知道，但是他们不愿意在神供应之前有少许忍耐，他们想要照着他们的意思强迫神动用能力来满足饥渴的需要，就说，神你还爱我吗？如果你现在还不给我水喝，你就是不爱我。他们试图以爱为理由来绑架神。人对神的试探，很多时候表面上看起来是想要一睹上帝超然能力的运行，让神拿出神是可信的凭据，神是爱我们的证据；实际上背后是试探和掌控。但神随己意行作万事，神从不跟人商议，神做事从来不是突然发现某人所提的建议真好，有些事情神没有考虑到，然后就照着这人的提议改变了自己原本的计划和想法了。行不行神迹，什么时候什么状况下行神迹，都完全是由神自己的旨意来决定的。

所以，门徒此刻对耶稣所说话语的错误解读，对于今日的基督徒来说，正是一个提醒和警诫。我们真的关注神的旨意和属灵的事务吗？还是，我们更多关注的是自己的私欲和地上的所得呢？我们若是被自我的意念和属世的东西充满在心里，我们里面就失去了属灵的分辨力和亮光。就是使徒约翰所说的“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（约壹二15）。不是饮食吃穿一点不用考虑，而是不要把这些放在生命需要的首位。什么是我们心灵中第一位的需求，就决定了我们对神的话语和作为的反应。

二、酵

因此，主耶稣才对门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”。上周小白牧师已经说过，法利赛人和撒都该人在当时是犹太人的宗教领袖，前者算是精神领袖，专研律法；后者算是礼仪领袖，专职圣殿。但这两个群体，却是耶稣在地上最主要的敌对者。照他们的职分来说，这两个团体其实应当是最盼望弥赛亚，最先认出耶稣，最欢迎耶稣的人。照着他们的属灵知识和属灵职分来说，这两个原本应当对上帝最靠近最忠诚的群体，却在面对耶稣的时候是最恨耶稣，最敌对神的人。主耶稣对门徒提到法利赛人和撒都该人的酵，就是为了说明为何在这两群人身上会出现如此荒谬的情景。

因为酵的特点是隐蔽、不起眼，但后来却可以扩展影响到整体，就是圣经所说的“岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”（林前五6）。酵这个词语在圣经有两种用法，一种是象征罪，比如这里所说的法利赛人和撒都该人的酵。一种是象征福音的扩展，福音一开始只有少数人相信，但后来却扩展到普天之下万国万民，比如主耶稣在论到天国时说“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来”（太十三33），后面保罗也说“所献的新面，若是圣洁，全团也就圣洁了。树根若是圣洁，树枝也就圣洁了”（罗十一16）。主耶稣在今天这段经文中用酵这个词语是负面用法，指法利赛人和撒都该人内心深处不为人知的那些根本性败坏。主耶稣后面对门徒解释说酵是指“法利赛人和撒都该人的教训”。就是指他们内心里面掩饰隐藏的自我中心、贪爱世界的人生信条。

1.法利赛人的酵

那么，法利赛人的酵具体指什么呢？是什么力量在他们心里中盘踞，使得他们面对这么多神迹都无动于衷，不被触动，反而如此“坚定地”抵挡耶稣，与神为敌呢？

法利赛人的问题核心就是假冒为善，自诩敬虔。他们的外在特点就是假，沽名钓誉的伪君子。所言所行和内心不一致，并看重外在而忽视内在，用敬虔的外貌，掩饰自己内心的空虚和贪婪。人前一套，人后一套；人前一个面目，人后另一种面目。主耶稣对其的评价是“他们能说不能行”（太二十三3）。他们的内在特点就是贪，贪图属世的荣耀。把自己内心的诡诈和私欲包裹上一层属灵的外壳，试图掩盖和伪装，并以此欺哄神，欺哄人，也欺哄了自己。其外在言行都是为了从他人身上获取荣耀。// 他们就是使徒保罗所说的“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”（提后三5）。

主耶稣曾藉着严厉地责备法利赛人，论到他们的两大主要罪状：一，不懂装懂，自以为知道真理，还把自以为真的错谬教导别人。被主耶稣称为瞎眼领路的。因此主耶稣就责备他们“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？”（太二十三13，15-19）。今天教会和社会中都有这样不懂却冒充专家的人，极其自信，给人感觉非常专业，对某个领域又熟知又擅长，好为人师，非常乐于指教别人，也非常享受别人的夸奖和尊重，但当人夸奖的时候，却又故作谦虚。装两次，自我享受两次。二，表面遵行律法，其实内心和背后却满是不可告人的肮脏污秽。比如主说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。… 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”（太二十三14，23-28）。

当一个人不敢面对自己内心的真实，在神面前想要掩饰想要伪装想要逃避的时候，就会成为法利赛人。亚当当年犯罪之后躲避神就是如此，他拿无花果树的叶子遮掩自己赤身露体的羞耻，以为这样就可以逃避神了。在至高者面前玩心眼，弄诡诈，除了给自己招致祸患和审判，没有任何益处。// 在当时与法利赛人形成鲜明对比的一个以色列人就是拿但业，主耶稣曾夸奖他说“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约一47）。因此，他虽然也有自己的有限和无知，但神就开启他让他认识基督。

2.撒都该人的酵

法利赛人和撒都该人的相同点是，都不信神，都贪心，都是利用信仰为自己谋利。他们的不同点有两方面，一，法利赛人虚伪，撒都该人无耻；法利赛人阴险，撒都该人骄横。法利赛人是假装信，自己也以为自己敬虔；撒都该人是毫不掩饰自己的不信，自己却以为自己聪明务实。二，法利赛人利用律法谋利，撒都该人利用圣殿谋取私利。

撒都该人不信复活，不信天使，不信人有灵魂。保罗在耶路撒冷被犹太人围困的时候，曾利用法利赛人和撒都该人在复活问题上的不一致，引发他们之间的纷争。“因为撒都该人说，没有复活，也没有天使，和鬼魂，法利赛人却说，两样都有”（徒二十三8）。// 他们因为不信复活，就看圣经充满了矛盾，还曾找出一个他们自认为好像很有逻辑的问题来难为耶稣，“撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说，夫子，摩西说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。从前在我们这里，有弟兄七人。第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样当复活的时候，她是七个人中，那一个的妻子呢？因为他们都娶过她”（太二十二23-28），主耶稣对此的回应是“你们错了。因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说，我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神”（太二十二29-32）。撒都该人是以无知为自己的聪明。

可以说，撒都该人已经完全把信仰给抛弃了，他们根本就不信神，更不要说盼望弥赛亚来临了，他们认为现在这样就很好，他们全面世俗化了。他们知道自己不信，他们知道自己是在糊弄百姓，是借着圣殿的服事在为自己谋利。但他们却以为自己这么作是好的，甚至觉得是在保护和服事百姓。// 法利赛人竟然可以容忍撒都该人是圣殿的主持，担任圣殿的重要职分，把持着向神献祭的事。百姓好像也没有什么意见。当然，撒都该人以自己的血统来坐在圣殿祭司的位置上。但他们根本就不关心这是谁的殿，在他们眼中圣殿只是一个他们获利的平台，比如他们允许在圣殿里作生意，可以在圣殿里兑换银钱，从中牟利。以致使主耶稣发雷霆之怒，推翻他们兑换银钱的桌子，赶出他们用于买卖的牛羊。

撒都该人不是凭对律法的研读和信心，而是凭肉身的传承就占据圣殿祭司的位置。他们是为利益和权势，而戴上圣职的衣冠。他们看重的是信仰给他们带来实际的好处。// 在他们眼中法利赛人所看重的名声太虚，远不如他们利用信仰得到的实惠。

3.要谨慎要防备

为何主耶稣在这里要告诫门徒防备法利赛人和撒都该人的酵呢？因为，此刻门徒对耶稣的跟随，和法利赛人撒都该人对耶稣的敌对，从某个角度来说，有类似之处。或者说，当主耶稣此刻对门徒讲要防备法利赛人撒都该人的酵的时候，其实门徒心里在某种程度上也有和法利赛人撒都该人类似的想法，法利赛人撒都该人心里的很多观念，门徒心里也有。比如，面对撒玛利亚人不接待耶稣，门徒就请耶稣降火烧死他们，这跟法利赛人和撒都该人要置耶稣于死地的心态一样，反对我的不支持我的我就藉着我手里的权柄和力量杀死他。耶稣说要在耶路撒冷受苦，彼得就拦阻耶稣说这事可不能临到你，这和法利赛人撒都该人贪图世俗的荣耀和享乐没有什么区别。奋锐党的门徒，可能所谋求的更多是犹太人的独立。犹大更加典型，他就是奔着今生的荣华富贵来跟随耶稣的。当他发现耶稣所说的会在耶路撒冷受苦，并且要被钉十字架不是在跟他们开玩笑，当他发现原来跟随耶稣非但不能升官发财，反而会有很多艰难和危险的时候，他就毫不犹豫地离弃了耶稣，并出卖耶稣获利。等等。不管门徒，还是法利赛人，撒都该人，他们或者跟随耶稣，或者敌对耶稣，他们背后很多都不是一个属天的目标，而是一个地上属世的目的。他们都对自我和今生的利益高度关注和看重，从而对于上帝和属灵的事务不那么关心。// 门徒和法利赛人撒都该人不同的地方在于，门徒因为蒙主呼召，他们所领受的恩典更多。但相对于主所给的恩典来说，他们对主所赐恩典的回应太少。原因就在于他们内心依然被自我和世界的很多东西占据着，这就成为他们属灵更新的拦阻和争战。

三、结语

从某个角度来说，罪人都一样，法利赛人，撒都该人，门徒中的犹大，以色列民众，所追求的都是属地的所得，而非是属天的荣耀。所以，当耶稣给不了他们在地上想要的，反而可能要威胁到他们现在在地上所拥有的利益的时候，他们就会联合起来敌对耶稣。酵其实在这里是指向了一个人内心最深处对人发挥巨大影响力的那个核心追求。我们要思想的是，上帝是我们心灵最深处的核心追求，还是上帝是我们核心追求的助力呢？主耶稣对门徒说要谨慎要防备法利赛人的酵和撒都该人的酵这句话，对于今天的我们应当具有格外的警醒，因为这两个群体在当时应该是被看为最爱主最靠近主的人，但他们却是最敌对耶稣的人群。因为他们在神面前的心不正（徒八21）。他们的心或向左偏邪，或向右偏邪，他们偏离了神自己。

最后，我以以赛亚书的一节经文来作为我们今日圣徒的警诫和劝勉“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左，或向右，你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其间”（赛三十20-21）。
 
回应诗歌：《82焚烧灵》
 

 

马太福音 16:1-4 法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说，‘天必要晴’；早晨天发红，又发黑，你们就说，‘今日必有风雨’。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
马太的记载以及人生的经验都告诉我们，人对某人或某事的回应总是依据各自的立场、观念、习惯或是身份等等，对主基督耶稣也不例外。比如门徒是出于对主基督的信心，相信他就是从神而来的弥赛亚，是他们的“夫子”，故尽管有时略显“迟钝与愚顽”，但却总是能及时求主相救；故乡拿撒勒人自以为很熟悉主耶稣，故态度轻忽，并不尊重这大先知；希律王良心有亏，故表现出疑惑和惶恐；众人指望“吃饼得饱”，故四处追随；迦南妇人虽有灵性，但神学有误，再加上摆不正身份，但稍经点播即能醒悟等等。其实我们各人也差不多，本能的反应往往直接映射出我们生命的真实状况。故此，作为主基督耶稣的门徒，我们就必须心意更新而变化，不断地被真道归正，培养敬虔的属灵习惯，摆正自己的身份与位置，从而识主更多、爱主更深。否则，我们就难以成长，走不好这一生十字架的信仰之路。

这其中有一个群体基于同样的原因始终与主基督耶稣为敌，就是法利赛人。他们自以为是，自认为是“真理与正统”的传承与捍卫者，又担心自己的利益受损，故常试探、刁难与抵挡主基督。这次更是联合了撒都该人前来试探，要求主基督耶稣“从天上显个神迹给他们看”。今天的证道经文所记载的就是与此有关主的回应。经文只有4节，与12章38-42节颇为类似，其中2、3两节自成一体。故此，以下的证道就以另外的三句经文为题，依顺序展开。
 
不可试探主你的神（太 4:7）

马太在16章经文的一开始，就点明了法利赛人此次前来的目的是要“来试探耶稣”的，可谓不怀好意、来者不善。为此，我们就先从试探——这个基督徒常接触和使用的“专业词汇”——说起。所谓试探，我们可以从动机、目的和根源三方面予以识别。就动机说，试探一定是出于不良乃至邪恶的动机；就目的说，试探一定是为达到邪恶而非善良之目的；就根源说，试探一定不是出于神，因为神“也不试探人”（雅 1:13），而是出于撒旦或是人的私欲，就像魔鬼当年在旷野试探主耶稣，或是以色列人在旷野试探神一样。试探可能对人也可能对己。法利赛人此次前来试探，照样是出于不信与不敬，想拿主的把柄，以便继续与主为敌。旷野试探结束时，路加记载说：魔鬼“ 就暂时离开耶稣”（路 4:13），现在借法利赛人又回来了——由此可见，基督徒的一生实在是属灵争战的一生，而不是一次得胜永远得胜。在主耶稣既是如此，在做门徒的我们就更是如此了，我们切不可懈怠啊！
 
法利赛人这次可不是单独前来，而是联合了撒都该人一起来的。表面虽比较平静，背后却颇有点气势汹汹。这两个群体都属于当时的“精英阶层”，在神学、社会地位、影响力等诸多方面本有许多分歧，平时并不怎么融洽，如今却因着一个共同的敌手走到了一起。撒都该人主要由祭司构成，属于当时犹太的上层社会，积极与罗马统治者合作，在神学上可以形象地称为“自由派”；法利赛人则由文士等所谓敬虔人士构成，严守律法和遗传，在民间颇有威望，神学上可称之为“保守派”。尽管他们之间存在许多不同，甚至在一些方面严重对立，但却在抵挡主基督耶稣的真道上不谋而合，化敌为友——罪人无论有多少不同，但在敌对神、敌对主基督、敌对福音真道上却总是一致的！这正显出人性的罪恶，世人无一例外都是罪人。

教会或基督徒同样不可掉以轻心，以为这样的事不会发生在自己身上。使徒彼得一不小心就站到了魔鬼的一边，别迦摩教会有人服从巴兰一党的教训等等，都是我们的鉴戒。若不警醒祷告，是很容易陷入迷惑，给撒旦留破口的。故当兄弟教会受逼迫的时候，我们首先要以主内兄弟情谊、基督的国度为重，即便有一些分歧或不同，此时都应当先放下，为争战与艰难中的肢体恳切祷告，这才符合圣徒的体统，配得上兄弟的称呼。
 
主耶稣在旷野得胜魔鬼试探的时候曾宣告说：“不可试探主你的神！”主祷文也教导我们：“不叫我们遇见试探”。我们一定要小心，不可犯罪试探神，也不要轻易落入试探之中。你可能觉得这怎么可能？但不幸的却是我们有意无意间常会落入这样的境地。比如有人会强求神迹，就像这里的法利赛人和撒都该人一样。神迹是什么、目的为何？神迹乃是神做事的记号，是为彰显神的荣耀、作为与权能。主基督耶稣行神迹，不仅是为人的益处，更是为显明他就是神所差来的弥赛亚，是天国的君王，具有属天的荣耀与权能，正如“约翰福音”在主耶稣于迦拿婚宴变水为酒后所加的评注：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。”（约 2：11）神迹决不是为满足人的私欲或好奇心，凡抱持这类心态而强求神迹的，就是试探神！神迹固然有助于激发或坚固信心，但也不一定必然如此，法利赛人就是例证！他们见了这么多神迹，不是依旧不信吗？主耶稣曾对多疑的多马说：“你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约 20:29）圣经记载了那么多神迹奇事，虽不是我们亲眼所见，但却都是真实的见证，足以产生并坚固信心，为什么偏要刻意再求呢？信心不能总靠刺激维持，否则只会导致神迹的效果越来越弱，人心越来越刚硬。当然，如果真有需要，即便不求，神也一定会显神迹的。

再比如有人会强求主一定要为自己成就，或是一定要按自己的意思成就，甚至扬言不如此就不再相信了等等，这同样是试探神！说白了，这就是要挟神，把自己凌驾于神之上。我们的祷告为什么一定要“奉主基督耶稣的名”呢？最根本的一点就是要合乎主的旨意，否则就是妄求、强求！我们也一定要把结果交给神，愿主的旨意成就，就像主耶稣在客西马尼园的祷告那样。神不仅有完全的主权决定是否应允，或是怎样应允以及在什么时候应允我们的祷告，而且同时有无限的智慧知道如何为我们成就才是最好的。这些都不是我们能测透的，为什么要强求呢？我们自以为急或好的，其实未必真急真好，唯有神的旨意才是最完美的。当然，我们都可能因无知、焦急或一时糊涂而求错，只要存敬畏与谦卑的心，及时知错悔改，就不会陷入强求而试探神的网罗——愿我们都能学会全然交托，殷勤祈求却不强求。

还比如为一件事反复求问，即便主的心意已经显明了。通常的情况下，神的旨意并没有那么难明白，圣经、讲道、牧者的指导、成熟兄弟的建议、常识（包括属灵与属世的）、环境等都能有效地显明神旨意。反观我们一再求问，看上去似乎很敬虔，生怕不明白神的旨意，但实质上多是不愿意接受神所量给我们的，总希望神能改变心意换一个满足我们私欲的，这不就是试探神吗？神岂是反复无常的吗？当然不是！所以一旦清楚了神的旨意，就不要再纠缠于此了！如果一时接受不了，就赶紧把祷告换为祈求主改变自己的心意，能早日顺服。有时神似乎真的“改变了心意”，那样的时候就更要小心了，灾祸恐怕就在眼前了！以色列人哭号着不愿进入迦南地，神“应允”了，结果那一代人不得不漂流旷野，再也没有进入的机会了。使徒保罗为此教导我们说：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）愿我们能谨记在心，在主面前常存敬畏、谦卑的心。
 
属血气的人不领会　神圣灵的事（林前 2：14）

法利赛人与撒都该人之所以屡屡与主为敌，根本的原因在于他们不信。他们属灵的眼睛是瞎的，只凭着血气与外貌认人，当然就看不出站在他们面前这位所彰显出神的荣光了！主基督耶稣责备他们只有属世的眼光，能识自然天象、会预报天气，但却毫无属天的眼光，已经见识过那么多的神迹奇事，不仅始终未能认出站在他们面前的这一位就是弥赛亚，反而处处与之为敌，令人既愤慨又遗憾。

主耶稣所讲的比喻与我们民间所谓“朝霞不出门，晚霞行千里”是一个意思，乃是大自然的规律，是神在创世时所安置在其中的。因此，只要看到这些自然规律，人们就能从中领略“神的永能和　神性”（罗 1:20），从而归荣耀于造物主神。面对眼前这位道成肉身的创造主，被认为是“无知小民”的门徒能认识并追随，犹太人的官尼哥底母能谦卑求教，被开眼睛的瞎子能认出是先知，甚至外邦人都能求其施恩，但作为犹太人中的宗教精英和律法教师的法利赛人与撒都该人竟有眼无珠，不认不识且与之敌对，确实令人不可思议！原因却也不复杂，无非是固执己见、自以为是，不肯谦卑，再加上害怕利益或名声受损，于是内心越来越刚硬，越来越难以悔改回头了。
 
基督徒同样可能属乎血气而不属灵，就像那个问题多多的哥林多教会中的许多人那样。以下是几个常见的导致属血气而不属灵的原因，愿我们能保持警醒。

一是固执己见、自以为是。人都有自己的观念、习惯、喜好等等，并且各不相同，各有特色。这实在是神的恩典，也是神之丰盛的体现，我们应当为此感恩。但同时也要清醒地认识到，由于罪的污染，这些观念、习惯、喜好、使命却并不一定都合乎圣经，也不都于我们的生命有益。所有这些不对无益的都应当尽早撇弃，回归圣灵感动之路——这是心意更新而变化最重要之处！除此之外，我们还要认识到，这些观念、习惯、喜好、使命往往只适合于你，是神所托付给你的，并不适合于其他弟兄姊妹，故不能强求别人都与自己相同。如果我们不是这样，而是固执己见，认为只有自己才是正确的，一副真理在手、非我莫属的模样；或是强求别人与自己保持一致，就很容易落入血气之中，于人于己都有害无益。凡涉及真理的要坚持，但也要有爱心；不涉及真理的，就要求同存异，彼此接纳。

二是不要贪爱世界。“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”（约一 2:15）一旦爱世界，当然就不属灵而属血气了。今天的基督徒，常见的问题之一就是既想要天国、永生，却又不想放下世界，首鼠两端。但主基督在登山宝训中早就警告过门徒：“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”（太 6:24）既要又要的结果，一定是被世界掳去，千万不要存侥幸心理。生活在物欲横流的时代，身处中产阶层与繁华的大都市的我们，就更要小心了。这世界的诱惑是如此之大，魔鬼尚且用以试探主，我们要靠主得胜并不容易，我们怕是都有体会。

三是不愿服代价，怕受损失。这一点往往与爱世界有千丝万缕的联系。基督信仰明显的特征之一就是十字架——即舍己付代价之路，没有其他坦途或捷径。企图以小博大，或是投机取巧都不可能的，因为神不可能被欺哄，世界也不是那么好糊弄的。面对那些受逼迫的教会，特别是那些被捆锁的肢体，我们有时不免疑惑，真有必要付这么大的代价吗？这值得吗？我记得一位牧者是这样回答的：“他们在天上的赏赐是大！”阿们，确实如此！因为圣经就是这样应许的：“ 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”也正因如此，我们才应当注目向天，而不是向地：“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）在我们当前所处的环境中，这一切再明显不过，随时可能要面对。我们可以也应当祈求不遇见这样的争战与艰难，但若主定意，就让我们坦然面对，默然不语，因为那实在是主赏赐给他所拣选之人的一份特殊的荣耀！
 
过了三天，他要复活（可 10：34）

主基督耶稣断然回绝了法利赛人和撒都该人的试探，没有显神迹给他们看，“因为　神不能被恶试探，他也不试探人。”（雅 1:13）既然这些人怀着不良的动机与目的而来，又已经看见了主所行的许多神迹，多满足他们一次又有什么意义与益处呢？这些法利赛人和撒都该人需要的不是更多、更大的外在神迹，而是那个敬畏、谦卑与悔改的内在神迹！

主基督耶稣之所以称当时的世代为“一个邪恶淫乱的世代”，是因为当时的世代悖逆，不认识、忠于独一的真神——即便神的儿子就站在他们面前——就像眼下前来试探主的法利赛人与撒度该人这样。但这恰恰是整个旧约圣经的核心：“以色列啊，你要听！耶和华我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的　神。”（申 6:4-5）尽管没有看得见的偶像，但法利塞人和撒都该人所敬拜的却是他们自造的假神，因为他们相信与固守的是与圣经相违背，与主基督耶稣相敌对的。

当今的世代岂不同样是邪恶淫乱的世代吗？就现象说，应该是有过之而无不及。现世代有形无形的偶像林立，古老的依旧如故，就如雍和宫的香火；现代的层出不穷，就如各类“粉”所显明出来的。教会同样深受其害，“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端”(弗 4:14)。今天有多少教会不宣讲真道，反而谬讲神的道理呢？有多少人将天国与地上的国混同，将末世与现实混同，将信仰与个别的人或事紧密捆绑在一起呢？有多少自称为基督徒的人却不相信神迹奇事，不承认圣经的无误与权威呢？求主洁净他自己的葡萄园，兴起“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹 1:3）的勇士，振兴福音真道！当然，我们自不必灰心，即使是在亚哈作王的邪恶世代，神依旧为自己保留了七千人，今天同样保留着。只要我们持守真道，不违背那从天上来的异象，我们就是真正属神的子民。
 
在某种意义上说，主基督再来之前的每一个世代都可称为邪恶淫乱的世代，因为罪恶与魔鬼依旧活跃在世上，人性不会改变。尽管如此，但神却始终掌管万有，并没有丢弃当时的世代，也没有丢弃现今的世代。主基督耶稣向法利赛人和撒都该人宣告，他们依旧有机会在不久的将来看见那个最大的神迹——主耶稣从死里复活的神迹！可惜的是，法利赛人与撒都该人后来确实看见了，但依旧不信，不仅没有悔改，反而捏造并传播谣言，继续与主基督、与福音真道为敌。

说复活是最大的神迹，是因为就人而言，复活超越理性、科学与常识，是前无古人但却后有来者之事（只是要等到世界的末了主再来的时候）；就主而言，正如使徒保罗所宣告的：“论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子”（罗 1:3-4）；就基督徒个人而言，复活也是我们在当下就可以经历到的神的大能——因此，就基督教信仰而言，复活乃是其核心教义，是福音真道必不可少的基要真理。复活是神所命定胜过死亡的唯一途径，死则是由罪而来的。没有复活，罪与死的问题就不能彻底解决，我们的信仰还有什么意义呢？

证道至此，我们就引用使徒保罗有关基督耶稣复活于我们信仰的意义及重要性的一段经文作为结束——惟愿我们在主日不仅是纪念主基督耶稣的复活，而且在信仰之路上能实实在在地经历这复活的大能，并靠着这复活的大能在这弯曲悖谬的世代站立得稳并得胜有余！

哥林多前书 15:12-19 既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是为　神妄作见证的，因我们见证　神是叫基督复活了。若死人真不复活，　神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

 

经文：太15：29~39节

太15：29 耶稣离开那地方，来到靠近加利利的海边，就上山坐下。30 有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们。31 甚至众人都希奇；因为看见哑巴说话，残疾的痊愈，瘸子行走，瞎子看见，他们就归荣耀给以色列的　神。

32 耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”33 门徒说：“我们在这野地，哪里有这么多的饼叫这许多人吃饱呢？”34 耶稣说：“你们有多少饼？”他们说：“有七个，还有几条小鱼。”35 他就吩咐众人坐在地上，36 拿着这七个饼和几条鱼，祝谢了，擘开，递给门徒；门徒又递给众人。37 众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，装满了七个筐子。38 吃的人，除了妇女孩子，共有四千。39 耶稣叫众人散去，就上船，来到马加丹的境界。

 

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太15：29~39节——主耶稣喂饱四千人。

「祷告」

当我看到今天要分享的这一段经文时，我的第一感觉是发愁。因为之前已经讲过了五饼二鱼喂饱五千人的神迹，而这两个神迹给我的第一印象是重复，没什么本质的不同，这可怎么讲呢？我们教牧研讨时峰牧鼓励我说：“没关系！讲道不怕重复，比起新的看见基督徒更需要被反复提醒旧的道理。”而当我们深入考察这两个神迹时，就发现这两个神迹虽然相似但也有很多的不同，而这些相似与不同都具有深意。

首先，就不同来说，这两个神迹发生的地点不同，针对的人群也不同。

五饼二鱼的神迹发生在伯赛大。太11：21节说【“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。】上周峰牧讲迦南妇人的那一段就是发生在推罗、西顿，那里是外邦人聚居的地方。而把哥拉汛、伯赛大和推罗、西顿作对比，就说明伯赛大是一个以犹太人为主的城镇。所以，在伯赛大经历五饼二鱼神迹的主要是犹太人。

而喂饱四千人的神迹是发生在低加波利地区。这个地区被称为“十城联盟”，就是由十个希腊化的城镇组成的区域。地理位置处于以色列的外围，在今天的约旦、叙利亚一带，而居民主要是外邦人。对观福音记载主耶稣赶出叫做“群”的鬼和两千头猪投湖发生的格拉森就在这个地区。所以，喂饱四千人的神迹和上周讲迦南妇人的那一段是联系在一起的，都是发生在外邦地区和外邦人中间，都表明了主耶稣对外邦人的态度和神对外邦人的拯救计划。

此外，这两个神迹的细节也有很多不同。

五饼二鱼的神迹顾名思义，使用的是五个饼两条鱼，而喂饱四千人呢？使用的是七个饼和几条小鱼。前者喂饱了五千男人，而后者是喂饱四千男人。前一个神迹最后剩了多少零碎呢？十二个篮子。而后一个神迹呢？剩下的零碎装满了七个筐子。

而这些明显不同就说明这根本是两个神迹，而不是圣经彼此矛盾。而且这两件事都记载在马太福音中，显然说明马太是承认这是两回事而不是一回事。

以上是这两个神迹的不同，而它们也有相似之处。第一，它们都出于神的怜悯。

可6章关于喂饱五千人的那一段说【耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。】之后跟着就是吩咐门徒给他们吃的，说明教训和供应食物都是出于神的怜悯。而今天喂饱四千人的经文也指出主的怜悯，32节说的很清楚【耶稣叫门徒来，说：“我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去，恐怕在路上困乏。”】

其次，这两个神迹也都规模很大并且基本相当。不是一个几千人，一个几百人，而是加上妇女孩子两次都有近万人的规模。而最后所剩的零碎也差不多，一个是十二篮，一个是七筐，十二虽然比七多，但是筐子比篮子大，所以差不多。而且十二和七都是完全的数字。而这些相似说明什么呢？它们充分说明神对犹太人和外邦人的供应和爱都是充充足足的。

所以这两个神迹既有相似也有不同，而它们的相似和不同都在向我们传递重要的信息——神爱世人。这个世人既包括犹太人，也包括中国人，既包括白种人，也包括黄种人和其他肤色的人。

在主耶稣的时代人们普遍误认为耶和华只是以色列的神，就好像迦南妇人称呼主耶稣“大卫的子孙”，类似日本人呼求“中华民族的大救星。因此主耶稣没有第一时间回应她，主耶稣的沉默是要她和所有人思想耶和华真的只是以色列的神吗？今天我们分享的经文——30节说【有许多人到他那里，带着瘸子、瞎子、哑巴、有残疾的，和好些别的病人，都放在他脚前；他就治好了他们……他们就归荣耀给以色列的　神。】可见，把上帝和民族挂钩是当时的人根深蒂固的思想，就是今天还有很多人质疑基督徒为什么信外国的神？这就是主耶稣特别要破除的错误观念。

圣经启示的上帝只是先向以色列显现，而不是只向以色列显现；是藉着以色列要使万民都认识他，而不是只要以色列认识他。耶和华是万国的神，是万民的主。而且上帝的爱对于所有人来说都是充足的也是平等的。我这里说平等不是指神给每个人的恩赐、机会或者使命一模一样，而是说神的爱并不根据人的国籍、民族、种族或者聪明和能力不同而有所不同。就好像我们心目中理想的父母不会因为儿女的相貌、特长不同而对他们的爱不同。

更具体的说，神对世人平等的爱特别体现在三个方面：

第一，所有人都是按着神的形象受造。

印度教认为天神的口化成了婆罗门，天神的胳膊化成了刹帝利，天神的腿化成了吠舍，天神的脚化成了首陀罗。这就是种姓制度的神学根据，而这样的观念自然就使人和人之间无论在尊严方面，还是在权利方面都是不平等的，也必然造成歧视和压迫。

而圣经启示，人类都起源于共同的祖先，就是亚当和夏娃。不是他们身体的不同部分化成的，而是他们的子孙后代。所以从这个意义上讲，全人类都是血缘上的兄弟姐妹，并没有哪个民族或种族比其他民族、种族更高贵。

而更重要的是圣经还启示，人类都是按着神的形象造的，每个人都有同一个神圣的起源和本质。所以任何藐视、欺压、羞辱他人的态度或者行为，都是辱没造他的主。犹太人看不起外邦人，或者中国人看不起小国的人，都是错误的，都是得罪神的。因为无论是哪个国家，哪个民族的人，也无论人和人有什么不同的地位和成就，所有人都同有一位造他的主在天上，他并不偏待人。

其次，神拯救人类的方法只有一个，就是以是否相信和接受耶稣基督为唯一条件，此外没有任何其他的道路。

上帝对以色列的爱是不是特殊的？是不是上帝爱以色列比爱别人更多一点呢？最说明这个问题的就是看上帝拯救以色列的条件是不是更简单、更容易、更特殊，甚至没有任何其他条件只要他们有以色列血统。如果是这样就证明上帝的爱不平等，上帝对以色列的爱更特殊。

但是圣经的启示非常清楚，加3：26节说【所以，你们因信基督耶稣都是　神的儿子。你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。】这经文清楚的显明“因信基督耶稣都是　神的儿子……并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女”；谁是亚伯拉罕的后裔？是“属乎基督”的人，而不是犹太血统的人。罗2：28、29节也是这个意思【因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。】

所以，我们以为犹太人有特权吗？以为上帝更爱他们吗？不是的！今天有些基督徒对以色列有一种“血统崇拜”，以为以色列就是与众不同的，好像更高贵，其实这种感觉是不对的。以色列和其他民族最大的不同主要有两个：第一是拯救计划是从他们开始的；第二就是以色列民族虽小但不会消亡，并且主来之前还有一次复兴的机会。这两点都是圣经的启示，但都不是特权，而是神的计划中的特定环节。也就是说福音首先传给以色列人，然后再给迦南人、撒玛利亚人，然后再给希腊、罗马，乃至全世界，其中的区别只在于先后，而不是谁比谁更高贵、更重要。而以色列民族不会消亡也不是因为他们更了不起，而是为了福音的缘故。我们知道圣经是包括新约和旧约两部分，而两者密切相关。对旧约的深刻理解对认识新约至关重要，所以圣经说【他说：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”（太13：52）】旧的并非过时，反而大有用处，保罗能被上帝大大使用原因正在于此。即使是今天，教会若要保守纯正仍然少不了对旧约的研究。而这方面并不只靠基督徒，其实犹太人对旧约传统的持守和研究也对我们理解旧约有很大帮助。这就是神要存留以色列到末后的原因，归根结底仍然是为了福音，而不是证明他们高贵。而相对于在历史中湮没的民族，以色列的存留也不是特权，因为最终得救与否并不在于民族名号的存留，仍然在于且只在于对耶稣基督的信心。就此而言，神没有偏待任何民族或者任何人。

第三，我们的结局也只有一个根据，就是根据各人对神的顺服。

圣经说【人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。（加6：7-8）】又说【但将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐……若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露。（林前3：8、12-13）】圣经的启示很清楚，神儿女的最终赏赐或者冠冕只在于他对神的忠心和顺服，而和他的血统或出身毫无关系。从这个角度看神也是没有偏待人，神对他儿女的爱都是一样的。

所以亲爱的弟兄姊妹，神是万国万民的神，神也是不偏待人的神，这真理给我们什么提醒呢？他提醒我们要胜过一切民族主义、种族主义或者精英主义的眼光，要追求以基督的心为心，要追求真的把所有人都看为我的弟兄姊妹。

这些不仅是提醒更是挑战，因为做到不容易。我们嘴上称别人是弟兄姊妹容易，但是心里真的爱那些不同肤色，不同文化，没有什么知识或者没有钱、没有地位的人不容易。使徒行传中有说希腊话的犹太人被本地人亏待的例子，哥林多教会也有富人不等穷人一起吃饭的例子，这就是人根深蒂固的罪性，并不因为信主一下子就改变了。但是神的心意很清楚，神的儿女应当不断脱离罪的捆绑，不断胜过人性的软弱，不断追求成为主的样式，就是那没有歧视不偏待人的爱的样式。求主激励我们！塑造我们！

最后，我们还是要来思想这一段的一个关键词，也是主耶稣最重要和最美好的属性之一，就是怜悯。

主耶稣在这里医治所有的病人，教导这些没有牧人的羊群，又主动提出给他们吃的，这些行动背后的原因是什么呢？是怜悯！

我们也应当思想主耶稣舍弃天上的荣华道成肉身并且走上十字架又是因为什么呢？其实也是因为怜悯。圣经说【“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们（约3：16）】显然爱才是上帝拯救背后的原因，不是因为人配被拯救，不是因为神欠人的，好像他不拯救他就不完全，他就有问题，不是的。神拯救的唯一原因就在于他是爱的神，他是有怜悯的神。爱和怜悯其实是一回事，怜悯就是爱的一种更具体的描述。

那么，怜悯意味着什么呢？怜悯意味着使人不光顾自己的事，也能关心别人；怜悯意味着不只出于责任做事，而能超越责任甚至不求回报的行善，所以怜悯是超越公平和责任的付出，是更可贵的美德；此外，怜悯也使人不只回应别人的请求，而能主动伸手去帮助。

就本质而言，怜悯是上帝的性情，是基督的心肠；就感受而言，怜悯是人心里圣灵的催促，是一种神圣的不安，它激励人去行善，它催促人去行动。

亲爱的弟兄姊妹，你觉得谁是更讨神喜悦更像主的门徒呢？我的答案是：不是那些仅仅满足于尽职尽责的基督徒，而是满有基督的怜悯，以致主动突破局限，因着怜悯行动更多，付出更多，舍己更多的门徒。

主耶稣形容好撒玛利亚人是怜悯人的，并且吩咐我们都要效法他。主要我们效法的岂止行为，更是那爱和怜悯的心肠。阿们！

「祷告」

 

经文：
【太15:21】 耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去。【太15:22】 有一个迦南妇人，从那地方出来，喊着说，主啊，大卫的子孙，可怜我。我女儿被鬼附得甚苦。【太15:23】 耶稣却一言不答。门徒进前来，求他说，这妇人在我们后头喊叫。请打发她走吧。【太15:24】 耶稣说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。【太15:25】 那妇人来拜他，说，主啊，帮助我。【太15:26】 他回答说，不好拿儿女的饼，丢给狗吃。【太15:27】 妇人说，主啊，不错。但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。【太15:28】 耶稣说，妇人，你的信心是大的。照你所要的，给你成全了吧。从那时候，她女儿就好了。

我们今天所分享的这段经文，记载了一个迦南妇人蒙恩的故事。但是这个故事本身有很多不那么容易明白的地方，特别是主耶稣所说的话，甚至引发了一些人不舒服的感受。总体上来说这个故事的张力，主要是在于我们对于这个来求耶稣的迦南妇人和耶稣之间关系和位置的不同理解所造成的。下面，我会以这个迦南妇人三次对耶稣所说的话来作为分享展开的层次，一，主啊，大卫的子孙，可怜我；二，主啊，帮助我；三，主啊，不错，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣。

一、“主啊，大卫的子孙，可怜我”

我们先来看一下这个故事发生的背景，就是二十一节经文所说的“耶稣离开那里，退到推罗西顿的境内去”。这一节经文并不单是在记叙一个地理背景，其实是也在说明这个故事的属灵背景；因为推罗西顿这两个地名在旧约历史中非常典型的与以色列人为敌，格外被以色列人所恨恶的外邦人之地。其实这里就暗示了前面经文所提到的法利赛人和耶稣关于洁净礼仪的冲突结果，就是耶稣离开了自以为洁净的以色列人，反而来到了被犹太人看为不洁的外邦人中。事实上，对耶稣的敌对从耶稣服事一开始就有。这一点从伯赛大和哥拉汛的不悔改被责备就显出来了，包括后面因安息日和法利赛人的冲突，污蔑耶稣靠鬼王赶鬼，拿撒勒耶稣家乡的人也厌弃祂，直到施洗约翰被杀，等。这就是马太福音在核心主题之下另一个暗线的展开，核心主题就是耶稣是基督，是天国的君王，是犹太人所盼望的弥赛亚，暗线就是对基督王权的各种抵挡和敌意。当以色列的王，神所应许的弥赛亚来到的时候，自认为是上帝选民的以色列人竟然不接待祂，反而不断地敌对和逼迫他们的王，面对这种敌意，耶稣在服事的过程中就不断地离开，不断地退却。就像保罗在宣教旅程中看见犹太人对福音的抵挡后所说的那样“神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒十三46）。因此，这里虽然说耶稣退到了推罗西顿的境内，但从属灵上这反而是弥赛亚服事疆界的扩展，犹太人所盼望的弥赛亚竟然进入到了外邦人的境界来服事，这就让我们看见三件事，一，祂本就不是单为犹太人而来的，祂乃是普世的救主；二，救恩的顺序是先给犹太人，后给外邦人；三，救恩临到外邦的方式是藉着犹太人对福音的抵挡和逼迫。就如保罗在罗马书所说的“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一6）。

因此，马太在这段经文中一开头不但提到推罗西顿，还特别说“有一个迦南妇人”，这个词语具有很强的旧约意味，就是为了强调，这是一个外邦人。甚至对于一个犹太人来说，会马上引发他们民族传统中对外邦人的敌对和疏离。// 马可说“这妇人是希利尼人，属叙利非尼基族。她求耶稣赶出那鬼，离开她的女儿”（可七26）。

1.呼求vs沉默

马太的记录中这个迦南妇人来求耶稣的时候喊着说“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦”。这个迦南妇人应该不是只喊了一次，而是不断多次的呼求；从后面门徒对耶稣所说的话可以印证。但主耶稣对此的反应却是“一言不答”。对于今天熟读福音书的基督徒来说，耶稣此刻的表现很罕见，因此也就令人很诧异。因为这和耶稣过去面对来求医治之人的反应截然不同。过去，耶稣对于凡来求祂的人都是有求必应。只要来到耶稣跟前的，耶稣都愿意医治。但这次耶稣听见呼求，却不理睬这个妇人，给人感觉非常冷漠。

有人说因为这个妇人是一个迦南人，因此耶稣就不回答她。但过去也不是没有过耶稣救治外邦人的事情，比如前面八章的那位罗马百夫长，加大拉那个地方两个被鬼附的外邦人（太八28-34），耶稣也都救治了；而且，那个罗马百夫长本人都没来，还是托人来求耶稣的，耶稣一听当时就没有丝毫犹豫非常痛快地说“我去医治他”（太八7）。显然，耶稣不回答这个妇人的呼求，并非因为她是一个迦南人。也有人说，耶稣之所以不理睬这个迦南妇人的呼求，主要是因为她喊耶稣为大卫的子孙，这个称呼不恰当。因为大卫的子孙，是一个犹太人对旧约圣经应许弥赛亚的称呼。比如之前耶稣曾遇见“有两个瞎子跟着他，喊叫说，大卫的子孙，可怜我们吧”（太九27），耶稣就医治了他们。包括以色列人看见耶稣所行的神迹奇事之后的反应也是“众人都惊奇，说，这不是大卫的子孙吗？”（太十二23）。可以说，大卫的子孙是专属于犹太人对弥赛亚的内部称呼。而一个迦南人用这个称呼来呼喊耶稣让人觉得有点别扭。就像中国人称呼一个自己本族的领袖说你是中华民族的大救星，然后一个日本人冲着这个领袖呼喊说中华民族的大救星，求你救救我。这就很奇怪了。一个外邦人，呼喊说大卫的子孙，就是在说以色列人的王求你救救我。

但是，如果主耶稣只是因为这个称呼的错位而真不搭理这个迦南妇人的话，就未免有点小题大做了。事实上，这个迦南妇人能喊耶稣大卫的子孙，这反而显出了她对耶稣认识的信心深度。犹太人中都极少有人喊耶稣为大卫的子孙。大部分犹太人根本就不认耶稣为弥赛亚。因此，这个称呼反而在这一刻具有了某些讽刺的意味，原本盼望弥赛亚的犹太人竟然不认耶稣；而一个被犹太人看为不认识上帝、在应许之外的外邦人竟然呼喊耶稣为大卫的子孙。// 甚至，这个迦南妇人此刻呼喊耶稣为大卫的子孙可以看为在某个意义上呼应了马太福音的起首经文“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱”（太一1）。耶稣，犹太人的王来到外邦人的地盘，藉着这个迦南妇人的口，就表明了这位亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督，并不仅仅是为犹太人而来的，也是为外邦人而来的，（耶稣并非只是为亚伯拉罕肉身的后裔而来，乃是为有像亚伯拉罕那样信心的人而来）。我们就看到，这个故事的头两节经文，在深层的文化背景下，已经凸显出了三重张力，一，耶稣竟然退到外邦人的地方；二，一个外邦人竟来求耶稣；三，这个外邦人竟然称耶稣为主，并喊祂大卫的子孙。

因此，耶稣的沉默并非是对这个妇人呼求的拒绝，祂的沉默一方面是为了显出了这种“尴尬”的张力氛围；另一方面也藉着耶稣的沉默来考验门徒和这个迦南妇人。主耶稣想要看看，门徒该如何来应对这种古怪的状况。同时也提醒这个迦南妇人，你作为一个外邦人是凭着什么来求我的呢？难道是凭着耶和华神给犹太人的应许吗？你能这样呼求我吗？// 对一个人的称呼表明了两个事情，一，我们如何来认识所称呼的对象。二，我们和我们所称呼的对象之间的关系是怎样的。

2.门徒的反应

面对主耶稣的沉默不语，首先做出反应的是门徒。他们对主耶稣说“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走吧”。门徒的意思是，她所求的对您而言就是说句话的事，赶快给她医治了，赶紧让她走。门徒不是觉得主耶稣就应该救她，而是觉得，让这样一个外邦妇人跟着一直呼求不是个事。所以，门徒此刻对主耶稣所说的话，并非是基于他们内心的怜悯恩慈，而是基于他们的心烦意乱。换句话说，门徒之所以支持耶稣出手救治一个外邦迦南人，主要是觉得这个妇人影响到他们的行程，打扰到他们的休息了。在门徒看来，我们在身心俱疲中，好不容易暂时脱离服事的一线，都躲到外邦人的地界里了，就是为了有一个清净休整的环境，却又被找人上门来了。（对于耶稣来说，来到这个地方固然有休息的层面，但更多是上帝的灵引导祂来到这里的，甚至耶稣就是为了在这里遇见这个妇人的。也藉此让人看见神应许给犹太人的弥赛亚并不仅仅要拯救犹太人）。所以，面对这个迦南妇人的呼求，门徒的反应是血气和属世的，而非是属灵的。// 实际上，所有主耶稣行神迹奇事医治的目的都是为了让人认识基督，靠近神。而此刻门徒求耶稣出手医治的目的却是赶紧让这个妇人远离耶稣。而且，耶稣在地上神迹奇事的能力从来就不是为自己谋取什么福利，比如能让自己安静休息什么的。因此，耶稣不可能像门徒所建议的那样，随便用一下属天的能力，让大家都清净些。

3.耶稣的拒绝

针对门徒的建议，主耶稣却说“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”。主耶稣这句话既回应了门徒的话，也回应了迦南妇人的呼求。

首先，主耶稣这句话是对这个妇人称呼祂为大卫的子孙的一种承认，你说的没错，我就是以色列人所盼望的弥赛亚，我是犹太人的王。

第二，主耶稣进一步说明，我若是犹太人的王，那么我的服事就是有限制的。我不能随意行事，我是奉差遣的，神让我作什么我就作什么。神给我的任务是要拯救以色列家的迷羊。// 该如何理解耶稣这里所说的我是为以色列家迷失的羊而来的呢？一，耶稣奉差遣的目的不是要医病赶鬼，而是为“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一20）。耶稣所要赐给神百姓最大的，不可或缺的恩典不是医病赶鬼，而是脱离罪和死亡。二，这个时候提以色列家的迷羊，给人有非常清楚的暗示，耶稣的服事范围不包括以色列民之外的外邦人。

第三，因此，耶稣的这句话，在门徒听来就是责备，我从上帝所领受的使命是拯救医治以色列人，而非外邦人，你们竟然让我出手医治迦南人吗？门徒对这个说法并不陌生，前面主耶稣打发门徒出去传福音的时候就曾对他们说“外邦人的路，你们不要走。撒玛利亚人的城，你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去”（太十5-6）。对迦南妇人来说听起来就是拒绝了，你不是犹太人，你就不在我奉差遣服事的限定范围内，你没有求我救治的资格。

问题是，我们都知道主耶稣是上帝差来的普世万国的救主，并非只是为犹太人而来。在约翰福音中主耶稣曾说过“我是好牧人。我认识我的羊，我的羊也认识我。正如父认识我，我也认识父一样。并且我为羊舍命。我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音。并且要合成一群，归一个牧人了”（约十14-16）。因此，显然，耶稣说祂是奉差遣为以色列家的迷羊的这句话对于门徒并非是真责备他们，并加强他们服事的限制。对于迦南妇人也并非是为了拒绝，而是要藉着这句话来挑战并提升他们的信心，让他们对耶稣弥赛亚身份和服事的认识都有所突破。特别是对于这个迦南妇人来说，主耶稣无异于就是在提醒她，你得先解决你以何种身份来求我的问题。// 当然，有人说，主耶稣此时所说的话，其实主要是在强调祂在地上服事的阶段性疆界。每一个上帝所差遣的人都有其特定的服事阶段和范围，使命完成后就被上帝接走，后续的工作自有神所兴起的其他人来作。就像施洗约翰，他作为耶稣的先锋，在耶稣正式开始服事之前就服事了六个月左右，然后就被希律下在监里给杀了。耶稣在世的年日，在地上只有三十三岁，正式服事的时间也就三年，然后就被钉十字架，复活升天了。耶稣升天之后的福音工作是交给历代跟随耶稣的门徒来作的。像彼得等十二使徒，他们被称为是犹太人的使徒，他们主要的服事范围和主耶稣很像，就是主要在犹太人中间行走传福音。福音在外邦人中间的工作是主耶稣特别呼召保罗作外邦使徒来进行的。等等。因此，这里所说到以色列家的迷羊去，并不是说，耶稣只救犹太人，以色列民族之外的人与祂无关。而是说，向外邦人传福音的工作现在时间还没有到，也并非是上帝给祂的主要工作。耶稣的主要工作就是在十字架上成就拯救普世万国的救恩大工，为此祂在地上三年多的侍奉主要就限定在以色列人中间，只有很小一部分的事工是为显明祂的拯救并不限于以色列，（就像此刻正在发生的事情）。但耶稣此时却藉此来挑战这个迦南妇人的信心，在福音普世广传耶稣差派门徒往天下万国向万民宣教还未显明之前，你怎么突破当下这个特殊的福音预备阶段呢？

二、“主啊，帮助我”

1.迦南妇人的第二次呼求

听到耶稣如此说，马太对这个妇人的回应记录是“那妇人来拜他，说，主啊，帮助我”。这里有两个词语需要我们留意，一，拜祂；二，主啊。这个迦南妇人听见耶稣说我奉差遣不过是往以色列家迷失的羊那里去，她对耶稣的称呼中就不再有大卫的子孙这个词语了，而是只留下“主啊”这个称呼。她也不知道该怎样才能解决主耶稣所说的祂只不过是为犹太人而来的，但她又是个迦南人，这样的难题她并不知道该怎样解决。但是她知道一点，无论你是为谁而来的，但我就认准你了，我就认你是我的主。

其实，相比于“大卫的子孙”的称呼，“主啊”这个称呼才是更为值得较真的。称呼耶稣为主，这本身是属神的子民对耶稣的尊称，称呼耶稣为主，这不是对人的降低，也不是在抬高耶稣，这反而是对人的一种抬高，不是谁都可以称耶稣为自己的主。其实对于这个迦南妇人来说，耶稣是在问，你是凭着什么来称我为主的呢？你真知道我是谁吗？而当这个迦南妇人来拜耶稣的时候，就已经表明了，她是把耶稣看为神，她真的相信耶稣是神成为人的样式来到世界。她看耶稣不仅仅是犹太人的救主，也是她的救主。耶稣不仅仅是犹太人的王，也是她的王。她对耶稣的认识已经超越了犹太人弥赛亚的范畴。你虽然是以色列人的王，而我不是以色列人，但是我也愿意认你为我的主我的王。就像当年路得对拿俄米所说的话“你的国就是我的国，你的神就是我的神”（得一16）。这个迦南妇人对耶稣的这个认识不像路得是通过自己的婆婆拿俄米而有的，她的信心更多像是当年约书亚时代的耶利哥城的妓女喇合的信心，“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神”（书二9-11）。这个迦南妇人通过从他人那里听来的关于耶稣在犹太地所行的事，就认出这是从神来的。

2.耶稣的“羞辱”

按说，一个人的信心已经表达到如此的程度了，耶稣这个时候总该答应医治她的女儿了吧。但没有想到的是主耶稣竟然说“不好拿儿女的饼，丢给狗吃”。如果说，前面耶稣说我奉差遣不过是要到以色列家迷失的羊那里去，这话人们都还能理解，还在一个现代人可接受的范围内；那耶稣此刻所说的这句话就已经是令人不理解到震惊的程度了，你不医治就算了，为何还要羞辱这个可怜的妇人呢？照着今天西方的价值观，耶稣这是赤裸裸的种族歧视。当然东西方文化都难以接受这句话，因为这听起来就是在羞辱一个人。耶稣这话无异于是在说，犹太人在神面前如同是神的儿女，外邦人在神面前就像是一条狗。耶稣这话不但是羞辱了这个迦南妇人，其实是羞辱了所有非以色列人，包括今天的我们。在神眼中我们竟然就是这样的地位吗？我们竟然是如此的不堪吗？我们真的就像是狗一样吗？

首先，耶稣说这话，是当时人所共知的犹太人看待外邦人的态度，在犹太人看来我们因有神所赐的律法，我们在神面前就是洁净的，是高贵的，我们就比没有律法的外邦人更加高等，外邦人就像是狗一样不洁净。因此，即使在耶稣的时代在传统上严谨的犹太人是不跟外邦人在一起吃饭和交往的，连出门都要绕着外邦人的村子走，回家的时候在村口要把脚上的尘土跺下去，免得带着外邦的不洁净回到自己的居所。犹太人普遍就是这么轻视外邦人，外邦人也知道犹太人对他们的轻视。因此，外邦人也敌视外邦人。这个迦南妇人显然知道犹太人对外邦人的看法。// 当然，知道是一回事，当面把这种轻视和羞辱的话给挑明了说，又是另一回事。

第二，有人为了化解耶稣这里用儿女和狗来类比犹太人和外邦人所带来的张力，就指出耶稣在这里所说的狗这个希腊词语，不是新约圣经其他地方所说的犬类，野狗等词语，而是指小狗，而且是用的复数。因此，主耶稣是以一个开玩笑的口吻在提醒这个迦南妇人，你就像是一个家庭里的宠物狗那样，主人预备的食物得先给孩子们，然后才轮到你。对于小狗这个词语的解释没问题，但主耶稣绝不是以开玩笑的口气在用这个词。我认为，主耶稣的确是用了一个并不常用的词语来弱化了犹太人常用的狗这个词语对外邦人的轻视力度。但也只是弱化了些，犹太人和外邦人之间的这种等级先后次序的轻视意味依然还在。

第三，耶稣的确是在用当时犹太人和外邦人都熟悉的彼此轻视的文化用语来讲到犹太人和外邦人在上帝赐恩次序上的不同，而且主耶稣是站在一个犹太人的立场上来说这话的。但是主耶稣在这个看似羞辱性的比喻中并非是把这个迦南人给隔离了出去。犹太人说外邦人是狗的时候是一个完全的切割和疏离。但饼这个词语的使用，却一下子就把犹太人所用的隔离的意味给真正消除了。从某个角度来说，饼才是主耶稣这句话中的关键词。人们的注意力通常被儿女和狗的对比所吸引，但犹太人轻视外邦人为狗的说法中，完全没有饼和后面迦南妇人所说的桌子这两个元素，犹太人看外邦人的确就是在户外的流浪野狗。主耶稣已经悄然把犹太人和外邦人彼此为敌的关系给做了一个转化，虽然祂是在说不好拿儿女的饼给狗吃，但是狗可以吃到主人所预备的饼这个意思已经隐含在了祂的话里了。耶稣已经把儿女和狗的类比是放在一个家庭的场景里来说了。// 实际上我们都知道，主耶稣就是生命的饼，祂是把自己给了神的儿女。祂就是人吃了可以永远不饿的生命之粮。其实主耶稣这句话从属灵上解读的话，羞辱外邦人的意味就更弱了。有把自己当作生命的饼给狗吃的吗？有为狗舍命的主人吗？所以，仔细思想的话主耶稣这还真不是羞辱，只是真理听起来令人扎心，让人不舒服。就像福音一样，罪人对于听见有人说自己是污秽的罪人，只配被钉十字架，没有得救的资格，是不会高兴的。主耶稣只是把让人不舒服但是却真实的一面表达了出来，为要检验这妇人内在对自己的认识是什么样的。

3.能力vs关系

其实，主耶稣这个看似羞辱的话是在让这个迦南妇人要明白，你是基于什么凭借来求我帮助你的呢？你是因听见我在犹太地所行的神迹奇事，只看重我有超然能力才来求我的吗？若是这样这个迦南妇人对耶稣的认识要么是把祂看为是犹太人人所信的一个地方性的神明而已，要么纵然耶稣是全地之主除了在祂的能力上和我有些交集之外其他都与我无干。若是这样，那么这个迦南妇人来求耶稣医治她女儿，就跟今天我们求人办事的心态是一样的。或者我拉下脸面作揖磕头，触动所求之人的怜悯，或者我付出一些代价换来这人为我出手一次。之后，我跟这人之间都两清了。你继续在犹太人中行走，我依然在外邦偶像下生活，我们不过是各自生命某个时刻偶然相遇的过客，最多在回忆中带着感谢想起你。也就仅此而已。若是这样，不管这个迦南妇人在耶稣面前的态度如何谦卑，都只不过是以谦卑作为手段来求使用一次耶稣超然的能力，是在利用耶稣。致于耶稣是谁？我和耶稣的关系如何？那不是我关注的重点。

因此，看似耶稣是在论到以色列人和外邦人在神面前蒙恩次序的事，实际上，主耶稣是在以一个人无可回避甚至可能会被激怒的方式来问这个迦南妇人，你来求我，你是如何来看你和我之间的关系的呢？你是带着什么样的心态来到我面前称呼我主啊的？

三、“主啊，不错，狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣”
 
这个妇人给了令主耶稣喜悦，令世人惊奇的回答。

1.迦南妇人谦卑的回应

她没有因为听见耶稣的近乎羞辱的话愤而离去，没有说宁死不吃嗟来之食。她也没有与基督争论，她没有表达任何不满，更令人诧异的是她没有觉得自己被羞辱了！因为她说“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”。这个迦南妇人准确地把握到了耶稣所说的话，和一般犹太人轻视外邦人的话之间的不同。她的回应有三重含义，第一，你说儿女的饼不好给狗吃，以色列人有优先级，这我接受，因为你是神，你说先给谁就先给谁。第二，你说我们都不认识你，是不洁的，在先领受了律法的以色列人眼中就如同狗一般，这我也接受，我们的确在对你的认识和行为上就像畜类一般（诗七十三22）。第三，但是，照着你所说的，儿女既然和狗在同一个主人的家里，我们可以排在后面，你在分饼的时候总会掉一点碎渣吧，我们要这个就足够了。

显然，这个迦南妇人所关注的耶稣话语的重点和现代人不同，我们都关注在耶稣说犹太人是儿女，外邦人是狗，我们更在意的是，你竟然说我是狗，这是我不能容忍的，这对我来说是最重要的。但这个迦南妇人却关注在主人和饼上。我们没有像以色列人那样有律法，有应许，我们什么都没有。但重要的是神，是耶稣，有你就足够了。很多人关注在我和别人相比的地位上，这个妇人只关注在上帝的家里有没有我的位置。我不求一整张饼，也不求在桌子上吃的位分，我所求的是有从你来的恩典就行了。圣经说，宁可在我神家里看门，也不愿住在恶人的帐篷里（诗八十四10）。我宁可在神家门口作看门狗，也强如在地上作君王。我哪怕被你放在靠后的位置上，放在社会生活的底层，我的生命有和你的关系，我就知足了。就像彼得对耶稣说的“主啊，你有永生之道，我还要去归从谁呢？”（约六68）。哪怕在人看我活得还不如一条狗那又如何呢？就像你曾把约伯放在毒疮和垃圾中，他也没有放弃仰望等候你。我在富足中，你是我的主我的神，我在灰尘和粪堆中，你依然是我的主。我在地上的境遇地位、被人看为高低贵贱，都不重要。重要的是，你是我的神，我是你的民吗？我在你的家里吗？你是我的主吗？我没有想改变神的工作计划和安排，也没有要求像以色列人那样享有恩典的样式，也没有想要像其他人那样富有，健康，平顺，你给什么我就接受什么，就照着你所给我的，我就在你所安置的位置上来仰望你。

而且，这个妇人对上帝恩典的看法也和世人不同，你给我的碎渣对我就已经足够了。是的，这一点碎渣就够了。你没有给的，我不敢求，你给一点就行。因为神的筵席太丰富的，我不用上桌就能得着足够的，碎渣就够了。

其实，这个妇人所表达就是在说，在你面前我是不配来求你的。我没有任何凭借，我没有资格来求你，我不配你给我恩典和帮助。但是，我却需要靠从你来恩典才能活。就像那个小儿子对自己父亲所说的“我不配称为你的儿子”（路十五19）。// 犹太人看外邦人不配得神的恩典，其实犹太人也不配的。外邦的狗和犹太的羊都不配得。外邦人承认自己的不配，反而得着了神儿女的名分。犹太人觉得自己配得，反倒得不着这儿女的名分。

2.耶稣的夸赞

主耶稣听见这个迦南妇人的回应，就夸赞她“妇人，你的信心是大的”。主耶稣的这个评价就显出了之前耶稣的一再拒绝和“羞辱”的真实用意是什么。主并非是不愿意医治，而是要藉着门徒和这个妇人的对话，来显出这个迦南妇人内在里面真实的信心。

这个夸奖在整卷圣经中是最高的，这个迦南妇人的信心可以媲美之前那个罗马百夫长的信心，罗马百夫长所表达的信心是“主啊，你到我舍下我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了”（太八8）。这其实就是我们所说的得救的信心，我知道我不配，但是我却需要你来怜悯我。// 罪人的骄傲是，我知道我不配，好吧，那么我宁可死也不来求你。这就是犹大灭亡的原因，他宁死也不悔改。

这个迦南妇人的信心之大主要表现在两个方面，一，敬畏，她真认识耶稣是谁。这个迦南妇人的信心并非只是知道耶稣是大卫的子孙，而是也同时知道耶稣是全地之主。她知道耶稣不仅仅是犹太人的神，而且也是外邦人的神。耶稣是普天之下所有人的神，是她的神。二，谦卑，她真知道她是谁。她认为自己不配得着耶稣的恩典；她自我的姿态之低令人吃惊。这种低姿态不是一种人在屋檐下，不得不低头的忍辱负重，不是一种为了自己女儿得着医治的忍气吞声，就像人所常见的为了自己所爱的人，愿意付出一切代价，不要说让我承认自己是狗，让我爬地上学狗叫我都愿意。这个迦南妇人的信心绝不是这样一种被迫被压的心不甘情不愿的惺惺作态。若是这样假如耶稣真出手医治了，立刻心里的屈辱就会和耶稣保持距离，以后最好不再见。她的信心是真的认为我没有权利求你，我不要说比以色列人都不如，我连灰尘都不如，就像约伯所说的“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔”（伯四十二5-6）。

3.谁受伤了？

耶稣没有想伤害这个妇人，这个妇人也没有受伤害，但可能所有的读者都受到了伤害。我们都替这个迦南妇人难受，觉得被耶稣伤害了。问题的关键就在于，这个迦南妇人知道自己是谁，因此她把自己摆放在了那个合适的位置上来面对耶稣和耶稣所说的话，所以她能明白耶稣在说什么，也不觉得自己受到了伤害。但我们却不知道自己是谁，我们却以为我们知道我是谁。因此，人们都觉的耶稣所说的不好拿儿女的饼给狗吃这句话太过了。因为这句话挑战了人性里面在神面前隐秘又敏感的自我中心和骄傲。凡是觉得基督说的话过分了，为这个妇人打抱不平的人，也觉得自己被伤到的人，不是觉的自己接受不了比犹太人次序靠后，而是把自己放在了和上帝一样齐平的位置上了。// 但是，除非你觉得被基督这句话所羞辱了，你就不会认识到你本性里面老我的本质特征是什么样的。所以，一个罪人若觉得被羞辱了，这很正常，正显出我们里面的旧人本性。旧人一定觉得自己被羞辱和贬低了，一个在基督里的新人却觉得这就是我本来的面目。这也是基督真理和现代社会对人性给出的两种不同诊断，圣经说人一切的问题都是把自己看高了，世界说人一切的问题都是你把自己看的太低了。

现代基督徒最需要被更新的地方也在于此，就是把上帝放在比自己高的位置上，把自己放在上帝之下。否则，基督徒会常常在上帝面前受伤。比如，有一件事，我祷告过多次都未蒙垂听，这件事我觉的并不匡外，不算是妄求，而且对上帝来说也是举手之劳，神若不照着我的心意来为我成就，我就可能生气了，受伤了，觉的上帝真不够朋友，（亏上帝还说是我们最亲密的朋友）。问题就出在，我们通常对上帝的权能大有信心，信神创造并掌管万有，信耶稣从死里复活，但是对上帝能力的运用常颇有微词，觉的上帝对这事的处理不如我对这事的看法。这就是表明我们和上帝位置关系出现了问题。我们认为我们和上帝之间的亲密关系和爱，就应当是互相帮助，彼此成全。我们把与人之间的亲密关系投射到了我们和神的关系上了。神对人的爱表现在赐恩，人对神的爱表现在顺服。神人之间正常关系的最基本层面就是不对等的上下关系，而非是合作的各取所需的关系。人的堕落其实就是要求自己和神一样平权，而耶稣基督十字架的拯救正是为了让人重新恢复以神为大的关系。人的罪，其本质就是想要混淆神和人之间的高下不同。这就是亚当在伊甸园里犯罪的本质，我不要耶和华你作我的神，我不要以你所说的话语为我安身立命的根本，我不要听从你的话，我要自行决定何为善何为恶，何为好何为坏。我要以我自己的认为，我的感受为最大，并以此来作为判断一切的标准，甚至来评判神的作为。当我们对神说，你为什么不照着我所期望的来帮助我呢？就是在说，你应当照着我的意思来行事；就是在说，我所喜欢的想要的，就是善的，是好的；你加给我的，是恶的，是不好的。当然，很多时候，上帝所给的，也正是我们想要的，这个时候我们很容易信靠感谢神。但是，只有当我们的意思和神的意思不一致的时候，我们的抉择才是真正检验我们和神关系是否正常的标志。就像主耶稣在客西马尼园的祷告是“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太二十六39）。谁都不愿意生病，谁都不愿意经历痛苦，从自然人性的角度都不喜欢患难，这很正常。但是，若这就患难是上帝定意要让我们经历和面对的，忍耐和承受的，我们里面的意思能否臣服在上帝的旨意之下呢？同样，谁都愿意要自己喜欢的，感觉好的东西，这也很正常。但若这是上帝定意不给的，我们愿意顺服在上帝的旨意之下享受上帝已经赐予的呢？就像伊甸园那棵分别善恶树没有什么问题，那棵树是好的，照着夏娃的说法“那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（创三6），这棵树的果子不可以吃的唯一问题，单单是因为上帝说了“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创二16-17）。很多事情本身无关乎对错，只关乎在这件事上谁的心意为尊为大。// 对于新约时代的犹太人来说，他们和耶稣之间的最大的冲突就在于耶稣不符合犹太人对弥赛亚的期望。他们知道上帝会派一位救主来拯救他们，他们也盼望，但他们自行规定了上帝所派来的弥赛亚是什么样的。因此，他们所盼望和所信的其实是他们照着他们的自我所想象出来的神。

四、结语

在这个故事中，无论耶稣和门徒说了什么，这个妇人的回应都是主啊，这就应验了后来保罗所说的话“犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为凡求告主名的，就必得救”（罗十12-13）。这本就是旧约的应许，彼得在五旬节讲道的时候也引用了这一节经文“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（珥二23，徒二21）。耶稣不但要救她女儿脱离邪灵，更是要救他们母女都能认识真神。而每一个真认识耶稣的人，都是藉着狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣这样的信心。否则，就不是真实得救的信心。我们可以简略总结为狗吃碎渣的信心，才是真正认识基督十字架救恩的信心。// 我们知道上帝引导耶稣在地上行走的轨迹都不是随意的，都是安排好的。主耶稣和这个迦南妇人不是偶然相遇，就像中午主耶稣向撒玛利亚妇人要水喝一样，主耶稣带着门徒专门在此等候这个迦南妇人。因此，这不是一个拒绝的故事，而是一个接纳的故事。虽然这个迦南妇人不是犹太人，但是她依然是上帝的子民。而且藉着她的回应，就显出了上帝子民真正的信心是什么样的。

最后我以使徒保罗所说的一段话来作为今日证道的结束“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人。并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了”（弗二8-13）。
 
回应诗歌：《40 我来就主歌》
 

 

证道经文：马太福音 15:1-20
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天开始分享“马太福音”的第15章。从13章结尾开始，使徒马太再一次记载众人对主基督耶稣言行的反应。先是门徒们的明白，然后是家乡拿撒勒人的厌弃，再到分封王希律惊慌于施洗约翰的复活。中间夹述了主基督耶稣所行的两个著名神迹，即五饼二鱼和在海面上行走。接下来是群众的反应，他们紧紧地追随主耶稣（也许带着些迷信），因为他能喂饱并医治他们。

今天的证道经文记载的是有关另一波法利赛人和文士的反应。这些人是从首府耶路撒冷来的，是专门来调查主基督耶稣的言行的，可谓来头不小。虽然尚未发生直接的冲突，但火药味已可隐约可闻。犹太官府及上层正密切关注着这个在加利利游行传道，影响力正不断上升的名叫耶稣的人；而主基督也毫不隐讳地在门徒面前定了这些法利赛人和文士的罪，称他们为假冒为善的人和瞎子——所有这一切，同样是为显明主基督耶稣的身份与权柄，他到底是谁？到底有怎样的权柄？
 
本段20节经文依序可以分为四部分，即法利赛人的质疑、主基督的回答、主对法利赛人不服的点评以及彼得请求进一步的解释。以下的分享就依经文的顺序，以每部分中的一个问句作为标题展开。
 
为什么犯古人的遗传呢？

这次前来的法利赛人和文士颇有来头，因为他们是从“上面”耶路撒冷来的，很可能是犹太公会专门派来的，就像当年前往调查施洗约翰是谁的那些人一样。来者既自觉具有权柄与权威，又为调查与责难之目的，因此就依手中的“证据”直接发难：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？”在这些人看来，耶稣作为拉比，不仅没有带好门徒，使他们循规蹈矩，反而放纵他们，竟然不按公认的传统与习惯行事。往轻了说这是轻忽失职，往重了说可就是有离经叛道的嫌疑了。法利赛人与文士此时还有所克制，他们虽然是责难的态度，但毕竟采取了讨论问题与神学辩论的形式。

法利赛人所提出的本质上是一个神学问题，即权威与权柄的问题，正如祭司与长老们后来在圣殿直接问主基督的问题一样（参21章）。权柄从何而来？到底谁才是终极的权威，遗传还是诫命？法利赛人和文士以“正统”的卫道士自居，自认有责任尽力维护他们所认为的权柄与权威之所在。
 
这里的洗手与讲卫生无关，就像我们今天提倡的饭前洗手那样。而是一种宗教洁净的仪式，其目的是通过洗手把沾染的污秽除掉，以免污染全身，有点类似摩西律法所规定的洒除污秽水的礼仪——我们基督徒一看就明白，这些礼仪乃是为预表之目的，本质在于分别圣与俗。摩西律法只规定祭司在会幕中服侍的时候需要洗手洗脚（铜盆和铜海就是为此而设置的），但对普通百姓和日常生活并没有如此要求。犹太人认为律法只给出了一般原则或个别事例，不足以覆盖生活的方方面面，于是对律法作出了许多解释，以便应对生活中各样的问题——这就是所谓“古人的遗传”的来源。当然，这些遗传有的是合宜的，有的是不合宜的。但随着年代和遗传的增加，犹太人却逐渐把这些遗传提升到了与摩西律法同等权威的程度。甚至传说都是由摩西口传，经过历代长老、拉比而传承下来的，其权威不容质疑。后来犹太人把这些遗传和其他资料汇编在一起，成为了犹太教的经典塔木德。这些古人的遗传在主耶稣的时代成为人们广泛接受并遵从的习俗，主基督耶稣在迦拿婚宴上变水为酒的那几口石缸，就是用来为参加婚宴的宾客洗手行洁净之礼准备的。
 
法利赛人责问主基督耶稣为什么不纠正门徒违反古人遗传的行为，竟听之任之，表明他们对此非常不满，希望主能迷途知返而回归“正路”，不再违反遗传和习俗。主基督将如何回答他们呢？
 
为什么犯　神的诫命呢？

面对法利赛人与文士的责难，主基督耶稣并没有直接回答他们，而是反问了他们一个问题：“你们为什么因着你们的遗传犯　神的诫命呢？”这样的回答不仅直指问题的核心，到底谁更具权威，是人的遗传，还是神的诫命？从而避免了陷入具体问题的争论。答案显然不言而喻！而且这样的回应也是对法利赛人责难最有效的回击，因为主早已洞悉他们此行的动机与目的——他们并非为寻求真理或探讨问题而来，与他们辩论是不会有什么结果的。后来在圣殿中主基督同样是这样反问前来责问之人的，如果他们能认出施洗约翰权柄的来源，自然也就能认出主基督的；如果认不出，所显明的就是他们不过是不愿意承认罢了。

法利赛人和文士没有继续回应主的反问，就此沉默。法利赛人显然发现自己现在处境尴尬，因为他们无论如何也不敢公开声称遗传的权威大于神的诫命，但若承认了又将置自己于不利，于是只好不说话，这场冲突尚未开始即戛然而止。

主基督耶稣并非凭空说话，而是举出了“各耳板”为例。这是犹太人遗传中的一项特殊奉献，就是一个人若口头宣告（注意只要是口头宣告就足够了），他的财物已经奉献给圣殿，就是奉献给神了，以后就不可再用于其他俗世目的，包括奉养父母。这显然与第五条诫命“当孝敬父母”相违背，因为供应父母财物的需要显然属于孝敬的范围。为保证神的诫命切实得到遵行，摩西律法随后对违反之人规定了极为严厉的惩罚措施。但各耳板的遗传既使人无法履行或是逃避奉养父母的责任，而法利赛人却坚持必须要遵行，就显明法利赛人是以遗传凌驾于神的诫命（十诫是其最基础、最典型的代表）之上，实质是废除了神的诫命——法利赛人和文士的荒谬与不敬虔无可推诿。

神诫命的权威显然应当高于人的遗传，对神的子民是不言而喻的！因为前者是出于至高的神，是必须无条件接受并遵行的，其权威既是绝对的，因此也就是评价遗传的标准。正因如此，“唯独圣经”才被确定为宗教改革的基本原则之一；而后者是出于人，可能有错，也可能仅适用于不同的时期或环境，其权威只是相对的，理应降服在前者之下。法利赛人和文士尽管口头上不能否认这一点，但实际的做法却与此背道而驰，高举人的遗传。因此，主基督耶稣直接定了他们的罪，即假冒为善！并且引用先知以赛亚的预言证实这是又一次的应验——其实，每个时代都有类似的情况，当今人本主义的时代，就更为明显。

法利赛人的假冒为善具体体现在两个方面。一是言行不一、心口不一，只注重外在行为，却忽略内心对神的敬畏与顺服；另一是高举人的吩咐，甚至凌驾于神的诫命之上，其结果必定是“拜我也是枉然”，不为神所悦纳。
 
对于今天的教会与基督徒而言，我们应当由此提防两方面的倾向。一方面是把人的遗传、观念、吩咐等抬得过高，甚至超过了圣经的教导。每个教会或个人都会继承一些传统，不论是否意识到；每个时代都会有其主导性的风潮或是“政治正确”，教会不可能不受其影响；每个群体都会有比较著名的领袖等等。这些都很容易被高举，不知不觉中成为了教会或基督徒的网罗。赎罪卷明显没有圣经根据，但却与当时因行为称义的教义吻合，于是成为罗马教廷敛财的手段，竟能风靡一时，成为引发宗教改革的导火索之一，值得我们好好反思。求圣灵保守我们，使我们警醒，时刻警惕将属人的东西高举过于神的话，以免因假冒为善而得罪神与主基督。

但另一方面也要防止轻视传统的倾向，这是当代明显的特征，也是我认为极为危险的因素之一。不能因为有些遗传有问题，就走向否定传统的另一个极端。轻视传统一味求新的结果必然是头重脚轻，根基不稳。再加上漠视权威的思潮，已经给现代多元化社会造成了极大的困境与灾难。现代社会不仅各种思潮泛滥，而且传播手段又快又广，让人无所适从，只好是我对、你对、大家都对，因此失去了客观的标准。其实，许多传统，就如历史上的信经与信条，是历代圣徒智慧与敬虔的结晶，其权威尽管是相对的，但于我们却是非常有益的，是非常有效的属灵遮盖，应当认真学习并传承。我们几位牧师有一个共识，就是当代教会应当向传统回归，从而植根于大公教会这丰富的沃土——也许我们又一次临近“宗教改革”的窗口，求圣灵引导我们，能看得清、站得稳、行得正。
 
主基督耶稣在以反问回应了法利赛人和文士的责问以后，转向包括门徒在内的众人，宣告了针对洗手遗传的结论：“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。”门徒与法利赛人对此将有何反应呢？
 
法利赛人不服你知道吗？

主基督耶稣在回击法利赛人和文士的同时，也是在借此教导门徒，因为这是一个非常重要的神学议题。门徒们肯定是听懂了，觉得主基督所辩驳的有理有据，但他们一下子也转不过这个弯来。面对他们相信并跟随的夫子，于是就借着报告法利赛人和文士的不服（与拿撒勒人的“厌弃”是同一个词），既是要提醒主耶稣注意，也是要表达自己的感受和担心。

法利赛人不服的缘由并不难看出。他们此行既不是为寻求真理，更不是为向主基督耶稣讨教，而是以居高临下的身份来责问和发难的！这样的身份和立场，怎么可能服下来呢？再者，如果承认错了，不仅有损自己的权威和尊严，而且将导致他们必须悔改，纠正错谬以及重新教导等一系列后果，这都是他们不能也不愿接受的。他们听了主基督耶稣刚才的讲论，本应该谦卑降服，但却固执己见，错失了认识神儿子、弥赛亚的机会。
 
面对前来提醒的门徒，主基督耶稣借着法利赛人不服一事，趁机教导门徒两点重要的真理——当然也是教导我们，因为这同样是我们应当由这个事例中学习并把握的——第一点就是：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。”法利赛人乃至犹太人的遗传出于人而不是神，若与神的诫命不合，即便一时流行，也难以长久，至终难逃被废去的结局。对此固执己见、抱残守缺，不肯悔改归正，甚至教导或强求别人遵行的人，同样难逃被严厉审判的结局。主基督对这样的法利赛人和文士说了一句看似轻描淡写的话：“任凭他们吧！”想想当年被神任凭其心刚硬的埃及法老，你就知道这句话其实有多严重和严厉了！一旦神不再施恩遮蔽，罪人完全被暴露在自我与撒旦的权下，其悲惨怕是我们难以想象的了，正如“希伯来书”所说：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

主基督耶稣也借此安慰、鼓励门徒，不必为“不服”担心，因为“在人是不能，在　神却不然，因为　神凡事都能。”（可 10:27）。门徒即便一时转不过弯来也没有关系，神终会做成这工，拔出他们心中并非神所栽种的一切，使他们心意更新而变化，“因为　神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗 11:29）

对今天持守真道与正统的教会与信徒来说，这同样是极大的安慰与坚固。眼下的世界纷繁复杂，真道的声音微弱，各种世俗的声音和异端邪说大为喧嚣，似乎正在得胜或已经得胜，令人难过！但教会和基督徒却不必担心，因为凡不是神所栽种的，必定会被拨出，不管现在看起来多么兴旺发达，于教会更是如此。神不会任由他的葡萄园荒凉，时候到了，神一定会修理干净的。基督教会兴起，清除了犹太人出于人意的各种遗传，福音真道因此大大兴旺；基督新教兴起，清除了天主教的许多弊端，福音真道再次复兴。神再次洁净他的葡萄园，复兴他自己的教会的那一天一定会到来！我们所需要的就是在忍耐等候中不失信心与盼望，持守真道，就是神所栽种的纯正福音，直到主的日子。
 
第二点则是：“他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”这比喻非常形象，十分传神贴切。法利赛人和文士只知固守古人的遗传，但却占据着教导人的位置，岂不就像瞎眼领路的吗？而会众盲目跟从，不肯慎思明辨，恰如跟着瞎子的瞎子。更令人遗憾的是，这两群人都不认为自己是瞎子，正如“约翰福音”所记载的那样：“难道我们也瞎了眼吗？”（约 9:40）这是人生最可悲的事情之一！求主保守我们，不要落入这样盲目的境地！

因此，作为教会的带领人或是承担教导职事的人，需要谨慎自己的教导，“竭力在　神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后 2：15）一定要把圣经的意思讲出来，而不是把人的意思讲进去。要站稳大公教会信仰的正统立场，并在此基础上回应时代的挑战。若一时有误（于任何人都在所难免），一经发现，就要及时纠正，消除影响，回归正道；作为会众，则“要凡事察验；善美的要持守，各样的恶事要禁戒不做。”（贴前 5:21-22）要效法当年的庇哩亚人，“天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”（徒 17:11）既要听传道人讲解，更要勤奋研读圣经，多多祷告，以便慎思明辨。罪人的本性之一就是只愿意接受、传讲自己喜欢的，或是于自己有利的，但这却多不是神所栽种的。惟愿我们能效法主，“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）
 
门徒中还是有人忍不住，请求主进一步解释，这人是谁呢？
 
你们到如今还不明白吗？

这人就是彼得，其他门徒应该也都在侧耳关注。彼得的特点之一就是快言快语，既然还有点“不服”，就赶紧请求主把刚才的比喻——就是有关“入口与出口”的那部分——进一步讲解清楚。

主耶稣的第一反应同样是问彼得及门徒：“你们到如今还不明白吗？”这话听起来略含责备。是啊，门徒跟随主的日子不短了，听主的教训不少了，还接受过主许多单独的培训，但却仍常常不明白，令主担忧。原因之一可能是他们同样饱受这些古人遗传的困扰，抱持不放，如今听主这么一说，尽管觉得有理，但一时仍难以接受。后来彼得受圣灵差派去给外邦人哥尼流施洗前，竟需要向其显示三次同样的有关洁净的异象，可见这些遗传与习俗之强大。尽管门徒显得有些愚顽，但他们却也有过人的长处，就是即刻求主帮助——这正是他们与法利赛人的根本区别，他们信耶稣是基督，是神的儿子！我们同样愚顽，常常不能明白神的心意，所以也当同样像彼得一样，赶紧求圣灵开启、光照与引导，因为住在我们里面圣灵保惠师的职责之一就是“要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（约 14:26）
 
主基督耶稣随即详细解释了“入口与出口”的比喻，不仅为使在场的门徒们明白，而且是为基督教会处理相关问题立定了根基。“入口的不能污秽人”，因为我们所吃进去的东西，只提供身体所需的营养，不过是属物质的，并不会直接影响我们的灵性与心思意念。因此，马可直接给出了结论：“这是说，各样的食物都是洁净的。”（可 7:19）旧约洁净与不洁净饮食的规定，乃是预表与操练，目的是叫以色利人由此学习从世俗中分别为圣。到了新约教会的时代，预表的实体既已经来到，就不需要再遵守下去了，正如使徒保罗所指示提摩太的：“凡　神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的，都因　神的道和人的祈求成为圣洁了。”（提前 4:4-5）

当然，这并不意味着我们就可以在这类的事上随心所欲。尊重习俗、照顾软弱弟兄的良心，同样是不可背离的圣徒体统。使徒保罗为福音的缘故在什么人就做什么人，又为软弱弟兄良心的缘故不吃肉，都是值得我们效法的榜样。

“出口的乃能污秽人”，是因为只有罪恶才是不洁净、会污秽人的，包括自己和他人，而罪恶都是从内心开始的。罪人本性邪恶败坏，心中充满恶念，一旦付诸行动就成了恶行；一旦说出口，就会败坏他人。故此，“箴言”才谆谆地教诲我们：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”（箴 4:23）使徒保罗也教导我们：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”（弗 4:29）求主赐恩于我们，“只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗 12:2）
 
耶路撒冷法利赛人和文士的到来，预示着主基督耶稣与犹太官方的冲突日益迫近，也就是十字架的日子日益迫近。主耶稣在地上的时间不多了，他将怎样使用这最后时间呢？下主日的证道经文将带给我们答案。
 
最后，我们以使徒约翰晚年所写下的一段经文结束今天的证道——这段经文正回应了今天证道的题目，就是主基督耶稣在证道经文中所教导我们的：“若不是我天父栽种的，必要拔出来”：
约翰一书 2:15-17 不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！