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一、问题的提出

       我们大多数人都会同意，教会是一个群体，是由一群人组成的。但对这个群体应有怎样的理解，则可能仁者见仁，智者见智，差别会很大。而这种差别的存在直接影响了人们的教会观。

       在中国教会传统中，一种“ 敬虔派的教会观” 曾经发挥过很大的影响。这种教会观之所以与敬虔派的名字有关系，主要是源自于敬虔派的一些基本观念。其中一个基本的观念就是强调每个个人与神的直接关系。这种直接关系使人有一个重生的生命。教会就是这些已经有重生生命的人在一起的聚集。这里的要点在于：不管他们是有形的聚集还是无形的聚集，他们都属于神的教会。就有形的聚集来说，由于侧重于对个人与神关系的强调，使得持这种观念的很多人认为，教会是否有一种看得见的组织并不是太重要。有时这些组织甚至可能会成为个人生命成长的障碍。所以，持这种观点的人比较赞同一种以自愿为基础的非正式的团契，其样本就是普里茅斯弟兄会的样式。这种样式成为中国本土一个比较大的教会（小群教会）的教会观的基础。从这种教会观出发，这个派别的教会过去曾明确地反对：1、教会有形的组织制度；2、专职的牧职的设立。

       对于把教会群体理解为一种由个人自愿组成的松散的或者非正式的团契，我们可以暂且把这种观点称为“ 团契式教会观”。持这种“ 团契式教会观” 的人，对于教会建立有形的教会制度持反对意见，还有一个重要的反对理由，就是强调圣灵在教会中的作用。认为教会的制度建设会妨碍圣灵在教会、教会信徒及同工中的自由运行。按照这种观点的思路，工人对教会的事奉，以及信徒对教会的参与，都应该是按照圣灵的感动来推动。而不应该用制度来加以规定。灵里有感动，人才应该动；灵里没有感动，人就不应该动。这本是一个十分好的原则。不过，在很多时候，所谓“ 灵里” 的感动时常会退化为一种“ 主观的感受”。这样，教会生活可能会成为人们各自按照自己的感受来参与的生活形式。在这种情况下，制度无疑表现为一种约束。

       教会究竟是一个可有可无的松散团契（或者更确切地说是松散的联合体），还是一个有着某种秩序与结构的社会群体？更深入的问题是，教会作为一个群体，是以其中的特殊个体（重生的个体）为其前提，还是其本质上的群体性是其中个体的前提？这些问题都涉及到对教会本质的理解。尽管问题的产生来自于对教会有形形态的不同理解，但一个重要的提醒是：不要将教会的有形形态、教会在社会中的活动、教会与其他社会群体的关系等，作为理解教会的出发点。上述引发我们思考的问题很容易让我们直接进入到教会组织结构之特征的探讨上，会引导我们从教会的可见形态上去推测教会的本质。过去中国教会对教会论的探讨，常常存在着这样的问题，即从时代论的角度，解释启示录中的七种教会形态，并直接从这些教会形态出发，去推测教会的本质，使自己的教会观被建立在一个可被质疑的基础上。

       应该不单是从启示录或者使徒行传出发，而是从整个圣经的视野，来看教会被建立的根基，从而理解教会的本质。在对教会本质的考察中，来思考其群体或者社群性2。相信从这种途径带出来的对教会社群性的理解，会对上述问题的讨论产生更好的启发。不过，这样一来，研讨的路程无疑增加了很多。所以，本文只是一个系列性研究的第一步。3

       二、对“教会”(ekklesia)的词源学考察

       Ekklesia 构词上主要由两个部分构成。ek-（out of）指“ 出来”；kaleo（to call）指“ 呼召”。在七十士译本中，译者用ekklesia 译希伯来词qahal（assembly）。这样，分析ekklesia 的意义，首先就要了解qahal 的意义。

       Qahal 从字源上可能起自于与声音有关的字，指传唤人们来聚集的呼唤，或者人们来聚集的行动。字意上不主要侧重在聚集的人群上，而是侧重在聚集这样的行为上。4 有时这个字有宗教上的含义（申9：10；10：4；23：1 － 3），比较明显的用法就是申命记23 章中所说“ 耶和华的会”；有时就是指一般的聚集（王上12：3）；而在以西结书中，它也可以指以色列以外的国家（17：17；27：27；32：22）。

       在古典希腊文中，ekklesia 这个字是指一个城邦的公民聚集。这种公民的聚集可能经常召开，通常是为了某些城邦的事务，而在这些事务上，凡合格的公民都有表决权。5 这种用法在使徒行传中也出现过（19：32，39，41）。

       从上述字意的考察，我们可以尝试有如下的讨论。

       首先，新约中的教会，在含义上，与旧约中的耶和华的百姓（或者以色列国），有着某种意义上的连续性。这种连续性主要集中在，无论是旧约时代的以色列民族，还是新约时代的基督的教会，他们都被看作是神的百姓。而“ 百姓”（people）这个词的意思有多个层面，也可以译为国家、民族等。如果我们回到当时的历史处境中，那么我们会理解，这个词特别与当时一个民族或者城邦相联系，指一个城邦或者多个城邦共同体（国家）的公民之意。在这个意义上，中文译为“ 百姓” 似乎不能让人完全体会当时表达的意思。

       史处境中，那么我们会理解，这个词特别与当时一个民族或者城邦相联系，指一个城邦或者多个城邦共同体（国家）的公民之意。在这个意义上，中文译为“ 百姓” 似乎不能让人完全体会当时表达的意思。

       再次，旧约中qahal 这个词并不首先指聚集起来的人群，而是侧重于召集这个行为及聚集起来这个过程。当七十士译本将其译为ekklesia 时，虽然已经向“ 聚集起来的人群” 这个方面的意思有些转移，但多少还是保留了希伯来词本有的召集的意思。这一点可以反映在教会历史中对教会之首要特征的不同侧重上。从早期教会一直到宗教改革之前，天主教的教会观一直把教会所具有的使徒性当作是教会的首要特征，把从使徒开始的教会传统看作是决定教会是否是正统教会的首要前提。在这个传统中，涉及到的更多是教会所传讲的教义、圣礼及仪式的形式。到宗教改革时期，对宗教改革家来说，教会之所以为神的教会，不主要地由使徒以来的教会传统来决定，而是由如下两个特征决定：是否有神的话语被纯正地宣讲；圣礼是否被正确地施行。神的话语及圣礼都表达了他们所理解的教会的本质：神的应许与福音所显明的地方。对于路德来说，神的话语不会徒然返回，意味着他的话语一定会把他的子民召集起来。而对于加尔文来说，正是神自己的话语在他所召集起来的群体中建立起秩序。

       把教会定义为“ 一群重生的（或者被召的）人”，即把教会首要地看作是一群特殊的人，这个理解是自重洗派开始的，并且随着时间的推移，而在现代成为一种主流的教会观，不仅流行于后来的浸信会，也流行于其他的宗派，如路德宗传统下兴起的敬虔派教会，以及改革宗传统下的公理会等。这种侧重点的转移隐含了一种教会观前提的转移：前两种理解基本上还是把教会的整体性放在前面，是教会整体的传统或者话语决定了其中某个人之成为其成员的身份；但后一种教会观则颠倒了这个关系，其所隐含的前提是：由每一个个人的重生身份决定这个群体的整体性质。这种现象与西方近代以来的个人主义的兴起有着相对应的关系。       

三、圣约决定了教会的社群性

       在圣经及教会传统中，教会一直把自己看作是与神立约的子民或者国度。这个性质决定了教会所具有的社群性。7

       在新约圣经中，教会这个群体是与旧约中所说的神的子民相联系而被看待的。在旧约的时代，神的子民（people）就是神所拣选的以色列民族（或者国家）；而在新约的时代，神的子民不再以国籍或者民族为依据，“ 因为从以色列生的，不都是以色列人。” 8 被纳入到新约之中的人是“ 被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中” 9 。不过，虽然构成上有所不同，但这个群体的性质却没有变化：神自己所拣选出来、归于他自己统治之下的一个群体（people）。就是由于这种不变的性质，保罗用旧约中神对以色列民族所说的话，来描述新约时代的教会：“ 神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：‘ 我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。’ ” 10 这里或许应该强调的是，这里相同性的基础在于：神的拣选是针对一个群体而言的。无论是在旧约时代还是在新约时代，神都不是先拣选一个个的人，然后这些人自发地组成可以被称为神子民的这个群体。神拣选的是一个群体或者一个族类，这个群体的子民构成了一个圣洁的国度：“ 惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。” 11

       在旧约时代，作为神自己所拣选的百姓，以色列民族是一个与神立约的民族。同样，在新约的时代，神借着他的独生子，将他与自己子民的立约扩展到以色列民族之外。如保罗在罗马书中引用何西阿书时所说的：“……我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？就像神在何西阿书上说：‘ 那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来就在那里称他们为永生神的儿子。’ ” 12 如果说新约与旧约有什么区别的话，那么，以前神的百姓就是指以色列民族，那么现在，神的子民则并不限于这一个民族的人，而是“ 用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。” 13 过去，神的百姓以割礼作为与神立约的见证，那么在新约的时代，神的百姓则是以洗礼作为自己与神立约的见证。过去，以色列民作为与神立约的子民，主要是通过遵行摩西律法将自己与其他人相区别的身份表明出来。而现在，教会作为神的子民，则主要是通过传扬耶稣的福音与遵守他的命令而将自己与众不同的身份显示出来。

       如果我们从圣约的角度来看教会群体，那么我们反思我们的教会观时，会发现如下的一个问题：神与教会中个人的立约与神和这个群体的约之间是什么关系。确实，神与一个群体所立的圣约比起神与个人的立约来说，似乎是一个更大时空中的事情，具有更多的模糊性，而不像在一个有形教会中，领受神呼召的个人与神所立的约那么明确与具体。所以在教会的日常生活中，我们具有的未经反思的教会观就是：每个人与神的直接关系，或者说其与神的立约，决定了其所组成的群体所具有的与神立约的性质。但上述的思考让我们看到，神与这个群体的圣约，超过了生活于任何一个时代的个人。个人进入到他那个时代的这个圣约的群体中时，才得以与这个圣约有份，才享受并经历到这个圣约带给他的地位及祝福。这里，我们发现自己很容易陷入到现代人极易陷入的二元论倾向中：或者是个人之约在前，或者是群体之约在前。或许实际的情况是：神与他自己百姓的群体之圣约是通过与每一个时代他所呼召出来的个体立约体现出来。不过，思考给我们带来的一个结果就是：神与他所呼召出来的每个人的个体之约不能完全取代神与这个百姓整体之圣约。严格地说，圣约只存在于神与他的整个子民的群体关系中。在这个神与他百姓之整体的圣约中，更能反映出神对整个宇宙及人类的创造与救赎的计划。

       思考人与神之约的性质，涉及教会中人与人之间的约的关系。如果我们主要谈论个人与神之间建立起来的约的关系，那么，我们会从这种角度说：个人与神建立起来的约的关系，决定了这个群体中个人与个人之间建立起来的约的关系。这样，在教会群体中，人与人之间的约的关系具有一种间接关系的性质，就是说，你我由于与同一位神各自有着某种直接关系，从而由这种关系决定了我与你之间关系的性质。我信赖你，不是由于你是可信赖的，而是由于我信赖神，是因为神是可信赖的。不过，如果我们是从神与教会整体立约的角度来思想的话，那么我们看教会群体中人与人之间的关系就会有所不同：圣约本身决定了教会群体中人与人之间的关系。这表明，圣约本身具有两重性：神与教会群体之间的约，及教会群体中人与人之间的约。这时，人与人之间约的关系并不直接地取决于每个人与神之间的关系，而是取决于这个群体与神的约的关系。

       从个人与神的关系来看教会中人与人之间的关系，我们看到更多的是：由于个人向神的委身关系所带来的个人彼此之间的委身关系。个人从神那里领受到的爱的关联，带来个人之间彼此爱的关联。不过，当我们从教会整体与神的圣约来看教会群体中人与人之间的关系时，我们看到更多的是，由于教会之整体性所带来的关系的结构性，如同一个身体具有某种有机体的结构一样；以及这种结构性关系与神的整个救赎计划的紧密关联。无论从哪个角度，由于教会群体中人与人之间存在的约的关系，表明出教会的社群性。  

四、救赎的最终旨意决定了教会的社群性

       当我们探讨教会的社群性时，我们还可以看到这种社群性的第二个重要的基础：神在人类历史中的计划，这个计划指向神统治最终达到完满的方向。14

       在谈论到神在人类历史中的救赎计划时，我们通常会把神的救赎与个人灵魂的得救联系起来。这个倾向在宗教改革之后，特别是现代以来的救赎论中被强调。神对于人的救赎确实是以个人的方式进行的。但这个方式在一种个人主义的文化语境中，似乎发生了某种意义上的简化。这种简化具体地表现为：拯救似乎是个人的事情，或者是个人的私事。它直接涉及到当事人个人心里对神的认信，个人内心与神的关系。救赎带给当事人的只是个人内心的改变，人的思想境界的提高，特别是在遇到困难时个人心理及情绪上的稳定。然而，这是神的救赎的意义吗？

       当涉及到对神的救赎计划的理解时，我们似乎应该从神对人的创造及人自己的堕落这样一个更大的视域中去看。就神对人的创造来说，一个不能忽视的特点就是：神所造的不是一个孤立的、靠自己能够独立的人。相反，神说“ 那人独居不好”，15 神要为那个独居的人造一个配偶。换言之，神最初造人就是“ 造男造女”，神从一开始就把人造在一种相互的关系中。如果我们要问，神造人为什么要“ 造男造女”，而不是造一个没有性别的人？那么一种可能的回答就是：神所造的人是一个要在相互间关系中生存的人，是需要与他人建立起生存关系的人。而这种生存关系的典范在圣经中神所配合的第一对夫妻关系中得到最好的预表：即完全敞开与信赖的关系。神所造的、并期待人能够生存于其中的就是这样一种二人一体的关系，这可以说是人与人之间完全敞开、交托、信赖之关系的一种表征。但这种关系在亚当与夏娃的堕落中，遭到了破坏与扭曲。其实，只有当我们从一种关系的角度来看神对人的创造，我们才能够更好地理解，人犯罪最直接地影响到的是人与人之间的关系。当创世记中讲到亚当的堕落所带来的后果时，主要描述的就是人之生存世界的三重关系受到破坏与扭曲，即人与上帝的关系，人与人的关系，以及人与神所造的这个世界的关系。正是这三重关系构成了人生存于其间的生活世界。由于这些关系受到人之堕落的影响，人的生活世界被完全地改变了。

       从这样的角度来看神在人类历史中的救赎计划，那么神的救赎就不只是停留在对其中孤立的个人的拯救，以及这些个人性情的提高上。可以说，神的救赎不只是要拯救个人，同时还要拯救他们生存于其中的关系。基督在十架上的救赎既使个人与上帝关系得以和好，同时也能够让个人与自己、个人与他人的关系得以恢复与更新。最后，在新天新地里，人与整个世界（自然界）的关系完全得到恢复。16

       其实，教会作为“ 基督的使者”，所被托付的正是这样一种和好的福音与使命：“ 这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。” 17 救恩的大能不仅能够让人与神和好，也带来人与人之间的和睦：“ 因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了。” 18 这里所说的外邦人与神所拣选的以色列民在基督里的一体关系，代表了在基督里人与人之间的一种全新关系，这种关系就像最初在亚当与夏娃之间所预表的那种一体关系一样。这种全新关系不只是借着基督在十字架上的救赎在以色列民族与外邦民族之间实现了，也要在每一种类型的人之间，在每一个要成为其门徒的个人之间实现出来，就如加拉太书中所说的一样：“ 你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女；因为你们在基督耶稣里都成为一了。” 19 这里所说的“ 成为一了”，并不是个人或者其间关系的消失，而是上述意义的“ 一体关系”，即在一个同为神儿女的身份的基础上，个人与他人之间所有的完全敞开、彼此交托、相互信赖的关系。在这个意义上，救赎意味着人与人之间被扭曲的关系被恢复或者更新为一种“ 一体关系”（即某种共同体）。

       不过，这里所涉及的关键问题在于：是个人身份先改变，然后才是其与他人之群体关系的改变或者建立，还是个人身份的转变本身就是在一种群体的关系之中发生的呢？这种二元论的思维方式是现代人思维方式的特点。或许就是出于这种二元论的划分，使人们产生了这样的误解：个人身份先改变，新的关系是随后建立起来的，并且其重要性是第二位的。然而，在圣经的启示中，并不存在这种二元的划分。神当初把人创造在一种关系之中，现在神也要在一种关系中重新把人创造出来。如果我们把上述加拉太书中所讲的“ 在基督耶稣里都成为一了”，理解为是在基督的身体里每一个人天然的不同社会身份都得以消解，而有新的关系以及新的身份，并且“ 基督的身体” 不仅是指无形的教会，同时也指地上有形的教会，那么，一个以基督为根基的教会，以及这个新的教会社群关系的存在，就成为消解个人不同社会关系的现实处境。换言之，不是个人生命先改变了才进入到这个群体中，而是在这个群体中，其生命才发生转变。这个工作不是构成教会群体的人的工作，而是一直在建造并引导教会的圣灵的工作。如果说是基督建立了他的教会，那么自五旬节后，圣灵就一直在建造与引导着神的教会。当教会在五旬节经历到圣灵的降临时，教会群体经历到圣灵的一个奇妙的工作就是，他使这个群体中本因语言障碍而无法沟通的人之间的沟通成为可能。正是圣灵在这个群体中的工作，使本有着不同社会差异的人，在这个群体中得以相互的接近和理解，不同身份带来的隔断能够被打破，从而使基督带来的福音以及他所成就的恩典能够在其中传递，并被人们所接受。

       在这个意义上，归入基督的认信既是个人性的，同时又是发生在群体关系之中的。这个情况比较典型地体现在洗礼仪式中个人的宣告上。信仰的宣告是从这个人心里所发出来的，在这个意义上，认信是个人性的；但同时这个宣告应当是在教会群体中发出的宣告，是对教会群体一贯认信并一贯宣讲之信仰宣告的重复。任何与这个教会群体之认信有不同的认信宣告都与归入基督没有什么关系。我们应该在这个意义上理解保罗在罗马书中所说的：“ 人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。” 20

       总之，从神在人类历史中的救赎计划来看，神所要拯救的绝不只是单个的人，还包括他们所生存于其间的群体关系。这种被救赎的群体关系具有人与神之间以及人与人之间和好的特征，是神最终完满地显明他的王权，让神的国最终得以实现的一个预先彰显。在这个意义上，神救赎的最终旨意构成了教会之社群性的基础。

       

       五、神的本性决定了教会的社群性

       如果说决定教会社群性的第一个方面取决于教会是与神立约的子民这样的身份，第二个方面源自于教会是未来神之国度的见证；那么，这第三个方面就是教会所反映出的神自己的本性或者形象。其实，对教会本质的认识还取决于对她与三位一体神自身关系的认识。可以说，正是三位一体神之三个位格的一体关系成为教会之社群性的更深层基础。21

       按创世记中所说，神造人的时候就计划“ 要照着我们的形象，按着我们的样式造人”，于是“ 神就照着自己的形象” 造男造女。22 如果我们把这里的“ 我们” 按照基督教的传统理解为是指神的三个位格，那么，人就是按照神三位一体的形象造的。按照现代神学家的理解，神的三个位格成为一体的形象，使得被造的人是生存于关系之中的人。这是我们今天理解神何以“ 造男造女” 的途径之一。这种理解的方式，显然不同于奥古斯丁以来的传统。奥古斯丁从人的灵魂角度来理解人所具有的神的形象，并且按照人灵魂中具有的记忆、认知、意志功能来类比三位一体的神的形象留给人的印记。以后的神学家尽管并没有从人心灵中的这三个功能来理解神的形象，但基本上还是从人的灵魂角度来理解人所具有的上帝形象。其实，只要是从这个角度，那么无论是把这个形象理解为是人的理性还是人的自由意志，人们都还没有把神三位格的一体关系纳入到自己的视野之中。应该说，一个有着“ 一体关系” 的人的群体，最初表现为是亚当与夏娃的这对夫妻的关系，才更接近于三位一体之神的形象。

       如果说，亚当的堕落带来人的关系的破坏，使得人所具有的上帝形象受损，那么，救赎从这个角度来说，就是要使人们重新具有神的形象，重新映照出与人建立起了生命联系的三位一体神的形象。当一个人在神的面前悔改，认信基督为主的时候，按照彼得在五旬节上的讲道，他的罪得到赦免，“ 就必领受所赐的圣灵”，23 即得到圣灵的内住。而在圣经其他地方，又说凡接受神儿子的，就有神儿子的生命在他们的里面。24 其实，不管怎样表达，当人借着耶稣基督与三位一体的神相和的时候，与神建立起关系的时候，在人的里面就有了这个神的生命。人的作为不仅是要见证这个三位一体的神，同时，还会以某种方式参与到神的位格关系之中，而“ 得与神的性情有分”。25 过去，我们理解这一点的时候，更多是从个体生命的角度来理解的。但现在，我们还可以尝试着从群体的角度来理解。具体地说，三位格之间如果充满着一种爱的一体关系的话，那么，这种爱的一体关系的形象正是在一个爱的群体中被映照出来。这意味着，个人在让自己完全地融入到一个爱的群体中的时候，“ 得与神的性情有分”。

       按照基督对他的门徒的命令，这个门徒的群体应该是一个彼此相爱的群体，而他们间的彼此相爱正是他们这个群体之不同于其他群体的首要特征。“ 我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。” 26 这里，人与人之间所当有的爱，就是基督对人所有的那种爱，也是神本性中所有的那种爱。按照奥古斯丁，圣灵既是父的灵，也是基督的灵，因而正是圣灵把父与子紧紧地联系起来，成为父与子爱的关系的纽带。在这个意义上，圣经中说“ 神就是爱”，其实就是指圣灵就是爱。27 在这个意义上，正是这同一位圣灵在教会群体中的工作，把基督的信徒们联系起来，使他们能够有一种爱的关系，使这个群体有可能成为一个爱的群体。正是这同一位圣灵的工作，使一个信徒在融入到这个爱的群体中的时候，经历到神自己，而 “ 得与神的性情有分”。

       总之，三位一体神自身的爱的关系成为教会之社群性的更深层的基础。当人与这个神和好，与这个神建立起生命的联系，试图要活出这个神的生命之性情的时候，由这个神的三位格之间爱的关系所决定，人也一定是在一个爱的群体之中。

       

       六、结论

       1、上面我们从三个角度考察了教会的本质，以及教会在本质上所具有的社群性。在对这种教会社群性之基础的考察中，我们看到教会的群体性是更为基本的，并不以其中个体的特殊性为其前提。教会不是一个由某些特殊的人构成的一个松散联合体，并由这些特殊的人决定了这种联合体的关系特征。教会作为一个具有其自身特征的整体，有着一个整体性的结构关系，而这种结构关系并不是完全由其中的个体来决定的。圣经中所使用的有关教会的比喻，如国度、身体、圣殿，特别在后两者中所表现出来的整体结构，正是对这种整体结构性关系的最好说明。

       2、这里之所以把教会的群体特性用社群性来表达，主要是想用社群性来表示教会群体关系所具有的如下三个方面的特点：首先，群体具有一种结构性关系。这种整体的结构性关系在有形教会中主要是通过教会的制度性建制体现出来。其次，群体所具有的“ 一体关系”。这种关系主要是通过成员间彼此委身的爱的关系体现出来。第三，生活上的共同体关系。这种关系不单纯是一种精神或者思想上的沟通关系，而是一种在日常生活中相互关联的生存关系。

       3、虽然在探讨教会的本质时，我们所探讨的教会特征，用传统的教会论术语来说，主要表现为是对无形教会之本质特征的描述，但这并不意味着对于普遍之教会特征的探讨，就不适用于具体的有形教会。某个具体时期具体地点的有形教会的存在形态，不过是无形或普遍教会之基本特征的具体体现。如果说在对教会之普遍本质性的关系特征，上面的探讨还只是停留在一个抽象的阶段，还只能够用类似“ 一体关系” 这样的抽象词语来表述，那么，在进入到有形教会的层面时，这些特征就会以更为具体的形态表现出来。

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1 本文特别受益于Stanley J. Grenz, Theology for the Community of God, Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 2000, Chap. 17 (The Church—The Eschatological Covenant Community).

       2 英文即community。这个词可以译为“ 共同体”、“ 群体”、“ 社群” 等。

       3 逻辑上讲，下面需要研究的问题相应为，从作为社群的教会看教会的责任与使命；作为社群的教会的治理，以及作为社群的教会与世俗社群的关系，等等。

       4 M.J. 艾利克森，《基督教神学》，卷三，华神出版社，2003 年，279 页。

       5 同上。

       6 徒6：1 － 6。

7 Stanley J. Grenz, Theology for the Community of God, p.466.

       8 罗9：6。

       9 罗9：24。

       10 林后6：16。

       11 彼前2：9。

       12 罗9：24 － 26

       13 启5：9 － 10

14 Stanley J. Grenz, Theology for the Community of God, p.481.

 

       15 创2：18。

       16 启21：1 － 5。

       17 林后5：19。

       18 弗2：14 － 16。

       19 加3：26 － 28。

       20 罗10：10。

       21 Stanley J. Grenz, Theology for the Community of God, p.483ff.

       22 创1：26-27。

       23 徒2：38。

       24 约一5：12。

       25 彼后1：4。

       26 约13：34-35。

       27 麦葛福，《基督教神学手册》，刘良淑等译，校园书房出版社，2003 年，294 页。

提起教义（doctrine），大多数人联想到的往往是枯燥难耐的说教。许多人甚至感到它是“ 一个令人如坐针毡的字眼”。1 当基督徒受后现代反权威、反理性思想的影响，或者接受教会内注重道德伦理、神秘经验的某些教派传统时，对教义（或神学）尤其反感。2此外，有一个比较严肃的观点认为：对信仰做出理论性的界定，是基督教希腊（哲学）化的结果，换言之，是西方教会的产物。对此，一篇短文无法作出充分的回应，本文只想指出，圣经与教会传统是紧密相连的。希望本文对信约的说明可以让我们认识基督徒信仰的根本所在。

       众所周知，圣经是基督教信仰的根基。旧约作为正典（Canon）的一部分，其神学构成了犹太教与基督教的信仰基础。“ 十诫”便是其核心。后来先知们的信息无论多么富有灵感，都无一例外地建立在“ 十诫” 之上。否则，便是假先知的信息。所以，在福音书中，主耶稣把律法与先知的道理（即旧约）归纳为“ 爱上帝并爱人如己”，这恰恰就是“ 十诫”的结构。这一点绝非偶然!3 而在马太福音中，主祷文具有严谨的神学框架。可以断定，它早期基督徒信仰最基本的条文之一。尽管圣经的教导十分丰富，但为了易于记忆与思想，无论是旧约还是新约，都给了我们简明的道理框架。这不仅规范了我们的信仰，也促使我们去寻求对信仰的理解。

       如果我们留意初期教会彼得、保罗、约翰这三位主要使徒的著作，就会发现，虽然他们侍奉的地方相隔万里，几十年都未必能见上几面，但令人惊讶的是，他们却能在所传的“ 真道上同归于一”。不错，许多人指出他们有差异，我们也承认有，但那是在文学风格与神学侧重上，不是在本质上的。4 当然他们还有各自的侧重点，因为他们有特定的听众/ 读者。尽管如此，谁也不能否认他们福音信念的一致性。5 最合理的解释就是：他们的心里有共同的信条。正如保罗劝诫提多、提摩太：要持守所听见的纯正教训。6 而这教训是有模式的。7 违背了它，信仰就没有意义。哪怕是天使，所传的若是与使徒传的不一样也要受咒诅。8 那么，作为基督徒，我们绝不可含糊，必须知道这纯正的道理规模（the form of teaching）是什么！

       保罗在罗马书10 章9 － 10 节指出，人得救“ 要心里相信，口里承认”。其内容就是相信“ 耶稣基督是主（神）”，承认他“ 从死里复活”。这正是五旬节彼得讲道的中心思想，也是约翰福音写作的出发点。9 在面对后来出现的异端时，使徒们对此一再重申。10 麦格夫（A. E. McGrath）认为，早期教会在给人施洗时以此作为教理问答。

       当使徒们陆续去世后，期间有许多异端出现，11 甚至有冒他们名的作品在流传，败坏许多人的信心。使徒的许多继承人达成共识：有必要制定使徒教训的纲领，并编辑使徒的作品。12 第二世纪末期，与现在新约正典目录几乎相同的书卷名单就已经出现，即《穆拉多利残篇》（L.A.Muratori, 约170 －190）。后来形成的《使徒信经》（Apostle’sCreed）的内容，在第二世纪时候也已广见于教父的作品。13 值得注意的是，完整的新约目录是东方教父阿塔那修（Athanasius）在主后367 年的公开信中提到的，而《尼西亚信经》（Nicene Creed）在主后325 年就出现了。他恰恰是影响该信经确立的核心神学家之一。另外，在以他命名的信经的开头便严正地告诫人们：“ 凡欲得救者，必坚守大公教会之信条，守之不全不正者必永远沉沦。”14 由此可见，我们断不能忽视信经在编辑新约正典的过程中所起的作用。而拉丁教父奥古斯丁主张，信经代表圣经的立场，解经时要以信经为参照。他不断劝诫信徒要接受信经为信仰的规范，并且他在许多著作中注释使徒信经，称它“ 言简意长，乃信仰之精义”。15 可以确定：无论东方或西方的正统教会都一直认同信经是信仰的规范，是众教会判别异端的主要依据。

       教会历史中， 根据信经制定的信条（Confession）与信约(Covenant) 同样是作为信仰的告白。信条不像信经是普世教会的信仰准则，而是某个宗派的神学陈述。比如信义宗的《奥斯堡信条》（Augsburg Confession），改革宗的《威斯敏斯特信条》(Westminster Confession)。信约既不是所有教会认同的信条，也不是某个教派的信条，而是许多在神学上大同小异的教会的信仰宣言。著名的《洛桑信约》（The Lausanne Covenant）即是一例。它是全球福音派的共同宣言。《基督教北京守望教会信约》便属于此类性质的宣言。它基本上是对福音派信仰的继承与重述。

       记忆中，中国教会很少有较完整的关于信仰的宣言，倒是不少思想或运动的“ 独立宣言” 和好高骛远的宣教口号。我们所注重的往往是属灵经验与福音事工，非常缺乏基本信仰要道的建造。殊不知，没有真理的敬虔与异教徒无异；没有纯正教义的宗教狂热也不过是异端的行径。在上帝的眼中毫无属灵价值。君不见，有些地方基督徒很多，但也异端丛生；有些地方基督徒很热心，但异端却能轻而易举地摧毁许多人的信仰。近年来，随着三自教会的新派神学正式面世，加上家庭教会中屡受异端邪教的搅扰，在某些地方的三自教会16 和家庭教会都开始进行不同程度的神学反思，并注重正统教义的学习。《中国家庭教会信仰告白》就是这一处境下努力尝试的重要成果。17 它的意义不在于神学思考的全面与成熟，但标志着中国家庭教会在信仰上的一次意识觉醒。它无论对于防范异端，还是建立教会之间的联系都功不可没。90 年代后，在北京新兴的教会，普遍没有属灵传统也没有宗派背景。18 这种情况各有利弊；利的方面是没有遗传包袱，弊的方面是属灵观念较贫乏与混乱。鉴于此，我们尤其需要怀严肃与谦卑之心，追溯信仰之源流。在上帝的恩眷中，我们得以“ 和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深”（弗3：18）。感谢上帝！守望教会在这件事上不是观望，而是步入其中。《基督教北京守望教会信约》虽然有不完善的地方，但毕竟迈出了重要的一步。

       《基督教北京守望教会信约》的起草，与其他正统教会的做法一样，是基于古代教会的三大信经，同时参照历代信条。它是一份带有改革宗色彩的福音派信仰宣言，尝试针对在当前中国的处境，做出一些回应。如在第一章第四条，表达了对中国文化的看法；第六章第八条，批判了一些在中国教会中较流行的偏差观念；第七章的第八至十条是对极端的灵恩派的指正；第八章第八条陈述了政教关系的立场；第十章除了说明不可或缺的末世事件外，尽量保持较包容的态度。那些在教会历史上没有定论的问题，我们自然也不宜过于固执。

       “ 上帝愿意万人得救，明白真道”，更期望他的儿女能“ 为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩” ！ 19 每个基督徒都要看到：认知真理，持守并为之辩护，是我们今生的重大呼召！阿们！

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1 麦格夫《今日基督教教义》，第一章，基道书楼，1993 年。

       2 赞美网上有人（自称神的真正儿女）视神学为魔鬼败坏教会的伎俩，甚至说“ 三位一体论” 出于撒但。简直是邪恶的亵渎！

       3 马太福音22：37 － 40，“ 十诫” 的前四条强调人类对上帝的敬畏与敬拜，后六条是针对“ 爱人如己” 的教导。请参出埃及记20：3 － 17。

       4 虽然彼得承认保罗的著作有难懂的地方，但他完全认同保罗的权威。参彼得后书3：15 － 16

       5 关于在早期教会有所谓保罗派与彼得派的对抗论调，不在此评述。

       6 提多书2：1，提摩太后书1：13。

       7 2 Timothy 1：13, the pattern sound of teaching,NIV; Romans 6：17, the form of teaching, NIV.

       8 加拉太书1：8 － 9

       9 使徒行传2：22 － 36，约翰福音20：31。这些便成了后来《使徒信经》的最重要部分。

       10 否认基督没有肉身或没有复活以及律法主义。约翰一书4：2；哥林多前书15：12，20；加拉太书。

       11 主要有三种：马吉安主义（Marcionism），诺斯替主义（Gnosticism），孟他努主义（Montanism）

       12 后使徒教父以及尼西亚大会前教父贡献卓著。使徒约翰的门生坡旅甲（Polycarp）的学生爱任纽（Irenaeus）尤其突出。主要作品有《驳异端》、《使徒宣道论证》等。

       13《 马丁· 路德文选》，中国社会科学出版社，2003年4 月第一版，84 页。

       14《 阿塔那修信经》开头。此信经可能不是阿氏亲笔，但依据他的神学。焦点是耶稣基督是神的儿子。

       15 奥古斯丁，《基本教理讲授选集》，上海光启社。

       16 有人说“ 三自教会” 的名称不准确，但由于约定俗成，本文仍然采用。指在“ 三自” 体制内登记的教会。

       17 该宣言以改革宗神学为基础，由中华福音团契 、华人归主教会、中华蒙福教会及 其他家庭教会共同起草，时为1998 年。

       18 更确切的说法是没有清楚地意识到中国教会历史信仰的传统，或宣教士的宗派背景。

       19 提摩太前书2：4，犹大书3 节。

（一）中国家庭教会现阶段的特征

       《杏花》：您觉得目前中国家庭教会发展到一个什么样的阶段？

       天明牧师：先简单回顾一下我们中国教会的历程。自基督教宣教士马礼逊1807 年来华传教至今有二百年了，中国教会在神的带领下经历了历史性的成长，大体分为以下几个阶段。

       第一阶段是从1807 年至1949 年，神透过外国宣教士们的辛劳把福音的种子撒在了中国。从沿海撒到内陆，甚至带到最偏僻的边疆小山村。一直到1949 年神透过政权的交替使他们离开了中国。神对宣教士们的心意，或者说神透过宣教士们所要做成的工作，就是广传福音——得人。

       第二阶段是从1949 年至1979 年，神透过中国基督徒的苦难打下了中国教会的根基。从50 年代开始，中国教会经历了火的试炼。神透过中国老一辈基督徒的苦难和殉道的血炼净了中国教会，并打下中国教会坚实的根基。从此在中国，基督教不再是洋教，而实实在在成为了中国人自己的信仰。这样，中国教会的根基立住了。

       第三阶段是从1979 年至今，神透过中国年轻一代，就是我们这一代的基督徒正在建立他的教会。中国教会的春天终于来临了。先是1979 年开始的中国农村家庭教会的复兴，紧接着是1989 年开始的城市教会的复兴——以大学生为主要群体的知识分子阶层的心灵向神敞开，寻找真神。当时信主的很多人成为了现今城市教会的骨干力量。

       第四阶段，不久的将来，也许到了我们的下一代，神会从中国教会差派许许多多的宣教士到世界各地宣教。

       现在中国家庭教会正处在第三阶段，现在正是神建立中国教会的时期，教会要被建造并在中国这块土地上开花结果。

       

       《杏花》：从1989 年开始城市教会复兴，到如今已经有18 个年头，这期间中国城市教会有些什么样的发展变化？

       天明牧师：其中几个方面的变化很明显。第一，群体上的变化。90 年代初城市家庭教会的主要群体一般是老年人或者社会边缘的群体；现在城市教会的群体大多数为年轻人，知识分子及中产阶层的比例明显增多。第二，带领人的变化。90 年代初城市家庭教会的带领人都是那些从监狱里面出来的老传道人；但现在基本上是受过高等教育的三十岁到四十岁的中青年人。第三，在聚会形式上的变化。90 年代初城市家庭聚会主要有祷告聚会、见证交通聚会和查经聚会，没有主日崇拜；而现在都有主日崇拜、各种信徒造就和工人培训，以及活泼的团契生活。第四，同工队伍的变化。90 年代初城市家庭教会几乎没有同工队伍，现在则有同工团队。第五，教会组织的变化。90 年代初城市家庭教会没有组织，教会几乎所有活动都是信徒自发性的聚会；现在则具有一定的组织，有基本的行政制度，教会大部分事工都是有计划和组织性的事工结果。第六，信徒的委身的变化。90年代初城市家庭教会信徒没有委身的概念，哪里有好的讲道，就涌到哪里；而现在信徒基本委身于自己的教会或团契。第七，教会注重点的变化。90 年代初城市家庭教会注重祷告、见证和为主受苦；现在教会注重牧养、工人培训、团队事工、神学、文化使命等等方面。第八，聚会场所的变化。早期城市家庭教会基本上都是在信徒家里聚会；但现在到了一个地步，家庭教会慢慢地走出了一个家庭的局限，出去租一个专门聚会的场所，在公用的聚会场所聚会。这对家庭教会来讲是一个很大的突破。       

       《杏花》：前面谈到城市家庭教会的变化，那这些发展变化是不是也带来了教会发展模式的变化？

       天明牧师：是的。在我个人看来，目前城市家庭教会的发展模式主要有四种。第一，自然型增长。早期家庭教会的成长完全是自然性的、自发的，没有任何的目的性可言，强调只要两三个人奉主的名聚在一起，主就在我们中间，这就是教会。慢慢地，人数增加了，出于安全的考虑，就分开聚会，彼此间保持一个很好的关系，当时没有说是不是一个或两个教会的问题，这种自发性的聚集和自然性的成长是早期家庭教会的一种特征。

       第二，团契倍增型增长。比较有目的性的教会增长，这样的教会一般有一个教会观，所以当教会增长到一个地步，在一个地方不能够容下时，也出于外在环境的考虑，他们可能会分开聚会，但仍然保持同一个教会的模式，甚至可能一个变成两个，两个变成四个，慢慢地教会有很多的聚会点，但它还是一个教会的模式，这也是过去我们教会所走过来的路程。

       第三，分开植堂型增长。教会只要增长到一个地步，无法在一个地方聚会，或影响彼此的团契，就分开，分出一个独立的教会，他们之间形成一个系统，类似于长老会总会，但他们的关系又不像总会那样密切。这些分出来的独立的教会需要招募或聘请新的传道人来带领。

       第四，城市家庭教会的成长最近有一种新的趋势，就是把不同的聚会点整合成一个大的堂会，转型成大堂会型教会。随着教会的成长，很多弟兄姊妹，尤其是教会的带领人逐渐地发现，无论是采取分开植堂型增长模式，还是团契倍增型增长模式，到一个地步，都会遇到成长的瓶颈：随着教会团契的增多，教会教牧同工的大部分时间和精力被各团契的重复性事工（如主日讲道）所占去，使得教会在各项专项事工上很难有更多的投入；团契倍增到一个地步，发现一个能够带领团契的工人的成长，比团契倍增的速度缓慢得多，这最终导致教会牧养不力；而且，各团契相对的独立和分散，使教会的资源过分分散，教会无法发挥合一的整体力量，无法承担更多更大的主的事工。因此，城市家庭教会转型而建立一个统一的大堂会型教会是不可避免的，是一种必然的趋势。       

       《杏花》：如果城市家庭教会转型而建立一个统一的大堂会型教会，那么，教会面对的主要挑战是什么？

       天明牧师：首先是观念上的。家庭教会已经习惯并擅长以团契倍增或分开植堂方式的教会成长，转型使我们从头学习大堂会模式的发展。这种转型，使每位同工及弟兄姊妹在事奉的角色及定位上有所调整，这是极其艰难的重新磨合的过程，而且，我们必须从“ 化整为零、打游击”、“ 一人独挡一面” 的事奉观念中走出来，学习彼此配搭的团队事奉，这些都是挑战，也是对每个神的工人成长的挑战。聚会场所也是一个棘手的问题。如果要转型成大堂会模式，必须从居民区走出来，要找一个相对独立的、不影响周边居民的场所，因为聚会人数不断增多，难免影响周围的邻居。因此，租用写字楼等相对独立的空间是不可避免的。最后，我提醒两点：一、在向大堂会模式转型的过程中，教会要继续保留、建立和加强牧养性小组，免得转型成功后发现失去了原先牧养的长处；二、是圣灵的工作而不是成长模式的转型带来教会的成长，成长模式的转型只不过是“ 把新酒装在新皮袋里”。惟有倚靠圣灵的能力，教会方可继续成长。

（二）教会治理架构的建立

       《杏花》：前面谈到，目前中国教会处在被建造的时期，教会想要在中国社会开花结果的话，本身需要做什么样的调整，或有些什么样特征呢？

       天明牧师：其实我们这一代的背景极为特殊，我们不是从小成长在教会里，信主之前也没有见过教会，更没有任何建立教会的历史或经验，因此建立好教会的挑战是挺大的。在过去为信仰受逼迫的那个年代里，很难形成一个成熟的教会观，每个信徒能够持守信仰已相当不易。现在环境不同了，教会需要被建造并且用福音来影响社会。

       我个人认为想要建立教会，首先要弄清楚真正的教会是什么，这就需要有一个合乎圣经的健全的教会观。

       

       《杏花》：请解释一下什么是正确的教会观？

       天明牧师：首先，是教会的委身，没有委身，就没有教会。每个信徒包括带领人应该委身在一个教会里。我们委身基督的一个重要标志，就是委身在宇宙性教会的其中一个地方教会里，并且在那里不再是一味地支取，而是开始用所得的恩赐服侍其他的肢体。

       第二，是教会的牧养，教会一定要有很好的牧养。过去教会更多的是自发性的聚集，感到需要聚会、需要查经，这不是基督教会的常态。教会要有好的牧养，应该有神兴起的牧者及同工，由他们承担起牧养教会的责任，而不是信徒自发性地彼此牧养。

       第三，是教会的治理，教会一定要有自己的治理架构。原来中国一般的家庭教会人数并不很多，不需要什么组织，也不需要有什么治理的行政架构。现在随着教会的成长，人数越来越多，建立教会的治理模式，或称行政架构是当务之急。

       第四，是教会的神学，教会要确立自己的信仰和神学体系。按道理来讲，应该先有神学，再建立教会才是，中国教会却是反过来了，在基本信仰的基础上先建立了教会，但教会成长到一个地步，才发现需要确立教会自己的信仰和神学体系，以此保护教会在真道上的合一，并指导教会更深一层的事奉。

       最后，是教会的目标。一个教会不能够做所有人的工作，仅仅一个世代的教会也无法完成主的大使命，神自己也是用将近两千年的时间、用普世的教会来完成他的大使命计划，而且还在完成当中。因此，我们必须放下自己，谦卑地从神手中、在他普世性的大使命计划里接受其中极小的一部分，作为自己教会的使命来承担，而且是在这世代中。为此，我们必须寻求主并要确定服事的主要目标群体是什么，重点服侍那些神托付给我们的群体，所以从这个角度来讲，我们需要一个最基本的教会的异象和事奉的理念，这个建立是非常需要的。       

       《杏花》：那么，基督教北京守望教会所要得着的主要目标群体是什么？

       天明牧师：过去中国农村教会成长得比较快，且比城市教会早，但它没有什么目标群体的问题，广大的农村基本只有一个群体，就是农民，没有更详细的分类与阶层。但是城市的人群成分比较复杂，有很多不同类型。

       对我们来讲，虽然我们很欢迎所有的人来到我们教会，我们也愿意牧养他们，并与他们一同建立教会，但是我们主要关注知识阶层及专业人士为主的群体，以得着他们为我们主要的目标。因为我们自己本身属于这个群体，而且教会中大部分的同工、弟兄姊妹属于这样的群体，所以我们很适合也应该使用神给我们的这些资源来去做这方面的工作。      

       《杏花》：那教会成长的异象呢？

       天明牧师：我们教会成长的异象就是，首先建立好北京守望教会，并且透过教会的成长，将来能够在各处建立类似的教会。

       《杏花》：这是否意味着守望教会将来以倍增教会的方式成长？若是这样，怎么样能够达到倍增教会的目的？

       天明牧师：是的，过去我们是以团契倍增的方式增长，将来我们应该按教会倍增的方式增长。为此，我们首先要建立好一个合一、健康、成熟的教会，将来从这里差派工人，并给予人员及经济上的支持不断建立教会。

       《杏花》：如果按照倍增教会模式发展，信徒怎样才能得到很好的牧养？小组是怎么安排的？

       天明牧师：过去我们教会一直是以团契倍增的模式成长的，每个团契里有二十到五十人不等，一个团契里的信徒彼此间都认识，由一个带领人带领几个同工一同去牧养，还是能牧养好的。但各团契经整合后，在大堂会里，彼此间的关系似乎比以前疏远了，我们需要建立更多的牧养小组（家庭小组）来牧养他们。过去我们知道小组很重要，但现在我们越来越切实地感受到小组实在太重要了。       

       《杏花》：以后是否要通过小组的倍增来增长教会的人数？

       天明牧师：现在我们刚刚开始建立牧养小组，就是家庭小组，目前我们家庭小组的目标主要是牧养和关怀我们的会友以及在我们中间稳定聚会的弟兄姊妹。我们还没有想到以小组去倍增，因为现在的问题是我们的小组还没有成熟到一个地步具有能够倍增的功用，所以我们现在主要的目标是以小组来牧养和关怀，将来各小组发展成熟了，也会考虑以小组倍增。我们现在有专门的小组长训练（门徒训练），通过训练好一个小组长，可以建立一个小组，这也是一种透过工人的倍增方式。       

       《杏花》：您前面提到教会观里的委身、牧养、架构和服事目标，由于认识的差别，特别是在教会治理架构方面，您认为北京守望教会这步迈得容易吗？还是有些困难？

       天明牧师：是很不容易。因为教会确立自己的治理架构，就意味着神在教会中的属灵的秩序显明出来，这是魔鬼最不甘心接受的，因此挑战是很大的。难处主要来自几个方面：一是对现状的满足。有些人认为现在挺好的，没有必要建立特别的制度，建立不好反而给教会带来更大的麻烦，这不无道理，但教会总是要成长的。二是担心教会有了制度，就拦阻圣灵的工作，其实这是一个很大的误解。建立教会的治理模式，并不是要建立属人的制度，强化人的管理，而是根据圣经的原则，明确圣灵呼召的教会工人之间、以及他所赐下的不同恩赐之间的彼此配搭关系。三是建立教会的治理架构，意味着原先模糊的同工与同工之间、同工与信徒之间的关系明确起来，这也意味着每个人都需要做出适当的调整，虽是适当的调整，这种调整却是痛苦的，需要时间的。最后，魔鬼的黑暗势力借此机会以各种理由和名义攻击教会，想分裂神的教会，这是一场属灵的、在教会成长道路上必须取胜的争战。

       《杏花》：在这个建立教会治理架构的过程中我们能有哪些机遇？

       天明牧师：首先，环境上的相对宽松。我们现在所处的环境比过去教会所处的社会环境宽松多了，所以建立教会的组织，不需要背过去的那种政治包袱，反而教会建立良好的组织管理好自己，不仅对教会好，对社会也是一种负责的态度。第二，观念上的突破。现在大家越来越能接受组织化的管理及团队合作。教会中的很多弟兄姊妹自己已经在工作岗位中进入管理层；明确各自的职责，彼此合作，以团队来达到目标，这种团队事工理念在社会上已经非常普及。第三，教会发展到一个地步，大家深切地感受到，在教会里大家必须彼此配搭、团队事奉，但如果教会没有制度，没有属灵秩序的话，在实际事奉及决策过程中，很容易导致无休止的争论且没有结果。随着教会的成长及事奉的深入，至少工人们已经看到了建立教会治理模式的这种需要。我相信这一切都是神的恩典，是神为他的教会预备的。过去我们中国家庭教会认为，按立牧师、建立制度都是属人的，那些教导是受到当时教会所处的环境以及自身成长局限的影响的。

《杏花》：中国家庭教会建立的制度与国外现有的各个宗派的制度有什么区别？

       天明牧师：我们过去一直想建立适合我们教会的、所谓有中国特色的教会模式，为此作过一些取长补短的尝试，但经过多年的努力后，发现我们无法突破和超越近两千年的教会历史中所建立起来的最基本的几种架构。当然，这种尝试不是没有意义的，经过这几年的摸索和尝试，我们深切地体会到不同治理架构的意义所在。如果现在有人问我在这方面对其他教会有哪些建议的话，我的建议就是：每个教会不需要经历很多不同架构的治理变迁，最好一开始就在教会历史中形成的成熟的基本架构中选择一个适合自己教会的，当然可以做些适当的调整。       

       《杏花》：您认为现阶段中国家庭教会主要存在的问题是什么？

       天明牧师：蒙神的恩典，中国家庭教会的成长很快，人数不断增多，弟兄姊妹生命的变化也很大，但也确实存在一些问题。

       第一，还没有形成一个清晰成熟的教会观。大部分教会是一边建造一边摸索，但有些教会还没有意识到教会观的问题。其实我们教会也是一路摸索这样走过来的。

       第二，还没有学会彼此配搭的团队服事。过去教会的工人都是能独立作战的精兵，但是当合在一起变成一个大的团队事奉的时候，就有问题了。其实这不光是教会的问题，也是社会的问题。

       第三，还没有系统地整理自己的信仰、建立神学体系。教会的成长应形成成熟的信仰和神学体系，它能帮助教会走向社会及更广阔的宣教事工。

       第四，还没有确立合宜的政教关系。中国的环境确实很特殊，中国教会这几十年所走过来的路，大家也都知道。中国家庭教会成长到今天，该是面对和解决政教关系问题的时候了。确立合宜的政教关系，无论对教会还是对政府，都是一种祝福。       

       《杏花》：您说中国家庭教会应确立合宜的政教关系，对这个问题，您能不能做更具体的说明？

       天明牧师：中国家庭教会走过了五十年的历史，这五十年来中国家庭教会经历了许多的艰难，甚至逼迫，这也使家庭教会在某种程度上受到了不合宜的政教关系带来的创伤。这种历史的创伤，给家庭教会带来的普遍心态有两种：一是，因惧怕而顺服政权。他们强调“ 没有一个权柄不是出于神的”，政府的权柄既然是出于神，我们应当无条件地顺服，但这种顺服 “ 不是出于良心, 而是出于惧怕”，这种不是出自尊重神权柄而来的良心，而是出于惧怕的顺服，不是圣经所教导的。另一种心态是，家庭教会因长期受压制和逼迫，便认为政权就是出于魔鬼，因此竭力回避政府、逃避政府，不愿意去面对政府。这种心态也是不对的，因为圣经清楚地告诉我们政府的权柄确实出于神，应当尊重。

       因此，中国家庭教会要确立合宜的政教关系，必须从历史的创伤带来的阴影中走出来，以基督的爱来饶恕政府过去带给教会的伤害，并除掉对政权的惧怕和逃避的心态，仍相信神在人的国中掌权，以此合宜地看待拥有神赐管理这国家权柄的政府，正面地面对政府，与之沟通和对话，积极地表达我们的信仰及信仰立场，并且尽可能以法律途径来解决政教关系问题。这无论对教会、政府，还是对我们的社会，都会是极大的祝福。

       我认为教会的自主权是教会所持守的信仰中极重要的一部分，若是放弃了这个，就不再是合神心意的上帝的教会了。教会的自主权具体地体现在，教会在信仰及其实践、人事的任免、财物的管理及使用方面拥有的权利，比如教会的人事权，教会的牧师、长老等，应该遵照圣经的原则，也按圣灵在信徒内心的印证，由教会自己来选立，而不是由哪个宗教部门或机构来审批或任命。我认为合宜的政教关系应建立在“ 政教分离” 原则的基础上，即“ 教会应本着良心的原则尊重神赐政府的权柄，教会的自主权也应得到维护”，这种政教分离是大多数教会所持守的原则，也是被历史证明有利于社会发展的原则。       

       （三）未来展望

       《杏花》：您能否展望一下未来中国家庭教会的发展？

       天明牧师：首先我是很希望每个教会能够带着很清楚的属神的教会观，建造好每个教会，等到有一天，每个教会都放在灯台上的时候能够成为一个好的见证。我的建议是：

       第一，教会在继续持守火热和爱主的心的基础上，能够建立一个比较成熟的制度。包括表明信徒委身教会的会籍、自己的信仰告白，以及教会的治理架构等，让凡来到教会的人就能清楚地了解教会，也让社会知道教会到底是什么——教会是怎样的一个团体，教会到底信仰什么，教会在地上做什么，教会是如何事奉上帝的等等。

       第二，提高教会整体牧养的水准。从牧养的层面来讲，过去我们持基要派神学立场的教会特别看重个人得救，而且所有的事工焦点就是围绕着个人得救，当然，个人得救对一个人来讲是最重要的，是信仰的开始，没有错。但是一个得救的人怎么样能够活出基督耶稣的生命，这是一个漫长的成长过程，受到罪的伤害而破碎的心灵和人格，如何在基督耶稣里被医治、恢复而得享神儿女自由的荣耀，因此带来婚姻关系的恢复、家庭关系的恢复、社会人际关系的恢复等等，这些个人生命在基督里整全的过程，就是教会牧养的重大课题。

       第三，建立合宜的政教关系，教会能够走向社会，成为社会的祝福，最终走向世界宣教的行列，成为世界的祝福。

       第四，各教会之间能有更多的来往和交流。过去我们家庭教会之间来往和交流甚少，其原因早期多是出于安全的考虑，后来是因为每个教会都埋头苦干、投入自己教会的建造。现在，经过十多年的成长，北京的各个家庭教会都渐渐显露出来，神透过每个教会所做的工程已经初步显露出来，我们自己也知道在哪些方面神使用了我们，在哪些方面还需要学习和成长，越来越觉得需要彼此交流，交流各自事奉的经验，探讨事奉面对的共同课题，并且能够在一定程度上资源共享，在一些事工上能够有配搭合作。       

       《杏花》：为适应目前中国家庭教会的发展，带领教会的领袖应该具备什么样的条件？

       天明牧师：这个问题很难回答，说不好就把那些已经牧养教会很好的带领人放在不适合的那边。（笑）作为教会带领人应具备的资格和条件，圣经教牧书信中已经有很清楚的教导。所以，对此我没有什么可说的，但一定要让我说点什么，那我很想对教会的带领人说：持守从神来的呼召，竭力牧养神的群羊，以坚忍的信心带领教会向前进，进入神的得胜 ！

教会历史上大多认为，圣经与传统总体上是彼此相容的，这一点在有些读者看来有点稀奇。传统，或大公教义，是圣经真理的撮要，理论上总是与圣经和谐相联的。有一派人自诩是真正的基督徒，却不接受基督真是人的后裔。奥古斯丁在回应这一派的领袖时说：“ 大公教义，亦即使徒教义，声称，我们的主救主耶稣基督，按其神性说，是神的儿子，按其肉身说，是大卫的子孙……这一教义代表‘ 圣经中最清晰的陈述’。” 传统与圣经如同出一源的溪流，在教会中体现为圣灵的工作，二者只在相互共存中才能得以理解。与其他二者一样，圣经不能因为具有根本的权威性就可以被孤立理解。

然而，在过去四个世纪左右，圣经与传统的关系一直是一个颇有争议的话题，它常常是被作为新教与天主教关系中间的一个主要问题提出。当人们讨论基督教传统的产生时，几乎不可能不提到它与圣经权威相比较的权威。不幸的是，一旦我们把注意力转向圣经与传统，这个问题就充满了防卫性，对于许多福音派信徒尤为如此。他们的神学逻辑是这样的：圣经是启示，因此对于基督教的信仰和实践是必要的、具有约束力的；传统出于人手，因此不是必要的，不具有约束力。前者是正典，具有绝对的权威性；后者不是正典，但却声称具有同样的权威性。用更直白的话说，圣经是出于神的，而传统则源于人、出自教会。宗教改革之前的情形便是如此。

对圣经权威的强调通常是以宗教改革前后之间的对立来表述。只有到16 世纪宗教改革到来时，圣经与教会的传统惯例才被区别开来，恢复了圣经独一权威的正确地位。1989 年一本著名的福音派神学刊物上发表了一篇文章。文章认为，中世纪早期的教会已经“ 深陷于圣礼主义和道德主义之中而不宣扬真正的福音信息”。

这种分析有点令人不安。读者看到的是把圣经历史和教会历史截然分开的二元假设，以及把宗教改革与宗教改革之前的教会史完全对立起来的做法。这样，宗教改革之前教会的意义只能从宗教改革的角度来看待。这两种方式都把圣经和传统（与教会）对立起来，认为圣经的信息在使徒离世之后被传统败坏了。这种极为常见的理解范式，其核心是一种复原主义的教会史观，它将新教主义作为回归纯正、起初的使徒教会，从而合法地挑战罗马天主教所声称的使徒权威的一种途径。

自17 世纪以来，新教和天主教神学家一直在争论：哪个“ 教会” 才是使徒的合法继承者和早期教父的传人。欧文· 查德威克（Owen Chadwick）讲过一个故事。故事的主人公是亨利· 沃滕爵士。亨利是一个安立甘宗信徒。他到罗马去参观一个神父的教会。神父看见亨利爵士站在与会者中间，就让诗班的一个男孩给亨利送去一张小纸条，上面写着：“ 你的信仰在路德之前可以在哪里找到？ ” 亨利在纸条下面回复道：“ 我的信仰过去就可以在神的话语（圣经）中找到，而你的信仰现在也无法从神的话语中找到。” 这样的对话在过去几个世纪里非常典型，只不过言辞更为激烈。一方强调自己拥有贯穿历史的恒久性，另一方强调自己遵照的是教会最初阶段的传统。罗马天主教试图论证一种多少有点“ 恒稳的”、建立在传统与教会之不变特征之上的教义理论，而新教又试图证明，新教虽然批评传统和教会，却更真正地体现了古代教会的教义。实际上，双方都被迫接受对方的历史挑战，梵蒂冈二次会议的结论出来后更是如此。双方还发现，历史的部分挑战在于寻找与早期教父思想的连接点，因为圣经、传统和教会具体体现在早期教父的思想中。

鉴于传统和圣经确实在教会头几个世纪时跨出了神学上的第一步，形成了结构和框架，我们应该再思它们如何作为可以区分的部分，以及如何作为教会内合一的权威。在此，我们可以发现天主教和福音派对话的一些桥梁，双方在相互间的对话和将来的自我定义方面，或许能借着这些桥梁走到一起。

       圣经的权威

       早期教父极少独立诉诸传统而不诉诸圣经教导。即便出现这种情况，他们也不是在倡导启示有两种来源的理论。首先，圣经之外的传统具有与圣经同等权威的观念是中世纪晚期才发展出来的观念。其次，传统不是被视为对圣经的添加，或独立于圣经而起作用的一个来源。无论人们多么倚重传统来规范信仰，都不排除圣经权威的首要地位。5 世纪叙利亚主教菲洛希努斯（Philoxenus）清楚地表达了这一点。他说：“ 真理，准确的陈述，是永恒不变的，它只能通过神的启示来显明。如果有人要在圣经的记载之外寻找什么，那他是不可能明白的。”

圣经，在圣灵的引导下，是神在教会中、也透过教会，持续不断地进行改变之工作的基本媒介。无疑，在教父的思想中，圣经——无论什么形式的圣经——是信经措词的来源，也是解释信仰的内容。耶路撒冷的西里尔（Cyril）教导初信者说，（耶路撒冷）信经实际上是圣经的概要。的确，信徒要学习信经，因为它是整本圣经的纲要。

如西里尔所释，信经的每一条都完全是建立在圣经的权威之上，所以近代一位《教理问答讲义》的评注者说西里尔“ 赞同一种形式的唯独圣经论”。甚至在解释信经的意义时，西里尔主教仍然坚持，听众不应该接受任何不参照圣经的教导。“ 我教导你们时，你们不要简单接受我的教导，除非你们有圣经的话语证明我的教导是对的。” 当然，西里尔的本意不是要维护唯独圣经的立场，虽然他的确希望使他的听众确信，耶路撒冷信经中没有任何的内容与圣经的信息是冲突的。熟悉信经不仅是学习圣经含义的第一步，也是预备读者深入阅读圣经的第一步。

早期教父承认圣经至高无上的地位，这一点毫无疑问。但是圣经的权威并没有与一种特定的圣经理论联系在一起。圣经的真理和力量不是建立在一种圣经绝对无误论（inerrancy）或圣经绝对可靠论(infallibility) 的基础之上。圣经具有神圣性，因为通过圣经，神至高的旨意借着信心在世上运行。

教父时期与后改教时期的观念存在很大的差别，前者关心的是建立一种能保存神的神圣性的启示观，而后者把至高的权威赋予圣经文本，以此来捍卫圣经作为神圣启示的充分性。为了对抗罗马天主教对教导权威的声称，16 世纪和17 世纪的新教（所谓新教经院主义）构造出圣经绝对可靠性的理论作为论辩的基本工具。圣经论（Bibliology）便成了神学的基石。终极的权威在于圣经，所以，神的荣耀应当闪耀在圣经的每个词语和音节中。对于早期的改教者来说，唯独圣经是唯独基督和唯独信心的结果，而对于新教经院主义者来说，唯独圣经是派生出基督和信心的第一原则。卡尔· 布拉滕说：“ 路德因为基督而相信圣经，而新教经院主义则因为圣经而相信基督。”

总而言之，可以说，教父肯定圣经是绝对可靠的，尽管这种可靠性更多不是指文本的绝对可靠性，而是指文本背后神的旨意的绝对可靠性。

通过传统读圣经

无论古代教会持的是什么默示理论，他们阅读和聆听圣经的做法都没有脱离传统。我们还是回顾一下那位一世纪末的佚名作者。他致信哥林多教会，劝勉哥林多信徒要逃避世俗的诱惑，寻求真心的悔改。这种劝勉的核心是，教会领袖应当欣然接受“ 我们传统的荣耀而神圣之准则（canon）2 ”。在此处和别处，作者都没有表示，在他常援引来充分地、明确地宣告耶稣基督的福音的旧约之外，他还知道其他被使用的圣经正典。作者的言外之意是，人们只有透过“ 我们传统的准则” 来阅读圣经时，才能达到使徒的理解，也只有在这时候，神学和属灵的阐释才成为可能。在这种情况下，“ 我们传统” 的准则或原则根据的是基督所确立的生活典范，它和保罗在加拉太书中所陈述的非常类似。

传统不是来源于信仰之外，而是被视为圣经的基本教义或要旨。因此，德尔图良坚持认为，传统“ 在使徒的教会中是被作为神圣的凭据” 保存下来……德尔图良与第二和第三世纪的其他作家一样都坚信，圣经作者都认同教会传统或信仰准则中的一些具体内容，原因很简单，因为他们相信信仰准则是圣经启示的理由或范围。爱任纽正是这样理解圣经与教会的“ 真理原则” 之间的关系。

教义史家们把圣经与传统的这种共生关系称为“ 相属”（或“ 共在”），因为教会认信传统的内容与圣经的内容是相属的。在教父看来，理解传统与理解圣经是相互参照的。对于教父们来说，圣经是居于首要地位，但他们不认为圣经可以或应该脱离教会的教导和崇拜的语言（亦即传统）而在信徒的生命中工作。圣经是传统之内容的圭臬，传统是圣经的首要阐释者。换言之，传统不是在圣经之外另外添加的一套新鲜的信念或实践，仿佛是独立的另一个启示来源。在这种意义上，托马斯· 阿奎那认为，圣经作者的价值不能脱离早期教父，因为后者是圣经可靠的阐释者，也是传统得以延续的管道。实际上，这种方法是通过考查和认同古代教父的共识来阐释圣经。其结果是产生一种能够准确表达圣经信息的神学。

传统或使徒的教导形成了新约的基础，并作为阐释旧约的释经框架。随着这一传统的内容在随后三四个世纪的发展，传统被视为对圣经的见证和阐释。正如我的一位同事所说，遵从传统就是肯定圣经的权威性。无论是洗礼时的教义告白，教理问答纲要，还是后来的信经，它们都是因为准确表达了圣经的要义而受到重视。在教导初信者时，奥古斯丁说：“ 你们在信经中所听到的一切内容，都包含在神所默示的圣经书卷中。” 一旦他们被恩典重生，信经的内容就应该被刻在他们的心版上，好使“ 你能爱你所信的，并通过爱，使信心能在你里面工作，从而使你为赐诸般恩赐的主所悦纳”。

传统也构成阐释圣经的首要释经原则。教父们不认为传统拥有独立于圣经的内容，所以，传统可以作为正确使用圣经的释经指南。在奥古斯丁最著名的著作中，《论基督教教义》是一本指导人们如何正确使用和表述圣经的作品。奥古斯丁在前言中指出，人们需要一种如何使用圣经的明确方法，因为他那个时代的许多信徒坚持认为，获得对圣经的正统理解所需要的一切就是圣灵在个人生命中的工作。对有些读者来说，这一点听起来像在说当代的事情。时代可能已经改变了，但是如何获得对神的充分认识之类的基本问题却代代相似。奥古斯丁承认，有些基督徒可能会指责他确立了一些阐释圣经的原则，因为在他们看来，这样的原则是多余的：“ 他们看到，至少他们认为他们看到，他们已经具有不需要任何规则就能解释圣经的能力。” 无论他们在理解经文时获得什么样的亮光，他们都声称单单来源于“ 神特殊的恩赐”。

奥古斯丁同意，圣灵的引导对于圣经或神学理解是至关重要的。但是，圣灵的引导不是脱离共同的释经技巧和教会信仰的方向而作用的某种东西。因为“ 你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？ ” 读者被鼓励去获得各种释经的工具，如正确的语法知识，可靠的圣经版本，神的名字的含义，历史，修辞，甚至某些学科——动物、植物、数字，等等。但是，对于释经工作来说，最重要的是教会信仰如何作为阅读圣经的释经指南。其目的是揭示圣经教导背后爱神和爱邻舍这“ 双重的爱” 的中心地位。总而言之，正确的释经与教会认信的历史信仰以及信徒爱的秩序密不可分。没有正确的信仰，只能导致错误的释经，涉及难解经文时尤其如此；这时候，一个人的爱再真诚，也会误入歧途。

       唯独圣经？

       教父们不会理解唯独圣经的原则，因为导致这一原则产生的历史和神学问题是晚期中世纪基督教所特有的。把圣经和教会传统割裂开来的做法对于教父时代的牧师和思想家来说是不可思议的。在他们看来，逃避教会所教导之真理的欲望很容易促使人提出极端圣经主义的理论。

唯独圣经所带来的一个（无意识的）危险是，把圣经作为孤立的权威，完全脱离它从中产生的教会。因此，唯独圣经被许多新教信徒如此理解，仿佛发现圣经真理的最佳情况是在没有教会参与甚至无视教会的情况下完成的。的确，某些新教派别长期以来就是如此使用圣经，它们仿佛与教会历史完全无干。

这当然不是早期改教家的意思。正如圣经是透过基督对上帝之道的表达，“ 教会拥有属于基督的一切……因此，属于教会的便属于基督，属于基督的也属于教会。”（路德语）威权派的改教家（Magisterial Reformers）路德和加尔文并不认为唯独圣经可以脱离教会或教会的基本传统而得到正确的理解，尽管他们在反对某些教会制度。唯独圣经（sola scriptura）的原则不是“ 只有圣经”（nuda scriptura）！

这应该如何理解呢？早期改教家声称，圣经中传达的上帝之道是教会一切教导的最终裁判。但是圣经作为信仰和实践的准则并不意味着圣经是基督教信仰的唯一资源。基督教的历史表明，圣经从来没有真正孤立过。教会传统、理性、经验都是在阐释圣经过程中起到教导作用的合法资源。虽然这些资源不具有与圣经同等的权威性，但是唯独圣经的概念绝不在于视圣经为一个孤岛，仿佛它是信仰和实践独一的资源。相反，圣经作为神的根本启示，它处于圣灵在世上工作之更为广阔的背景中，一切都在见证一个源头。

唯独圣经并不能保证基督教真理的确立，也不能免于那些虔诚的、好意的基督徒的影响，他们使用或表达圣经时几乎与历史上的基督教完全脱节；因为唯独圣经的原则可能而且曾经以异端的形式伤害过这一原则的支持者。公理会牧师托马斯· 沃塞斯特1813 年出版了一本神学著作，这部著作单单建立在圣经是唯一且至高的权威的基础上。他的许多维护圣经权威性的论证在今天福音派作家的著作中很容易找到。沃塞斯特声称，从使徒以来，教会已经抛弃了福音的简单性，处在黑暗、谬误与堕落之中。即便是“ 伟大的宗教改革” 的器皿路德和加尔文，也保留了教会一千四百年来太多的败坏规条和话语。早期教会的主要信经应该作为对神圣见证的非法添加而从基督信仰中剔除出去。唯独依靠圣经上的话语必然使得清除教会历史成为必要。这样，沃塞斯特找到维护神体一位论（Unitarianism）教义合法性的依据。

从唯独圣经中无意识发展出来的另一个结果是今天福音派教会中普遍存在的极端个人主义。亨利· 纽曼正确地指出，新教在这一点上特别容易犯错误。今天有许许多多的基督徒把圣经视为信徒的圣经，而不是教会的圣经。五花八门的圣经版本—— 妇女灵修圣经、妈妈灵修圣经、男人圣经、夫妻灵修圣经、青少年研读本圣经、儿童研读本圣经、学生生活应用圣经，等等—— 更加重了这种流行的观念：圣经的首要目的是为了满足个人的需要，它既可以在信仰群体中被阐释，也可以由基督徒私下解读。

这种极端个人主义实质上隐含了两种相互关联的宗教观念。第一种观念是永远拒绝教会权威。具有讽刺意味的是，我们发现在美南浸信会中存在像教皇一样的声明，而在多数福音派信徒和自由教会中却对任何带有主教制性质的东西怀着异常的恐惧。教牧或教会权威都可以接受，只要不对信徒的生活或个人自由提出具体要求。

另一种观念其实是一种误解：信徒皆祭司要求拒绝几乎所有的宗教权威。有些新教信徒以心灵自由或良心自由为名，走到一个极端，把信徒的祭司身份当作个人决定何为圣经教导或教会应当采取何种做法的权利。这样的话，圣经和教会便各有独立的领域，二者互不搭界。而且，虽然圣经具有更大的权威性和约束力，但重要的是信徒被“ 呼唤” 如何去理解圣经，这种做法证实了特伦托会议（Trent）的一些最大的担忧。

圣经中的道（Word）来源于神，但它却是在一个过程中被启示出来的，而据有新旧约的信仰群体深深参与了这个过程。其实，可以说，我们只有在教会群体和历史的声音中听神的话语，才能听清神的意思。圣经正典是在基督徒群体聆听神的话语的生活中产生的。这意味着圣经首先是教会之书。圣经的阐释和理解是教会的事，因此教会及其传统对于如何使用圣经是不可或缺的。这与心灵自由的原则并不冲突，只要心灵自由本身不成为意在反对宗教权威、视宗教权威为侵犯宗教自由的信仰准则。

最后，更重要的是，信徒不是在与世隔绝的状态中保持信仰。圣经只有在一个有纪律的信仰群体当中才能得到理解，这个信仰群体的实践是圣经故事的具体体现。作为这种具体体现的部分，我们需要“ 属灵的导师”，即历史上教会可敬的声音，前人走过的道路能给我们启迪，使我们趋向本真的基督信仰。迦太基的西普里安正是基于这种理解才嘱咐他的同工要“根据圣经的权威和教会的纪律” 教导会众。

关于古代传统，或圣经与传统共享神学规范性的理解，最重要的一点是：它不是在冷漠超然的学术氛围中阐发出来的一套理论原则。在实践中，这些观念与教会的信仰、敬拜和回应的生活是密不可分的。从传统的名字及传统的存在本身来看，传统意味着“ 教会活出信仰进而阐发信仰的活动”。信仰的法则不是在脱离敬拜实践的情况下领受和传递的某种东西，反之亦然。二者相辅形成。没有哪个教会领袖或学术思想的群体凭空制定一份信仰的条规，然后强迫教会接受。

1. 本文节译自D.H. 威廉姆斯（D.H. Williams）的著作《福音派与传统》（Evangelicals and Tradition,Baker Academic, 2005）。D.H. 威廉姆斯，当代美国福音派神学家、教父学专家，现任美国贝勒大学（Baylor University）教父学和历史神学教授。另著有《传统的恢复与福音派的更新》，编有《自由教会与早期教会》。译文中略去原文注释。—— 译注

2. Canon 一词具有双重的含义，原意为“ 准则”，用于指圣经书卷时意为“ 正典”。—— 译注

在还不了解圣经对杏花的描述前，有人提到杏花，我们身上多年沉淀下来的文化基因，会让我们联想起那些古时的文人骚客所描绘的杏花形象，这种杏花的形象传达出的是一幅纤细柔弱的、些许春雨带来之感伤的、带着脂粉色的杏花。但在圣经中，我们看到的是另一幅杏花的形象。

       在西奈山上，神向摩西启示会幕的样式时，特别提到会幕中金灯台的制作样式。“ 灯台两旁要杈出六个枝子，这旁三个，那旁三个。这旁每枝上有三个杯，形状像杏花，有球、有花；那旁每枝上也有三个杯，形状像杏花，有球、有花。”（出25:32-33）简言之，会幕中灯台的样式像是一棵开满了杏花的杏树。为什么神要摩西照着杏树的样式来做会幕中的金灯台？在神的眼中，一棵开了杏花的树是怎样的景象？这或许是我们永远找不到答案的问题。不过，这种联系所产生的异象，还是带给我们一些联想。在会幕中，金灯台的作用不只是照亮帐幕的作用；更预表着人侍立在神的面前，与神自己从他约柜上的施恩座所发出的光辉相映照；特别预表着一种能够彰显他荣耀之光辉的圣洁生活。主耶稣在这个世上的时候，特别强调，“ 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太5:15-16）在这末后的日子，金灯台特别代表了神与之同在的地上的教会。那么，教会在这个世上所起的金灯台的作用，与原野上一棵开满了杏花的杏树有怎样的相似之处呢？这是已经失去了四季感受的现代人难以体会到的。在巴勒斯坦地区，杏树是春天开花最早的植物。如果人们在经历了漫长的冬天，经历了漫漫冬夜的寒冷和黑暗，有一天看到原野上那棵杏树开花的时候，这棵杏树以及其上的杏花将带给他们何等的安慰与盼望！或许在神的眼中，原野上杏树的特征就在于，在经历着漫长的冬季时，它仍然保持着对时辰的体察，一旦时候到了，便毫不犹豫地让自己绽放出来，去承受早春的风雨，以传达出春天的来到，让人们感受到扑面而来、带来生命的春风。教会在这个世上传达的正是天国的来到，教会应该让人们感受到的正是天国带给人生命的盼望。因此，杏花带出来的第一个异象是: 初春时节一棵在原野中开出了雪白杏花的杏树，它报告着春天的来到，传达出生命的盼望。

       与牡丹花的富贵不同，杏花看上去更显卑微；与兰花的高雅不同，杏花像是更适于生长在原野。然而，这些都还不是杏花与其他中国传统名花的主要区别。其实，中国文人所宠爱的那些名花很少有能够结出果实的。对中国文人来说，花有没有果实并不重要，它们的意义只在于花本身所寄托的诗人的人生感受。但杏花的意义在于它能结出珍贵的果实。

       圣经中记载了或许让现代人更难以理解的一件有关杏花的事，不过，这次圣经中没有提到杏花，而是突出了杏树的果实。“ 摩西晓谕以色列人，他们的首领就把杖交给他，按着支派，每首领一根，共有十二根。亚伦的杖也在其中。摩西就把杖存在法柜的帐幕内，在耶和华面前。第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知，利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。”（民17:6-8）或许我们永远无法完全知道，为什么神让亚伦的杖结出的是熟杏，而不是其他的果实。从圣经中，我们能够了解到的一点是，这种果实的核在那个时代的巴勒斯坦地区，被看作是最为贵重的出产之一（创43:11）。这个事件发生时，以色列人还没有进入迦南地，但神让他们那时就看到了那块流奶与蜜之地上最为贵重的出产。而这贵重的果实竟然是从一根木杖上生发出来。其实，神的这个工作是要让他自己所拣选的祭司显明出来。这事件使我们意识到，不是教会自己的工作能够把自己的祭司身份显明给这个世界。在外表上，教会不过是一根杖而已，一根从常理看不会开花结果的木棒而已，与其他的社会群体似乎没有什么区别。但在教会顺服他的头耶稣基督，把自己一心摆上的时候，神借着教会所做的工作，把教会作为神的祭司的身份显明出来，把她与其他社会组织的区别表现出来。其实，按照彼得前书，众教会都已经是祭司：“ 唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）教会已经有了这个身份，但这个身份还需要向这个世界显明出来。这不是靠教会自己，而是要靠神在教会中的工作。因此，杏花带出来的第二个异象是:一根结出了贵重果实的木杖。这木杖因其所结出的果实，而显出与其他木杖的不同。

       作为在中国文化语境中成长起来的新一代中国人，或许我们永远无法消除我们身上的文化基因，也没有这个必要。但我们可以学习不再像前人那样以多愁善感的眼光去看待这个世界，只把这个世界的事物当作自己寄托情思的对象，而是学习用神引导我们的眼光去看这个神所造的世界，将其看作是神彰显其作为的舞台。在这个方面，神是引导我们的老师，而杏花是他用来纠正我们眼光的道具。

       圣经中记载了这样一堂与杏树有关的示范课。“ 耶和华的话又临到我说:‘ 耶利米，你看见什么？ ’ 我说:‘ 我看见一根杏树枝。’ 耶和华对我说:‘ 你看得不错，因为我留意保守我的话，使得成就。’”（耶1:11-12）这里“ 杏树枝”（希伯来词:shaqed，发音:shaw-kad）和“ 留意”（希伯来词:shaqad，发音:shaw-kad）是发音完全一样的双关语。“ 留意” 这个词在圣经中更多地被译为“ 守望”。“ 你看得不错” 或许是神对他仆人最好的夸奖。因为他的仆人看到了耶和华神的作为；也因为他的看见是对神的应许满有信心的看见。这个世代和以往的世代一样，教会只能把自己的信念和希望寄托在神那里，而不是世界的事物那里，相信神自己要留意保守，相信神会使他的话得以实现。如果不是神自己为他的教会负责，如果不是神自己看守城池，看守的人就是枉然警醒。教会所能够做的，就是耐心地守望，让自己时时警醒，注意观看并回应神自己的作为，而不让自己稍稍沉浸于人的情绪。这大概是神对一个守望者最高的要求。因此，杏花带出来的第三个异象是: 一个原野上的守望者，他在警醒守望时，看到了神的作为。

       基于上述异象，本刊办刊的宗旨有三个方面: 一、神学思考: 以圣经及教会传统为基础，注重教会神学思想的探讨与建构，特别是中国教会自身的建造。二、生命造就: 用真理及生命的见证供应弟兄姊妹生命成长的需要。三、文化透视: 教会应该作为一个社会群体在这个世代中公开地为神作见证，成为山上的城，灯台上的灯，用圣经真理去透视这个社会的思想及文化。刊物栏目的设置、稿件的预约及编排，均围绕以上三个方面。

       我们相信，虽然这个时代更像是一个没有四季的时代，但那久违的春天近了。但愿这份新生的刊物能够成为一棵报告春天的杏树，一朵迎接春风的杏花。

北京守望教会章程
2010年修订
守望教会治理委员会
2010年1月

前言

仰赖神的恩典与祝福，基督教北京守望教会根据圣经的教导、教会的传统及本教会的实际情况，制定本章程，阐明本教会的性质、成员、职分、组织及其相关职能等重要问题，以便教会能够“凡事规规矩矩地按着次序行”。

第一章  总则

第一节 教会的性质

第一条  本教会是公开认信主耶稣基督的信徒依照圣经建立的信仰团体，基督是教会的头，教会是基督的身体。

第二条  本教会依据圣经的教导，组织信徒以聚会或其他合宜的形式崇拜独一真神；教导圣经真理；促进信徒间的团契生活；传扬耶稣基督的福音；开展社会关怀及其他合乎圣经教导的活动。

第三条  本教会坚持独立自主自办的原则，不隶属于任何其他教会或组织。凡加入相关教会联会（总议会/协会），须通过本章程规定的印证程序。

第四条  本教会在共同信仰和彼此尊重的基础上，与其他教会及信徒友好往来。

第五条  本教会以圣经为我们信仰的唯一经典，并且以圣经为处理教会一切事务的最高权威。

第二节 教会的权柄

第六条  耶稣基督是教会的元首，为教会一切权柄之源。

第七条  耶稣基督治理教会的权柄体现在：

（一）用神的话语来治理祂的教会。

（二）以圣灵来治理祂的教会。

（三）由祂拣选而在教会中被赋予职分的仆人，依照圣经、蒙圣灵引导共同治理祂的教会。

第八条  获得教会正式职分并行使与该职分相关的权柄，须通过全教会按本章程规定的印证程序。

第二章  教会的成员

第九条 已经委身在本教会并通过本章程规定之申请程序而被接受为本教会正式成员的信徒，称为会友。

第十条 会友须满足以下条件：

（一）年满18周岁。

（二）悔改归信耶稣基督，并且已接受洗礼。

（三）通过教会组织的会友课程学习，认同本教会的章程与信约，遵守本教会的纪律及各项规章制度。

（四）委身在本教会主日崇拜，并已稳定参加教会牧养性小组六个月以上，或在教会事工团队服侍六个月以上。

第十一条  取得会友资格须经过如下程序：

（一）经所在小组或事工团队推荐，可以向会籍管理部门提交书面申请。

（二）会籍管理部门接到申请后，应审核申请人资格，并指定陪谈员与申请人陪谈，报教会长老团审批。

（三）由长老团作出是否接受申请的决定。凡申请被接受的信徒，即成为本教会的预备会友。

（四）会友预备期为一年，被批准为预备会友一年后自动转为正式会友。本章程中凡涉及其会友年限皆从其成为预备会友算起。预备会友除没有投票权外其他权利义务与正式会友相同。

第十二条  会友资格的备案与保留

（一）会籍管理部门应在教会内定期公布新会友名单并备案。会友资格以本教会会友名册为准。

（二）会友由于个人原因暂时离开教会，可向会籍管理部门提出书面申请，经长老团同意，其会友资格可保留二年，超过二年者可再申请保留一年。会友资格保留期间，会友的权利与义务将暂停。

（三）丧失会友资格者需重新按相关程序申请恢复会籍。受除名惩戒者在惩戒期满后三年内不得申请恢复会籍。

第十三条  会友资格的终止

（一）因故不能继续参加本教会主日崇拜或不愿继续履行本章第十条第（三）款之规定而申请退会者，应由本人向会籍管理部门提出书面申请，会友资格自会籍管理部门收到申请之日起即行终止。

（二）无教会认可之理由不参加本章第十条第（四）款规定的教会活动超过六个月者，经会籍管理部门认定、长老团批准终止其会友资格。会友资格自长老团批准之日起即行终止。

（三）保留会籍超过三年者，自期满之日起，会友资格自行终止。

（四）受教会治理委员会（以下简称“治理委员会”）除名惩戒者的会友资格，自惩戒生效之日起即行终止。

（五）会友资格终止应在教会内公布并备案。

第十四条  会友具有下列权利：

（一）有权印证牧师/教师及传道；有权选举长老和执事或按章程规定被选举为长老和执事；有权提出对教会工人的控告；有权参与教会为章程修订、建堂计划所进行的特别印证。

（二）听取教会年度事工计划、预算、财务、审计、纪律惩戒等报告，并有提出建议、质询和申诉的权利。十名（含）以上会友联名，可以向治理委员会提出书面质询，治理委员会应当在一个月内书面答复质询人。

（三）有权监督并控告违犯纪律的教会工人。若教会牧师/教师、长老、传道、执事或事工部门负责人触犯教会纪律，二位（含）以上知情会友联名可以向治理委员会提交控告的议案。治理委员会必须在接受议案后的一个月内回复提案的会友，并将调查结果及处理决议通报会友大会。控告议案必须以书面方式提出，并且附有明确证据。有关控告议案的最终决议未作出之前，提案者不得将提案内容及证据泄露给无关人员。

（四）有权申请教会帮助，并享受教会专门向会友提供的服务。

第十五条  会友应尽下列义务：

（一）参加主日崇拜，委身本教会的牧养性小组或事工团队，按所得的恩赐参与教会服事。

（二）服从教会管理，遵守教会信约、纪律及各项规章制度。

（三）支持教会事工，坚持十一奉献。

（四）努力追求过圣洁的生活，维护在教会内外的好见证。

第十六条  本教会设立牧师/教师及传道职分，以承担教会牧养方面的事工。

第十七条  牧师/教师及传道的职责

（一）传讲神的福音；用神的话语来造就、安慰和劝勉信徒；培训教会的工人；维护信仰的纯正；为教会代求及祝福。

（二）通过教牧团参与教会牧养方面的事工，通过事工部门承担教会指定的牧养事工。
（三）参与教会范围之事工的决策、商议与印证。

（四）本教会由牧师施行教会的圣礼，特殊情况下经主任牧师授权，长老也可以施行圣礼。

（五）教师除不进入治理委员会、不施行圣礼外，其余职责与牧师相同；传道协助牧师/教师开展牧养方面的事工。

（六）牧师/教师及传道在开展牧养事工时不得违背本教会信约。

第十八条  牧师/教师及传道的资格及印证程序

（一）牧师/教师及传道候选人应当具备新约圣经要求的品格及资格（提摩太前书第3章/提多书第1章）。

（二）本教会的传道或在本教会服事满三年的协同传道，年龄不超过60岁者方具有被提名为本教会牧师或教师的资格。本教会的牧师候选人应当是弟兄，教师候选人应当是姊妹。已经按立为牧师的姊妹进入本教会服事，其职分将转为教师。

（三）在本教会服事满二年的见习传道或蒙召申请转职分的长老、执事等，年龄不超过60岁者具有被提名为本教会传道的资格。

（四）牧师/教师及传道候选人由治理委员会提名，经同工议事会印证通过后，交会友大会印证。经会友大会印证通过，即成为本教会的牧师/教师或传道。

（五）经印证成为本教会的牧师或教师，须由教会按立。已经按立过的协同牧师在成为本教会牧师或教师时无须再行按立礼。

（六）牧师/教师及传道必须在本教会全职服事。牧师/教师及传道任职均不超过65岁。

第十九条  牧师/教师及传道的差派、免职等

（一）本教会的牧师/教师或传道，受教会差派去其他教会或有关机构服事，在受差派期间保留其职分，不参加治理委员会、教牧团和同工议事会，不担任教会相关职务。

（二）牧师/教师及传道的免职须由治理委员会提议，经同工议事会表决通过后，交会友大会表决。

（三）本教会的牧师/教师、传道在本教会外的服事，须经治理委员会批准。

（四）本教会的牧师/教师或传道因为个人原因提出休职申请，须由治理委员会审批。在休职期间暂时不参加教会治理委员会、教牧团和同工议事会会议，不担任教会相关职务。休职期不超过一年；休职若超过一年，则视作离职。

（五）本教会的牧师/教师或传道因为进修等原因可以提出离职（即不担任教会相关职务）。离职申请由治理委员会审批。离职期不超过三年；离职若超过三年，则视作自动离开本教会。离职牧师/教师或传道复职，须经治理委员会提名，同工议事会印证通过。

第二十条  协同传道、见习传道

（一）本教会根据需要可聘用协同传道人（以下简称“协同传道”）、见习传道协助开展牧养事工。

（二）协同传道指已有传道事奉经验的牧师/教师或传道，见习传道是初任传道并准备在本教会全职服事者。

（三）协同传道、见习传道候选人由教牧团提名，经治理委员会通过后聘用，聘用期一般不超过三年，可以连聘连用。

第二节 长老

第二十一条  本教会设立长老职分，以承担教会治理方面的事工。

第二十二条  长老的职责

（一）管理教会的财务及资产；管理与维护会堂；管理教会的会籍；开展教会内的慈惠关怀；开展社会关怀事工。

（二）通过长老团参与教会治理方面的事工，通过事工部门承担教会指定的治理事工。

（三）参与教会范围之事工的决策、商议与印证。

第二十三条  长老的资格及印证程序

（一）长老候选人应当具备新约圣经要求的品格及资格（提摩太前书第3章/提多书第1章）。

（二）在本教会中担任执事任期满而即将卸任的弟兄或任期满而即将卸任的长老，年龄不超过60岁，本人自愿即具有被提名为长老候选人的资格。长老在教会中不能受薪，故受聘在教会领薪者若要成为长老候选人必须辞去其在教会中领薪之工作，但在教会设立的附属机构中任职者不受此限。

（三）长老候选人由治理委员会提名，经同工议事会印证通过后，交会友大会选举印证。经会友大会印证通过，即成为教会本届长老。

（四）教会长老人数原则上不超过在册会友总数的1/60。

（五）每届长老任期为三年，可以连选连任。长老任职不超过65岁。

（六）长老在第三次当选后，则被按立成为本教会按立长老。按立长老无须再通过选举印证。

第二十四条  长老的免职、离任与休职

（一）长老的免职须由治理委员会提议，经同工议事会表决通过后，交会友大会表决。

（二）按立长老在治理委员会换届时可以申请成为离任长老（即不成为新一届治理委员会成员，且不担任教会相关职务）。离任申请经新一届治理委员会批准生效。离任长老复任成为在任长老，须经同工议事会印证通过。

（三）在当届治理委员会中在任的按立长老，经申请可以成为休职长老（即在休职期间暂时不参加治理委员会、长老团和同工议事会会议，不担任教会相关职务）。休职申请由治理委员会审批。休职须在当届任期内并且不超过一年；休职若超过一年，则视作离任。

第三节 执事

第二十五条  本教会设立执事职分，以协助长老、牧师/教师开展教会治理或牧养方面的事工。

第二十六条  执事的资格与印证程序
（一）执事候选人应当具备新约圣经要求的品格及资格（提摩太前书第3章）。

（二）成为本教会会友三年以上，年龄不超过60岁，且符合以下条件之一者，本人自愿即有资格成为执事候选人：⑴ 在本教会担任小组长（正/副职）三年以上；⑵ 在本教会担任小组长以上职任（正/副职）二年以上；⑶ 事工部门现任负责人（正/副职）；⑷ 在本教会任期满而即将卸任的执事。此外，当届落选长老本人自愿即自动成为执事候选人。

（三）执事候选人由当届治理委员会提名，交会友大会选举印证。经会友大会印证通过，即成为本届教会执事。教会执事选举应当在长老选举结束后举行。

（四）教会执事人数原则上不超过在册会友人数的1/40。

（五）每届执事任期为三年，可以连选连任。执事任职不超过65岁。

（六）执事在第三次当选后，则被按立成为本教会按立执事。按立执事无须再通过选举印证。

（七）教会职员可以被选为执事，执事也可以被聘为教会职员，但在教会领薪的执事人数不能超过教会执事总数的1/3。在教会设立的附属机构中任职领薪的执事不受此限。

第二十七条  执事的免职、离任与休职

（一）执事的免职须由治理委员会提议，交会友大会表决。

（二）按立执事在治理委员会换届时可以申请成为离任执事（即不成为新一届同工议事会成员，且不担任教会相关职务）。离任申请经新一届治理委员会批准生效。离任执事复任成为在任执事，须经同工议事会印证通过。

（三）在当届同工议事会中在任的按立执事，经申请可以成为休职执事（即在休职期间暂时不参加同工议事会会议，不担任教会相关职务）。休职申请由治理委员会审批。休职须在当届任期内并且不超过一年；休职若超过一年，则视作离任。

第四节 其他

第二十八条  职员的聘用

（一）本教会根据需要可聘用职员协助开展治理方面的事工。

（二）职员由长老团提名，经治理委员会批准聘用。聘用期一般为一至三年，可以连聘连用。自第七年起，其聘期不受期限限制。

（三）教会正式职员必须在本教会全职服事，职员任职不超过65岁。

（四）职员的职责、聘期、工作方式、待遇等均依聘用合同之规定。

第四章 教会的组织

第一节  教会治理委员会

第二十九条  教会治理委员会为本教会的带领与治理机构。

第三十条  治理委员会的构成

（一）治理委员会由现任主任牧师、长老及经治理委员会提名、同工议事会印证参与治理的牧师组成。其成员少于三人的情况下，治理委员会的一切决议须经同工议事会印证通过方可生效。

（二）现任教会牧师经治理委员会提名，同工议事会印证，可以成为治理委员会成员，但应保持治理委员会中牧师人数少于长老人数；如果已进入治理委员会的牧师因故在本届治理委员会任期届满前离任，当届不补进。被选进入治理委员会的牧师，其任期与选立的长老相同，皆为三年。

第三十一条  治理委员会的职责

（一）确定并实现教会异象；维护教会的正常秩序；规划并推动教会整体事工。

（二）确定教会工人：⑴提名主任牧师及进入治理委员会牧师候选人，交同工议事会印证；⑵提名牧师/教师、长老、传道候选人，经同工议事会印证通过后，交会友大会印证；提议牧师/教师、长老、传道的免职，经同工议事会表决通过后，交会友大会表决；⑶提名执事候选人，交会友大会印证；提议执事的免职，交会友大会表决；⑷任免教会各事工部门负责人；⑸决定代理主任牧师、协同传道、见习传道及教会职员的聘用；⑹审批牧师/教师、传道、长老及执事的休职、离职与离任。

（三）决定事工部门的设立、取消与合并。向会友大会报告年度事工、财务及审计报告；提出教会下一年度事工计划和财务预算，以及建堂、植堂、重大差传及加入或退出相关教会联会（总议会/协会）的计划，交同工议事会印证通过后，向会友大会报告。其中建堂计划在同工议事会印证通过后，交会友大会表决。

（四）提出章程、信约、教会纪律及教会范围的规章制度的制定或修订议案，交同工议事会印证。其中章程修订案在同工议事会印证通过后，交会友大会表决。

（五）作出除名惩戒决定。负责审理控告牧师/教师、长老、传道、执事、协同传道、见习传道以及事工部门负责人的议案，组织调查并做出处理决定。

（六）治理委员会认为应当由其负责的其他事项。

第三十二条  治理委员会的工作制度

（一）主任牧师任治理委员会主席，负责召集并主持治理委员会会议。治理委员会主席为本教会法定代表人。

（二）治理委员会的决议须由全体成员的2/3（含）以上多数通过方为有效。

第三十三条  主任牧师的任职与免职

（一）主任牧师由治理委员会提名，经同工议事会印证通过后任职。主任牧师之任期不受限制。其免职由治理委员会提议，同工议事会通过后生效。

（二）主任牧师候选人应当是本教会现任牧师。但在本教会无牧师或无适合主任牧师人选之情况下，治理委员会可以从本教会的协同牧师中或从本教会外，聘任代理主任牧师，其聘期为一至三年。聘期满后由治理委员会、同工议事会、会友大会印证决定是否成为本教会主任牧师。

（三）主任牧师空缺时，由治理委员会指定的牧师或长老代行其职责，但代行期不得超过一年。

第二节 教牧团

第三十四条  教牧团由教会全体牧师/教师及传道组成，为治理委员会推动牧养事工的协助机构。

第三十五条  教牧团的职责

（一）研究并探讨教会牧养方面的事工；向治理委员会提出有关牧养事工的建议；根据教会年度事工计划，协调各牧养事工部门开展事工。

（二）向治理委员会提出设立、撤消、合并牧养事工部门的建议；向治理委员会建议任免牧养事工部门的负责人。

（三）向治理委员会提名协同传道、见习传道候选人。

（四）受治理委员会委托，向其提出信约及纪律的修订方案。

（五）承担治理委员会委托的其他事工。

第三十六条  教牧团工作制度

（一）教牧团实行主任牧师负责制。但三十五条第（三）款中有关教牧团向治理委员会的提名，须由全体教牧同工的2/3（含）以上多数通过方为有效。

（二）教牧团应定期召开会议。教牧团会议由主任牧师负责召集并主持，主任牧师不在时委托其他牧师代为主持教牧团会议。

（三）协同传道、见习传道，以及与牧养事工有关的执事，可以列席教牧团会议。

第三节 长老团

第三十七条  长老团由教会全体长老组成，为治理委员会推动治理事工的协助机构。

第三十八条  长老团的职责

（一）研究并探讨教会治理方面的事工；向治理委员会提出有关治理事工的建议；根据教会年度事工计划，协调各治理事工部门开展事工。

（二）向治理委员会提出设立、撤消、合并治理事工部门的建议；向治理委员会建议任免治理事工部门的负责人。

（三）向治理委员会提名聘用职员候选人；确定牧师/教师、传道、职员及其他教会工人的薪酬标准。

（四）受治理委员会委托，向其提出财务、总务或慈惠等管理制度的修订方案。

（五）管理教会会籍；开展会友慈惠事工；审理除治理委员会管辖范围外的其他纪律事件。

（六）承担治理委员会委托的其他事工。

第三十九条  长老团工作制度

（一）长老团设年度主席一人，长老团年度主席由长老团按年度选举产生；长老团决议须由全体在任长老的2/3（含）以上多数通过方为有效。

（二）长老团应定期召开会议。长老团会议由长老团年度主席负责召集并主持，长老团年度主席不在时委托其他在任长老代为主持长老团会议。

（三）与教会治理事工有关的执事可以列席长老团会议。

第四十条  同工议事会为本教会的议事与印证机构。

第四十一条  同工议事会的构成

（一）同工议事会由本教会牧师/教师、长老、传道及执事组成。其中治理委员会成员为非投票成员。

（二）夫妻双方不能同时成为同工议事会成员。

（三）在教会中服事满二年的协同传道与见习传道，可以列席同工议事会议。

第四十二条  同工议事会的职责

（一）共同商议教会重要事工，提出建议，并一同祷告。

（二）印证治理委员会就主任牧师及进入治理委员会牧师之提名；印证治理委员会就牧师/教师、长老、传道之提名；表决治理委员会就牧师/教师、长老、传道之免职提案。

（三）印证按立长老或按立执事之复任。

（四）印证章程、信约、教会纪律及教会范围的规章制度的制定或修订议案。

（五）印证治理委员会就教会下一年度事工计划和财务预算，以及建堂、植堂、重大差传及加入或退出相关教会联会（总议会/协会）的计划。

第四十三条  同工议事会的工作制度

（一）同工议事会会议由治理委员会负责召集，由主任牧师主持会议。

（二）同工议事会的决议由全体投票成员的1/2（含）以上多数通过方为有效。

第五节 事工部门

第四十四条  教会事工部门是具体执行教会专项事工的事工团队。

第四十五条  事工部门的职责

（一）根据治理委员会提出的事工目标及要求，提出部门的年度事工计划及财务预算；年终递交事工总结报告。

（二）建立部门的同工团队，具体执行教会本年度的事工计划。

第四十六条  事工部门的工作制度

（一）定期召开部门同工会议。事工部门会议由部门负责人召集并主持。

（二）事工部门实行部门负责人负责制。

第六节  会友大会

第四十七条  会友大会由本教会全体在册会友组成，为教会的印证与监督机构。

第四十八条  会友大会的职责

（一）印证牧师/教师、长老、传道及执事之提名；表决牧师/教师、长老、传道及执事之免职提案。

（二）印证教会章程的修订议案及教会建堂计划。

（三）听取教会年度事工报告、财务报告、审计报告，并提出建议或意见；在下一年度事工计划、财务预算正式通过之前听取相关报告，并提出建议或意见；听取教会关于植堂、重大差传计划及加入或退出相关教会联会（总议会/协会）的报告，并提出建议或意见。

第四十九条  会友大会的工作制度

（一）会友大会会议由治理委员会负责召集，由本年度长老团主席主持会议。

（二）会友大会会议每年至少召开一次，召开大会其通知期不少于14天。

（三）出席会友大会的会友达到在册正式会友总数（应扣除保留会籍之人数，下同）的1/2（含）以上时，为投票有效会议。会友大会的决议须由在册会友总数的1/2（含）以上多数通过方为有效，不能出席会友大会的会友可以通过委托或通讯等方式投票。如果出席大会的人数未达到有效人数，会友大会应再次通知并向后推迟至少14天，但不超过30天。第二次会友大会无论出席人数是否达到1/2，均为投票有效会议，但会议决议仍须满足在册会友总数1/2（含）以上通过之条件。

第五章  附则

第五十条  本章程的修订，须由治理委员会提出修订草案，经同工议事会审议通过后提交会友大会表决。

第五十一条  本教会若出现注销等情况，一切财产由治理委员会决定其用途，其范围必须符合本章程第二条的规定，并且委派专门小组负责善后处理。

第五十二条  本章程由教会治理委员会负责解释。

第一部分 信约的说明

       第一条 本教会依据圣经、大公教会信经( 这里指《使徒信经》、《迦克墩信经》、《亚他那修信经》) 及教会传统制定信约，宣告本教会的信仰立场，防止和抵挡异端的侵袭，保护教会和信徒，作为与其他教会交通的基础。

       第二条 信约对本教会的信仰表述具有约束力，除牧师团特别规定的场合外，教会会友在正式场合应当传讲与本信约相一致的信息，教会决议也应当与信约一致。教牧人员负有维护信约权威的特别责任。

       第三条 信约的修订应由牧师团提议，经治理委员会审议通过。由主任牧师就信约修订向会友代表大会作出说明。

       第四条 信约由牧师团负责解释。       

       第二部分 信约的内容

       第一章 论启示

       一、我们相信若非神亲自向人启示祂自己，我们就无法认识神(1)，但神喜悦将自己启示给人，神主动向人彰显祂自己，将认识的知识传递给人，使人可以认识祂、敬拜祂、与祂同行(2)。我们对神的认识仅限于神启示的范围内(3)。

       二、 我们相信神的启示分为一般启示(1) 和特殊启示(2)。一般启示是指神在历世历代向所有人借着宇宙穹苍、自然万物、生命气息的奇妙；沧海桑田、赏善罚恶、国家兴衰的奥秘；情谊人群、智慧聪颖、人心良知的尊严来显明自己，要叫人寻求神(3)。特殊启示是指神在特定的时间和地点借着可见的方式、人类的言语、神迹奇事向选择的人直接显现、讲话、行事，使人明白祂的心意并与祂建立关系，获得拯救(4)。耶稣基督是神最高且最完全的特殊启示(5)。

       三、 我们相信一般启示虽在人心中显明了神的永能和神性，叫人无可推诿，但却不足以带给人得救所必需的知识；世人心中虽都有永恒的意识与渴望，但却无法真正与神建立关系(1)。因此，特殊启示成为必需(2)。

       四、 我们不接受在中国传统思想、文化及宗教体系中存在有特殊启示的观点，如老子是先知、中国典籍中存在弥赛亚观等(1)。

       相关经文:一、(1)太16:15-17，太11:25-27，林前2:10-11，弗3:5 (2) 罗1:19-20，申4:32-39，约壹5:20，出19:6，传12:13 (3) 太5:18-19，启22:18-19 ；二、(1) 罗1:19-20，徒17:24-27 (2) 徒7:2，申4:32-35 (3) 诗19:1，罗1:20，徒14:14-17，伯12:23，但2:21-22，徒17:26，罗2:14-15 (4)徒7:2，申4:32-35，耶18:1，约1:18 (5) 来1:1-3，启1:1、22:18-19 ；三、(1) 罗1:19-20，传3:11 (2) 徒17:23-31，申4:32-35，罗3:9-22 ；四、(1) 诗147:19-20。       

       第二章 论圣经

       一、 我们相信66 卷圣经都是神所默示的(1)，是我们信仰和生活的最高权威及准则(2)。默示就是圣灵特殊的作为，将神给先知和使徒的特殊启示以文字的形式记录下来(3)。神默示圣经的过程是: 神完全地使用圣经作者的语言、背景、经历、神选民所处的环境以及教会当时的需要，充分地尊重作者的自由意志，在他们写作的过程中，用祂的灵来引导他们，既保证他们在写作过程中不至出错，又完全无误地表达出神的信息。这样，圣经作者所写出的就是神的话语(4)。

       二、 我们相信神的默示是逐字的，意即整本圣经最初原稿的每个字都是神所默示的(1)；且神的默示已经完成，意即圣经不能加添也不能删减(2)。

       三、 我们相信圣经是无误的，意即遵循圣经写作当时的文化与沟通方式及其写作目的，且被正确解释时，圣经中所记述的一切都是全然真实的。圣经无误的教义只适用于圣经原稿。至于教会所公认的圣经的抄本与译本，其抄写者与译者虽未受到圣灵的默示，但毫无疑问在抄写和翻译过程中有神的护理，故我们肯定圣经抄本与译本的权威性(1)。

       四、 我们相信惟有圣经正典是神所默示的。圣经正典包括旧约39 卷、新约27 卷，共66 卷。其名称为: 旧约圣经: 创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记、约书亚记、士师记、路得记、撒母耳记上、撒母耳记下、列王纪上、列王纪下、历代志上、历代志下、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记、约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌、以赛亚书、耶利米书、耶利米哀歌、以西结书、但以理书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书；新约圣经: 马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音、 使徒行传 、罗马书、哥林多前书、哥林多后书、加拉太书、以弗所书、腓立比书、歌罗西书、帖撒罗尼迦前书、帖撒罗尼迦后书、提摩太前书、提摩太后书、提多书、腓利门书、希伯来书、雅各书、彼得前书、彼得后书、约翰壹书、约翰贰书、约翰叁书、犹大书、启示录。除此以外别无正典。通常称作旁经的并非神所默示，不属圣经正典，在教会中没有权威，只可当作一般人为著作参考(1)。

       五、 我们相信人要明白圣经，需要圣灵的光照，即圣灵开启人的心智和悟性，使人明白祂所默示的圣经(1)。人必须以祷告的心来读圣经，领受神的真道，并按正意分解经文，不能随己意解释，将私意读入圣经，牵强附会，以经文作为自己观点的理据(2)。解释圣经应遵循在上文下理中界定词句的含义；以文体来确定是否照字面理解；在历史背景中了解经文的原初意义；以圣经整体教训规范个别经文的解释；以内涵清晰、明确或完整的经文解释难解的相关经文；并且还要符合渐进启示的原则(3)。

       六、 我们相信圣经的信息是给全世界所有人的，今天圣灵仍借着圣经向这个世代的人说话，更光照各个文化中神的百姓，使他们领会神活泼的真道，借此向整个教会显示神丰富的智慧(1)。神的话永不改变且大有能力，定要成就祂永恒的旨意(2)。

       七、 我们反对取消圣经的权威性，将圣经仅视为人的作品、存在错误、已然过时的谬论(1)。同时我们也反对只接受圣经部分内容的偏差(2)。

       相关经文: 一、(1) 提后3:16 上(2) 提后3:16-17，申4:1-8，书1:8-9，太5:18，太7:24-27，诗119:105，诗119:89 (3)出34:27，耶36:1-3，加1:11-12，林前2:12-13 (4) 彼后1:21，林前7:25 下、40 下，彼后3:15 下-16，书1:7-8，路24:44，约5:39 ；二、(1) 太5:18-19 (2) 启22:18-19 ；三、(1) 撒下7:28 上，诗19:9，诗119:142，王上8:56，赛40:6-8； 四、(1) 书1:7-8， 启22:18-19， 彼后3:15下-16；五、(1) 约16:13 上，林前2:10-11(2) 弗1:17，诗119:18，提后2:15，彼后3:15 下-16 (3) 赛34:16，来1:1-2 上 ；六、(1) 林前10:11，罗15:4，弗3:9-10 (2)赛55:8-11；七、(1) 太5:18，彼后3:15 下-16 (2) 提后3:16 上，太5:18-19，启22:18-19。       

       第三章 论神

       一、 我们相信独一真神(1)。神是灵， 祂不是由物质构成(2)。神是有位格的存在，具有自我意识和意志，能够感觉、思想、决定(3)。神是永活的，祂就是生命(4)。祂完全自存，既非衍生于其他任何事物，也不倚赖祂自己以外的任何事物而存在(5)。神是无限的，祂浩瀚广大、无所不在，不受空间的限制，随处可寻(6)；祂是永存的，祂不会成长和发展，祂的本性在不同的时间点上也不会有任何变化(7)； 祂的智慧无可测度，祂的知识无限，毫无错误，没有任何事物对祂是偶然和不确定的(8)； 祂拥有无限的权能， 祂凭自己的意旨行事，没有任何势力可以拦阻祂，也没有任何力量能够使祂失败(9)；神的自由也是无限的，祂的决定和行动不受外在因素所左右，完全是祂自己自由决定的结果(10)。神是不改变的， 祂的本质无瑕，不改变也不被修正，祂的性情完全，不增添也不减少，祂的心思、计划和作为也不会改变，神的旨意及计划永远是前后一致的(11)。荣耀的神永远配得我们敬拜(12) ！

       二、 我们相信神绝对良善(1)。祂是圣洁的，祂就是光，在祂毫无黑暗，不被世上的邪恶所沾染或玷污，绝不参与在邪恶当中，也不能被恶试探(2)。祂是公义的，律法由祂而出， 祂恨恶并审判一切罪恶(3)。祂是正直的， 祂执行律法绝对公正，并不偏待人(4)。神是纯正的，祂的本体就是真实， 祂的话语诚实无伪，绝对信实地遵守祂的应许(5)。神就是爱，祂仁慈地关心人类的益处，并付诸爱的行动使人获益(6)；祂厚赐恩典给人，并不根据他们的功劳、价值或所配得的来对待他们(7)；祂广施怜悯，以温柔的心肠对待人类，顾念人类的可怜、无助和贫穷(8)；祂宽容、忍耐人类的悖逆，且持续提供救恩(9)。神的美善永远配得我们赞美(10) ！

       三、 我们相信神的属性完美和谐，毫无矛盾，互不冲突。所以我们理解其中一个属性时需参照其他属性，因此神公义的作为中都包含着祂完全的爱，而神爱的行动中也蕴含祂完全的公义(1)。

       四、 我们相信神是独一的，且有圣父、圣子、圣灵三个位格(1)。圣父、圣子、圣灵同质、同尊、同荣皆为神，完美和谐，是永恒的。神的独一性和祂有三个位格并不矛盾，这是敬虔的奥秘，在世间我们永远无法完全了解(2)。

       五、 我们相信神有一个明确的计划。神的计划是在永恒中为着祂的荣耀，按照祂圣善的旨意，完全自由地选择了创造、保守、引导和救赎，祂的计划涵盖万有，且大有功效， 祂的命定必定成就，不可改变(1)。神是历史的主宰，正引导历史走向祂所制定的目标和终局(2)。

       六、 我们相信神借着祂的话语从无中创造万有，一切受造的包括宇宙万物、人类和天使没有一样不是祂创造的，除神以外没有其他终极性实体(1)。神原本的创造都是美好的，一切受造物之间存在着和谐的关系，其中没有一样是邪恶的(2)。万有的存在都有其目的和意义，都是本于祂、倚靠祂，归于祂，并且荣耀祂(3)。

       七、 我们相信神对万有的护理。神保守维护祂所造的，并通过祂大能的治理引导其走向祂预定的目标(1)，为此神阻止、限制、化导、惩罚罪恶，并借着神迹超自然地介入来成就祂的旨意(2)。神的护理之工普及一切受造之物(3)。

       相关经文: 一、(1) 申6:4-5，约17:3 (2) 约4:24 (3) 出3:14 上(4) 耶10:10 上， 但4:34， 创21:33， 申33:27上，约1:4，约壹5:12 (5) 出3:14 上，约1:3，西1:17(6) 耶23:24， 诗139:7-12 (7) 诗90:1-2， 启1:8 (8) 诗147:5， 来4:13， 太10:29-30 (9) 创17:1 中， 弗1:9，伯42:2，但4:34-35 (10) 弗1:5、9、11，诗115:3，罗11:33-36 (11) 诗102:26-27，诗33:11，玛3:6 上，雅1:17，来13:8 (12) 但4:34 下，罗1:25 下；二、(1) 可10:18 (2)利11:44 上，约壹1:5，哈1:13 上，伯34:12，雅1:13(3) 创18:25，约17:25，诗19:7-9，彼前2:23，诗9:7-8(4) 申10:17，代下19:7，太5:45 下，罗2:6-11，彼前1:17 (5) 耶10:10，撒上15:29，多1:2，民23:19，提后2:13 (6) 约壹4:16 中，约3:16，申7:7-9，约壹4:10，徒14:16-17，林后9:8-11 (7) 出34:6，弗1:5-8，弗2:5-9，罗3:21-30 (8) 出34:6，诗103:13，太9:36-38，可6:34，太14:14 (9) 出34:6， 罗2:3-5， 罗3:25-26， 彼后3:9(10) 诗150:1-6；三、(1) 太22:36-40，太5:38-39；四、(1) 申6:4-5，约17:3，太28:19 中，太3:16-17，林后13:14 (2) 参照《亚他那修信经》；五、(1) 诗33:11，赛14:24、27，赛46:10-11，诗139:16，弗1:3-6 (2) 但2:20-22，但4:24-25、34-35，弗3:20-21，启1:8 ；六、(1) 创1:1、3，诗33:6、9，约1:1-3 (2) 创1:31 上，传3:11 (3) 西1:16-17，启4:11， 罗11:36； 七、(1) 尼9:6， 西1:17， 来1:3，太6:26-30，太10:29-31 (2) 创20:6-7，创50:20，伯1:12、2:6，林前10:13，拿1:1-17 (3) 诗103:19。

第四章 论人与罪

       一、 我们相信人是神奇妙而美好的创造(1)、是按照神的形像被造的，就是真理的仁义和圣洁(2)，拥有尊严、自由意志、理性、情感和不能朽坏的宝贵灵魂(3)，理应彼此尊重，平等相待(4)。人能与神保持有意识的个人关系，能认识和回应神，可以通过顺服完全地实现神创造的旨意(5)。人具有永恒的前途，人活着的目的是荣耀神、服事神，并且永远以神为乐(6)。

       二、 我们相信人类始祖亚当、夏娃受魔鬼撒但引诱违背了神的命令陷人类于罪中(1)，死亡也因此临到堕落的人类(2)。所有人都承受了堕落败坏的罪性(3)，成为罪的奴仆(4)，陷入空虚、无知、狂傲、偶像崇拜之中(5)，招致神的震怒(6)，最终要面对神公义的审判(7)。此外，人的罪恶不但破坏了神完美的创造，同时也导致人类社会深受伤害(8)。

       三、 我们相信人因犯罪已经与神隔绝，失去了与神的美好关系，偏离神并与神为敌，人性被罪所败坏(1)，虽有自由意志却只能倾向恶而无法选择神，心灵昏昧，无法正确认识和理解属灵事物，更无能力通过悟性或行善与神恢复关系(2)；惟靠神的恩典及拯救(3)。

       相关经文: 一、(1) 创1:31 上(2) 创1:26-27，弗4:24 (3)创2:7，诗8:4-8，太6:25-26 (4) 创2:18 (5) 创2:7，创1:27(6) 赛43:7，启22:3，罗5:11；二、(1) 创3:1-6，罗5:12 上，罗5:19 上(2) 罗5:12，罗6:23 上(3) 罗5:19 上，罗7:14下(4) 罗6:17 中(5) 罗1:21 下-23 (6) 罗1:18，约3:36下(7) 来9:27，启20:11-15 (8) 创3:6-19，罗1:24-32 ；三、(1) 创3:8-12，赛59:2，赛53:6 上，罗1:21 下-23(2) 罗1:24-28，罗7:21-24，罗3:9-20 (3) 弗2:1-10，罗3:21-23。       

       第五章 论耶稣基督

       一、 我们相信耶稣是基督(1)，是神的儿子(2)，是我们唯一的救主(3)。祂是太初永存的道，与父神同在， 祂就是神(4)，是三位一体中的第二位(5)。祂在万有之先，万有借祂而造，也靠祂而立(6)， 祂是一切生命的源头(7)。

       二、 我们相信耶稣是神在肉身中的显现(1)，永恒的神进入有限的时空，由圣灵感孕藉童贞女马利亚降生，取了人的血肉之体(2)，具有完全的人性(3)，只是没有罪(4)。祂的到来将神完全地向人类彰显出来，成为人类认识及通往神的唯一的道路(5)。

       三、 我们相信基督只有一个位格，并在同一位格内存在神、人二性，神性与人性不相混淆，不相交换，不能分开。二性的区别不因联合而消失，各性的特点反得以保存，且会合于一个位格之内(1)。既是完全的神，也是完全的人(3)，是神、人之间唯一的中保(4)。

       四、 我们相信耶稣基督在世上完全彰显了神和真理(1)， 祂的受死和复活成就了神人和好的救赎大功(2)， 祂复活、升天，坐在权能父神的右边统管万有(3)。祂将再来， 祂的统治将达致完全，祂的荣耀将充满全地(4)。

       五、 我们反对将耶稣基督仅仅视为道德楷模、伟大的教师、人类的典范，从而弱化甚至消除其神性的错误观点(1)。

       相关经文: 一、(1) 太1:1、16，太3:16，太16:15-17，徒2:32-36 (2) 太3:16-17，太16:15-17，约14:5-11，罗1:4 (3) 约14:6， 徒4:12 (4) 约1:1-2， 约壹1:1-2， 约17:3-5， 约10:30 (5) 太28:19， 约1:18， 约13:3， 约14:8-11 (6) 约1:1-3，西1:15-17 (7) 约1:4，约壹5:12 ；二、(1) 加4:4，腓2:6-7，约1:1、14、18，提前3:16 (2) 约1:1、14，太1:18-25，加4:4，赛7:14 (3) 路2:52，太4:1， 太4:2， 约4:6-7， 可4:38 上， 约11:33-35， 可14:33-34 (4) 约8:46，林后5:21，约19:6，太27:3-4，来4:15， 彼前2:22 (5)约1:18，约14:8-11，约14:6，来10:19-22 ；三、(1) 参照《迦克墩信经》(2) 约1:1-4，约5:19-23，约10:30 (3) 加4:4，可6:3，腓2:6-8，提前3:16，来2:14 上(4) 约14:6，提前2:5；四、(1) 约1:17-18， 西1:15， 西2:9， 来1:3， 林后4:4-6 (2) 赛53:1-12，林前15:3-4，罗1:3-4，加1:4，西1:20-22，罗5:1-11，彼前2:24-25，林后5:18-21，林前15:20-22(3) 路24:50-51， 弗4:8-10， 弗1:20-23， 腓2:6-11 (4)但7:13-14，太26:63-64，约14:1-3，彼后3:8-13，启11:15-18， 启19:5-9； 五、(1) 约5:16-24， 可2:5-12，约10:24-38。       

       第六章 论救恩

       一、 我们相信耶稣基督将自己一次献上，成就了永远的救恩(1)。无罪的基督钉在十字架上为全人类成了咒诅(2)，神在祂的身上审判了罪恶(3)，成全了律法的公义(4)，显明了神的慈爱(5)。基督为人类的罪受死(6)， 祂救赎的功效显明在那些因信祂名而与祂联合的人身上(7)，担当他们的罪(8)，免去神的愤怒(9)，终结神人之间的敌意和疏离，成就永远的和好(10)。

       二、 我们相信除耶稣基督之外，神没有赐下别的名使人靠着可以得救(1)。神爱世人，祂邀请人对救主及生命的主作出回应，全心悔改相信，将自己全然献给祂(2)。

       三、 我们相信一个人获得神的救恩需要归正(1) ，即悔改转离自己的罪并以信心接受耶稣基督为救主(2)，神便赦免他的罪(3)，称他为义(4)，赐下圣灵住在他里面(5)，使他重生作神的儿女( 6 ) ，得享永生(7)。人的得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的，也不是出于行为。因此人无法为自己的得救自夸，只能存谦卑感恩的心，将荣耀归给神(8)。

       四、 我们相信人因信与基督联合(1)，旧人就与基督同钉十字架，又与基督同复活(2)，从此脱离罪的权势，不再作罪的奴仆(3)，也从肉体及其邪情私欲的辖制中得到自由(4)，活在圣灵的管理之下(5)。既从罪里得了释放，就将自己完全献上，作义的奴仆，理应且有力量拒绝罪的诱惑(6)，治死肉体，顺从圣灵，成为圣洁，活出基督的样式(7)。

       五、 我们相信当我们离世时就与主同在(1)，我们的道德和属灵生命将会完全(2)；当基督再来时，已死去的信徒将会复活，在世信徒将会改变，灵魂和身体俱得荣耀(3)，得到不会朽坏、不能玷污、不能衰残的天上的基业(4)。

       六、 我们相信人得救乃至得荣耀是出于神的拣选(1)，这拣选就是神本着祂丰富的怜悯、无尽的大爱及恩慈，从创世以前预定一些人将在基督里与自己和好，得着永远的荣耀(2)。神的拣选不以人的善恶、自由意志甚至信心为依据，因此全然属乎神的主权和怜悯(3)。祂必保守蒙恩得救的人不至失去救恩(4)。罪人的沉沦绝非神所喜悦的， 祂不愿一人沉沦，乃愿人人悔改得救(5)，人的灭亡完全是由于自己的罪，也因不信基督、拒绝救恩(6)。

       七、 我们反对人的得救不稳固的观点(1)，但也认为用“ 一次得救永远得救” 来表达救恩永不失落并不恰当。救恩并非人所决定乃是由神所赐，是否真正蒙恩得救，并非完全可以从外在形式和表象上判断(2)，真正蒙神所救者祂必保守到底，他的救恩永不失落(3)。

       八、 我们反对一切别样的“ 福音” (1)。在耶稣基督十架完全恩典之外，对于宣称诸如不行割礼、不守律法、不守安息日、不领受新启示、不受全身浸礼、不蒙头、没有痛哭认罪或罪得赦免的经历、不说方言、必须属于或不属特定教会者不能得救，以及因爱称义的谬论，我们都一概弃绝(2)。

       相关经文: 一、(1) 来7:26-27；来10:12-14，来5:9 (2)林后5:21，加3:13 (3) 林后5:21，赛53:4-6 (4) 罗3:25 上、31，彼前3:18 上(5) 罗5:8，约壹4:9-10 (6) 提前2:5-6，来2:9，约壹2:2 (7) 徒2:38，罗6:3-5 (8) 彼前2:24 (9)罗5:9 (10) 罗5:1-2，罗5:10-11；二、(1) 约14:6，徒4:12 (2)约3:16，徒2:37-39，徒3:26，罗12:1；三、(1) 徒3:18-19(2)徒2:38 (3)徒2:38，弗2:7 (4)罗3:22，罗5:1 (5)徒2:38，弗1:13-14 (6) 约3:6，约1:12-13，约壹5:1 上(7) 约3:16，约5:24，约壹5:11-13 (8) 弗2:8-9，罗3:27-28，林前1:30-31；四、(1) 加3:26-27，加2:20 (2) 罗6:3-5 (3) 罗6:6-7，罗6:18，罗6:22 (4) 加5:24 (5) 罗6:6-7、18(6)加5:25，罗8:9 (7) 罗6:12-14，罗8:10-11 (7) 罗8:12-16，罗6:22，加5:16，加2:20；五、(1) 帖前4:13-16，路23:43，来12:22-24 (2) 林前13:9-12，林后3:18 (3) 帖前4:15-18，林前15:50-54，林前15:35-49 (4) 彼前1:3-4；六、(1) 弗1:3-6 (2) 弗1:3-12，弗2:4-7 (3) 罗9:11，罗9:16 (4) 罗11:29，约17:12 (5) 结33:11，提前2:4，彼后3:9 (6) 罗3:23，来9:27，约3:16-18 ；七、(1) 弗1:3-6，罗11:29 (2)弗2:8，罗3:28 (3)约10:27-30，来13:5下；八、(1) 加1:6-10 (2) 加3:1-14，西2:12-23，徒15:6-11，弗2:8-9。

       第七章 论圣灵

       一、 我们相信圣灵是神(1)。祂是三位一体的第三位(2)，有心思、意志和情感(3)， 祂是神的灵，是基督的灵(4)。圣灵的工作包括创造(5)、启示(6)和默示圣经(7)、见证基督(8)、光照人心(9)、使人归正重生(10)、为人代祷(11)、教导真理(12)、交通感化( 1 3 )、引导管理( 1 4 )、带领成圣( 1 5 )、赐下恩赐( 1 6 )、荣耀基督(17)。

       二、 我们相信人凭自己无法认识神(1)，惟有圣灵的光照使人因认识基督而认识神(2)。圣灵的光照通常透过福音、圣经、见证、聚会等途径临到(3)，使人悔改、认罪、重生， 祂与我们的心同证我们是神的儿女，并且赐下印记，成为我们得基业的凭据(4)。

       三、 我们相信当人信耶稣基督的那一刻，圣灵就进到他里面(1)，并且常住，永不离开(2)。祂在人的生命中显明基督的义，叫人自己责备自己(3)； 祂引导人进入真理，要求人顺服(4)，并借着人的顺服释放神的大能，以使人治死肉体、活出基督的生命，荣耀基督(5)。当人消灭圣灵的感动而不顺服时， 祂就为人忧伤(6)，并用说不出的叹息照着神的旨意替人祷告(7)。

       四、 我们相信神的旨意是叫每个基督徒过被圣灵充满的生活(1)，就是把自己生命的主权完全交给圣灵管理(2)，不再以自我为中心来计划、判断、抉择，而是顺服主和祂的话语(3)。从而不再放纵肉体的情欲(4)，行在神的光中(5)，常住在神的爱里(6)，满有神的生命和平安(7)，结出圣灵的果子(8)，生活里充满赞美和感恩，凡事存敬畏基督的心，能够彼此顺服(9)，时常思念天上的事(10)，竭力追求完全(11)。

       五、 我们相信当人信耶稣基督的那一刻，圣灵就进到人里面给人施洗，圣灵借着这洗礼，把人连于教会的元首基督，又与其他肢体联络成为一个身体，就是基督的身体—— 教会(1)。

       六、 我们相信圣灵的恩赐是圣灵为了基督身体的益处随己意分赐给每个人(1)，使每个肢体都各尽其职，照着所得的恩赐彼此服事，共同建造基督的身体(2)。

       七、 我们反对人信耶稣后仍需追求重生或灵洗的观点(1)；并反对借特殊经历蒙受“ 第二次恩典” 达致完全成圣的主张(2)；也反对将圣灵充满局限于个人性的特殊经历，而忽略其应为基督徒生命普遍常态的偏差(3)。

       八、 我们反对将现今信徒所说的方言看作得救的凭据(1)、被圣灵充满的必然表现(2)、受圣灵或受圣灵洗的标志(3)，也反对方言祷告无意义的观点(4)。我们认为如今信徒所说的方言，是圣灵为造就个人生命而赐下的属灵恩赐，不能通过学习和操练获得(5)。方言是信徒个人灵的祷告(6)，向神讲说各样的奥秘(7)，其功效乃造就说方言者自己(8)。因此，我们不禁止信徒说方言(9)。但另一方面，方言祷告不同于悟性祷告(10)，若没有人翻，就无人能听得懂，这会使在场不通方言的或不信的人跌倒(11)。所以在公众聚会中，若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来；若没有人翻，就当在会中闭口、只对自己和神说就是了(12)。

       九、 我们反对片面解释圣经经文，并以此为根据宣告疾病得医治，甚至教导人拒绝就医服药的极端言行(1)。我们相信耶稣基督是我们身体和心灵的医治者(2)。我们应积极寻求主的医治，但医治来自神的主权、大能，并所赐的信心，而非主观相信得医治的口头宣告(3)。

       十、我们反对高举和过分强调神迹奇事，却忽略将信心建立在神自己和话语的根基上(1)。

       相关经文: 一、(1) 林前3:16-17、林前6:19-20，徒5:3-4(2) 太28:19 (3) 罗8:27，林前12:11，弗4:30 (4) 林后3:3，太10:20，罗8:9，徒16:6-7 (5) 创1:1-3，诗33:6 (6) 弗1:17(7) 提后3:16 (8) 约15:26 (9) 约16:8-11 (10) 约3:5-8(11) 罗8:26-27 (12) 约16:13-14， 林前2:13 (13) 林后13:14 (14) 罗8:14 (15) 罗8:1-4 (16) 林前12:4-11 (17) 约16:13-14；二、(1) 太16:15-17，太11:25-27(2) 林前2:7-11，太16:15-17 (3) 徒16:13-15、林前15:3-4，提后3:15-16，约20:30-31，太18:19-20 (4) 撒12:10，约16:8-11、约壹1:5-10，约3:5-6，罗8:15-16，弗1:13-14 ；三、(1)徒2:38，弗1:13-14 (2) 约14:16-17 (3) 约16:7-11 (4) 约16:13-14，罗8:5-8 (5) 罗8:11-16，约16:14 (6) 弗4:30(7) 罗8:26-27； 四、(1) 弗5:18(2) 林前6:19-20 (3) 太16:24-26，约15:5-7 (4) 加5:16-17 (5) 约壹1:5-9 (6) 约壹4:16，罗8:31-39 (7) 罗5:3-5，罗8:5-6 (8) 加5:22-24(9) 弗5:18-21(10) 西3:1-4 (11) 彼后1:3-11，腓3:7-16；五、(1) 林前12:13，弗2:20-22 ；六、(1) 林前12:4-11 (2)罗12:3-8，弗4:11-16，彼前4:7-11；七、(1) 约1:12-13，约壹5:1 上，徒11:15-17、15:7-9 (2) 腓3:12-16，彼后1:3-11 (3) 弗5:18-21；八、(1) 罗10:9-10，徒8:35-38 (2)弗5:18-21，出31:1-5 (3) 徒2:37-41 (4) 林前14:2、4 上、18 (5) 林前12:7、10 中，林前14:4 (6) 林前14:14 (7)林前14:2 (8) 林前14:4 上(9) 林前14:39 (10) 林前14:2上，林前14:14 (11)林前14:23-25 (12)林前14:26-28 ；九、(1) 提前5:23 (2) 太8:17 (3) 徒3:16；十、(1) 太17:1-5，彼后1:12-21。

第八章 论教会

       一、 我们相信教会是由神从世界中呼召出来的相信耶稣基督的历世历代信徒的团契(1)，是神的子民(2)、基督的身体(3) 和圣灵的殿(4)。是父神从创立世界以前在基督里所拣选(5)，基督用自己的血买赎回来(6)，又是圣灵借洗礼联络成为一个身体(7)。耶稣基督是教会的头和元首(8)。

       二、 我们相信教会当以敬拜、赞美和感恩，将荣耀归与我们的神(1)；也当宣讲和教导神的话语，以此供应信徒生命的需要，并造就他们成为基督耶稣的门徒(2)；教会也应当是个属灵的家，信徒在其中照着所得的恩赐彼此服事，实践彼此相爱的主的命令(3)；教会也当施行圣礼( 洗礼和圣餐) 来宣告神的救恩并记念基督耶稣的苦难，以此激发我们爱主的心(4)；教会又应当执行纪律，审判教会中的罪恶，挽回跌倒的信徒，以此保守教会的圣洁，预备将教会毫无瑕疵地献给基督(5)。

       三、 我们相信教会在地上作为神有君尊的祭司(1)，应当为万人代求、祝谢，对一切执政掌权的也当如此，使我们可以敬虔、端正、平安地度日，这是好的，在神和我们救主面前可蒙悦纳，因祂愿意万人得救，明白真道(2)；教会作为真理的柱石和神奥秘事的管家，有责任积极向世人宣扬神的福音(3)；教会又作为世上的盐和世上的光，应当竭力实践神的爱，以此宣扬那召我们出黑暗、入奇妙光明者的美德，荣耀神的圣名(4)。

       四、 我们相信洗礼是一个公开的见证，宣告受洗者一心相信耶稣是基督、是神的儿子，借此归入三一真神的名下(1)；洗礼也是信心的行动，证明受洗者已经与基督联合，和同死、同埋葬、同复活(2)；洗礼也是一个新生的开始，表明受洗者罪得赦免，在基督里成为新造的人(3)；洗礼也意味着加入永生神的教会(4)。我们认为浸水礼和点水礼都能体现上述属灵意义(5)。我们不主张婴儿洗礼，却建议给婴儿行奉献礼(6)。

       五、 我们相信圣餐( 擘饼) 的目的在于表明和纪念主的死(1)，圣餐直观性地表达了基督死亡的事实和意义，形像地呈现基督的死所成就的救恩，提醒我们基督的死是我们得救的基础。我们并不认为祝谢过的饼和杯实际变成基督的身体和宝血，也不认为基督实际临在饼和杯中，而是把饼和杯当作基督的身体和宝血领受，以此纪念主的死、在信心里与主联合、盼望主的再来(2)。只有已经受洗公开表明信仰的人才可擘饼，在领受之前应当省察自己，免得干犯主的身和主的血而吃喝自己的罪。圣餐是主基督亲自设立的，凡基督的跟随者都应按照主的吩咐，常在教会中遵行(3)。我们认为圣经所言“ 一饼一杯” 就是指我们所领受的是同一位基督的身体和宝血，这提醒我们要在主里合一(4)。

       六、 我们相信教会治理的权柄来自于元首基督耶稣(1)，祂用神的话语和圣灵来治理教会(2)，也通过拣选呼召自己的仆人来治理教会(3)，这呼召必然在他们属灵生命及恩赐上显明出来(4)，会众也必会据此明白神的拣选而承认、依从和顺服，如此神的仆人才能行使治理教会的权柄( 5 )。教会按立牧师、选立长老，意味着神治理教会权柄的显明，也表明教会属灵秩序的确立(6)，他们治理教会应体现基督身体的合一(7)。

       七、 我们相信耶稣基督的教会是合一的教会(1)，因为基督的身体只有一个，圣灵只有一位，同有一个指望，一主、一信、一洗、一神，凡是与此相连的都同是基督身体的一部分(2)。我们虽然是独立自主的地方教会，但同时也是普世教会的一部分，我们理应与兄弟教会同喜乐、同流泪(3)；并且应当竭力保守圣灵所赐合而为一的心(4)，力求在真道上同归于一(5)，以彼此相爱见证我们是基督的门徒(6)，并同心竭力传扬主的福音(7)。

       八、 我们相信政教分离是符合圣经的原则(1)，教会应本着良心的原则尊重神赐政府的权柄(2)，教会的自主权也应得到维护(3)。

       相关经文: 一、(1) 林前1:2 (2) 多2:14，来8:10，彼前2:9-10 (3) 弗1:23 (4) 弗2:19-22，彼前2:5 (5) 弗1:4-6，彼前1:1-2 (6) 弗1:7，弗5:25 下-27，徒20:28 (7) 林前12:13 (8) 西1:18，弗5:23 下；二(1) 弗1:3-14，弗3:21 (2) 弗4:11-16 (3) 彼前4:7-11 (4) 太28:18-20， 林前11:23-32 (5) 林前5:9-12，加6:1，林后11:2；三、(1)彼前2:9、出19:5-6 (2) 提前2:1-6 (3) 提前3:15 下-16，弗3:9-11，可16:15 (4) 太5:13-16，太22:37-40，彼前2:9； 四、(1) 太28:18-20， 加3:26-28， 徒2:37-38 (2)徒8:36-38，罗6:3-5 (3) 徒2:38、彼前3:21，林后5:17 (4)太16:15-18， 徒2:41-42 (5) 彼前3:21 (6) 路2:22-24 ；五、(1) 路22:14-20 (2) 林前11:23-26 (3) 林前11:27-32(4) 林前10:16-17； 六、(1) 西1:15-18， 弗5:23 下(2)徒20:32，启2:7 上(3) 徒20:28，彼前5:1-4 (4) 提前3:1-7，多1:5-9 (5) 徒14:23，来13:7、17 (6) 徒20:28 (7) 弗4:2-3，林前12:12-27；七、(1) 约17:20-23 (2) 弗4:4-6，林前12:12-13 (3) 林前12:26-27，罗12:15 (4) 弗4:2-3 (5) 弗4:13 (6) 约13:34-35 (7) 太28:18-20，可16:15，腓1:5 ；八、(1) 太22:21 下(2) 罗13:1-7，彼前2:13-19 (3) 徒4:18-20，徒20:28，徒20:32，徒14:23。       

       第九章 论属灵争战

       一、 我们相信圣洁的神并没有创造魔鬼(1)。引诱人类始祖犯罪的魔鬼撒但在叛逆前原是智慧充足、全然美丽、又受膏遮掩约柜的基路伯(2)；却因从神得的智慧、美丽和受膏，心中骄傲，要与神同等，就带着部分天使叛逆了神(3)。因此，撒但和它的追随者从天上被神驱逐坠落下来，此后撒但在空中建立了专门敌挡神的黑暗国度，成了空中掌权者的首领(4)。邪灵就是那些撒但的差役、堕落的天使(5)。

       二、 我们相信仇敌败坏世人的工作仍在进行(1)。撒但以各种谎言迷惑普天下(2)，用各样的罪和死亡辖制、伤害世人(3)，弄瞎不信之人的心眼，不叫基督荣耀的福音光照他们(4)，夺走撒在人心中神的道(5)，敌挡神旨意的成就(6)。

       三、 我们相信属灵争战是真实的(1)。撒但千方百计诱使信徒随从肉体的私欲、沉迷自我、贪爱钱财、爱慕世界的虚荣(2)，犯罪远离神(3)，又在神面前昼夜控告他们(4)，逼迫神的教会(5)，还装作光明的天使传讲异端，混乱主的道和祂的教会(6)。

       四、 我们相信耶稣基督已经得胜(1)。神的儿子显现，为要除灭魔鬼的作为(2)，主耶稣在旷野胜过了撒但的试探(3)，更在十字架上藉着死败坏了掌死权的魔鬼(4)，拿着阴间和死亡的钥匙(5)，从死里复活得着了天上地下所有的权柄(6)， 祂升天的时候掳掠了仇敌凯旋而归(7)，已坐在权能父神的右边，得着那超乎万名之上的名，父神又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首(8)，将来在荣耀里降临，把撒但及其追随者扔在硫磺火湖里，直到永远(9)。

       五、 我们相信靠着耶稣基督我们已经得胜有余(1)。我们应当靠着主，倚赖他的大能大力作刚强的人，穿戴祂所赐的全副军装，奉主的名勇敢抵挡魔鬼及其一切诡计，主的得胜必成为我们的胜利(2)。

       六、 我们反对夸大魔鬼的作为——认为所有疾病及一切不好的事皆出自邪灵作为的观念(1)。

       相关经文: 一、(1) 创1:31 上，结28:12 下-18 上(2)结28:12 下-18 上(3) 赛14:12-15， 结28:16-17 上，启12:4 上， 犹6 (4) 路10:18， 弗6:12， 弗2:2 下，太12:25-26、但10:12-14、20-21(5) 启12:4 上， 启12:7-12；二、(1) 彼前5:8 (2) 约8:44，启12:9 上 (3)罗5:12，林前15:55-56，约10:10 上 (4) 林后4:3-4 (5)可4:14-15 (6) 但10:12-14、20-21； 三、(1) 弗6:12 (2)太4:3、6、8-9， 约壹2:15-17， 雅4:4-5， 提后3:1-5(3) 林后2:11，帖前3:5，雅1:13-15 (4) 启12:10 (5) 启2:10，约10:10 上(6) 林后11:13-15；四、(1) 启5:5 (2)约壹3:8 下(3) 太4:1-11，太12:22-30 (4) 来2:14-15 (5)启1:17-18 (6) 太28:18 (7) 弗4:8 (8) 弗1:20-23，腓2:9-11(9) 启19:11-16、启20:1-3、启20:10 ；五、(1) 罗8:37 (2)弗6:10-18；六、(1) 约9:2-3，创45:4-5。       

       第十章 论末世

       一、 我们相信基督作为万王之王、万主之主将来必从天上降临(1)，建立祂永远的国度(2)。耶稣基督再来时，因信祂得蒙救赎的信徒，必从死里复活并穿上永不朽坏的荣耀身体，而那些祂再来时还活着的信徒瞬间就变成荣耀的身体，他们一同被提到空中与主相遇，和主永远同在。这是信徒最大的盼望，也是最大的安慰(3)。祂必领他们进入永恒的新天新地，就是父神在永世里为他们预备的天国(4)。在那里，神的帐幕在人间，神要与人同住，他们要做神的子民，神要做他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了，以后再没有咒诅。在那里有神和羔羊的宝座，他们都要事奉祂，也要见祂的面。不再有黑夜，因为主神要光照他们。他们要与主一同作王，直到永远(5)。

       二、 我们相信一切罪恶最终必受到神公义的审判(1)。那时迷惑人类的魔鬼撒但和追随它的邪灵，最终被扔在硫磺火湖里，必昼夜受痛苦，直到永远(2)。死亡和阴间也要交出其中的死人，他们无论大小，都要站在神的白色大宝座前，照他们各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里，这硫磺火湖就是第二次的死，因为这是他们与神第二次的隔绝，也是永远的隔绝，从此他们再也没有机会见造物主的面(3)。

       三、 我们认为关乎主再临和将来的事我们所知有限，不宜在具体进程和细节上过多争论(1)。我们也坚信无人知道主再来的具体时间(2)，故应警醒预备，忠心事主，等候迎接祂的再来(3)。

       相关经文: 一、(1) 启1:7，帖前4:16 (2) 启11:15 (3)帖前4:13-18 (4) 启21:1-2， 启22:12-14 (5) 启21:3-5，启22:1-5 ；二、(1) 启21:8 (2) 启20:10 (3) 启20:11-15；三、(1) 徒1:7 (2) 太24:36，帖前5:1-3，彼后3:10 上(3) 太24:42-44，太24:45-50，启22:20。